妙法蓮華經(jīng)授手卷第十

　　妙法蓮華經(jīng)授手卷第十

　　楚衡云峰沙門　智祥　集

　　觀世音菩薩普門品第二十五

　　品節(jié)云。此品意以法華三昧。始覺因圓。妙契果海。逆流而出。現(xiàn)十法界身云。無思而應。所謂圣種類身。一時俱現(xiàn)。乃得種類俱生無作意生身之象也。由永滅根本無明。鏡智顯現(xiàn)。故曰普門示現(xiàn)。良以大士初因如幻聞熏金剛三昧力。故得生滅滅寂滅現(xiàn)。超越世出世間。上同慈力下合悲仰。能以一身普應一切。獲三種妙用。所以有三十二應十四無畏十九說法。七難二求。無不感應。此見妙行圓滿法華三昧之功德成就。妙極于此。故以三種意生身證行成德也。圣旨昭然。深觀可見。然而妙行雖圓。誠恐行人余習緣影難盡。則又說三種加持。乃可克成妙果。故次以三品終焉。天臺引別行玄云。觀世音者。西土正音。名阿耶婆婁吉低輸。此云觀世音。能所圓融。有無兼暢。照窮正性。察其本末。故稱觀也。世音。是所觀之境。萬像流動。隔別不同。類音殊唱。俱蒙離苦。菩薩弘慈。一時普救。皆令解脫。故曰觀世音。此即境智雙舉。能所合標也。普門者。普是遍義。門曰能通。用一實相。開十普門。無所障礙故稱普門。此總釋也。別釋有通別二種。通有十雙。別有五只。十雙者。一人法為名。此品有兩翻問答。人即觀世音。依前問答而名也。法即普門。依后問答而立也。二以慈悲為名。觀世音者。即大悲拔苦。依前問答。百千苦惱皆得解脫也。普門者。大慈與樂。依后問答。應以得度而為說法也。三以�；�為名。觀世音者。智慧莊嚴。智能斷惑。如明時無暗。普門者福德莊嚴福能轉(zhuǎn)壽。如珠雨寶。故知前問答應機拔苦。是慧莊嚴。后問答住首楞嚴定。普現(xiàn)色身。是定莊嚴。四以真應為名。觀世音者。觀冥于境。即真身也。普門者。隨所應現(xiàn)。即應身也。五以藥珠為名。觀世音者。如藥王樹。遍體愈病也。普門者。譬如意珠。隨意所與也。六以冥顯為名。觀世音者。冥作利益。無所見聞。三毒七難。皆離二求。兩愿俱滿。普門者。顯作利益。目睹三十二身。耳聞十九尊教也。七以權實為名。觀世音者。隨自意照實智境。普門者。隨他意照權智境也。八以本跡為名。觀世音者。不動本際也。普門者。跡任方圓也。九以緣了為名。觀世音者。根本是了因種子。普門者。根本是緣因種子也。十以智斷為名。觀世音者。究竟是智德。普門者。究竟為斷德也。經(jīng)文兩翻問答。義含無盡。略用十雙。釋品通名。其義如是。別論五只者。即以觀世音普門五字訓也。第一。觀者亦有多種。謂析觀。體觀。次第觀。圓觀也。析觀者。滅色入空。體觀者。即色是空。次第觀者。從析觀乃至圓觀。圓觀者。即析觀乃至次第觀。皆實相也。今揀前三觀唯論圓也。第二。世者亦有多種。謂有為世。無為世。二邊世。不思議世。有為世者。即三界世。無為世者。即有余無余二涅槃世。二邊世者。即生死涅槃世。不思議世者。即實相境。今揀前三。但取不思議也。第三。音者音即機也。亦有多種。人天機。二乘機。菩薩機。如來機。人天機者。即諸惡不作。眾善奉行。二乘機者。即厭畏生死。欣尚無為。菩薩機者。即先人后己。慈悲仁讓。佛機者。一切諸法中。悉以等觀入。一切無為人。一道出生死。今揀前三。唯取佛音機也。以是因緣故。名觀世音。第四。普者周遍也。諸法無量。若不得普。即是偏法。法若成偏。焉能圓應。略約十法明普。一慈悲普。二弘誓普。三修行普。四斷惑普。五入法門普。六神通普七方便普。八說法普。九成就眾生普。十供養(yǎng)諸佛普。得此意已。類一切法。無不普也。釋明十義。廣如科注。茲不繁引。第五。門者從假入空�？胀ǘ�假壅。從空入假。假通而空壅。偏通則非普。壅故則非門。中道非空非假。正通實相。雙照二諦。故曰普門。是故此品為普現(xiàn)三昧�；�他流通也。

　　△三以觀音普門示現(xiàn)周遍流通。分三。一長行。又二。一明兩翻問答。復二。一問觀世音名。分二。一當機致請。又二。先經(jīng)家敘。

　　爾時無盡意菩薩（至）合掌向佛而作是言。

　　此以無盡意當機者。顯前品妙音。雖于神通智慧無所損減。由往來之意未泯。則意猶有盡。若觀音以圓照三昧。上同下合�，F(xiàn)一一形。說一一法。又不似妙音但說此經(jīng)。若此經(jīng)流通。則妙音亦止。故知普門示現(xiàn)。意無有盡。故當機以無盡意而發(fā)問也。爾時者。即東方之妙音既竟。而西方之觀音又發(fā)。正此之時。始見有無盡意從座起也。

　　△二正興問。

　　世尊觀世音菩薩以何因緣名觀世音。

　　下有兩翻問答。初問觀世音。人也。后問普門。法也。此是初問。觀字當作平聲讀。乃根本智。若作去聲。則屬功勛。此為能觀。世音乃所觀境。智則唯一而境有萬殊。世字。該有情世至正覺世。乃十界正報音字。即十界眾生所發(fā)之言音也。音當耳聞。而言觀者。顯菩薩不思議力用無根不聞也。以何因緣者。謂前妙音。故知奉樂供缽。以為因緣。所以得妙音名。今菩薩名觀世音者。觀本屬眼。宜以對色。世音乃聲。宜乎對耳。今根境既不相侔。未審有何因緣得是名也。

　　△二如來詳答。分三。一總稱名答。又四。一人數(shù)。

　　佛告無盡意菩薩善男子若有無量百千萬億眾生。

　　此正答因緣也。天臺云。十法界機。實是無量。而言百千萬億者。非謂十界共有此數(shù)。蓋指一業(yè)有如許人。如一地獄同受一苦。以苦驗人。知同一業(yè)。以例諸趣。亦皆如是。故知此數(shù)是標同業(yè)之意也。此舉境眾機多。以顯觀深應大。

　　［△＠△］舉數(shù)處。以若有字。是不定語。或一人十人百千人。已至無量人。是其正意。

　　△二遭苦。

　　受諸苦惱。

　　○此明現(xiàn)遭苦厄也。自有多苦苦一人。多人受一苦。一人受多苦。一人受少苦。今言萬億眾生。多人也。受諸苦。多苦也。舉多顯少。無不來應。

　　△三稱名。

　　聞是觀世音菩薩一心稱名。

　　此以善惡相帶。合為機也。由惡遭苦。因善聞名。大［窾－士＋上］云。一心二字。是脫難之本。正謂攝心一處。便是觀音出現(xiàn)時也。蓋菩薩與眾生同體。遍在一切眾生心中。菩薩之名。遍在一切眾生耳里。但不肯一心注念。循聲流轉(zhuǎn)。卻與菩薩。遠隔千里。若能一心稱名。則觀音不離當處。若百千萬億受苦眾生。同時一心稱名。則同時離諸苦惱也。

　　△四解脫。

　　觀世音菩薩即時觀其音聲皆得解脫。

　　天臺云。上聞即稱。是機速。今稱即驗。是應速。皆得解脫者。即是蒙應利益。皆者。非但于顯多機眾益。亦顯圓遍之應也。

　�。邸鳎馈鳎堇銍涝啤Ｒ徽�。由我不自觀音以觀觀者。令彼十方苦惱眾生。觀其音聲。即得解脫。即時者。于一心稱名無間無斷時。四相俱空。不覺不知。則得觀其音聲。如從夢覺。菩薩即時顯現(xiàn)。身心相滅。豈不皆得解脫耶。

　　△二別脫苦答。分三。一口機應物。又二。一明七難。分七。一大火難。分四。一稱名。

　　若有持是觀世音菩薩名者。

　　○此別答中。不出三業(yè)應機。今七難是口機。以稱名故。三毒是意機。令常念故。二求是身機。常禮拜故。

　　［△＠△］若有持者。謂一向持名之人。應無火災。下出設遇不燒。乃見持則通靈。所應不虛也。

　　△二遇苦。

　　設入大火。

　　天臺云。此下釋諸難。例為三意。一貼文。二舉事。三觀行。貼文者。若有設有等。皆不定之辭。余皆難起。方始稱名。今先舉稱名。而后遭難者�；蚯昂蠡フf耳。又或火災卒暴。須預憶持。不入此難也。二舉事證。晉時謝敷。作觀音應驗傳。載祝長舒。晉元康年中。于洛陽。為延火所及。草屋下風。豈有免理。由一心稱名。風回火息。鄰房亦滅。又僧法力者。于魯郡起精舍。從上谷乞麻一車。法力疲極。小臥于空野。遇火。比覺火勢已及。才舉聲稱觀。未及稱世音。而火已滅。傳載非一。姑略引耳。觀行釋者�；鹩卸喾N。果報火。從地獄至初禪。皆有洞然燒炙。無能免者。業(yè)火。通三界。故經(jīng)云。燒諸善根。無過嗔恚。能破善根。退上墮下。皆名為火。煩惱火。通三乘。聲聞畏三界如火宅。競共馳走。趣有余涅槃。支佛及藏通別圓菩薩。修道之時。并為五住煩惱之所燒害。若能稱菩薩名。即得解脫。又三火中。果報是事火。眼見身覺。業(yè)與煩惱。但有燒義。通名為火。

　　△三得脫。

　　火不能燒。

　　不能燒者。由一心稱名之時。自心火滅。況一切諸境。皆從心生。心若不生。妄緣自息。然正當大火猛？？之際。其能相忘于無事之境。不驚不怖。有幾人哉。遇火不燒。斯由菩薩神力及自心念力故也。

　　△四明應。

　　由是菩薩威神力故。

　　楞嚴云。二者。知見旋復。以脫塵內(nèi)伏。故令一切遇火眾生。一心稱名。頓免其難。然大火到時。勢不可救。而云不燒者。菩薩威神之力也。

　　［△＠△］更須知火本屬眼。發(fā)于所見。境至而神投。自然勢也。如見愛則欲火頓生。見憎而嗔火疾作。若不旋見還明。何由得滅。

　　△二大水難。

　　若為大水所漂稱其名號即得淺處。

　　天臺釋。亦有三。一貼文者。遭水是苦。稱名是善。即為機也。得淺處即應也。言大水者。以小水不成難故。二引證。應驗傳云。海鹽有人溺水。同伴皆沉。此人稱觀音。遇得一石。忽然如夢。見兩人乘舡喚入。開眼。果見人舡。及送達岸。人舡俱隱。又僧道問三人。乘水度孟津。垂半。一人前陷。一人次沒。冏進退冰上。度死無疑。但一心稱觀世音。腳如踏板。夜遇赤光。竟得達岸。此皆神力所應也。三觀釋者。果報水自地獄以至二禪。無能免者。惡業(yè)水通三界。諸惡破壞善業(yè)。悉名惡業(yè)波浪。煩惱水亦通三乘。所謂煩惱大河。能漂香象。無明所盲。不能得出。聲聞發(fā)二三果。名淺處。無學為彼岸。支佛侵習為淺處。通教正習盡為彼岸。別教斷四住惑為淺處。斷無明為彼岸。圓教十信位中六根清凈為淺處。入初住為彼岸。

　　［△＠△］楞嚴云。三者。觀聽返入。致令持名眾生。水不能害。然水本屬耳。出于所聞。愛則水生。怒即淚注。菩薩由旋聞聲脫。使稱名者。無水難也。

　　△三羅剎難。

　　若有百千萬億眾生（至）以是因緣名觀世音。

　　天臺釋難亦三。一貼文者。入海求珍。結伴無定。然亦非獨往。今舉總數(shù)。但曰百千萬億也。為求下。出其所求之名。以等字。攝諸異寶。必入大海者。以海為眾寶所聚。賢愚經(jīng)云。田殖百倍。商賈千倍。仕？萬倍。入海吉還。得無量倍。故必應入海也。

　�。邸鳎馈鳎菁偈拐摺Ｅ既恢涤�。未必入海者盡然也。此科應重在黑風二字。照前水火。此當風難。不然。與彼鬼難。為重迭矣。大海遇風。甚為可畏。況其風黑。則向往皆迷。必至于墮鬼國無疑矣。羅剎。乃食人鬼。其畏猶甚。次下明機。謂正當大怖畏時。于多人中。乃至一人稱名。則一切人俱免斯害。豈不為菩薩威力之所至哉。獨是一人稱名。是一人靈顯。眾感未彰。應何濫及。然眾口雖默。而求救之心必切。心切而神現(xiàn)。理亦宜然。此亦菩薩不思議大悲所被也。二引證。外國有百余入。從師子國。泛海向扶南。遇惡風。墮鬼國中。俱大怖。稱圣號。中有一小乘沙門。不信觀音。鬼遂取沙門食。由是狼狽學稱。亦得免雖。三觀釋者。不但明世界中風。黑業(yè)亦名風。華嚴云。嫌恨猛風。吹罪心火。常令熾然。吹諸行商人。墮落惡趣。果報風至三禪。惡業(yè)風通三界。煩惱風通三乘。廣如科注中明。然一稱名。俱得脫苦。此見尋聲救苦之實也。楞嚴云。六者。聞熏精明。明遍法界。則諸幽暗。性不能全。既無黑風。即不墮諸鬼國矣。以是下并上水火。以結答當機所問以何因緣。此謂以是因緣也。舫（音訪）。

　　△四王者難。

　　若復有人臨當被害（至）尋段段壞而得解脫。

　　○釋王離亦三。一貼文。遭難是苦。稱名是善。即機也。而得解脫。即蒙應也。二引證。應驗傳云。昔大元中。彭城有人。被枉為賊。其人本供金像。常納髻中。及伏法刀下。但聞金鐵聲。三斫而頸無傷。詢之得髻中金像頸有三痕。其他不及廣引。三觀釋者。果報刀杖。從地獄至欲天。惡業(yè)刀杖通三界。煩惱刀杖通三乘。謂凡所修善因。為三毒刀箭。惡業(yè)破壞善心。割斷戒皮定肉慧骨微妙心髓等。若能至心稱名。如是刀杖無不解脫。

　�。邸鳎馈鳎菅耘R當被害。正當戮時。乃能所境對。一稱名而刀段段壞。即能所消忘也。楞嚴云。五者。熏聞成聞。六根銷復。同于聲聽。使其兵戈。猶如割水。亦如吹光。性無搖動。神力所致也。

　　△五惡鬼難。

　　若三千大千國土（至）尚不能以惡眼視之況復加害。

　　○釋鬼難亦三。一貼文。若三千下。標處。欲來下。明遭難是苦。聞其下。稱名是善。此即機也。鬼不能害。是蒙應也。

　　○前言漂墮是人入鬼國。此言欲來惱人。是鬼到人。所言大千滿中俱鬼。而亦實有事也。不見教中道。娑婆世界有插針不入的鬼。但人能稱名。鬼心即滅。豈不如紅爐之點雪耶。二引證。上羅剎難中。已彰其事。茲不繁敘。三觀釋者。若果報鬼。自地獄至天宮。皆有此難。如地獄中。有大力鬼。惱諸罪人。餓鬼中。有惡鬼害諸小鬼。畜生中。有惡鬼食啖。天中。如阿含經(jīng)云。有大力鬼。坐帝釋床。帝釋大嗔。鬼光亦熾等。惡業(yè)鬼通三界。如貪嗔癡俱是鬼義。煩惱鬼通三乘。如謂見心為男鬼。愛心為女鬼。見使歷三界有八十八。愛即思也。有八十一。其大千滿中俱鬼。亦不虛也。二乘人有斯鬼難。菩薩有無明鬼。愚癡羅剎等。若能至心念菩薩名。無不解脫。楞嚴云。四者。斷滅妄想。心無殺害。令諸眾生鬼不能害。使持名者。得益之時。不唯不敢加害。即欲以惡眼偏視。亦不敢也。

　　△六枷鎖難。

　　設復有人若有罪若無罪（至）皆悉斷壞即得解脫。

　　○釋枷鎖難亦三。一貼文。設復下。先標有罪無罪。杻械下。明遭難是苦。稱觀音下。稱名是善。此為機也。皆悉斷壞等。明應也。有罪無罪者。或?qū)嵱凶��；蚬麩o罪。又或推檢未定。皆被囚執(zhí)也。

　　［△＠△］無罪者當然。有罪者亦免。何也。此明圣心平等。本以救囚執(zhí)為應。不論罪之有無也。在手名杻。在腳名械。在頸名枷。連身名鎖。此則三木一鐵之名。系即系礙。檢是封檢。系未必檢。檢必被系也。系而被檢。憂怖亦深。若能稱名者。重關自開。鐵木易壞矣。二引證。應驗傳云。蓋護山陽人。系獄應死。三日三夜。心無間息。即眼見觀音放光照之。鎖脫門開。尋光而去。行二十里。其光乃息。三觀釋。一果報枷鎖。三途及人不言可知。修羅亦有五縛。唯北洲及天上。自無此難。二惡業(yè)枷鎖。若人修習善法。被惡業(yè)覆心。使善法敗壞。即為惡業(yè)所縛。于三界中。無由解脫。三煩惱枷鎖。三乘人未至究竟。皆為煩惱所縛。不得自在。若能至心念菩薩名。而一切枷鎖無不解脫。楞嚴云。七者。音性圓消。離諸塵妄。妄塵既離。夫復何系。所以令持名者得解脫也。

　　△七怨賊難。

　　若三千大千國土滿中怨賊（至）稱其名故即得解脫。

　　○釋怨賊難亦三。一貼文。大千國土者。標難處也。滿中怨賊。明難事也。滿中者。顯國曠賊多。圣力能救也。怨必奪命。賊乃奪財。今賊而復怨。其財命俱奪。必矣。甚為恐懼。

　　［△＠△］寶重而路險。賊臨而復怨。害豈淺鮮耶。此中一人力勸稱名。謂菩薩能以無畏施人。若稱者必當脫苦。何異久旱中之聞巨雷。眾商共稱。何異孤旅中之遇父母。是諸知契而二知泯。豈不能成解脫哉。商主等。乃遭難之人。商者。能擇貴賤。善解財利。商量得宜�？盀樯倘酥�主。一人下。明機。一明安慰。二勸稱名。三嘆圣德。四俱發(fā)聲。所以安慰者。止其恐怖也。勸稱者。設其上？也。嘆德者。獎令定膽也。二引證。應驗傳云。僧慧達以晉隆安二年。于隴上掘甘草時。餓羌正捕人食。即獲慧達。閉于柵中。擇肥者先食。達怖。但一心稱名。并誦是經(jīng)。人食已盡。唯達與一小兒。次擬明晨取食。達竟夜稱誦。似無所感。向曉羌來取達。忽一猛虎從草透出。哮吼不已。諸羌散走。虎嚙柵作一穴而去。達并小兒。俱得免害。三觀釋。一果報冤賊。自地獄至六天。俱有斗爭。二惡業(yè)冤賊。若修善時。惡多是冤。三煩惱冤賊。三乘以一切煩惱。是出世怨心。般若是商主。五度眾行是商人。法性實相是重寶。六蔽是怨賊。若能一心稱名。一切怨賊俱得解脫。楞嚴謂八者滅音圓聞遍生慈力。蓋音聞兩立。則物我成敵。音滅聞圓。則內(nèi)外無待。故能遍慈而卻敵也。

　　△二結神力。

　　無盡意觀世音菩薩摩訶薩威神之力巍巍如是。

　　天臺云。觀音智力既大。加護亦廣矣。豈止但應七難。當知遍法界。皆能救護。故言巍巍。巍巍者。重明高累之辭也。觀音之力。出于同居分段二死之外。豎應方便實報二土之間。故言重明。載沐神應。故言高累�？跈C應物已竟。

　　△二意機應物。分二。一離三毒。

　　若有眾生多于淫欲（至）便得離癡。

　　天臺云。此三通稱毒者。以能侵害行人故。但有單復言耳。若云貪嗔癡。名單。今從復列。故云淫欲等也。自愛為欲。愛他為淫。自忿為恚。忿他為嗔。自惑為愚。惑他為癡。今明三毒多者。而菩薩威力。尚令得離。況少者耶。要解云。離欲者。由菩薩熏聞離塵色所不劫之力也。蓋眾生以欲習合塵。故為色劫。一蒙妙力。則欲愛干枯。根境不偶。雖有妖色。不能劫動也。離嗔者。由根境圓融。無能所對之力也。蓋嗔由違情而起。對境而生。圓融則無違無對。而嗔可離矣。離癡者。由消塵旋明。朗徹無礙之力也。蓋癡為妄塵所蔽無明。所覆。消塵則無蔽。朗徹則無覆。故能旋復真明。永離癡暗也。

　　△二顯威神。

　　無盡意觀世音菩薩（至）是故眾生常應心念。

　　此言如是者。指前三毒。等字攝慢疑及諸見也。然十結使。皆為三界深惑。而三毒猶重。故特舉也。令離三毒。而曰大威神。曰多饒益者。以前七難尚是外境。而三毒乃一切眾生無始無明之固結。根深蒂固。若非大威神大猛力。豈易斷哉。三毒不除。生死何出。今既諸妄銷忘。自應一真顯露。其悟入佛之知見。亦不難矣。故曰多所饒益。前七難中。但曰一心稱名。或曰稱其名號。今必曰常應心念者。由三毒幽微。防之應密。眾生若能常念常敬。毒從何發(fā)。稍一忘念。則妄塵競集而三毒起矣。故使行人于菩薩圣境。常當心念也。

　　△三身機應物。分二。一正明誠求。又二。一求男。

　　若有女人設欲求男（至）便生福德智慧之男。

　　知音云。凡女人身。以夫貴而貴。然色難常好。夫愛莫恒。唯有生男。乃可永賴。故女人必欲求男也。若生男無福。家不足興。無德名不足盛。無智身不足貴。無慧道不能行。故求菩薩。即欲生福德智慧之男也。然求必有遂者。由菩薩融形復聞不動道場。乃至各各佛邊。為法王子之力。蓋菩薩于諸佛。既具子道。故令求即得也。

　�。邸鳎馈鳎菔廊瞬磺蠖�生男女者尚多。今言欲求者。是有所愿欲也。禮拜供養(yǎng)。是誠求之行。便生福德等。乃明感應道交也。

　　△二求女。

　　設欲求女便生端正有相之女宿植德本眾人愛敬。

　　知音云。女不端正。色雖美而內(nèi)政莫立。不有相貌。心雖端而外見罔貴。不宿植德本。則不知敬重三寶。亦令人不生愛敬也。然菩薩使誠求人。必生如是女者。由六根圓通。明照無二。乃至承順十方微塵如來。秘密法門。領受無失故也。易云。至哉坤元。乃順承天。今菩薩以圓通妙體既能明照。又能承受有坤道焉。坤厚載物。故令求者便生含弘光大端正有相之女也。然三毒乃眾生所常有之正性。多則為害也深。二求乃眾生常有之正情。少則為嗣也絕。故或惡其多�；驊]其絕。一念敬圣。名供圣像。皆響應者。乃不思議之妙用也。

　　△二結福不虛。

　　無盡意觀世音菩薩有如是力（至）福不唐捐。

　　此結身業(yè)應機之不虛也�？忠烧咧^。自有禮拜不蒙愿者。故此云。若能恭敬禮拜。而所得福。必不虛棄。唐捐者。虛棄也。其所以不蒙應者。由感之未至。非應之不及也。別答脫苦已竟。

　　△三勸持名答。分三。一勸持。

　　是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號。

　　天臺云。上說觀音得名因緣。其力廣大。既不辯形質(zhì)。但述名論德。若欲歸崇。宜奉持名號。故舉持名為勸也。

　�。邸鳎馈鳎菔枪收摺Ｖ盖熬绕唠y。離三毒。應二求。種種威神之故。皆應者。廣勸持名也。謂菩薩有如是大威神力。不唯有難有毒有求者當持。即一切眾生。皆應受持也。向下較其所當持之福。

　　△二格量。

　　無盡意若有人（至）于百千萬億劫不可窮盡。

　　此明持菩薩名。如食金剛。非食他物可比也。直指謂。初舉一人廣大之福為本。六十二億。福田多。盡形壽。時節(jié)多。四事具足。供養(yǎng)多。持名號。恭敬多。舉此四事。為校量本。于汝下。問也。無盡意下。答也。佛言下。又單舉一人稱觀音名。正格量也。還舉四大。以格四多。而其功德正等。

　　○問。何故持諸菩薩之功多。而福返少。持觀音之功少。而福返多。答。諸菩薩尚在五十四位中。而觀音已居等覺。如二人者。一人多奉諸臣。一人專敬于主。則其承恩之差等可知矣。又圓通中自陳。謂我一名號。與彼眾多名號無異。由我修習得真圓通。以是則知自他正等也。

　　△三結嘆。

　　無盡意受持觀世音（至）無量無邊福德之利。

　　○一時稱名。福不可盡。大品云。一華散空。乃至畢苦。其福不盡。義疏云。一華供佛。以類一時持觀音名。言畢苦者。二死永盡也。謂直至成佛。而散華之福。猶尚不盡。必以六十二億為校量者。乃擴六根而言也。已上總成十四無畏。即是與諸眾生共一悲仰也。問答人名已竟。

　　△二問普門示現(xiàn)。分二。一問施三業(yè)。

　　無盡意菩薩白佛言世尊（至）方便之力其事云何。

　　天臺云。前問何緣得名。佛答眾生三業(yè)顯機為境。法身靈智冥契為應。由此境智因緣。而得名也。今問云何游等。佛答以普門示現(xiàn)三業(yè)顯應。以答冥機。云何游是身。云何說是口。方便是意。圣人三業(yè)無謀。而遍應一切。亦名三輪不思議化也。義疏云。眾生稱名常念。及以禮拜。三業(yè)現(xiàn)前。故言顯機。法身靈智。即始本二覺分合之真身也。乃以智拔苦。故曰冥應。今明菩薩意鑒機。身現(xiàn)相�？谡f法。令眾生有覺知見聞。故曰顯應。然且不說眾生三業(yè)修行之相。此由宿善冥伏在懷。乃能致感。故曰冥機。又以方便問意業(yè)者。非是道前取理方便。此為證后鑒機之方便也。

　　△二答其妙應。分二。一答所現(xiàn)身。

　　佛告無盡意菩薩（至）即現(xiàn)佛身而為說法。

　　此并答三問也。天臺云。應以二字答意。蓋意地觀機。見其所宜。當示何身。說何法也�，F(xiàn)身即身業(yè)。說法即口業(yè)也。此別答中。凡現(xiàn)三十二身。十九說法。束為十界身。而缺菩薩地獄二界。菩薩即是本身。豈復言缺。地獄應有。但文略耳。別答雖無。總中亦具。謂以種種形。游諸國土者。是也。三十二身。文分為八。一圣身。二天身。三人身。四四眾。五婦女。六童男。七八部。八金剛身。圣身中先明佛身者。或是應佛或是化佛。但圣人逗物。具有二義。若一時歘有為化。應同始終名應。然應佛即有兩相。一勝應。二劣應。勝應圓別之機。劣被藏通之眾。知音云。國土眾生者。約大千依正二報�？傃詸C也。應當也。以用也。謂大千土中。若有一圓頓機眾生。欲不涉階漸。直下成佛。則此人當用佛身得度。故即現(xiàn)其身。為說圓滿果法也。楞嚴云。若諸菩薩入三摩地。進修無漏。勝解現(xiàn)圓。我現(xiàn)佛身。而為說法者。是也。

　　應以辟支佛身得度者現(xiàn)辟支佛身而為說法。

　　○如文殊。二萬億劫作辟支佛。教化眾生。現(xiàn)身說法。楞嚴云。若諸有學寂凈妙明勝解現(xiàn)圓等。則所說乃靜妙明緣覺法也。

　　應以聲聞身得度者即現(xiàn)聲聞身而為說法。

　　○或作藏通聲聞�；蜃麟S五味轉(zhuǎn)聲聞。內(nèi)秘外現(xiàn)。引導眾生也。楞嚴云。若諸有學。得四諦空。修道入滅等。則所說乃四諦聲聞法也。此明現(xiàn)四圣身。次明現(xiàn)六凡身。

　　應以梵王身得度者即現(xiàn)梵王身而為說法。

　　○瓔珞經(jīng)云。四禪皆有王。此言梵者。應是初禪頂。猶有覺觀語法。得為大千世界主。蓋言觀音修白色三昧。不取不舍。不取故不隨禪生。不舍故應為梵王。說出欲論。以權引實也。楞嚴云。若諸眾生。欲心明悟。不犯欲塵等。則所說離欲法也。

　　應以帝釋身得度者即現(xiàn)帝釋身而為說法。

　　○以菩薩修白色三昧不取不舍。說種種勝論。以權引實。楞嚴云。若諸眾生。欲為天主。統(tǒng)領諸天等。則所說者。五戒十善法也。

　　應以自在天身得度者即現(xiàn)自在天身而為說法。

　　○梵語婆舍？提。此云他化自在。假他所作。以成己樂。即魔王也。凈名經(jīng)云。多是不思議解脫菩薩。住赤色三昧。不取不舍。應為魔王。令諸魔界即入佛界。楞嚴云。若諸眾生。欲身自在等。則所說游行十方之法。此下凡所現(xiàn)身。皆是菩薩住于三昧。以權引實。例此可知。

　　應以大自在天身得度者（至）而為說法。

　　○樓炭經(jīng)名阿迦尼吒。華嚴稱色究竟。釋論云。摩醯首羅。稱大自在。騎白牛。八臂三眼。乃諸天之將。未知與此同名耶。為即指此天耶。又釋論云。過靜居天。有十住菩薩。號大自在。為大千界主。依此則將非指此也。楞嚴云。若諸眾生。欲身自在。飛行虛空等。則所說欲身自在之法也。

　　應以天大將軍身得度者（至）而為說法。

　　○金光明經(jīng)即以散脂為大將。又云鳩摩伽。此云童子。楞嚴云。若諸眾生。愛統(tǒng)鬼神。救護國土等。則所說救護國土法也。

　　應以毗沙門身得度者即現(xiàn)毗沙門身而為說法。

　　楞嚴謂。若諸眾生。愛統(tǒng)世界。保護眾生等。則所說保護眾生法也。然楞嚴有現(xiàn)四天王及太子。此以毗沙門該之。蓋此為四王之一也。解現(xiàn)妙音品。已上敘現(xiàn)天乘主帥。下敘人間王臣。

　　應以小王身得度者即現(xiàn)小王身而為說法。

　　小王者。對輪王言也。楞嚴云。若諸眾生。樂為人王等。則所說十善道法也。然人王。故非平人之所樂為。而菩薩亦與說法。以遂樂為之愿者。為欲理治［邱－丘＋（看－目）］國。風化人民。使道法流通。所以亦應求也。

　　應以長者身得度者即現(xiàn)長者身而為說法。

　　解見前品。則所說主族姓世間推讓法也。

　　應以居士身得度者即現(xiàn)居士身而為說法。

　　此有德無位。以道自處者也。則所說名言清凈自居法也。

　　應以宰官身得度者即現(xiàn)宰官身而為說法。

　　三臺輔相。州牧縣長。悉曰宰官。則所說治國土斷邦邑法也。

　　應以婆羅門身得度者即現(xiàn)婆羅門身而為說法。

　　西域四姓。此其一也。名凈行。亦名梵志。則所說數(shù)術攝衛(wèi)法也。數(shù)術。即占相等。攝衛(wèi)。即調(diào)護身壽醫(yī)樂等。

　　應以比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷（至）而為說法。

　　此應僧俗四眾。則所說五戒十戒。及二百五十戒。與五百戒之法也。

　　應以長者居士宰官（至）即現(xiàn)婦女身而為說法。

　　知音云。此與楞嚴少異。彼一現(xiàn)女主。二現(xiàn)國夫人。三現(xiàn)命婦。四現(xiàn)大家（音姑）。孤山云。女主。即天子之后。國夫人。如論語［邱－丘＋（看－目）］君之妻曰君夫人。命婦。謂妻因夫榮者。大家。如后漢扶風曹世叔妻者。同郡班彪之女。名昭。字惠姬。和帝數(shù)召入宮。令皇后貴人師事焉。號曰大家。此中長者宰官婦女。合彼命婦。不云現(xiàn)女主國夫人者。以妙音于王后宮。變?yōu)榕�身。而說是經(jīng)。已敘之矣。則所說內(nèi)政立身以修家國之法也。

　　應以童男童女身得度者（至）而為說法。

　　取妙莊嚴王二子釋。及華嚴童子算沙嬉戲等。是也。則所說不壞男根。不求侵暴等也。已上現(xiàn)世間男女竟。次現(xiàn)八部。

　　應以天龍夜叉乾闥婆（至）即皆現(xiàn)之而為說法。

　　楞嚴開敘為九科。則所說樂出其倫之法也。

　　應以執(zhí)金剛神得度者即現(xiàn)執(zhí)金剛神而為說法。

　　梵語？阇羅。此云金剛。梵語波膩。此云手。手有執(zhí)義。即以執(zhí)金剛杵為名正法念經(jīng)云。昔有國王夫人。生千子。欲試當來成佛次第故。拘留孫佛探得第一籌。乃至樓至如來得千籌。第二夫人生二子。一愿為梵王請千兄說法。一愿為金剛神護千兄佛法。故有此也。答所現(xiàn)身已竟。

　　△二總答度生。

　　無盡意是觀世音菩薩（至）游諸國土度脫眾生。

　　此結上總別答問也。天臺云。諸名不一。橫則周遍十方。豎則冠通三土。隨緣變現(xiàn)。何止三十二身。托化逐緣。豈局娑婆世界。以種種形�？偯魇粳F(xiàn)身廣。游諸國土。明所化處廣。度脫眾生。明所得益廣。言雖略于上。義則廣于前也。知音謂。楞嚴云。是名妙凈三十二應入國土身。皆以三昧聞熏聞修無作妙力。自在成就。準彼無作自在妙凈之言。則此中十九說法。皆在機感上論。于菩薩法身。如鏡應像。如月現(xiàn)水。此正所謂上合十方諸佛同慈力也。明兩翻問答已竟。

　　△二勸至誠供養(yǎng)。分二。一如來勸供。

　　是故汝等應當一心（至）皆號之為施無畏者。

　　是故者。指前兩翻問答之故。前答問中。先總后別。以難是眾生苦境。意恐菩薩應不普被。故先總曰受諸苦惱一心稱名皆得解脫。是明菩薩悲心無極。而下合眾生也。前重一心稱名。以菩薩真身冥應。無可尋求。只可稱名而已。后答問中。先別后總。以現(xiàn)身是眾生樂緣。意恐菩薩既普現(xiàn)十法界身云。其妙應不過此耳。故后總云以種種形游諸國土。是明菩薩慈心無盡。而上同諸佛也。今此復勸一心供養(yǎng)者。由菩薩于一切眾生前�，F(xiàn)身說法。則見種種色。聞種種聲。既聞見分明。所以當一心供養(yǎng)也。前曰一心稱名。是知有菩薩可供。后曰一心供養(yǎng)。是見有菩薩可敬。如是一心。如是恭敬。久而不退。則可以入佛知見矣。楞嚴以十四無畏。即救七難。赴二求。免三毒等。為無畏。今于三十二應之后。又言怖畏急難中能施無畏。則是總前兩翻問答。以離苦得樂。皆名無畏。今言娑婆稱施無畏。而楞嚴云。十方微塵國土。皆名施無畏者。益見其所當供養(yǎng)也。

　　△二無盡受旨。分六。一奉命。

　　無盡意菩薩白佛言（至）受此法施珍寶瓔珞。

　　此見當機奉命。不惜所珍。得法自在。為法施也。佛云汝等當供養(yǎng)。則下出其無畏。當機云我今當供養(yǎng)。則下解其所珍。所以見至重忘而無畏得矣。言眾寶者。乃間錯而成也。瓔珞經(jīng)云。從初住銅寶。乃至等覺摩尼寶。今曰寶珠。其位例可知矣。天臺云。頸表中道一實之理。以眾多無著法門莊嚴實相。如瓔珞嚴頸也。解者。表菩薩于一切行愿功德。乃至佛智涅槃。皆不住著也。百千。表一地有萬功德。地地增多也。法施。如法而施。即佛智涅槃。俱能舍故。

　　△二不受。

　　時觀世音菩薩不肯受之。

　　解頸瓔珞。正菩薩所嘉與。但無不肯受三字。何以申無盡之解代眾而解。眾亦不喻解之之意矣。自無盡意以愍我等言之。佛又以愍無盡意。及愍八部等勸之。而解瓔珞之意。斯人人喻之矣。故觀音之，　不受。無盡意之懇受。世尊之勸受。俱是令眾知解一意。千佛萬佛。只要人知解故也。

　　△三求愍。

　　無盡意復白觀世音（至）愍我等故受此瓔珞。

　　以愍我等三字。為可受之本。當機以愍眾而施。菩薩以愍眾而受。則二俱法施也。

　　△四佛勸。

　　爾時佛告觀世音菩薩（至）人非人等故受是瓔珞。

　　直指云。佛所以勸觀音愍眾而受之者。正為四眾八部。未入妙行。所以囑觀音大悲攝取。乃得終始究竟。四眾該本跡正記者。八部該本跡外護遺流者。始見意無窮盡。至此則開示悟入佛知見已畢。

　　△五即受。

　　即時觀世音菩薩愍諸四眾（至）一分奉多寶佛塔。

　　此明菩薩奉命即受。乃愍諸眾而受法施也。知音云。遵佛命愍四眾八部者。表受法施。下合一切眾生同悲仰也。分瓔珞供佛及塔。表上合三世諸佛同慈力也。天臺云。以一瓔珞分二分者。表事理二因。供二佛者。將趣二果也。理圓證法身佛。事圓證報身佛。又表一行必具二因。理則正因。事即緣了。理事不二。故曰妙因能成法報之妙果也。不論應身者何也。曰。因人趣果。合表二身。法報若成。應用自現(xiàn)。

　　△六總結。

　　無盡意觀世音菩薩（至）游于娑婆世界。

　　此總結前問。以答當機也。本以菩薩獲二種殊勝。發(fā)三種妙用。則三十二應。十四無畏。四不思議。皆名自在神力而游娑婆世界也。但此文缺四不思議。而知音謂。具于四翻結答文中。初云。威神之力巍巍如是。次云。有如是等大威神力多所饒益。三曰。是故娑婆世界皆名施無畏者。四曰。有如是自在神力。所以然者。以同體形咒。異體形咒。破慳感求。供養(yǎng)佛生。此四不思議。皆大自在威神之力。故此四答攝無不盡也。長行已竟。

　　△二偈頌。分三。一雙頌二問。

　　爾時無盡意菩薩以偈問曰。

　　義疏記云。頌文什師不譯。諸師皆謂。梵本中有。荊溪尊者云。此亦未測什師深意。續(xù)高僧傳云。偈是阇那掘多所譯。智者出時。此偈未行。故無所解。荊溪亦于輔行記中。引還著于本人之文。故知具釋理亦無妨。近有天竺寺式法師。分節(jié)其文。對于長行問答。宛如符契。故依彼分釋。

　　世尊妙相具我今重問彼佛子何因緣名為觀世音。

　　此頌先嘆佛德。世尊萬德相好。一切畢具。故云妙相具。我今句。頌前二問。以彼字該人法二種。后二句單問名。頌長行以何因緣名觀世音也。

　　△二雙頌二答。分二。一經(jīng)家敘答。

　　具足妙相尊偈答無盡意。

　　式師云。此頌似緝綴之語。宜當如來直答�；蚣�經(jīng)者乘便頌之。或掘多以偈翻之。貫散隨言。亦無不可。

　　△二正頌佛答。分二。一加頌總嘆行愿。

　　汝聽觀音行善應諸方所（至）發(fā)大清凈愿。

　　知音云。汝聽者。敕令諦聽。總頌下合六道之愿深。謂圣行能應諸方。雖是神通。亦由深大之愿所使然。愿深由經(jīng)劫多。亦不可以心思口議者。次總頌上合諸佛之愿凈。謂經(jīng)多劫發(fā)大愿。不可思議者。由侍佛多而無染著也。

　　［△＠△］諸方。即微塵國土三世間也。善應者。于十法界。聞稱即應也。弘誓下四句。文似間錯。宜云發(fā)大清凈愿。弘誓深如海。侍多千億佛。歷劫不思議。以愿大清凈。故曰如海。此明愿也。由侍佛千億。故劫量難思。此明行也。弘誓。即四弘誓。言清凈者。是不為自求人天權小福報等。

　　△二別頌正明二答。分二。一頌答觀世音名。又二。一總答。

　　我為汝略說聞名及見身心念不空過能滅諸有苦。

　　式師云。略說者。舉要言也。聞名故稱�？跈C也。見身故禮。身機也。心念即意機。聞名是冥應。見身是顯應。諸有。二十五有也。

　　［△＠△］聞名。即頌前問答七難二求。一稱名而得滿愿也。見身。即頌后問答三十二應。一注念而得成就也。心念二字。總二答中一心稱名一心供養(yǎng)。然稱名供養(yǎng)。若不一心。則空過處多。所謂暫時不在。還同死人。豈能疾滅諸有苦哉。又諸有。若指二十五有。則不能盡十法界機。然四圣流中。求不遂愿者。亦是苦。當知諸有苦。即一切苦也。

　　△二別答。又二。一頌七難加余。就分十二。一頌火難。

　　假使興害意推落大火坑念彼觀音力火坑變成池。

　　知音云。此下皆申頌略說。火坑嗔所變起。人以嗔害。圣以慈忍。故念圣力�；鹂佣�化為池。此以性火真空而救之也。

　�。邸鳎馈鳎荽丝圃萍偈埂：笱曰蚱�或被等。皆非實有。非常有事。設有是事。但念得彼菩薩名。自不為難。此所謂感應道交之力也。

　　△二頌水難。

　　或漂流巨海龍魚諸鬼難念彼觀音力波浪不能沒。

　　○巨海。貪所成就。貪財似龍。貪淫似魚。貪殺似鬼。一念圣力。五欲頓息。則波浪不沒。此以性水真空而救之也。要解云。于水言漂言浪。則兼風災。自此至電雹消散。皆頌外業(yè)。在長行為十四無畏。而頌文事相不同。又加旁頌者。十四無畏。特舉大略。實具一切功德故也。

　　△三加頌須彌難。

　　或在須彌峰為人所推墮念彼觀音力如日虛空住。

　　○自高大之我慢。逾于須彌。我慢人。人猶慢我。是為人所推墮也。菩薩謙光照物。故一念圣力。如杲日住空。此以性空真覺而救之也。

　　△四加頌金剛難。

　　或被惡人逐墮落金剛山念彼觀音力不能損一毛。

　　○癡惡逐人。如墮金剛山無有不傷者。菩薩永絕癡愛。故念者得力。即使墮落不能損一毛。此亦性空真覺而救之也。大［窾－士＋上］引阿含云。三千大千世界。復有大金剛山。繞大海水。金剛山外。復有第二大金剛山。二山中間。窈窈冥冥。有八大地獄。日月威光所不能照者。是也。

　　△五超頌怨賊難。

　　或值怨賊繞各執(zhí)刀加害念彼觀音力咸即起慈心。

　　○冤賊纏于疑暗。是各執(zhí)刀加害也。菩薩視冤同親。毫無疑害。故念得力者。皆起慈心而救之也。

　　△六追頌刀杖難。

　　或遭王難苦臨刑欲壽終念彼觀音力刀尋段段壞。

　　○王難生于身見。有此身生。則有彼身死。是為臨刑壽終也。菩薩身見消忘。故念得力者。彼身見之刀。即段段壞也。

　　△七追頌枷鎖難。

　　或囚禁枷鎖手足被杻械念彼觀音力釋然得解脫。

　　○譬邊見為桎梏也。生此有無斷常等邊見。為財產(chǎn)所囚禁。妻子所枷鎖。六親伎倆所杻械也。菩薩邊見頓空。故令持名者。得解脫也。

　　△八加頌咒藥難。

　　咒詛諸毒藥所欲害身者念彼觀音力還著于本人。

　　○咒藥等。邪見所發(fā)也。害人而返自害。圣無邪見。故令念得力者。不遭毒橫也。

　　○譬如經(jīng)云。有清信士。初持五戒。后時衰老。多有廢忘。爾時山中有渴梵志。從其乞飲。田家事忙。未如所愿。遂恨而去。梵志能起尸使鬼。召得殺鬼。敕曰。彼辱我。往殺之。山中有羅漢。知之往田家。語云汝今夜早然燈。勤三自皈�？谡b守身口莫犯偈。慈念眾生�？傻冒卜�(wěn)。主人如教。鬼莫能害。由不能害。其鬼乃恚。欲害梵志。羅漢敝之。令鬼不見。輔行引此云。正是觀音經(jīng)中還著本人意。

　　△九追頌羅剎難。

　　或遇惡羅剎毒龍諸鬼等念彼觀音力時悉不敢害。

　　○即諸見取所興也。菩薩諸見消忘。故令念者得力。斷諸見。龍鬼則無所害也。

　　△十加頌惡獸難。

　　若惡獸圍繞利牙爪可怖念彼觀音力疾走無邊方。

　　○譬戒禁取。為惡獸。具利牙爪可怖也。菩薩無戒禁之取著。故令念者得力。而持牛狗等之惡獸。疾走無邊方也。

　　△十一加頌蛇蝎難。

　　蚖蛇及蝮蝎氣毒煙火燃念彼觀音力尋聲自回去。

　　○蚖蛇等。具忿恨之惡。氣毒如煙火之燒然。觸之即殺。菩薩無是毒害。故令念者得力。諸惡蟲自迴避也。

　　△十二加頌云雨難。

　　云雷鼓掣電降雹澍大雨念彼觀音力應時得消散。

　　○諂媚如云之覆日。憍傲如雷之震驚。嫉妒人之所長。求索人之所短。如掣電之快駛。毫不容隱也。好害人之善。如雹之催害物也�？裱再潥в谌�。如澍雨之傾于物而浸潤也。菩薩無是諸惡。故念者得力。凡遇諸害。應時消散也。式師云。已上頌七難。共為十二。不出地水火風空識之六種。須彌金剛是地。云雨亦水。蛇獸咒詛。是有情屬識。由菩薩色身旋復。使求之必遂也。更須知一切色心依正。皆是菩薩妙色妙心。眾生于圣色心中。而自為難。求救之誠。亦是觀音。是故機成。即時能應。當以此義觀之。何患不同觀音利物哉。頌七難加余已竟。

　　△二頌三毒二求。

　　眾生被困厄無量苦逼身觀音妙智力能救世間苦。

　　前頌救諸外難。此頌脫其內(nèi)業(yè)。良以眾生為貪嗔等十結使。于三界中。妄作妄受。六凡為粗惑所纏。四圣由細惑所蔽。惑之粗細不同。而輕重眾苦。逼迫則一也。故曰無量苦逼身。凡此眾機。菩薩以妙智神通之力。于三世間中。無不能救也。則此中眾生與世間。皆具十法界義。頌答觀音名已竟。

　　△二頌答普門示現(xiàn)。分二。一正頌示現(xiàn)。又二。一超頌總答。

　　具足神通力廣修智方便十方諸國土無剎不現(xiàn)身。

　　此頌長行總答以種種形游諸國土等。直指云。亦是廣贊觀音神通智慧方便。皆悉具足。乃能于十方國土。普應群機。以示圓行等虛空界之相。

　　△二追頌別答。分三。一頌身業(yè)普應。

　　種種諸惡趣地獄鬼畜生生老病死苦以漸悉令滅。

　　式師云。長行中別列諸身。身皆三業(yè)。頌中三業(yè)別示。而業(yè)周遍。見頌之功也。此頌身業(yè)普應。合具十界。今止示三途。以劣況勝也。九界二死。皆有四相。漸漸令滅。歸于常寂。斯亦觀音之妙用也。長行中未見現(xiàn)地獄等身。頌文補之。

　　△二頌意業(yè)普觀。分二。一明本觀慈悲。

　　真觀清凈觀廣大智慧觀悲觀及慈觀常愿常瞻仰。

　　此頌妙行之體。觀字當作平聲。屬根本智。要解云。真以息妄。凈以治染。智以破惑。悲以拔苦。慈以與樂。以是五觀。加被群迷。故妄染惑苦。應念消滅。所以樂當瞻也。大［窾－士＋上］云。真觀觀。聲聞根。清凈觀。觀緣覺根。廣大智。觀菩薩根。悲觀下合眾生。慈觀上同諸佛。具此五觀。觀五眾機。念念不離。故應常瞻仰也。

　�。邸鳎馈鳎荽隧灤鹌臻T示現(xiàn)。其實顯菩薩上合諸佛本妙覺心。以此五觀名異體同。而實即是本妙覺心。體用兼至。所以能于十方微塵國土�，F(xiàn)種種身。說種種法。如月臨空。無所不應也。

　　△二明智光遍照。

　　無垢清凈光慧日破諸暗能伏災風火普明照世間。

　　光乃發(fā)之于外用也。能破暗伏災。顯大用無限。用既大。而體必周。所以曰無垢。曰清凈。曰慧日者。體不離本妙覺心也。雖然現(xiàn)十界身云。其實二俱不著。故慧日光明。得無垢清凈。以應無盡意之當解瓔珞。觀世音之不受而奉上如來也。諸暗。乃三惑無明。即內(nèi)障。災風火。意含多種。即外障。內(nèi)外障除。大千洞照。故曰普明照世間。

　　△三頌口業(yè)普說。

　　悲體戒雷震慈意妙大云澍甘露法雨滅除煩惱？？。

　　式師云。說雖惟口。必假身意。為受法之本。為法現(xiàn)形。本期救苦。故名悲體。說法必以戒行為先。故曰戒雷震。菩薩興無緣慈濟。作不請之談。無物不覆。無機不被。故曰慈意妙大云也。甘露。乃諸天不死之神藥也。所宣至理。解必無生。若非無生。焉能不死。于慈云中。注大法雨。眾生受之。三惑？？滅。故曰澍甘露等。大云是慈悲普。注雨是說法普。滅？？是利益普。正當頌普門義也。

　　△二加頌顯機。

　　諍訟經(jīng)官處怖畏軍陣中念彼觀音力眾冤悉退散。

　　式師云。前長行三業(yè)顯應。以被冥機。疏以施瓔珞。彰顯機義。今重頌普門示現(xiàn)中。有此念觀音之人。亦顯機也。益見天臺冥契圣旨。事系訟庭。身臨戰(zhàn)陣。心憂刑罰。命慮兵殘。今昔冤仇。此時合會。但一心致感。而眾難皆袪也。雙頌二答已竟。

　　△三雙頌二勸。分二。一頌勸受持。又二。一明境智深妙以勸常念。

　　妙音觀世音梵音海潮音勝彼世間音是故須常念。

　　說法不滯。為妙音。尋聲救苦。為觀音。音性無著。為梵音。應不失時。為海潮音。具此所以勝世間音也。直指云。此承上常愿瞻仰而來。畢竟教人瞻仰者。為菩薩境智深妙。雖隨類現(xiàn)身隨機說法。而更真俗雙融。故曰妙音。外觀九界之音。不逐聲流轉(zhuǎn)。返觀觀者。即令彼解脫。于己則不著法。故以梵音名中道之智也。然九界一時稱名。菩薩亦一時圓應。不先不后。故曰海潮音。以如上三音。隨機說法。自在無礙。勝過彼五十一位智正覺世間之法音。所以教人常瞻仰也。

　�。邸鳎馈鳎菰敺蚱兴_忘音塵而修聞性。及至稱名勸持。乃獨取音。而不取聞。何也。正顯圓人不壞法相。而初心忘塵。但圖解根。而圓通之后。所彰妙用。全在于音也。故三十二應中之說法。四不思議中之說咒。皆妙音之力也。十四無畏中之救八難。四不思議中之施無畏。皆觀世音之力也。十四無畏中之除三毒。四不思議中之破慳吝。皆梵音之力也。三十二應中之赴遍求。十四無畏中之赴二求。四不思議中之赴廣求。皆應不失時。潮音之力也。以持觀音一名。而勝六十二億恒河沙法王子名。即勝彼世間音也。故前以一觀。而為五觀。觀無異觀。今以一音。而為五音。音無二音以不異之觀。觀不二之音。則境智俱深。非心可測也。

　　△二明感應難測以勸勿疑。

　　念念勿生疑觀世音凈圣于苦惱死厄能為作依怙。

　　且菩薩不唯觀聽返入。離諸塵妄。兼之三空越。而二死脫。于圣類身�？芍^凈矣。惟其凈圣。故能隨類應感。使一切分段變易生死之厄。粗細塵惑之苦。凡有希求。靡不成就。故能于九界眾生。為依為怙。所以力勸持名而勿疑也。前云念念不空過。能滅諸有苦。此言念念勿生疑。能為作依怙。然纖疑在念。則本體觀音圣不凈矣。圣不凈即為空過。于生死中。而失父母。則無可依怙者也。

　　△二頌勸供養(yǎng)。

　　具一切功德慈眼視眾生福聚海無量是故應頂禮。

　　要解云。具一切功德。則所求必應。不止十四無畏也。慈眼視眾生。則無所不度。不止三十二應也。其福聚如海。利澤無窮。故應皈命頂禮也。偈頌已竟。

　　△三明益。分二。一持地嘆功德。

　　爾時持地菩薩即從座起（至）當知是人功德不少。

　　知音云。前以無盡意當機。明耳根圓通持經(jīng)。其意無盡也。今以持地結證。顯圓通無盡之意。不離一切眾生常住心地也。

　　○寶云經(jīng)云。地有十義得名。一者廣大。二眾生依。三無好惡。四受大雨。五生草木。六種子所依。七生眾寶。八出諸藥。九風不動。十獅子吼不能驚。菩薩亦爾。故名持地。式師云。聞是觀音等。是聞初翻冥益問答也。普門示現(xiàn)等。是聞次翻顯益問答也。自在業(yè)者。即不思議力用也。

　�。邸鳎馈鳎莓斨�功德不少。有況顯意。然聞有菩薩此普門示現(xiàn)之神通者。而功德尚是無量。況受持名者。供養(yǎng)形者。讀誦解說書寫此普門示現(xiàn)經(jīng)者。則其福倍倍轉(zhuǎn)增。益不可量也。

　　△二聞品獲利益。

　　佛說是普門品時（至）阿耨多羅三藐三菩提心。

　　此經(jīng)家敘置印證持地功德不少之文。無等者。即物無與等稱。無上者。下等字。即與物為等。正等覺義也。然物無與等。而又能與物為等。此如來最上德也。觀音體此。而成普門行。隨類應化。與物為等。故聞其風者。皆能發(fā)如是心。此所謂以圓行成最上德也。觀音普門示現(xiàn)周遍流通已竟。

　　陀羅尼品第二十六

　　品節(jié)云。此品由前妙行已圓。當克妙果。第藏識幽深。歷劫余習。潛伏其中。雖有止觀之功。而智有所困。神有所不及者。若非神咒加持。不易斷也。故有后三品三種加持也。一神力。二法力。三現(xiàn)身面言說。楞伽惟二。今多法力。此品正神力加持也。以咒乃諸佛秘密心印。如天子秘符。大將執(zhí)之。無敵不克。況藏識為生死窟穴。最極幽深。習氣潛伏。止觀之力所不及者。必須仗如來秘密心印之力以攻之。所以楞嚴云。若修行人。習氣未除。應當誦我神咒。是也。楞伽亦云。若不以神力建立者。則墮外道惡見妄想。及諸聲聞眾魔希望。故七地已前不加。則墮外道。八地不加。則墮二乘。九至等覺不加。不得入妙。故修行者。所當加也。大［窾－士＋上］云。自地涌菩薩持經(jīng)。如來囑累。心事已竟。復恐諸菩薩久居下界。常處空閑。初入塵寰。利生接物。難堪難忍。故復將此界他方諸大菩薩所證法門。一一拈出。如藥王之忍辱。妙音之法空。觀音之慈悲。與彼下方菩薩。恒為模范。若忍辱而不得法空。則心量不廣。若證法空而不行慈悲。則教化不圓。必須入此三種法門。方得流通此經(jīng)。不斷持經(jīng)典型也。而復加此品者。正恐末世邪師熾盛。魔事實多。使持經(jīng)難為廣益。故諸菩薩說咒護持。不令侵毀此法師者。益見諸菩薩慈悲無盡也。要解云。陀羅尼。此云總持。即念慧妙力。諸佛密語。有一字多字無字之異。能以一字�？偀o量法。持無量義。摧邪立正。殄惡生善。皆能總而持之之謂也。

　�。邸鳎馈鳎莘卜鹫f法。必兼顯密二門。顯以生慧。密以得福。施此二門。使修學人�；埤R到也。如世醫(yī)人�；蝻@說方�；蛎苁谒�。其瘳病之驗一也。然咒者祝也。使持咒人。念念無間。祝邪者正。祝染者凈。祝迷者醒。祝凡者圣。無不遂其心滿其愿也。咒語或諸佛弘名。或神王圣號。持其佛名。神鬼擁護。持其王名。神鬼皈崇。必至受持者。福智莊嚴。而永無魔事也。又神咒乃諸佛密語。非心識可能測知。故曰是大神咒無等等咒。于五不翻中。乃秘密不翻。不唯凡者不知。其實下位菩薩不識上位密語。此皆從如來不思議妙智流出。宜敬心奉持焉。

　　△四以眾圣神咒加持堅固流通。分四。一問持經(jīng)功德。

　　爾時藥王菩薩（至）若書寫經(jīng)卷得幾所福。

　　此是藥王欲使此經(jīng)流通不盡。故致此問也。直指云。此品復以藥王當機。是以諸佛心光為藥。守護地前信等五位。治五蘊結使微細煩惱之病。然又以持經(jīng)功德為問者。是欲為發(fā)心說咒之端也。

　�。邸鳎馈鳎荽藛柗菑那胺撼Ｋ�謂受持者。言讀誦通利。是得證法身之人讀誦。若不通利。去佛尚遠。雖有福利。猶不足較。書寫即注釋。是經(jīng)能注釋者。神入佛心。深契妙理。當為神咒之所守護者也。故問得幾所福。

　　△二答功德無量。

　　佛告藥王若有善男子（至）如說修行功德甚多。

　　此如來答得多福。明識藥王之心普也。八百萬億下。舉多佛。是田勝。能供如是多佛。是福廣。以此勝田廣福。較一持四句偈者之功德。不可比也。何故。佛雖多。供雖廣。事也。持經(jīng)者不惟徒誦。而又能解義。不獨解義。而又能如說修行。解義者心悟?qū)嵪�。修行者妙契法身。如此等福。寧有量哉。四句者。不必定指。須知全�?jīng)字字。皆佛心光。受持讀誦一句一字者。無不獲益。所謂析栴檀片片皆香也。

　　△三請以說咒護。分五。一藥王請說。分四。一求請說。

　　爾時藥王菩薩白佛言（至）陀羅尼咒以守護之。

　　前校功德處。以受持讀誦書寫為問。今說咒處。又以說法者為言。乃前后互彰也。非說法者無功而受持書寫者。咒不護也。

　　△二正說咒。

　　即說咒曰。

　　安爾曼爾（至）阿摩若那多夜

　　天臺云。咒是諸佛密語。如王索先陀婆。無有能識。惟有智臣。乃能知耳。洗時奉水。飯時奉器。食時奉鹽。游時奉馬。咒亦如是。秪是一法。遍有諸力。病愈罪除。善生道合。為此義故。皆存本音。又孤山所引四悉檀釋。一世界悉檀。隨力異說。令生歡喜益。二為人悉檀。令生善益。三對治悉檀。令破惡益。四第一義悉檀。令入理益。悉者遍也。檀者施。也謂圣人以此四種。遍施眾生也。

　　○入理者。意欲令人人入佛知見。所謂惟一大事因緣也。破惡者。倘人未能悟入。且與第二。斷除煩惱種習。故云破惡。其人又未能破惡。且與第三。令其生起善心。建立善事。善力漸生。惡習自退。故曰生善。其人又未能興善。且與第四。令生歡喜。種少善根。為上三種。作遠因緣。故云歡喜益也。今以咒論四悉檀者。從劣向勝。如持咒脫難求財?shù)�。既遂其心。無不歡喜。此世界悉檀也。又持咒求戒求慧者。無不滿愿善法成就。即為人悉檀也。持咒者。斷除三毒。惡業(yè)消除。即對治悉檀也。又以持咒求證菩提。入諸三昧。而得成就。即第一義悉檀也。大端明四悉檀。秘密利益。非如顯說可知其故。若可測知。又何以謂神咒也。行人但當一心諦信。則所有愿求。無不遂意。

　　△三嘆護持。

　　世尊是陀羅尼神咒（至）則為侵毀是諸佛已。

　　此嘆咒力不可思議。咒既出于六十二億諸佛所說。則藥王亦代佛宣揚也。若有下。明非人不可侵毀。然則經(jīng)是顯咒。咒是密經(jīng)。持經(jīng)者。即持咒也。經(jīng)咒在處。即佛現(xiàn)在。所以侵持經(jīng)人。即毀諸佛矣。

　　△四佛印可。

　　時釋迦牟尼佛（至）于諸眾生多所饒益。

　　此如來喜法流通。故極口稱贊也。大［窾－士＋上］云。既于惡世。不惜身命。護持此經(jīng)。而又愍念持經(jīng)法師。說咒冥加。令彼諸魔不敢侵凌毀謗。是亦能以無畏。施無量眾生矣。此藥王能止眾病者也。

　　△二勇施請說。分三。一求請說。

　　爾時勇施菩薩白佛言（至）伺求其短無能得便。

　　藥王說咒。故以瘥眾生之心病。則藥王于此經(jīng)。致力大矣。今復勇施請說。亦是本會上首。故妙音詣娑婆禮覲釋迦。而必欲見文殊藥王勇施者。概可見也。前藥王云。我與說法者陀羅尼。今勇施云。我與受持者陀羅尼。是于六種法師中。前后互出也。富單那。此云臭餓鬼。主熱病鬼。也吉蔗。此云所作。即起尸鬼也。鳩槃茶。舊名冬瓜。由陰如冬瓜。行置肩上。坐便踞之。即魘魅鬼也。凡此諸鬼皆惱害人。有此咒力。不得其便。伺（音四）。

　　△二正說咒。

　　即于佛前而說咒曰。

　　痤隸摩訶痤隸（至）涅犁墀婆底

　　△三嘆護持。

　　世尊是陀羅尼神咒（至）則為侵毀是諸佛已。

　　此先嘆咒力。亦皆隨喜者。此咒是諸佛所說。即諸佛亦順此咒。而生歡喜也。次嘆護持。不致令侵毀法師也。

　　△三多聞請說。

　　爾時毗沙門天王護世者（至）說是陀羅尼。

　　大論云。毗沙門。此云多聞。福德之名聞四方故。居半須彌北水晶埵。主夜義羅剎二部。光明疏云。西域以北方為首。次東南西。故先舉此。

　　即說咒曰。

　　阿梨那梨？那梨阿那盧那履拘那履

　　世尊以是神咒擁護法師（至）令百由旬內(nèi)無諸衰患。

　　說咒而又自護。是受囑深而悲救切也。百由旬內(nèi)。顯驅(qū)邪之力廣。凡一行人居此。持說修行。為人演說。不惟邪不入身。而亦使不能入境。邪惑既離。衰患何至。

　　△四持國請說。

　　爾時持國天王在此會中（至）擁護持法華經(jīng)者。

　　大論云。梵語提頭賴吒。此云持國。以能護持國土故。又云安民。為上升之元首。乃下界之初天。居半須彌東黃金埵。主乾闥婆毗舍阇。言在會者。以護法聞經(jīng)故恒不離也。蓋天人乘急戒緩。處處聞經(jīng)。無不在會。乾闥圍繞。是主臣隨至也。言我亦者。謂不但前天。我亦說之也。一以受佛付囑。一以不忘本愿。所以當為護持也。此既言東北。而西南已攝其中。非秪二天獨說也。

　　即說咒曰。

　　阿伽禰伽禰（至）浮樓沙柅頞底

　　世尊是陀羅尼神咒（至）則為侵毀是諸佛已。

　　藥王勇施皆言。咒為恒沙佛說。而多聞不言所說。惟持國秪言四十二億者。足見菩薩因行廣遠。侍佛必多。而天王宜乎秪四十二億也。

　　△五諸女請說。分五。一列名。

　　爾時有羅剎女等（至）并其子及眷屬俱詣佛所。

　　要解云。害人之鬼。無甚于羅剎女鬼子母等。今既誓護持。則余神可知。故王道興而守在四夷。佛道備而防在魔外也。晉譯云。一名有結縛。二名離結。三名施積。四名施華。五名施黑。六名被發(fā)。七名無著。八名持華。九名何所。十名取一切精。教中謂鬼子母有九十一子。及眷屬者。則羅剎女與鬼子母。各各眷屬也。皋（音高）。

　　△二請說。

　　同聲白佛言（至）若有伺求法師短者令不得便。

　　法師短者。即心念中。稍有空處。偶一時忘照。而邪得其便。然邪之與正。如明暗然。明少退而暗便興。此所以伺得其便也。伺求得遂。衰患隨興。故知念念不空過。能滅諸有苦。亦非外得。

　　即于佛前而說咒曰。

　　伊提履伊提泯（至）兜醯？醯

　　△三明護。

　　寧上我頭上莫惱于法師（至）乃至夢中亦復莫惱。

　　此正出其所護之心至誠至切也。寧上我頭者。況其持經(jīng)者不可惱亂。人之頭面。極為尊貴。而女人猶以此為鐘愛者。且鬼以嗔毒為懷。尚無敢犯其嗔。寧敢犯彼之頭面哉。故此況云。我頭可上。法師不可惱也。毗陀羅赤色鬼。犍陀黃色鬼。烏摩勒黑色鬼。阿？摩青臉鬼。夜叉與人吉遮者。謂此鬼此人。皆能為起尸也。若熱下。謂鬼之害人。有間者。自一日或至七日。無間者。則常為病。男女下。明鬼之變相也。乃至夢中者。謂持經(jīng)者有此咒力。則臥安覺安。無不適意也。

　　即于佛前而說偈言。

　　若不順我咒惱亂說法者（至）當獲如是殃。

　　知音云。此述不順命者。得五逆罪。阿梨樹。此云蘭香蕱。其枝墮地。自成七段。敢犯法師者。頭破如之。如殺父母。二逆罪也。壓油者。外國壓油之法。搗麻使生蟲。蟲多益肥。則壓之。是殺命之眾。三逆罪也。斗秤欺誑。謂小出大入也。此方率以為常。西域其嚴戒者。四逆也。破僧罪者。破和合僧也。謂調(diào)達妄構五法。誘佛五百新眾而行。是五逆也。事出科注。所引甚明。茲不繁錄。次總結云。犯此法師者。當獲如是五逆罪也。

　　△四誓言。

　　諸羅剎女說此偈已（至）離諸衰患消眾毒藥。

　　觀前之寧上我頭。及此中身自擁護之言。益見諸女忘身為法之誠。此或諸大菩薩示身。而引同類。不然。其誠懇何其乃爾。

　　△五佛贊。

　　佛告諸羅剎女（至）應當擁護如是法師。

　　此結贊能護者功德大也。文有四節(jié)。一但能護持名者。福不可量。二況顯擁護具足受持者。其福猶不可量。三復能擁護種種供養(yǎng)者。四召名珍重如法擁護。十羅剎女中。獨呼皋帝。準晉譯名何所者。是無所不具之義。此必福智超勝于眾。故如來特召。令統(tǒng)其同例及眷屬。作擁護也。

　　○蘇摩那。即須曼那華也。婆斯迦。即波利師迦。優(yōu)缽羅。即青蓮華。請說咒護已竟。

　　△四聞品得利益。

　　說是陀羅尼品時六萬八千人得無生法忍。

　　此六萬人聞陀羅尼。證無生忍。多是積劫承秘咒功能。熏習所至。今一聞宣演。直證無生。則秘密功能。其益人之不可思議。正如醫(yī)人不顯說方法。但以一丸授彼令服。病即消除也。神咒加持堅固流通已竟。

　　妙莊嚴王本事品第二十七

　　品節(jié)云。此品意明轉(zhuǎn)識成智之象。以顯法力加持也。莊嚴王乃如來在纏。為八識心王之名。二子乃六七二識。轉(zhuǎn)染令凈之象。夫人乃柔順內(nèi)助。為止觀內(nèi)熏之體。凈治無明。故名凈德。二子先已出家。以六七因中轉(zhuǎn)故。二子轉(zhuǎn)父邪心。一同出家。正顯本覺出纏之象也。然此止觀之力。乃法身菩薩得無分別心。與諸佛智用相應。依法力修行。真如熏習。滅無明故。是所謂法力加持也。大［窾－士＋上］云。藥王本事。是顯藥王因中求法供佛之德本。此品雖名莊王本事。實顯藥王藥上度生之善功也。知音云。莊王乃華德菩薩前身。不言華德本事者。以因名成果德彰。持此經(jīng)者。因該果海也。由華德曾問妙音因地。故今為彼說其本事。天臺云。昔有四比丘。結契山林。精持妙法。以餒乏故。一人分衛(wèi)。見王者出游。忽生愛著。由功德熏修。隨念受報。人間天上常得為王。其三友得道。欲救其失。以其邪著。非愛緣無能感動。于是一為端正婦。二為聰明兒。托生設化。轉(zhuǎn)其邪心。令歸正覺。今敘本事。欲使行人以道自衛(wèi)。外防見魔。內(nèi)絕惡覺。消息邪緣。入佛知見。此實諸佛究竟進修。最后垂范。如楞嚴法會將終。說過去佛覺明分析微細魔事。使行人諸識心垢洗除。與此同意。

　　△五由莊王出陳本事轉(zhuǎn)邪流通。分六。一特明事本。

　　爾時佛告諸大眾（至）國名光明莊嚴劫名喜見。

　　前品藥王。雖引天神等說咒護持此經(jīng)。尚隱而未顯。今又假莊王本事。因二子神力。以轉(zhuǎn)邪心。則是藥王顯然以身擁護也。然能使轉(zhuǎn)邪歸正。令王與后宮。皆悉堪任受持法華經(jīng)者。藥王力也。經(jīng)云。凈眼菩薩于法華三昧。久已通達。故知藥王于此經(jīng)。悲救之切。護持之至。故如來不待請。而自說莊王本事。其實亦即藥王之本事也。乃往古下。據(jù)理顯妙法之無始。佛名云雷音宿王華。是雙舉妙音因果所覲之佛。乃顯妙法莊嚴因果如如不二之體也。國名光明莊嚴。示大圓鏡之境也。劫名喜見。示一真法界之相也。

　　△二雙標能所。

　　彼佛法中有王名妙莊嚴（至）皆悉明了通達。

　　知音云。彼佛下。具大事因之人。以前之王。即今之華德也。其王下。成大事緣之人。前之夫人二子。即今之光照莊嚴相與藥王藥上也。作大事因緣訓者。準后文。善知識者是大因緣故。是二子下。敘所以能成大事因緣者。以具神力及福智故。所謂下。釋福智十度。此中具七。前五度福德。后二度權實二智也。三十七品者。謂四念處四正勤四如意足五根五力七覺支八正道。皆是助成無上菩提之道。直指云。當人于無始已前。一念背覺。遂成無明心王。故引莊王。而表八識也。夫人表五識。凈藏凈眼表六七二識。八識染以二十五有莊嚴。凈以權實二智莊嚴。五識與八識同體。非造所造。故名凈德。能生育萬善。有夫人義。七識染污。轉(zhuǎn)則成平等性智。故名凈藏。六識分別十界依正。轉(zhuǎn)則成妙觀察智。故名凈眼。二子有大神力。久修行者。謂六七因中先轉(zhuǎn)也。

　　又得菩薩凈三昧（至）于此三昧亦悉通達。

　　要解云。凈三昧。凈藏凈眼之所本也。日星宿。表根本差別二智之照用也。凈光能現(xiàn)眾像。凈色不為形礙。凈照照了萬法。長莊嚴非素法身。大威德藏具大神用。知音云。前已釋福德智慧。今正釋神力。以凡神力皆由三昧而成。神力即下十八變等。三昧七種。下文次第自訓。于此三昧者。即指上七種。照前段六度四攝等法。云皆悉明了通達。故此結于諸三昧亦悉通達也。

　　△三能化方便。分三。一明時至。

　　爾時彼佛欲引導妙莊嚴王（至）說是法華經(jīng)。

　　○彼佛出世常宣正法。于王緣弱。則非其時。今說法華。是其時矣。故云引導。又云愍念眾生。則知非獨為莊王說此妙法也。

　　△二出論議。分四。一白母時至。

　　時凈藏凈眼二子到其母所（至）說法華經(jīng)宜應聽受。

　　○先白母者。據(jù)其本實。母子元知。今為化儀。機熟應發(fā)。正是槌砧相扣。物器方成也。知音云。凈藏。謂凈如來藏之三性。凈眼。乃凈如來之五眼。經(jīng)以二凈字。釋成二王子得菩薩凈三昧之名也。不先白父。而白母者。維摩經(jīng)云。智度菩薩母。方便以為父。善根成實男。今妙莊嚴既以方便。為二菩薩父。示墮邪見。然非先智度。則邪見莫除。凈德雖為二菩薩母。然非先善根成實。則智慧何興。故經(jīng)上節(jié)敘六度訖。復敘方便波羅蜜。此節(jié)敘二王子得凈三昧。先白其母。意有在也。勸母往聽。照隨喜品勸人往聽。得與陀羅尼菩薩共生一處之功德也。

　　△二母遣化父。

　　母告子言汝父信受外道（至）應往白父與共俱去。

　　外道者。不達惟心之理。從心外強修者也。婆羅門法者。西域九十六種。惟佛一種為正。余皆名邪。應往白父與俱去者。知音謂。男女不得雜處。況國母為世儀型。不先奏準。詎敢擅便。故云汝父信受等。此又見持經(jīng)者。雖有善根智慧。茍無方便。亦不能得證妙法也。

　　△三怨生邪見。

　　凈藏凈眼合十指爪掌白母（至）而生此邪見家。

　　知音云。雖為白母嘆傷之辭。其實明二菩薩得日星宿三昧也。

　�。邸鳎馈鳎莘鹬侨缛�。世智如星。今怨生邪見。是覺破世間智。不及佛智。由菩薩二智俱融故。謂得日星宿三昧也。直指云。五識因六七二識休息。乃于二六時中。理觀內(nèi)燭。始知八識習氣濃厚。必用六七。采集種智之藥。念念內(nèi)熏。乃空賴耶種子。蓋五八同體。必不親緣真如。故以母勸子念父表之。如五識頌云。果中猶自不詮真也。父信外道。指賴耶我法二執(zhí)。名外道法。與共俱去者。表五八同轉(zhuǎn)也。子怨生邪。表六七因五識轉(zhuǎn)。始見八識過患。此是一位證一位工夫。非仿佛之詞。

　　△四母囑當念。

　　母告子言汝等當憂念（至）或聽我等往至佛所。

　　徒自憂念。于事無益。既憂念父。當現(xiàn)神變。使伊見而醒悟。則有補于行也。直指云。此理智觀行互嚴之相。

　　△三現(xiàn)化身。

　　于是二子念其父故（至）令其父王心凈信解。

　　知音云。此雖敘二子奉慈旨。以現(xiàn)神變。照前文有大神力。其實明二菩薩得凈光凈色二種三昧也。以所現(xiàn)神變�？偛怀龅厮�火風空見識七大所變之光色故。十八變者。身上下各出水火為四。兩脅各出水火為四。共八變。九履水如地。十入地如水。十一從空沒而復在地。十二從地沒而復處空。又于空中行住坐臥為四。兼前成十六。復現(xiàn)大小身。共十八變也。直指云。此表六七已轉(zhuǎn)十八界之相。然不與八識同轉(zhuǎn)。而六七轉(zhuǎn)者。為八識本體原凈。所有種子。皆六七所積故。須是六七知非。方可轉(zhuǎn)也。能化方便已竟。

　　△四所化利益。分十。一信子伏師。

　　時父見子神力如是（至）亦欲見汝等師可共俱往。

　　知音云。方便之父。不出智母所料。則權符其實。故問師之為誰。二子白言下。雖是敘答父王之辭。其實明二菩薩得凈照明三昧也。是以凈佛法。而照明父王之信心。故寶積第三經(jīng)云。菩薩成就三法。得不退轉(zhuǎn)。于阿耨菩提。父母不信。令其生信。一也。父母毀戒。令其住戒。二也。父母慳貪。勸令住施。贊嘆菩提。三也。今二菩薩。正是其人。

　　○問。品中曾未敘二子先以佛為師。今奚云是我等師。答。經(jīng)雖未敘。其義暗合。前文云久修菩薩之道。既云久修。焉知不為彼佛弟子。問。二子既有如上神通。奚不即以神力度王。必為子耶。答。二菩薩于王有子之緣。而亦是父子情同。為信易生也。

　　△二稱慶愿放。

　　于是二子從空中下（至）欲重宣其意以偈白母。

　　愿母放我等出家作沙門（至）愿聽我出家。

　　母即告言聽汝出家所以者何佛難值故。

　　二子覆母命。復從空下。故知前對父辭。猶處空未下。觀莊王合掌向子。則向字。猶相去七多羅樹也。父王已信解者。謂母命我等�，F(xiàn)通化父。今父見神變。則往昔之心。隆隆復起矣。于無上正等覺心。已堪任能發(fā)。善心既生。邪心已除。而我等化父之能事畢矣。但今愿母見聽。宜速出家。故復說偈云。愿母放我等。出家作沙門。大［窾－士＋上］云。放字。作上聲讀。猶效也。此說方是。有云。作不留之意。似與前后文義欠妥。前云。二子久修菩薩所行之道。故莊王亦言。汝等師為是誰。誰之弟子。則見二子已出家矣。后云。莊王與群臣眷屬俱。夫人與采女眷屬俱。此正是引父母出家之實。若但言放我等二人出家。則是父母俱不出家矣。我等隨佛學者。是勸父母同修梵行之言。如優(yōu)曇下。喻佛之難值。優(yōu)曇華三千年尚有可待。而值佛之難。則果難矣。何也。輪王雖圣。尚且輪回。若得遇佛。眾苦皆脫也。前來率母見佛。而母不輕諾者。以父邪未轉(zhuǎn)。今王既見信于子。故母亦得見許于子。故曰聽。既佛難值遇。我必當出家矣。然佛難值故四字當味。所以智度之母。非善根成實之男。不能發(fā)起也。

　　△三重明難值。

　　于是二子白父母言（至）諸佛難值時亦難遇。

　　父邪既轉(zhuǎn)。母亦見聽。而二子之誠意始遂。至此則雙白父母。催其速出。是踐前言放我等出家之意。所以下。再申偈中諸佛難值一句。又如下。再申脫諸難亦難之句。阿含經(jīng)云。須彌山下。有一眼之龜。大海之中。有一孔之木。龜?shù)媚��？梢缘眠_彼岸。而免沉溺之患。然一投不及。必待浮木繞山三千年。而復值本。一孔喻佛法一乘。龜一眼喻眾生偏見。以偏見值一乘。一投不及。萬劫難逢。知音云。此雖請父母踐前言出家。其實明二菩薩得第六長莊嚴三昧也。以王及夫人二子。先世為僧。莊嚴佛法。今生復求出家。是長莊嚴義。直指云。此喻五八二識深違實際。故地地克志進前。必假六七催發(fā)故也。我等宿福深厚者。意在冥發(fā)遠因。若非先世受持法華。焉得此生復值佛法。是故父母宜當出家。何故。以佛之難值。不止優(yōu)曇華也。時之難遇。不啻浮木孔也。是故的故字最重。意要莊王發(fā)宿命通。知前世一念妄動。耽王樂而至墮邪見。陰狗如此也。

　　△四化功已著。

　　彼時妙莊嚴王后宮（至）令心信解好樂佛法。

　　此方顯昔緣成熟。皆是菩提眷屬。所謂大家團圞頭。共說無生話也。天臺云。法華三昧者。攝一切法。歸一實相。離惡趣者。一往以三途為惡趣。具論二十五有皆乖真起妄。悉是惡趣。今皆離之。即是破二十五有也。諸佛集者。即三德秘密之藏。佛集其中也。知音云。二子如是下。雖結上文。其實明二菩薩。得第七大威德藏三昧也。以廣大威德。皆藏于子道中矣。

　　○此申明已轉(zhuǎn)之相。八萬四千人。表八識中我法二執(zhí)。已成全體大用。故曰皆悉堪任。六識至八地。開佛知見。故曰凈眼。已證十界十如之理。故曰通達法華。六識頌云。遠行地后純無漏。觀察圓明照大千。是也。七識至八地。賴耶種子已喪故曰凈藏。自三賢位已離三界生死染污之習。故曰通達離惡三昧。而復能現(xiàn)他受用身。應十地機。故云令一切離惡趣也。五識至八地。轉(zhuǎn)成所作智。同證諸佛無生法忍。返觀覺體。具足如來智慧德相。故曰得諸佛集三昧也。自八地而望九十二地及等妙極果。一切種智。皆悉現(xiàn)前。故曰能知諸佛秘密之藏。

　　△五俱詣佛所。分二。一見佛而得法力。

　　于是妙莊嚴王（至）為王說法示教利喜王大歡悅。

　　此敘王等受二子化導。踐見佛聞法之言。以明二子具足菩薩所行之道。故令父母證得檀波羅蜜也。各攜眷屬一時詣佛者。所謂轉(zhuǎn)則同轉(zhuǎn)。而體用俱到也。然修敬畢而卻住一面者。正待本覺開彰。而成法利也。下言彼佛為王說法竟。不出其所演者何經(jīng)。而謂示教利喜者。即是為說此妙法也。乃結前二子所對。今在七寶菩提樹下。廣說法華經(jīng)。是我等師之語也。王大歡悅者。向聞子言。難值之佛如優(yōu)曇華。難聞之時如浮木孔。今一旦聞見俱妙。宜應慶幸無量。故知前見二子神力。雖曰心大歡喜。是凈藏之初開。凈眼之初明。見聞尚在仿佛。所以即問誰為師誰之子也。今所言大歡悅者。乃親見親聞也。

　　△二興供而增瑞應。

　　爾時妙莊嚴王及其夫人（至）成就第一微妙之色。

　　知音云。王等因聞法喜。舍身莊嚴。行檀度也。瓔珞成四柱臺。表即檀度具四無量心。兆王他日得佛之依報也。以床為坐臥所依。衣為行住所依故。其上有佛。即云雷音之化身。坐于臺上者。為后王升虛空之案。兆王他日得佛之正報也。王作念等。乃為后贊佛相好之案。亦為后舍位出家之兆也。

　　○瓔珞供佛。表行歸于理。成四柱臺者。表圓行于法性空中而成四智。即莊王凈德凈藏凈眼也。而四智中本具法空之座。忍辱之衣。由此四智圓融。則本覺之佛。放大光明。所謂大圓無垢同時發(fā)。普照十方塵剎中也。以上是如來引莊王。一生取證四智三身。以證當人于一念中。具此妙法耳。

　　△六佛與授記。

　　時云雷音宿王華智佛（至）其國平正功德如是。

　　王未出家。而便得記者。由見佛聞法。即作是念。佛身希有。端嚴殊特。成就第一微妙之色。便有希望成佛之志。則隱然有佛道誓成之四弘愿也。而此之志。入無能知。故佛特為明告。以授成佛之顯記。亦表即俗而明真也。然后作比丘精勤修習。助宣道法。是滿足福智二嚴。方得成佛。佛號娑羅樹王者。取其廣被群生。無所不蔭也。國名大光。乃破諸一切不善之暗也。劫名大高王。乃超諸高貴。而得自在也。次記菩薩聲聞無量者。由今日一念凈信。風化臣妾。使皆得法喜。成廣蔭也。其國平正者。由舍諸邪見。直取菩提。必無不平之想也。梵語娑羅。此云堅固。

　　△七出家修行。

　　其王即時以國付弟（至）得一切凈功德莊嚴三昧。

　　以國付弟。是舍家出家。厭塵勞而忻佛道也。弟。乃副貳之名。則應緣赴物。皆第二頭也。八萬四千歲修行法華。所以凈治塵勞也。過是已后。謂塵勞既凈。則三昧現(xiàn)前。遂轉(zhuǎn)邪見染莊嚴。為功德凈莊嚴也。

　　△八稱嘆二子。

　　即升虛空高七多羅樹（至）饒益我故來生我家。

　　由精進修行此經(jīng)。故得禪定。以定故發(fā)通。即能升虛空也。向佛稱嘆二子者。由今具定發(fā)通。知宿世事。而昔時結契之原委。始知矣。由是知二子過去修習此經(jīng)。致有如是神變。為欲起我宿世。修習此經(jīng)所植善根。而饒益于我。則二子實我真善知識也。此是莊王欲引起宿王智佛。顯二菩薩深本。以完藥王修習此經(jīng)之深心本愿也。

　　△九佛述行高。

　　爾時云雷音宿王華智佛（至）邪見眾生令住正見。

　　彼佛知莊嚴語意。潛通那畔。欲露本因。故以二如是應之。如汝所言下。是將莊王之語廣明而已。謂凡世間一切善心男女。以一生發(fā)起善心為因。世世值善知識為緣。況為知識者。能種種方便。漸漸引攝。至于菩提。故曰能作佛事示教利喜也。此是通論一切為善知識者。皆如是也。大王當知下。方說莊王今日因緣。前來王敘二子神變。是得佛知。而未明佛見。故今與發(fā)明。使王亦得是見。所謂汝見此二子不。而此二人。非但一生修習此經(jīng)為善知識。已曾于恒河沙劫供養(yǎng)諸佛。受持此經(jīng)。為愍念邪見眾生。令住正見。而廣為善知識也。天臺云。佛贊知識。有大義。能作佛事。是外護知識。示教利喜。是教授知識�；瘜б姺�。是同行知識。令入菩提。是實相知識。

　　△十嘆佛自誓。

　　妙莊嚴王即從虛空中下（至）說是語已禮佛而出。

　　前來升空贊二子神智。是始契法身。而得佛知。今承彼佛述其高行。則不住真際。復從空下。而贊佛發(fā)愿。是已得佛見。既得具佛知見。所以廣贊一體三寶也。知音云。如來甚希有下。贊佛法身。頂上肉髻下。贊佛報身。略明三十二相之五。一頂髻。二目廣。三白毫。四齒密。五唇好。如是等下�？傎澃耸�種好及諸功德也。已上通贊佛寶。于如來前下。贊法寶。明由二子之力故。令己證得慈悲喜舍乃至三十七品。所謂具足成就。又云不可思議等者。是無量法門。悉皆明了。得佛所得。故曰微妙功德也。教戒所行者。即依教修行。得妙法之實證。所以得安隱快善也。此皆通贊法寶。我從今日下。嘆已。由見佛聞法而成僧寶。發(fā)愿永斷一切大小隨眠煩惱也。此文通具四弘誓愿。贊佛。是佛道誓成。贊法。即法門誓學。嘆僧。乃煩惱誓斷。然成佛必當度生。故以攝眾生誓度也。禮佛而出者。乃出離本處。而遍入他處。即有興慈運悲之想。非辭佛而歸國也。頻婆。此云相思果。色丹而潤。已上所化利益已竟。

　　△五結會古今。分二。一正以結會古今。

　　佛告大眾于意云何（至）今藥王菩薩藥上菩薩是。

　　知音云。此正為會通今古。前王者而今菩薩。古今無二人也。益見華德之問妙音因果。彼此雖殊。夫婦父子所受持之妙法則同也。

　　○佛前光照。天臺謂。佛前放光東召。光照妙音之身故也。言莊嚴相者。謂妙音有無量百千功德莊嚴。其身光明照耀。諸相具足。故是即指妙音菩薩也。于彼中生者。即指凈光莊嚴國中。

　　△二再得結嘆藥王。

　　是藥王藥上菩薩（至）諸天人民亦應禮拜。

　　知音云。此益見陀羅尼品中與持妙法者之陀羅尼。為六十二億恒河沙等諸佛所說之不虛也。故曰已于無量等。若人下。有況顯意。謂但識名字者。尚為一切天人之所敬禮。況能學二大士之持經(jīng)。豈不蒙諸佛所護。而與之說陀羅尼耶。

　　△六聞品進道。

　　佛說是妙莊嚴王本事品時（至）于諸法中得法眼凈。

　　妙樂云。法眼凈。有云初果。然王及夫人。與八萬人等皆持此經(jīng)。皆當作佛。豈聞品者得小果耶。名同義殊。須善斟酌。當須判為六根清凈法眼位耳。即七信已上。知音云。佛五眼中法眼凈。為十地菩薩所具。明莊王本事轉(zhuǎn)邪流通竟。

　　普賢菩薩勸發(fā)品第二十八

　　品節(jié)云。此品顯以行成德。乃現(xiàn)身面言說加持也。此經(jīng)以智立體。故文殊發(fā)起。以行成德。故普賢成終。而明入佛知見也。釋普賢有二意。一道前屬因。二道后屬果。謂行彌法界曰普。鄰極亞圣曰賢。此在等覺屬因。又稱真法界曰普。彌綸萬化曰賢。此在妙覺屬果也。以此普賢乃法界之全體。為毗盧十身之愿身故。菩薩依此信解修行。而還證此體。所謂無不從此法界流。無不還歸此法界也。然菩薩因圓。至等覺已。而復須加持者。是必假果接。乃得入妙。故此菩薩乃為證入之終。而以普賢愿力守護。必得是經(jīng)也。所以菩薩必問云何能得是經(jīng)。而如來告以四法成就也。然此四法。正與起信論信成就中發(fā)三種心。義實相同。論云。一者真心。正念真如法故。此中云諸佛護念也。二者深心。樂集一切善法故。此中謂植眾德本也。三者大悲心。欲拔一切眾生苦故。此中謂救一切眾生也。又云。如是信心成就得發(fā)心者。入正定聚。此中所謂入正定聚也。然此品顯證。而言信成就者。謂初以文殊發(fā)信。依信生解。依解發(fā)行。行起解絕。故為證入。則此證入。亦即信之所成就也。所謂發(fā)心竟究二不別。如是二心先心難故。須藉普賢終以四法。必得是經(jīng)耳。論依最初發(fā)心說。此乃約成就說。故論在初而經(jīng)居后也。凡有持是經(jīng)者。普賢即自現(xiàn)身。而謂現(xiàn)身面言說加持也。由有三種加持。乃可證成得果之象。故判此品。為入佛知見。無疑矣。別行疏云。梵語三曼多？擦羅。此云普賢。準本經(jīng)。自在神通曰普。威德名聞曰賢。乃十方三世一切諸佛之長子也。故經(jīng)云。一切如來有長子。彼名號曰普賢尊。若準彼疏。有人法五訓。法有二。一體性周遍曰普。隨緣成德曰賢。二一即一切曰普。一切即一曰賢。此二正同此經(jīng)之妙法也。人有三。一位前。信住行向菩薩。曲濟無遺曰普。鄰極亞圣曰賢。正同此經(jīng)諸新得記菩薩。二當位。十地等覺菩薩。德周法界曰普。至順調(diào)善曰賢。正同此經(jīng)八十萬億那由他發(fā)愿持經(jīng)菩薩。三位后。謂已成佛竟。行德周備。障累永袪。上無所求。唯不舍悲愿。務在度生。隱實現(xiàn)權。果無不極曰普。不舍眾生曰賢。正同此經(jīng)八品流通分。當機諸大菩薩也。故以普賢為流通之終。勸謂勸佛重宣四法。發(fā)謂發(fā)心說咒護持成就四法得此經(jīng)之人。故曰普賢勸發(fā)品。此經(jīng)以彌勒文殊為開章。觀音普賢為奉行。明妙法。慈智為始。悲行為終。

　　○又上判流通為三。從分別功德品半已后三品半。舉經(jīng)力大。以勸流通。藥王品下五品。舉菩薩化道力大。以勸流通。此品舉普賢誓愿力大。以勸流通也。

　　△三普賢勸發(fā)自行流通。分四。一經(jīng)家敘其發(fā)來。

　　爾時普賢菩薩（至）作無量百千萬億種種技樂。

　　此明發(fā)來之相。要解云。普賢統(tǒng)事法界。圓具萬行。即事而真。其應身無乎不在。且于法會之終。示從東方來者。東方震帝之所出也。以法會至此。因地智圓。果地覺滿。十一地妙圓之行備。則進修之功已盡。妙覺之體已成。于是依無功用行。出震利物。故示從東方來。華嚴過十一地。說佛海功德既終。即說如來出現(xiàn)利世間行。即此意也。以不離常行。無為應物。故曰自在神通。以德無不遍。名無不聞。故曰威德名聞。與無邊菩薩俱來者。示萬行圓攝無盡也。所經(jīng)諸國下。妙音來儀。亦雨華作樂。皆所以彰顯妙行宣流法音也。

　　又與無數(shù)諸天龍夜叉（至）各現(xiàn)威德神通之力。

　　上敘同來菩薩。是本眷屬。與普賢同行。則自在神通威德名聞無不同也。今敘八部乃為外護。而曰各現(xiàn)威德神通力者。是敘其所具之德。亦有斯行也。此皆是普賢神通三昧所到。

　　致娑婆世界耆阇崛山中（至）右繞七匝。

　　○此敘見佛三業(yè)恭敬之儀。西域以圍繞為至敬。今言七匝者。表信住行向地等妙七位圓行歸如如理。

　　△二問答勸發(fā)行相。分二。一請問勸發(fā)。又二。一普賢問。

　　白佛言世尊（至）云何能得是法華經(jīng)。

　　此普賢陳所事佛。與所居之界。為陳請之由也。知音云。初開法會。白毫相光自西照東。今法會畢。普賢菩薩從東至西。示一大事因緣相首尾也。遙聞者。心聞洞十方。不為形隔業(yè)。聞序正二分經(jīng)已。惟愿下。承流通分中五品言。謂現(xiàn)在過去持經(jīng)者。既如藥王等。或以苦行�；蛞悦钜��；蛞酝恿_尼�；蛞悦钋f嚴。無非普門自在之業(yè)。是為極難之事。教未來世人。云何能得極省力易簡之法。以持此經(jīng)。是我普賢與眾菩薩。共來聽受之意也。故云如來滅后云何能得等。華嚴會終。普賢為善財說十大愿。此經(jīng)會畢。普賢請佛說其四行。二經(jīng)始終。如出一轍。要解云。前之所問。唯受持讀說而已。獨此問云何能得。是欲人人自證自得也。

　　△二如來答。分三。一總標四法。

　　佛告普賢菩薩（至）于如來滅后當?shù)檬欠ㄈA經(jīng)。

　　此標陳四法為得法之本也。

　　○得者。謂得此七卷經(jīng)文。受持讀誦。即得開悟佛知見也。經(jīng)云。若有聞法者。無一不成佛。又無論佛現(xiàn)在滅后。但聞一偈一句者。皆得與記。

　　△二別開四行。

　　一者為諸佛護念（至）四者發(fā)救一切眾生之心。

　　知音云。此別釋四法。一佛護念者。夫末世之人。去佛既遠。安能得其護念。所謂護念者。由行人發(fā)菩提心。則得法身佛所護念也。法身者。即吾人本有之心性。既見是心。時刻照管。即是護念。然修此行。須以大慈悲為室。若欲以慈與眾生樂。以悲拔眾生苦。惟見證法身者能耳。二植德本者。吾人既得法身。己即是佛。何須更植德本也�？v植。又以何為德本也。然行人雖得法身。不植德本。如有地不種。則為無用之丘。是以理性具。茍不廣修六度。必缺莊嚴。亦不得報化圓滿。而度生亦有限矣。是故見法身后。更須培植萬行也。且涉行既深。魔障滋廣。必當以柔和忍辱衣。為德植之本。則魔業(yè)無能為礙矣。三入正定者。既培六度。禪定在中。又奚用入正定耶。然非六度外別有正定。但修德本。于忍辱茍不達諸法空座。則忍難持久。是故見得一切法空。以為正定。則忍而無忍。諸度聚矣。四救一切眾生者。既定聚法空。則己與眾生皆空。又奚用發(fā)救生之心也。約性而觀。自他本空。約相而言。眾生無盡。茍不發(fā)救度之心。則懈怠為業(yè)。愿力不充。果海何圓。況等覺菩薩。尚用發(fā)心。經(jīng)云。然后以不懈怠心。為諸菩薩及四眾。廣說是經(jīng)也。應知具前三法。始能發(fā)后一心。發(fā)后一心。始能成前三行也。末世行人。欲得此經(jīng)。須行此四法。如目足相資。缺一不可。故后始云。成就四法。必得是經(jīng)也。

　　△三總結成就。

　　善男子善女人（至）于如來滅后必得是經(jīng)。

　　此結成末世中人。若圓四行。即便為得此經(jīng)矣。大窾云。所謂成就四法必得是經(jīng)者。如藥王得此而然身。妙音得此而化座。觀音得此而普應。莊王得此而轉(zhuǎn)邪。普賢得此而勸發(fā)。是皆成就此四法者之驗也。

　　○問。此與四安樂行同別耶。答。四安樂是說經(jīng)之法。此是持經(jīng)之方�？偸嵌�利之德。亦同亦別也。

　　△二誓愿勸發(fā)。分二。一護人。又分六。一攘其外難。而彰總別。又二。一總。

　　爾時普賢菩薩白佛言（至）使無伺求得其便者。

　　此總中言除衰患得安隱。則如觀音之能救七難也。衰。約形貌枯悴生計蕭條言�；�。約身心病苦事端侵害言。故知遠來勸發(fā)。意不在當會。蓋為后五百歲時愈下而信愈淺。圣愈遠而邪愈興。若非普賢之神力加持。其不退失者鮮矣。若不為威力擁