妙法蓮華經授手卷第七

　　妙法蓮華經授手卷第七

　　楚衡云峰沙門　智祥　集

　　提婆達多品第十二

　　品節(jié)云。此品連下十品。通為悟佛知見。且前判開佛知見。經文九品。示佛知見。獨一品。而悟佛知見。則十一品。其廣略不一何也。須知開佛知見。但約三周開顯。三翻授記。歷九品即周。若示佛知見。則直示目前心境之妙。令當下情妄。法身既顯。凈土宛然。了則直下知歸。何須多說。至于悟佛知見者。以聲聞人。雖了悟自心。猶有歷劫無明習氣未盡。狹劣知見未忘。故須多方調治。方得法身淳凈。抑恐涉俗利生。不善方便。故預示種種守護之方。使其不墮凡情。不生驚怖。此正如來廣大慈悲。所謂預留醫(yī)方之喻也。然判悟之初。便以達多名品者。顯悟有難易也。由諸聲聞久懷佛道長遠之怖。故不生好樂。今既蒙授記。且必又歷多劫。方得證果�？謴鸵�起宿習。不肯勤求之念。故世尊自引本事。不惜身命。勤求妙法。已至今日。始得究竟。此悟之難也。又恐下劣之輩。懼難不進。故復引文殊龍宮所化八歲龍女。獻珠之頃。即成正覺。況海為生死沉溺之地。龍乃多嗔極毒之因。女為陰柔垢濁之器�？芍^最難化者。而當下轉凡成圣。即證菩提。何其易易耶。良由親近大智。為所依故。意令當機于佛滅后。當親最勝知識。可保妙悟之極致。永不墮二乘地。故列此以為悟首。天臺云。提婆達多。此云天授。謂從天乞得故。是斛飯王子。阿難親兄。入大乘論問。彼達多世世為佛怨。云何言是大菩薩。答。若是怨者。云何得世世相值。如二人行東西各去。步步轉遠。豈得為伴。大云經云。提婆達多不可思議。所修行業(yè)。同于如來。若夫自造三逆。及教王害父害母。如此等事。皆是大士善權設化。行于非道。通達佛道。為懼惡人。令不起惡耳。直指云。前品現(xiàn)塔見身。三變凈土。雖為三根人示圓行證。其實如來果境。于此全彰。夫有果必原其因。故于此自敘因中求法忘身之事。與上多寶如來為法而來之本愿。正相符合。所以品居見塔之后。即以傳經之師而立品也。

　　△三發(fā)明弘經得果。舉古勸今以示流通。分二。一昔達多通經。釋迦成道。分三。一往昔師資。又二。一長行。分四。一求法時節(jié)。

　　爾時佛告諸菩薩（至）求法華經無有懈倦。

　　前品力勸會眾發(fā)愿弘經。恐人勇力難生。故此便將自己。與一切人。作求經法式也。諸菩薩。即前在會及八萬新發(fā)心人。天人四眾。乃變土中。未移置者。下明時節(jié)言無量劫。應是大通之前。無懈倦句。是總標。向后皆表不倦之實。以至常不輕等。皆不倦事也。大都懈倦兩字。是諸苦的根本。一有懈倦。不唯佛不能成。法不能求。即世綱亦不能脫矣。

　　△二正明求法。

　　于多劫中常作國王（至）身肉手足不惜軀命。

　　此明往昔捐身求法。乃不倦之實也。直指云。舉常為國王發(fā)愿求道。非僅王子之位也。為滿足六度。是大乘志。勤行布施等。是外施。頭目等。是內施。舉此能行。乃？受持者之不宜懈倦也。

　　時世人民壽命無量（至）吾當終身供給走使。

　　人壽無量時實增劫。人世之榮。甚長且久。國王之樂。亦足樂矣。乃捐位委政而不顧者�？倿榉ü�。非世榮比也。宣令而必擊鼓者。鳴求法之心也。求法而及四方者。遍求不已也。誰能為我說大乘者。見所求非權乘小果也。終身供給。正應無有懈倦句事。捐（音員）。

　　△三求得法師。

　　時有仙人來白王言（至）若不違我當為宣說。

　　感既誠。而應必驗。仙人之來。理固然也。但仙人。而曰我有大乘。亦是隨類顯應。非泛常所謂仙人也。經名妙法華。仙人當必得名于過去之師。愈知此經沿流無始矣。國王愿在得師終身供給。仙人愿不違我當為宣說。二愿相堅。妙法自現(xiàn)。須知不違一句。仙人不啻與王謹立符券。從上百劫千生如來分身。于種種類中。含冤忍苦。畢竟無違。是不爽仙人之愿也。

　　△四受法奉行。

　　王聞仙言歡喜踴躍（至）精勤給侍令無所乏。

　　捐寶位。如棄涕等。尊貴若奴仆。屈己如此。使天下知有最貴存焉。足見世尊為法為人之苦心。又不止于今日矣。供給所須。須者樂欲也。仙人所樂欲者。不在果蓏。而在磨煉。世尊以為法為人。故登山躡澗。無朝不設。身床體座。無夕不施。如是晝夜靡間�？芍^極勞苦矣。又必經千歲。可謂極含忍矣。噫無懈倦之心。如此堅也。

　　△二偈頌。分五。一頌求法時節(jié)。

　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

　　我念過去劫為求大法故。

　　此頌明求大法于久遠。以志精進堅固也。我念者。即如來以宿命智。通觀過去久遠。如今日所見。此是說己事不虛。令新記于未來成佛時。念因中求法。亦猶今日也。

　　△二頌正明求法。

　　雖作世國王不貪五欲樂（至）身當為奴仆。

　　世人以妄為真。則五欲為極樂也。至人知諸妄。而不貪世樂。求法師而不惜捐軀�？芍^貴所當貴也。前曰擊鼓。此曰椎鐘。只是要將殷勤求法之心。聲聞于四方也。

　　△三頌得說法師。

　　時有阿私仙來白于大王（至）吾當為汝說。

　　阿私。此云無比。然達多果號天王。人號天授。因號無比。三處名義。皆合法華。故為法華之師。意明有如是因得如是果。令新記人知因果昭彰也。長行曰不違我。頌中曰能修行。正見其不違始能修。能修方不違也。

　　△四頌受法奉行。

　　時王聞仙言心生大喜悅（至）勤求于大法。

　　即便隨三字。見得毫無顧戀。毫無濡滯。正應捐國委正句。情存兩字。乃專一懇摯之謂。世人作一事。便有倦心。只是情不存此耳。情存妙法。身心那得有倦。然此忍苦忍勞。豈僅為身心已哉。亦以諸眾生各有佛性。但勤求的師范自我始耳。其意只要新記人毋耽小果。當須勇銳求進成己以成物也。樹實曰果。草實曰蓏。又云。果即桃李之屬。蓏即瓜瓞之屬。蓏（音裸）。

　　△五頌結證勸信。

　　亦不為己身及以五欲樂（至）今故為汝說。

　　此六句總束前文。教會眾當信當學也。前言為眾生求法。公心溥矣。此言不為己身欲樂。私情絕矣。然如是勤求。使法容有不獲。佛容有不成。亦何必反覆絮絮述哉。惟一求即獲。一獲即成。所以不惜口舌為汝說也。亦只是要新記人無有懈倦。必得成佛之實。

　　△二結會古今。分二。一正結會。

　　佛告諸比丘（至）時仙人者今提婆達多是。

　　此明古今不異法無二說也。直指云。我身即是王身。形異而心一如也。仙人即是達多。名異而法一如也。我由法而成佛。則法不可思議。法由師而傳我。則師不可思議。

　�。邸鳎馈鳎荽讼旅鞑凰甲h之師。意謂淘成我者。即今之達多也。磨煉汝者。即今之釋迦也今既如是。來亦當然。豈不信哉。

　　△二明功報。分二。一明弟子因報圓滿。

　　由提婆達多善知識故（至）皆因提婆達多善知識故。

　　此雖明自己因報。而實歸功于師。意在教會眾莫辜今日師訓也。他經多述求索頭目等。是為佛滿足檀度。并前五度。惟此經以傳法言。是兼滿智慧法也。故寶積經云。若無提婆達多善知識者。終不得知如來具有無量功德。故此亦言令我具足等也。四攝法者。天臺云。一布施攝。若欲財者。以財攝取。若欲法者。以法攝取也。二愛語攝。以善軟之言。隨順眾生。安慰開示也。三利行攝。菩薩隨起身口意行。能令眾生各沾利益也。四同事攝。菩薩以法眼。明見眾生根緣。即分形散影。和光同塵。共其事業(yè)也。四通稱攝者。以眾生情所愛者。同情接引。漸入大乘。所謂先以欲鉤牽。后令入佛智。余皆如方便品釋。謂成正覺。度眾生。二利功德�？傆蓭熤�磨煉所至。又見不違師訓之驗也。

　　△二明法師妙果當成。分三。一證果。

　　告諸四眾提婆達多（至）世界名天道。

　　此處如來本舉遠因為法。欲引新記。堅固不怠。而授記之言。不覺隨至矣。觀經前后。達多未預其會。他經云。因害佛故。感生身入阿鼻獄。佛遣阿難。致問苦樂。達云。我在此如三禪天樂。阿難云。何時方出。達云。待釋迦入地獄。戒即出。阿難云。世尊豈有入地獄分。達云。我又豈有出地獄分耶。由此而知。如來與記處。正在達多決定不受處異哉。此處好生著眼。果號天王者。大［窾－士＋上］云。有大威力。成就如來大因大果也。世界名天道者。天道無親。常與善人也。要知提婆今日之憎心。即昔時之妙法。釋迦今日之冤家。乃昔時之知識。安可以兩人異視之乎。

　　△二化度。

　　時天王佛住世二十中劫（至）得無生忍至不退轉。

　　依正莊嚴。雖不顯記。觀其說法受益者。概可知也。佛既說法二十中劫。而亦廣開三乘。以至得果者。多多無盡也。

　　△三滅后。

　　時天王佛般涅槃后（至）發(fā)菩提心至不退轉。

　　正法與住世同劫。是彼佛利生之志。深且篤也。全身不散。亦是令法久住之心不忘。塔高六十。廣四十正表此理于四圣六凡。無不全體顯現(xiàn)。人民以十種供養(yǎng)。表十度圓成也。向下明供塔得果。不出三乘權實。

　　△三勸凈心信。

　　佛告諸比丘未來世中（至）若在佛前蓮華化生。

　　此處極贊信敬此品者。又是如來為一切人。堅其無有懈倦而不違我之符倦也。世人皆知調達為極惡人。而不知本是大賓伽羅菩薩。為遮眾生起逆罪故。示現(xiàn)作惡。與華嚴之無厭足王等也。今如來已明示其因。而復記其果�？謸�跡眾生。不生實信。故復勸敬信勿疑。若果能諦信。不惟惡道不生。而勝處常生。要使一切人自心中之調達滅。而伽羅現(xiàn)也。達多通經竟。

　　△二今文殊通經龍女成佛。分二。一文殊通經。分五。一明智積請退。

　　于時下方多寶世尊（至）白多寶佛當還本土。

　　直指云。從上涌塔變土。引過去大因。證提婆妙果。皆為會眾。極顯真實。雖曰顯實。猶屬跡門。而本門真實。尚未動著。其來助化者。自藥王大樂說。以及智積。皆權智也。多寶之現(xiàn)。本欲為一切人完美法華三昧。而智積但見跡門實顯。便催本佛還歸。殊不知途路未竟。以致本師不對。由本門大事未彰。因此一舉。便引起世尊發(fā)軔顯本之源。故留智積。以見文殊。令會眾更知有本門一大事因緣也。

　　［△＠△］然智積于如來勸信之下。便請本師還國。試觀智積之意。果欲還國耶。是別有為耶�？唇浫�。須將問答者與出證者。作一人看。庶不辜靈山一場局面。

　　△二世尊暫止。

　　釋迦牟尼佛告智積曰（至）論說妙法可還本土。

　　此明佛留智積以待文殊。將彰本門大事也。天臺云。如來雖留智積。其意在留多寶。以證本門。開顯佛之密意。非菩薩所知。

　�。邸鳎馈鳎菔雷鸾讨欠e待須臾者。是立地得睹。此有者。即不離當處可與相見。乃劃然開發(fā)之時也。論說妙法兩句。便是深談實相。究竟還歸也。

　　△三文殊尋來。

　　爾時文殊師利（至）共相慰問卻坐一面。

　　直指云。佛謂此有文殊。今應念而至。已刺破一切人眼睛了也。序品文殊在座。與彌勒問答。今云從大海來。所以教人著眼這里錯過�？v有多說。只益勤勞。于己何益。欲知根本大智。不離當處湛然。欲知本門實主。不離生死大海。生死海中。撈捷佛性眾生。非文殊之大智莫辯。佛性眾生在生死海中。非釋迦之婆心弗救。本智不住于實理。故住在性空。本主不涉于今時。故安然靈鷲。大用現(xiàn)前。入生死海。大用歸體。仍入是山。當此之時。正是如如智。契如如理之境相也。但為新記未解其義。故以實就權。往智積所。而智積遂得問其本門之大事耳。

　　［△＠△］文殊坐華。顯往來不出此蓮華藏也。俱來者皆如是坐。顯人人皆有此蓮華藏也。妙樂問。三變土中。無三惡道及諸大海。今何仍言龍從海出。答。今以三義通之。一者。既移天人變大海。若從所移處來。應無遠弊。二者。海眾縱移。而龍宮不動。龍雖不動。而所居已變。從變而不變處來。有何不可。三者。無緣被移。有緣今來。此不思議山海宛然。

　　△四智積請問。

　　智積菩薩問文殊師利（至）所化眾生其數(shù)幾何。

　　此為據跡之問也。智積者。表理智未融。而得是名也。意謂龍宮卑濕。非說法之場。龍性憍慢。非受化之機。但不知仁之所化幾何數(shù)也。

　　△五文殊酬答。

　　文殊師利言其數(shù)無量（至）且待須臾自當證知。

　　此為彰本之酬也。文殊以實智得名。實智之量。本為無量。意謂善說法者。不擇地而施。善度生者。不問機而教。地愈卑而化愈廣。機愈憍而意愈勤。此所以非心口可能宣測也。即此便見文殊家風迥別。且待須臾兩句。更見斬釘截鐵。使徒有其言。不見其實。安見如來留智積之驗耶。如來教待須臾。文殊即現(xiàn)。文殊教待須臾。隨眾即現(xiàn)。此中響應。多少明白。

　　所言未竟無數(shù)菩薩（至）今皆修行大乘空義。

　　此正須臾得證也。直指云。承上自當證知。以釋非心所測之境。前化主與眾。俱坐寶蓮。足見實相自具。校夫三周新記。畢竟行滿功圓。方坐蓮華成佛。則權實霄壤矣。

　�。邸鳎馈鳎莩龊Ｔ効盏�。已如前釋。皆是文殊化度者。答其所問數(shù)也。共論說者。是互為賓主說六度法。本聲聞者。先稟權教。在海修習二乘道法。今聞實法。則皆住大乘第一真空也。

　　文殊師利謂智積曰于海教化其事如是。

　　此質彼所問也。言汝謂我所化之數(shù)。今既親見親知。則汝已心領神會。其實如是。何復待吾與言哉。

　　爾時智積菩薩以偈贊曰。

　　大智德勇健化度無量眾（至）令速成菩提。

　　前四句是贊。謂文殊有大智勇故。入生死而不怯。大德健故。化眾生而無量。如此皆大會及我。所親見者也。次四句是問。謂但不知仁者所說之法。還是唯闡一乘實相。廣度眾生。速證菩提耶。抑仍說三乘權漸法門乎。故下文殊有唯常宣說之對。

　　△二明所利益。分九。一文殊自敘。

　　文殊師利言我于海中唯常宣說妙法華經。

　　文殊因智積意有權實之問。故此答以唯說妙法。是盡洗權執(zhí)之見。

　　△二智積發(fā)問。

　　智積問文殊師利言（至）修行此經速得佛不。

　　前偈若通為贊意。至此不應作如是問。故知后四句。另有意焉。

　　△三文殊致答。

　　文殊師利言（至）志意和雅能至菩提。

　　此即修行此經速得佛果之證也。要解云。龍宮無數(shù)菩薩。皆是文殊化度。而獨舉八歲龍女成佛者。正顯佛性不間男女。不拘老少。不擇異類。但根智利。必所造深。剎那回光。而菩提可至。亦是破三乘遠系。而進其鈍滯也。大［窾－士＋上］云。智慧利根四字。是總贊。善知下。方是別贊。言諸根者。即信進念定慧五根也。行業(yè)。即善惡業(yè)行也。此是知機。得陀羅尼等下。即是知法。以智慧具足。故知機知法也。于剎那下。別贊利根。初發(fā)心時。即得不退也。辯才無礙。即得四無礙智也。慈念眾生者。以慈修身也。功德具足者。萬行圓滿也。心念口演。即自利利他。微妙廣大者。致廣大而盡精微也。仁者不自有其德。讓者不自張其功。和者無卒暴。故能就物。雅者無圭角。故能成物。由此女眾德具足。故能速至菩提也。

　�。邸鳎馈鳎菀园藲q女。而居異類。為文殊盡力稱揚。則往世修因。又不啻與如來同參阿私矣。須知文殊假此。以破會眾權執(zhí)。二乘之年�？芍^曰長。二乘之類。可謂曰尊。但此速證菩提一事。偏獨歸之龍女。豈不大較著哉。

　　△四智積生疑。

　　智積菩薩言我見釋迦如來（至）于須臾頃便成正覺。

　　上所敘。是舉本而開跡。今所疑。是執(zhí)跡而暗本。故返引釋迦久遠之因。以破龍女當下之果。殊不知大心之士。悟在剎那。中下之機。萬劫莫究也。要知原是智積故作不信。引起龍女忽現(xiàn)。以決八萬新記之疑。直指云。文有三段。一舉釋迦于無量劫以苦行求道。應前達多而來。二舉苦行布施。即此大千大地。無芥子許非如來舍身命處。由是累劫修行。然后得成。三則不信此女成道之速。若果如此說。則釋迦不及龍女矣。蓋為二乘人不知本有之佛。一往外求至此。雖開三顯一。又坐在權智有修證處。所以佛留智積。與文殊相見。特為論說。此自性本有之佛。不假修證。故托龍女頓證。以遣權跡之執(zhí)也。直將龍女與新記。會歸一本。始完此一大事因緣耳。

　�。邸鳎馈鳎蓓氈�智積云。我見如來于無量劫。又云觀三千大千世界。如此見量。豈據跡者之所證耶。此又見智積之大智與文殊無間也。

　　△五龍女明圓。

　　言論未訖時龍王女（至）卻住一面以偈贊曰。

　　深達罪福相遍照于十方（至）無不宗奉者。

　　○龍女不與師俱來。必待智積生疑。便乘機出現(xiàn)。使智積與新記。疑滯頓消。始見文殊鉗錘妙密。方契佛留智積之方便。令不虛設也。龍女以偈贊釋迦。足見非尋常也。第一句。以實智深。明罪福皆空。即此一句。是將無價珠。獻如來矣。以下皆為此句注腳。

　�。邸鳎馈鳎莺霈F(xiàn)于前四字最微。蓋龍女雖以偈贊如來。其實為會眾發(fā)明實智平等也。以世情論。龍乃罪相。菩提福相。不達者。罪福歷然。今曰深達。即是實智圓明慧光普照也。此約能證。是般若德。微妙等。約所證。是法身德。法身無相。故曰微。不妨具相莊嚴。故曰妙。天人所仰者。是報化身。乃解脫德也。由微故天人所戴。由妙故龍神咸敬。以此三德具足。故為一切之所宗奉。

　　又聞成菩提唯佛當證知我闡大乘教度脫苦眾生。

　　此四句。是龍女將世尊文殊和而為一極。為新記全身顯露也。言我成佛果。唯佛與文殊。自當證知。此外皆不能知也。此是圓成三覺之義。成菩提是佛。闡大乘是法。度眾生是僧。三覺既圓。萬德自具。此豈滯跡者所能知耶。

　　△六身子權難。

　　時舍利弗語龍女言（至）具修諸度然后乃成。

　　莫道身子真?zhèn)�有疑。蓋以女身垢穢。佛道懸曠。三周新記胸中必有身。子故借他疑團。作自己問難。引起龍女獻珠成佛。更速以決新記必有之疑也。文殊顯實。令智積生疑。便謂我見釋迦等。是因他疑他也。龍女明圓致身子生疑。便謂經劫勤苦。是以自疑他也。二皆有因。故致疑念頓生。言汝謂不久得道。我言佛道懸曠。汝言微妙法身。我謂汝身垢穢。以垢穢非器之身。成大寶最極之位。此實不可信。以懸遠積行之功。為須臾一念即證。是猶不可信也。此文兩節(jié)。一疑非器不成。一疑非時不證。

　　又女人身猶有五障（至）云何女身速得成佛。

　　女身五障不得成佛正新記人胸中所疑之實。身子知得。故代他歷歷辨駁。以俟龍女發(fā)明也。梵王者。以凈修四等四禪為因。女人淫恣無節(jié)。不得為也。帝釋以勇猛少欲為因。女人雜惡多障。不得為也。魔王以十善具足。尊敬三寶為因。女人毀失正教。不得為也。輪王以慈愍群萌。供養(yǎng)三尊為因。女人慝態(tài)不凈。不得為也。佛以修無量德。斷五住惑為因。女人性多色欲。不得為也。次總結二疑。故曰云何女身速得成佛。噫智積為八萬新發(fā)意人。決權疑生實信。身子為三周新記。決跡疑生本信。意同語別。而與世尊文殊�？芍^唱拍相隨者矣。

　　△七龍女呈珠。

　　爾時龍女有一寶珠（至）觀我成佛復速于此。

　　龍女者。即懷大寶之人也。今見身子作如是疑。亦不與之較論長短。但將無上一珠。持以奉上。是以水投水。佛即受之。正如空合空也。雖曰價直三千。試說大千世界價直多少。則知此珠畢竟是無上也。龍女于呈珠之后。始問二尊。言是事疾不。此欲二尊親口說出。方使會眾破男女相。破同異相。破久近相。破生滅相。故向下會眾。皆見有忽然轉變成等正覺之境。

　　當時眾會皆見龍女（至）演說妙法。

　　言顯不如相彰。當時龍女。若向靈山會理。論權說實。則轉見遲鈍。焉得今日使人人皆見實相真境也。忽然者。不待作念。變成男子者。變是轉義。男是陽性。況純陰無成。若不經轉變。終不能致繁興大用。言具菩薩行者。即一念頓超。無行不具。此已卻二尊無量劫熏修之疑。則因行滿矣。往南方等。表大智圓明纖塵不立之境。況坐蓮華具相好。而果德圓矣。此證贊頌中又聞成菩提之實。末三句。證贊頌中我闡大乘教之實。由是會眾明見其境。復有何疑。而不釋哉。

　　△八時會得益。

　　爾時娑婆世界（至）心大歡喜悉遙敬禮。

　　此是會眾親見親聞。非比量知也。證贊頌中度苦惱眾生之實。始見一切眾生無不宗奉者。益明矣。

　　無量眾生聞法解悟（至）發(fā)菩提心而得受記。

　　此述明彼此二土所得利益也。無量眾生等。彼土蒙益也。六反震動者。彼土瑞應也。娑婆世界等。此土蒙益也。得受記者。即龍女普為時會緣熟眾生。作受記也。此即普現(xiàn)色身三昧力耳。

　　△九當機默信。

　　智積菩薩及舍利弗一切眾會默然信受。

　　默然者。是會眾自證自得之境。非辯折屈伏也。然眾會信受固已。要知智積舍利非至此始信。若然者。則前番之疑。亦真矣。須善會之。知音問。龍女成佛。何不通名。答。準起信論。信極真如者。離三種相。智積以歷劫久近為難。文殊不辯。有龍女忽現(xiàn)。示此經離言說相。身子以男女垢凈為難。龍女不辯。以寶珠奉佛。示此經離心緣相。成佛不言名字。但曰為眾說法。示此經離名字相。以三相俱離�？俺执私洝９世^之以持品也。弘經得果已竟。

　　持品第十三

　　品節(jié)云。此品來意。由前敘昔因求法之難。引龍女成佛之易。以發(fā)會眾欣慕之心。而次以持品者。蓋此經為諸佛之慧命。乃眾生之正因。如來滅后。人多弊惡。最難奉持。茍失其持。則佛種斷絕。此世尊之隱憂也。故諸菩薩默領佛意。安慰于佛。曰愿不有慮。各愿奉持廣說此經。不惜身命。而五百弟子。與學無學人。亦各發(fā)愿于余國說經。以娑婆人多上慢。自量其力。不堪化也。然佛姨母。及諸尼眾。向來自視女身多障。不敢希望。今見龍女成佛。自信有分。故特請授記。愿于他國廣宣此經。亦見不退之心有在也。世尊復視八十億菩薩而不言者。意謂聲聞雖愿持經。而未習涉俗之行。不知遠害之方。志力不充。恐被留難。使緣不廣。欲諸菩薩以調護之耳。諸菩薩默領佛意。齊發(fā)誓愿。于如來滅后。周旋往返十方世界。唯以忍行。能令眾生受持此經也。品以持名者。持謂守其所有而不失。故此品單說持經之事。以明悟守之難耳。

　�。邸鳎馈鳎莩质强偯�。別有六種。即受持讀誦解說書寫禮拜供養(yǎng)也。又有能持所持二種。能持。即菩薩羅漢及八十萬億大士等。所持。即妙法華經。有三種能持之人。亦有三種所持之處。謂二萬菩薩于此方持。一切聲聞于他方持。八十億大士。則周旋十方世界持。故總曰持品。

　　△四勸發(fā)久修新證。奉旨受持。以領流通。分二。一明受持。分三。一菩薩持經。

　　爾時藥王菩薩摩訶薩（至）種種供養(yǎng)不惜身命。

　　此先舉能持之人。藥王是七地菩薩。乃法師品中之所因者。樂說乃九地菩薩。是寶塔品中之請主也。因前聞世尊殷殷之意。勉勵會眾云。我欲以此妙法華經付囑有在。又云。此為難事。宜發(fā)大愿。而會中竟不見一人領受此經而發(fā)愿者。故二大士領諸菩薩發(fā)愿云。惟愿世尊不以為慮。此便是與世尊一肩擔取也。當奉持等。是舉所持之法。于后惡世。又是明持說之處。此下即明五濁。天臺云。眾生善少即眾生濁。多增上慢是見濁。貪利供養(yǎng)是煩惱濁。增不善根是命濁。遠離解脫是劫濁。若非深位菩薩忍力成就。安能于此濁世。弘通是經也。

　　△二聲聞發(fā)誓。

　　爾時眾中五百阿羅漢（至）瞋濁諂曲心不實故。

　　此是有學無學二種人。發(fā)愿于異國通經。是即聲聞得記。學菩薩行。習法師事之初心也。大［窾－士＋上］云。弊惡者。言娑婆世界人實難化。懷增上慢是弊多。功德淺少則惡多。瞋者。謂剛暴無柔和之色。濁者。謂污穢無清白之行。諂者。工媚悅而無丈夫之氣。曲者。習逢迎而無質直之心。其人如此。故不可以真實法授之。所以不愿此國也。天臺問。此諸聲聞。既得授記。已登初住。破無明惑。得無生忍。成大菩薩。何故不能于此惡世苦行通經。答。為引初心始行菩薩。未能惡世苦行通經。復起如來說安樂行也。

　　△三尼眾請記。分四。一波提請記。

　　爾時佛姨母（至）瞻仰尊顏目不暫舍。

　　女眾披緇。乃波提最為首唱。故先舉也。意欲發(fā)愿持經。但未得授記。故不敢呈言。惟瞻視尊顏。希佛宣明而已。波阇波提。此云大愛道。

　　于時世尊告憍曇彌（至）得阿耨多羅三藐三菩提。

　　不稱母名。而稱道號。是以法為親也。以何故憂色為問。乃所以起授記之端也。憍曇彌。此云尼眾主。我先總記者。授五百弟子后。其余聲聞眾。亦當復如是等。已悉言之矣。次記于多劫中為大法師者。欲其廣宣大法。漸具福智也。及六千尼眾。俱為法師者。由尼眾福易植而慧難成故也。號一切眾生喜見者。以因植果。由因名愛道故。果得喜見之稱。而其間正像劫國等不言。文略故也。轉次授記。亦與五百弟子同例。

　　△二耶輸請記。

　　爾時羅睺羅母（至）世尊于授記中獨不說我名。

　　此如來俗中婦也。佛為太子時。有三妃。以表三惑。悲華經謂。佛姨母元為水神。愛佛愿大。故誓生生為佛保母。耶輸為須彌山神。名善樂華。愛佛愿重。故愿生生為佛婦。今蒙佛教。俱得道果。故此請記。

　　佛告耶輸陀羅（至）佛壽無量阿僧祇劫。

　　果號具足光相者。因中作大法師。闡明如來大法光明故。然, 既供無量佛。行無量行。說無量法。故壽至無量阿僧祇劫。亦是依因感果也。

　　△三尼眾領解。

　　爾時摩訶波阇波提（至）即于佛前而說偈言。

　　世尊導師安隱天人我等聞記心安具足。

　　此領記贊謝也。長文是經家敘其領記。偈中方是尼眾贊謝。前二句贊。后二句謝。言心安具足者。一向自謂女道陰柔。于無上大果種種相好。必不能得。今聞當?shù)贸煞�。則二利圓。福智具。而此心安矣。

　　△四眾尼發(fā)愿。

　　諸比丘尼說是偈已（至）于他方國廣宣此經。

　　聲聞不愿于娑婆弘經之意。前已問明。但約內秘外現(xiàn)。則在此娑婆。行道教化。累經多劫。如來滅后。輔化事訖。亦宜當入佛所安矣。明受持已竟。

　　△二明勸持。分二。一長行。分四。一佛唯默視。

　　爾時世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩。

　　此明佛意有待于諸菩薩也。天臺云。眼視默勸。而不告言者。上來雖不別命諸菩薩。而如來已舉持經功德深厚。引證分明。又多寶分身。遠來勸發(fā)。此之殷勤。事義已足。有欲應命。宜即發(fā)誓。無煩復言。又將護聲聞他方弘經之愿。故不稱揚此土弘經之事也。

　　△二菩薩請告。

　　是諸菩薩皆是阿惟越致（至）不見告敕我當云何。

　　此皆經家敘置。前四句明德。皆是二字�？倶酥堑�。皆無二也。阿惟越。即位不退。轉不退輪。即行不退。則所證所得。二俱不退矣。今見顧視。各從座起。事具師資之禮。而默識如來之心。師不言而言。資無聽而聽。然意中所有回環(huán)付量。雖經家敘語。而后云。我當周旋往返等。便見諸菩薩有斯意矣。

　　△三默然知意。

　　時諸菩薩敬順佛意并欲自滿本愿。

　　此兩句。便寫盡師資之隱意無余矣。據佛意見。二萬菩薩。專于此土。一切聲聞。專于他土。是各有所拘。則不能盡十方際。使法有所偏也。據菩薩意。既曰轉不退輪。則不拒此而愛彼。一有偏拘。致本愿不滿。故曰敬順佛意。自滿本愿也。

　　△四發(fā)誓通經。

　　便于佛前作師子吼（至）在于他方遙見守護。

　　此足見諸菩薩知意之言也。知音云。便于下三句。敬順佛意也。我等下。自滿本愿也。周旋者。無處不到。往返者。去而復來。如是則土不論凈穢。人不辯善惡。皆可教也。皆是佛力者。謂我等愿雖如此。更須仗佛力加庇可也。在于他方遙見守護者。正要佛踐法師品中之約耳。

　�。邸鳎馈鳎萦诜鹎白鲙熥雍鹫�。自揣其力。于凈穢善惡中。皆可弘經。而無所畏。故云爾也。在于他方者。謂我等雖在他方弘經。惟愿如來威神遙見而為守護。是則地雖遙。而佛不遠也。

　　△二偈頌。分四。一披衣弘經。

　　即時諸菩薩俱同發(fā)聲而說偈言。

　　惟愿不為慮于佛滅度后恐怖惡世中我等當廣說。

　　此去是諸菩薩一篇。發(fā)愿文也。此四句是總。知音謂。佛待機四十年。而說此經�？芍^慮之熟矣。三周后自知涅槃時到。慮滅后人畏惡世不肯廣說。故自法師品已來。每每勸人發(fā)愿弘經�？芍^慮之遠矣。今菩薩對佛發(fā)愿。土不問凈穢。人不問利鈍。皆愿教化。則佛慮可釋。故曰愿不為慮等。

　　有諸無智人惡口罵詈等及加刀杖者我等皆當忍。

　　此下總申惡義。然末世中人。所作惡行。不出乎三業(yè)。無智則意惡。罵詈口惡。加刀杖身惡。如此等惡。皆當忍受者。唯忍能化乎瞋。此是得弘經正軌。

　　惡世中比丘邪智心諂曲（至）好出我等過。

　　此申明有諸無智人一句。而形容意業(yè)之惡。知音云。惡世中比丘下四句。明動中意惡。言比丘者。正顯壞法不是白衣。乃獅子身中蟲也。上言無智。此言邪智。謂無正智。而頗有邪智。其心不正。故曰諂曲。未得言得。即生大我慢。故曰充滿。阿練若下八句。明靜中意惡。阿練若。此云無喧爭。即山間林下。由其邪智惡增�；驎r居山林。著衲衣。形服俱似空閑。而心實喧爭。自謂已是真修。而返輕賤持經之者。

　　［△＠△］如此惡人。本為貪著利養(yǎng)。與白衣說法。假裝形相。誑惑無知。彼無知者。聞其言。見其相。則敬之如得通羅漢也。是人下四句。結明靜中所以為惡。殊不知此等惡人。心常懷惡。口常念俗。由其名假形偽故。常于人前。返毀持經者有過。而被己過。下出其所說之過。意雖毀人。而言言皆陳己肝膈。其實仍毀己也。

　　而作如是言此諸比丘等（至）說外道論義。

　　此申明惡口罵詈等一句。是形容口惡。知音云。而作如是言下。惡人反謗弘經比丘。為貪利之人。又謗法華為非佛說。謂是弘經者。自作以誑世求名。而為人分別者也。常在大眾下。出所謗之方。在大眾中。即弘經說法之場。國王大臣。乃有權勢。能生殺之所。婆羅門居士。能美惡人之處。余比丘。能隨世炎涼之士。于此諸處。皆生誹謗。言我為邪人。謂我所說。俱非佛法。乃外道論義也。

　　我等敬佛故悉忍是諸惡（至）皆當忍受之。

　　敬佛忍惡。與常不輕意同。言彼輕慢之人是佛。則見菩薩三業(yè)俱凈。與彼之心言俱異矣。

　　濁劫惡世中多有諸恐怖（至）皆當忍是事。

　　此釋前總頌中及加刀杖者。我等皆當忍二句。形容其身業(yè)之惡。知音謂。后惡世中。有諸恐怖者。以見惡人之類廣。皆惡鬼入其心腑。不然。何辱我之極也。辱字含刀杖義。我等敬信。謂彼雖持毀罵利兵。亦無能破我堅甲。而我亦能忍此難事也。我不愛下。轉釋為說是經等二句。我等于來世下。轉釋我等敬信佛二句。世尊下。謂凡我所言。佛自當知。濁世惡僧。所以惱我者。由不知佛說。三乘原是方便。聞我直說一乘。犯彼所忌。故口則惡罵。眉則顰蹙。以至數(shù)數(shù)擯我離于塔寺。雖有如是眾惡。我等為敬順于佛。滿己所愿。一一能忍也。通篇重在一忍字。致使法脈源源不絕。

　　△二入室弘經。

　　諸聚落城邑其有求法者我皆到其所說佛所囑法。

　　聚落句。猶俗云惡藪也。此是最難忍處。茍有求法兆。足行矣。此所以皆到其所而說所囑法也。要知有求法三字。是得機施教。非販鮮魚輩滿街叫賣者比。

　　△三坐座弘經。

　　我是世尊使處眾無所畏我當善說法愿佛安隱住。

　　處惡眾如何無畏。仗世尊威力也。于惡眾如何亦善說。欲滿佛愿也。蓋我是世尊使一句。正應法師品如來所遣使等文。我當善說法。即還復長行作師子吼及轉不退法輪之意。愿佛安隱住。即酬復如來顧視之心。所謂愿不有慮也。

　　△四總結佛知。

　　我于世尊前諸來十方佛發(fā)如是誓言佛自知我心。

　　此明所愿不虛。如來既顧視。我等敢不受承慈命也。況所愿于十方國。周旋往返。忍諸難事。不唯獨對如來。況有分身諸佛與多寶佛。如此多佛證知。豈于世尊滅后。而不如愿奉持耶。但此愿語。佛知我心。故不在再四敷呈也。然世尊為欲流通此經。殷殷之心而顧視之。菩薩本欲流通此經。懇懇之誠而領受之。是知佛與菩薩。各為此經。不啻肝腸血滴滴地。凡我等今得見聞。宜當深體此意。不則辜負多矣。勸發(fā)久修新證已竟。

　　安樂行品第十四

　　品節(jié)云。此品來意。由前諸菩薩等各愿持經。以末法中多冤患難。須以忍行為先。文殊意謂。雖能忍難。不若使無難為安。故請世尊。說四安樂行。以為示悟之多方也。四行者。一行處。二親近處。三深心。四大悲心。即此四行。為末世弘經最妙法門。況行處近處。專精性戒。遠離譏嫌。則不犯眾難也。深心。則不觸眾。永離怨恨。而自無過患也。大慈悲心。則不舍眾生。常愿教化。永無疲厭也。四行具足。乃得悟守之力。以盡持經方軌。故說髻珠。以顯第一之功。惟此四行。乃世尊垂訓守護家業(yè)之軌范。則三千威儀。八萬細行。備在于此。末法比丘能持此行�？芍^不負深恩矣。

　�。邸鳎馈鳎莅矘穼�恐怖而言。前品雖是諸菩薩以敬順佛故。忍諸難事。則實覺有難忍之境。夫以難忍者。而勉力忍之。豈能久遠弘通哉。故文殊知其勢不可為。只得請佛。示行方法也。如來因之。示以四法。使有刀杖而不加。有恐怖而不畏。身安心樂。行之無難。而能使行人內明三德。外卻諸擾。如出塵之珠。秋毫不染。似懸空之日。無暗不輝。即是住大解脫安樂道場矣。天臺釋此品有三。一依事。二附文。三法門。依事釋者。身無危險故安。心無憂惱故樂。身心安樂則能進行也。附文釋者。著如來衣。則妙法身安。入如來室。則解脫心樂。坐如來座。則般若行進。此約法師品文而釋也。若附當品。住忍辱地故身安。而不卒暴故心樂。觀諸法實相故行進也。法門釋者。安名不動。謂住持中道。不為六道生死之有。二乘涅槃之空二邊所動故樂。名無受。以不受一切諸受故行。名無行。謂不行凡夫行。不行圣人行。以一切無所行故。約此三釋。名安樂行。

　　△五初心欣斯勝福。說安樂行。以便流通。分二。一問。又二。一嘆深行菩薩。

　　爾時文殊師利法王子（至）護持讀說是法華經。

　　此嘆前品深行菩薩。于濁惡世。能奉命弘經也。文殊謂諸菩薩為難有者。深知其為末世津梁故。不待請求方法。而自能弘通也。但新得記者。見諸菩薩。如是不惜身命�？钟�效行其事。畢竟遭其阻退。故不得不請其說安樂行門耳。

　　△二代初心請問。

　　世尊菩薩摩訶薩于后惡世云何能說是經。

　　此菩薩即理智未圓。真俗未會。僅得事忍。而未達理忍。但不知于后惡世。云何能說此經。始不為人所辱。而兩全其化耶。

　　△二答。分三。一標四行章門。

　　佛告文殊師利（至）欲說是經當安住四法。

　　此標身口意誓愿四安樂也。安住者。寧靜不動之象。即依下文。四法攝心不動。觀法無我。稱性說法也。要解云。繼三業(yè)以大悲者。三業(yè)既正。則真智現(xiàn)前。必起利物之心。智悲相濟。弘經無難。

　　△二釋修行方法。分四。一身安樂行。又二。一釋方法。復二。一長行。又二。一標近行。

　　一者安住菩薩行處親近處能為眾生演說是經。

　　此下初身安樂行也。天臺云。行名進趣。近名修習。又行處是忍辱衣。近處是法空座。知音云。安住者。謂持經人先要安住己心于行止二處。行處。照方。便品盡行諸佛無量道法。親近。亦照佛曾親近百千諸佛。原說近諸佛。故不許近國王等。原說行道法。故不在徒忍辱等。若能如佛所說。則可以為人演說是經也。

　　△二釋近行。分二。一釋行處。

　　文殊師利云何名菩薩（至）而不卒暴心亦不驚。

　　此明菩薩當如是行自應無難。要解云。行處者。有事理。非事無以涉俗。非理無以契真。事理兼通。真俗不礙。然后利生弘法。觸處安樂矣。先明事行。且行處必住忍辱者。六度適時為用。而涉難莫尚乎忍。蓋趨事而動。則悔吝生焉。故須忍以御之。惟能忍。故于剛能柔和。而物不能挫。于逆能善順。而物不能害。于事能審。而不卒暴。于微能察。而所遇不驚。由是克成安樂行也。

　　又復于法無所行（至）是名菩薩摩訶薩行處。

　　○此明理行。法指一切所行法也。雖行是法。而不住相。名無所住。蓋有所則有能。能所角立。物我成敵。則患難生。而安樂喪矣。

　　［△＠△］法。即菩薩所行自利利他世出世法。無所行者。即不著相。謂我能作如是行也。此即菩薩得如如智。乃為破惑之本。觀諸法如實相者。實相無相。要觀一切所行之法。皆如實相。而無有相。亦不行者。不見有能觀之智。即觀諸法。而實相之心亦不行也。不分別者。亦不見有所觀之理。即亦不行之心亦無所分別矣。此同圓覺云。遠離為幻亦復遠離。離遠離幻亦復遠離。弘經人如是觀者。是名菩薩行處。

　　△二釋近處。分三。一即遠論近。復分十。一遠豪勢。

　　云何名菩薩摩訶薩親近處（至）國王王子大臣官長。

　　此下釋近處。明遠十惱亂。乃即遠論近。其第一遠豪勢。以免輕賤之辱也。勢位之尊。莫若當路。我茍以利養(yǎng)為心。彼即以富貴驕我。勢所必然也。于斯不遠。必招輕賤之辱。此謗之所以來也。故世尊首戒焉。天臺云。亦是附戒門。助觀行。前行處即正行。直緣理境。住忍辱地。今近處即助行。是戒門。廣出眾辱之緣。應修遠離。不同凡夫刀杖自妨。亦非二乘棄舍不觀。但以正慧而遠離之。即遠論近。故云親近處。

　　△二遠邪人。

　　不親近諸外道（至）及路伽耶陀逆路伽耶陀者。

　　此第二遠邪人。以絕誹議之辱也。從邪者正必滅。逞文者行必薄。一則守難破之詭僻。一則肆無名之毀譽。心不可問矣。于斯不遠。必招誹議之辱。此謗之所以來也。故次戒焉。天臺云。人染邪法。迷于正理。名外道。梵志。即婆羅門。此云凈裔。其人種類。自謂從梵天口生。在家事梵天。名梵志。出家外道。名尼犍。等者。等于六師。又尼犍此云離系。文筆者。文即歌詩文。筆即銘辭賦。顯德為贊。寄情為詠。外書。如四韋陀五明論等。路伽耶。此云惡論。逆路者。逆君父之論也。又路伽耶名善論。師破弟子也。逆路名惡論。弟子破師也。慈恩基法師云。路伽耶名惡對答。逆路即惡征問。

　　△三遠？？戲。

　　亦不親近諸有？？戲（至）種種變現(xiàn)之戲。

　　此第三遠［離－禸＋幾］戲。以免誑惑之累也。戲且無益。？？何可言。乃逞一己之技能。遍亂人間之耳目。良可嘆也。于斯不遠。必受誑惑之累。此謗之所以來也。故次戒焉。天臺云。相叉相撲。皆？？戲也。那羅延。此云力士。即是角力之戲。疏云。那羅延上技戲。乃彩畫其身。作變異之相。又云。緣幢倒擲之類。

　　△四遠旃陀。

　　又不親近旃陀羅（至）則為說法無所希望。

　　此第四遠屠殺。以固善根也。維善與惡。從不兩立茍取利。不辭殺業(yè)。豈居心尚有仁慈。是不待辨也。于斯不遠。善根漸為所移。此謗之所以來也。故次戒焉。天臺云。旃陀羅。此云屠者。又云嚴熾。謂以熾然惡業(yè)。而自嚴飾也。若親近者。令人無慈。畜豬羊等。皆有殺害之心。名惡律儀。如是人來。當為善巧說法�；仄錃⑿�。不可有希望意。知音云。此兩科。一以戲取利。一以殺取利。戒勿近者。以遠加刀杖之患也。白虎通云。四時之畋�？偯麨楂C。又取獸曰畋。取魚曰漁。

　　△五遠二乘。

　　又不親近求聲聞（至）隨宜說法無所希求。

　　此第五遠二乘�？稚�懈怠也。道岸宜登。取法必上。其人安于小乘。其心必無大志。良非法侶也。于斯不遠。志氣漸流懈怠。此謗之所以來也。故次戒焉天臺云。二乘之人。沉滯空寂。不能發(fā)菩提心。故須遠離也。妙樂云。近二乘人。令人遠菩提故。西域三乘人不雜處。故云或來。既未受大化。不妨順其小志而說。故云隨宜說法。而亦不可有心希求也。

　　△六遠欲想。

　　文殊師利又菩薩（至）不與小女處女寡女等共語。

　　此第六遠欲想。以防入邪也。易惑者女容。難鎖者情根。念慮稍不自貞。法體便成瓦裂。良可悲也。于斯不遠。誠恐入邪不覺。此謗之所以來也。故如來重喚文殊。以加戒焉。天臺云。欲能殺害菩提心。故取能生欲想者�；蛴腥酒湫稳葑藨B(tài)。語笑威儀。折旋俯仰。皆能生于欲想。處女。未嫁者也。寡女。無夫者也。

　�。邸鳎馈鳎莶簧�欲想則心凈。不樂見則眼凈。不共語則口凈。三業(yè)既凈。而弘經有準。故知此為淺行菩薩之最要門也。

　　△七遠不男。

　　亦復不近五種不男之人以為親厚。

　　此第七遠不男。以全正氣也。形分男女。氣稟陰陽。彼漏因積于有生。而形態(tài)變于倏忽。皆淫氛所感也。于斯不遠�？终龤鉂u為所耗。此謗之所以來也。故次戒焉。妙樂云。五不男者。生劇妒變半也。生。謂從生以來。便無男根。劇。謂以刀去勢者。妒。謂因見他淫。而起妒意。淫心速起者。變。謂遇男變女。遇女變男者。半。謂半月能男。半月能女者。亦有五種不女。謂螺筋鼓角脈。

　　△八遠危害。

　　不獨入他家若有因緣須獨入時但一心念佛。

　　此第八遠危害。以謹誤失也。俗不宜入。入豈容獨。倘彼因獨而縱情甚便。此亦因獨而忌憚不生。惡因成矣。于斯不慎。難免偶誤之失。此謗之所以來也。故次戒焉。要解云。不獨入。欲潔身也。但念佛。欲正心也。

　�。邸鳎馈鳎莘鸾瘫惹鹑胨�。當以上座及阇黎共往。阿難由獨行故。至招登伽幻術所加。今謂。有事緣必欲獨入。宜以念佛自持可也。然念佛非云口念。要念念在佛。庶正念常存也。

　　△九遠譏嫌。

　　若為女人說法不露齒笑（至）猶不親厚況復余事。

　　此第九遠譏嫌。以正威儀也。口誦法言。身即法體。況為女人說法。持己猶宜莊嚴。何容輕肆也。于斯不慎。威儀殊覺多忒。此謗之所以來也。故次戒焉。天臺云。露齒現(xiàn)臆。增他不善之心。為女說法。當避譏嫌。為法尚不得以親厚之。況余事乎。

　　△十遠畜養(yǎng)。

　　不樂畜年少弟子沙彌小兒亦不樂與同師。

　　此第十遠畜養(yǎng)。恐防正業(yè)也。道業(yè)精勤。多資師友。彼少年之閱歷既淺。而耳目之謙隙易生。誠何益也。于斯不遠。正業(yè)多為所累。此謗之所以來也。故終戒焉。沙彌。此云息慈。謂息世染。而慈濟眾生也。蓋畜養(yǎng)小兒。妨修正業(yè)。故須遠之。知音云。年既少小。多不省事。嚴訓之為乏慈。寬待之為失教。是皆妨吾修也。不樂同師者。處之和。致師所疑。防之切。為師所惱。是皆擾于念。猶應戒也。凡此皆末世持經者。杜譏免惡。成安樂行也。天臺云。此十種惱亂。分為二邊。九是生死。一是涅槃。二俱遠離。得成安樂。然以諸教論。但不近二乘有異耳。須知此是圓教行者。弘大乘獨妙之經。故亦遠小乘之人也。

　　△二即近論近。

　　常好坐禪在于閑處（至）是名初親近處。

　　天臺云。此是附定門以助觀也。前十種是戒。后觀一切空是慧。今修空中三意。定心定處定門也。心。即能期之心。期于破障顯理。即修攝其心也。處。謂閑居靜處。即今在于閑處也。門。謂修定要門。即今常好坐禪也。知音云。前惡比丘假名阿練若輕賤我等。由我在人間說法教化。今既常好坐禪。在于閑處。則彼雖假名無喧諍。亦不能毀謗說我惡矣。

　　△三非遠非近。分三。一總標。

　　復次菩薩摩訶薩觀一切法空。

　　此即非遠非近而論近也。天臺云。此附慧門助觀也。初觀字即標智。乃中道觀智也。一切法三字標境。即十法界境也。空字即結成智境。則能觀所觀皆不可得。而智俱空也。

　　△二別釋。

　　如實相不顛倒（至）無量無邊無礙無障。

　　如實相三字。別釋境也。天臺云�？占俣�邊。對乎中道。非一異名。如非七方便之權名實。以實為相。故云如實相。不顛倒等。別釋觀也。不顛倒者。凡夫依正之法。本無常而執(zhí)為常。本是苦而執(zhí)為樂。本無我而執(zhí)為我。本不凈而執(zhí)為凈。此凡夫顛倒也。二乘于此四德。又執(zhí)為苦無常無我不凈。此二乘顛倒也。菩薩無此八倒。故云不顛倒也。不動者。不為分段變易二死所動。不退者。契寂滅理。心心不退。必至薩婆若海。不轉者。不如凡夫為生死轉。不如二乘為涅槃轉。如虛空者。但有名字。求不可得。觀智亦然。求不可得也。無所有性者。了一切法。無自他共離之性。此出性空之相也。一切語言道斷者。即絕言思。為空相之相也。不生者。所破之智。悉皆稱理。故曰不生。不出者。如來所治。全體即是。故無可出。不起者。以入理故。方便理教一切皆寂也。然此實相之理。名不能名。故性空。相不能相。故相空故曰無名無相。此重牒前無所有等也。下又云無所有者。乃重嘆中道觀智之體無二邊之有也。無量者。非陰界入之有數(shù)量也。無邊者。非如偏小有分限法故。無礙者。遍入諸法故。無障者。無能遮止故。此中雖有多句。其實只是觀境相融一切法空也。

　　△三結成。

　　但以因緣有（至）是名菩薩摩訶薩第二親近處。

　　此總結上諸句。莫非因緣也。天臺云。上直明中道觀慧。非解非惑。絕二邊之相。今明雙照二邊。從惑因緣生生死。從解因緣生涅槃。以因緣一句。義開兩境。又因緣有即有涅槃。顛倒生即生生死。此則雙照義顯。知音云。前謂一切法空。即陰處界一切諸法境智皆空。今復言有者。但以因緣有。非本來有也。既皆不無。今又言無者。從顛倒生。故以言無。非本來無也。不有不無。乃真實法身之相。持經者。常樂如是觀。而親近之也。

　　△二偈頌。分三。一頌標章。

　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

　　若有菩薩于后惡世無怖畏心欲說是經。

　　頌上欲說是經當安住四法。無怖畏者。由住忍地。雖則心不驚怖。更當要入行處與近處。然后乃可。

　　△二頌修行。

　　應入行處及親近處（至）及旃陀羅外道梵志。

　　入者。證入也。處者謂外遠塵囂。內近于理。非謂一概不近。此頌一離國王。二離？？戲。三遠屠兒。四遠邪智。義如前釋。

　　亦不親近增上慢人（至）諸優(yōu)婆夷皆勿親近。

　　三藏學者。佛在波羅柰國。為陳如等。說修多羅藏。在羅閱祇。為須那提。說毗尼藏。在毗舍離獼猴池側。為？耆子。說阿毗曇藏。即小乘三藏。名字羅漢者。謂假其名者。非實證得也。求現(xiàn)滅度者。非大乘器故。弘法華者。不得與之近也。

　　若是人等以好心來（至）皆勿親近以為親厚。

　　好心者。謂小乘欲聞佛道也。無畏者。由不懷希望也。如左溪尊者。未嘗為利說一句法。未嘗因法受一毫財。如是存心。始可謂之無希望也。諸不男者。意攝黃門形神不凈之流。

　　亦莫親近屠兒魁膾（至）如是之人皆勿親近。

　　分割其肉曰屠。細截其肉曰膾。又殺人者。亦曰魁膾。買賤賣貴曰販。自媒其事曰炫。以殺自活。舉體皆業(yè)也。以淫自炫。舉體皆染也。近之豈但無益哉。膾（音僧）。

　　［離－禸＋幾］險相撲種種嬉戲（至）以此二處能安樂說。

　　二處者。即行近二處也。法師能如是行。能如是不近。則眾難不干。說即安樂矣。

　　△三頌行成。

　　又復不行上中下法（至）是則名為菩薩行處。

　　天臺云。此頌前理行。上中下。即三乘法。今約廢權說。故云不行。有為是世間法。故不實。無為是出世法。故實。

　　［△＠△］世出世間。皆是假名。既觀一切法皆如實相。則唯一真空。豈又有生死可斷。涅槃可證。所謂涅槃生死等空華。故實不實之法。皆不行矣。內既不分實相。外豈分其男女。既內外一如。染凈性空。終日行而無所行。故曰不得諸法。不知不見者。非無知見。乃一理平等。無不知見也。如此者�？蔀槠兴_行般若處。

　　一切諸法空無所有（至）是名智者所親近處。

　　此別頌近處理行也。知音云。一切下。頌觀一切法空如實相及如虛空無所有性。無有常住一句。長行無文。亦無起滅。頌前不起。長行無則頌出之乃前后互現(xiàn)耳。

　　［△＠△］無常住。即不住有無。起滅。即不住空。既得空有不住。方為智者所行處也。

　　顛倒分別諸法有無（至）安住不動如須彌山。

　　此再頌行處理行也。知音云。頌謂無顛倒者。固不分別。而有顛倒者。則分別諸法有無是非虛實生滅也。在于下。謂持經者。既知此顛倒分別。則其心不定。宜當于閑處修攝。使心安然。如須彌之不動。始得成安樂行矣。

　　觀一切法皆無所有（至）常住一相是名近處。

　　前頌云。安心如山明智。此觀一切法等明境。如虛空者。是萬法本無。不堅固者。是諸法如幻。不生不出等�？偨Y一相常住。謂菩薩能如是觀者。始得安樂親近也。

　　若有比丘于我滅后（至）說斯經時無有怯弱。

　　此標行成。事成則外儀無失。理成則內心無滯。故說經時。無怯弱也。

　　菩薩有時入于靜室（至）其心安隱無有怯弱。

　　此釋安樂之因也。天臺云。因入靜室修禪定故。止于過惡。得人無我。外則不損。因正憶念修智慧故。離諸取著。得法無我。內無顛倒。是則心不怯弱。即名安樂行也。

　�。邸鳎馈鳎輪�。前教不親近國王等。此又教為國王等開化演說。意復何如。答。前所謂毋親近者。由行人自利未充�？譃閯堇�所動。且彼無誠求。而我欲親近。必致為人所惡。今既從禪定起。則以利濟為心。況其心安穩(wěn)。自不見有勢利可尊。如此說法。始是菩薩弘經大體。

　　△二結行成。

　　文殊師利是名菩薩安住初法能于后世說法華經。

　　此召文殊。結其所問。初法者。即身安樂。標雖獨身。文兼語意。其實三業(yè)互陳。汝問于后惡世云何能說。菩薩若安住初法。能于后世�？烧f是經也。

　　△二口安樂行。分二。一長行。又二。一標章。

　　又文殊師利如來滅后（至）應住安樂行。

　　此即口凈。末世弘經。若語有不正。為禍亦甚。

　　△二釋行。分二。一止行。

　　若口宣說若讀經時不樂說人及經典過。

　　宣說。是對眾之語。讀經。是自課之言。若說若讀時。皆不可說人與經典過也。法華已前。七方便之權法。乃佛隨機說不了義。人若聽受。容有樂偏小之過。法本隨機。何過之有。若言法有過。則人懷惱亂。非口安樂也。

　　亦不輕慢諸余法師（至）又亦不生怨嫌之心。

　　此教弘經人。不可恃圓教而輕小乘法師也。天臺云。不說人長短者。凡世人皆惡聞其失。故不談短。好譽者必善毀。故不稱長。此是不說一切人。次別舉聲聞。況聲聞根性不定。贊之必退大取小。毀之則大小俱失。所以毀贊俱不應也。不生怨嫌者。若謂所承之人及所稟之法。妨害我道。即是怨心。若謂其人法鄙劣。即是嫌心。心機一動。聲說即發(fā)。杜說過之源。故不生怨嫌也。

　　△二觀行。

　　善修如是安樂心故（至）而為解說令得一切種智。

　　上既觀諸法空。心已住于畢竟空理。無所取著。即善修安樂心也。既不執(zhí)大輕小。則所說法不逆聽意。有難問而答以大乘者。是漸令入佛智。故曰令得種智也。

　　△二偈頌。分三。一頌標章。

　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

　　菩薩常樂安隱說法（至）安處法座隨問為說。

　　此處頌意。與長文各不相涉。乃如來無礙慧。隨便為說。前謂口凈。此又教身心并潔也。菩薩欲得安隱說法。必須內外俱凈。清凈地者。謂外離十惱。內智如如。即入如來室。施床座。即觀一切法空。以油涂身。得身安樂。澡浴塵垢。除其患惱。著新凈衣。具其忍力。即著如來衣。安處法座。即登如來座。三者俱備。乃能說法。故曰隨問為說也。

　　△二頌行法。

　　若有比丘及比丘尼（至）以微妙義和顏為說。

　　前未達法相。故須依遠離行。庶使二俱無過。今既達法相。乃以微妙義。和顏為說也。法華全俗即真。令人樂聞。故曰微妙。和顏者。歡喜說法也。

　　若有難問隨義而答（至）漸漸增益入于佛道。

　　難問有二。一是智者設問。反復辯論�；ハ嗉�揚。發(fā)所未發(fā)也。二是愚者疑決未判故。法師或引因緣�；蛄⑵┯�。為彼開敷心地。分別名相。皆使發(fā)心。從權近實。而入佛道也。

　　除懶惰意及懈怠想離諸憂惱慈心說法。

　　慈心說法。頌無怨嫌。謂慈心。則不嫌不怨。故離諸憂惱也。說法。則唯精唯進。故除諸怠惰也。

　　晝夜常說無上道教（至）是則大利安樂供養(yǎng)。

　　此頌觀門。長行但云以大乘法答。今言說無上道。上言令得一切種智。此言愿成佛道。知音云。此由慈心說法故。獲大利益也。其安樂有五。一晝夜無間說。二緣喻無量說。三咸令歡喜說。四不望四事說。五齊成佛道說。慈心說法一句最重。故曰是則大利等。

　　△三頌行成。

　　我滅度后若有比丘（至）亦無擯出安住忍故。

　　末世說法者。能如上說。不唯不招危害。亦且得功德不盡也。知音云。無危害亦有五。一無憂愁。二無罵詈。三無怖畏。四無刀杖。五無擯出。凡此者皆由說法無嫉恚故。諸惱不生也。

　　智者如是善修其心（至）算數(shù)譬喻說不能盡。

　　此明具諸功德也。謂千萬億劫說不能盡。其效在善修其心一句。如不善修其心。尚不能免患。況其德耶。

　�。邸鳎馈鳎輪�。文標口安樂。而所言者。全歸乎意。如云除惰懶意慈心說法。但一心念。心無嫉恚。以至善修其心。何嘗言口安樂。答。文雖標三。意則無二。身非意不行�？诜且獠粍�。意為身口之本。故常言也。

　　△三意安樂行。分二。一長行。分三。一標章。

　　又文殊師利菩薩摩訶薩（至）受持讀誦斯經典者。

　　此標章處。便言法欲滅時者。正在后五百歲斗諍堅固之時。若菩薩法師。欲讀誦是經。須先正其意意正則法法皆如也。

　　△二釋行。又二。一止行。

　　無懷嫉妒諂誑之心亦勿輕罵學佛道者求其長短。

　　此釋明行相。所以得意安樂也。天臺云。夫二乘欲出生死。故先除貪欲。菩薩欲化眾生。故先除嗔見。嫉是嗔垢。諂是見垢。嫉妒違慈悲之心。非化他之法。諂誑乖智慧之道。非自行之法。若智慧破障。將何以上求佛果。若慈悲有妨。將何以下化眾生。故菩薩欲正其意。最須棄之。亦勿輕罵等者。此戒不應倚圓呵別求權之短。若有輕惡罵詈。則退彼善根矣。

　　若比丘比丘尼（至）汝是放逸之人于道懈怠故。

　　此明七眾人等大小乘兼雜。當以正眼等視。設各有所執(zhí)。宜因事而治。隨機轉化。毋令惱之。使彼窺見大乘平等法門。無所不攝。故令永斷疑悔。安心于道也。語其人言下。出所惱之詞。謂法師不應以圓理呵責小乘。況權人望大。本懼迂回。故曰去道甚遠。小乘既無志愿。終不能得佛道。既厭生死。終不能化眾生。故曰放逸懈怠也。

　　又亦不應戲論諸法有所諍競。

　　戲論者。不決定說。諸法。即世出世間染凈等法。菩薩于末世弘經。須說生死染法。決定不凈。涅槃圣法。決定不凡。幸勿混亂。而亦不宜主大說小。而成諍競。如是說法。則意安樂矣。

　　△二觀行。

　　當于一切眾生起大悲想。

　　此正對前無懷嫉妒諂誑之心。謂說法者。當于三界十二類生。宜以大悲拔諸苦惱。是其本意。而嫉妒之心。不宜懷也。

　　于諸如來起慈父想。

　　此對前勿輕罵等。諸如來。意該三世。謂凡學佛道者。即是當來成佛之眾。如弘經者。既以如來為父。又豈于諸來者。而反生輕罵。求其長短耶。

　　于諸菩薩起大師想（至）常應深心恭敬禮拜。

　　此對前求三乘人勿得惱之。諸菩薩。即此土并十方一切菩薩。當深心恭敬如大師想。豈得于三乘而反生惱亂說其過耶。

　　于一切眾生平等說法（至）亦不為多說。

　　此對前不應戲論等。謂平等。則無諍競。順法。則不戲論。不多少者。隨機器之利鈍也。

　　△三行成。

　　文殊師利是菩薩摩訶薩（至）恭敬尊重贊嘆。

　　此結證第三安樂行也。由我能平等說法。不唯人不惱我。而且自有聲應氣。求為我好同學。展轉受持。展轉恭敬。以至流通不盡也。

　　△二偈頌。分二。一頌行法。

　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

　　若欲說是經當舍嫉恚慢（至）云汝不得佛。

　　此頌止行。止諸惡法不行。唯常修質直一句。是所當行也。

　　是佛子說法常柔和能忍（至）說法無障礙。

　　此頌觀行。言菩薩愍眾行道。則不為自求。如是大師。我當恭敬也。余則對長行可知。

　　△二頌行成。

　　第三法如是智者應守護一心安樂行無量眾所敬。

　　頌謂有智之人。當守一心。心既歸一。無行不成也。直指云。此章大約以正智為體。正智現(xiàn)前。故意業(yè)清凈。能慈一切。能敬一切。能遠諸惡。能生諸善。上契佛心。下契凡心。自然為人天所敬仰也。

　　△四誓愿安樂。分二。一長行。又二。一明行法。又三。一標章。

　　又文殊師利菩薩摩訶薩（至）有持是法華經者。

　　此標示第四誓愿安樂行。以身口意。與慈悲俱。則一理平等。以一理之智說法。無法不圓。無生不度。其安樂可勝言哉。

　　△二行法。

　　于在家出家人中（至）于非菩薩人中生大悲心。

　　此明當以慈悲遍濟眾生也。直指云。前三章廣舉七眾。今言在家。即已發(fā)心之優(yōu)婆塞等。出家。即已發(fā)心之比丘等。雖皆發(fā)心。但信解而已。其未證得自覺圣智。故應于彼起大慈心。與之平等法樂也。非菩薩人者。即前所戒十種勿近之人。為彼未知如來平等大慧。雖具有佛性。而三界煩惱深重。故應于彼起大悲心。與之拔苦。使同證菩提也。

　　應作是念如是之人（至）不覺不問不信不解。

　　此教菩薩法師。于所度之境。作念起誓。為度生之由也。直指謂。三界內外凡小之人。有失如來平等大慧。此依正因佛性作念也。如來方便隨宜說法。不聞不知不覺。此依緣因佛性作念也。不問不信不解。此依了因佛性作念。作是三念。愍彼出家在家之眾。故當對十方佛前。起大慈悲。而自誓愿度彼同住是法中。

　　其人雖不問不信不解是經（至）引之令得住是法中。

　　此正發(fā)誓也。直指云。因彼凡小不問此經是何義理。設得請問。而又不信。由不信則不解。故應發(fā)愿云。我得菩提時。，　隨在何地。當以神通智慧之力引之。令住實相之中。此承上大慈大悲二心所及也。何地者。即得道后。或此方他方。乃未定之稱。神通智慧。即般若解脫德也。住是法中。即法身德也。此四行正與四弘誓等。善哉愿力不可無也。有志者宜深悉之。

　　△三結成。分二。一總結無過。

　　文殊師利是菩薩摩訶薩（至）說是法時無有過失。

　　此結誓愿安樂行也。天臺云。今總結無過失者。以其立大誓愿。即入如來室。則無瞋過。知四眾有失。即坐如來座。則無懈怠過。以誓制其心。即著如來衣。則無諂曲過。無此諸過。則為行成。

　　△二別結慈悲。

　　常為比丘比丘尼（至）能令聽者皆得歡喜。

　　以慈行成故。攝得四眾人天供養(yǎng)聽法。誓愿成故。感佛神力諸天衛(wèi)護。如來座成。不著于法故聽者。皆歡喜也。

　　所以者何此經是一切（至）諸佛神力所護故。

　　此釋誓愿行成。三世諸佛尚皆守護。況諸天耶。知音云。照法師品。此經是諸佛秘要之藏。不可妄授與人。諸佛世尊之所守護等意。又應知。行處住忍辱地等。是著如來衣。近處觀一切法空等。是坐如來座。此節(jié)慈悲心。是入如來室。三法成就。是真安樂行也。

　　△二正嘆經。分二。一法說。又二。一顯昔不得。

　　文殊師利是法華經（至）乃至名字不可得聞。

　　此正申明諸佛所護之故。為下立喻章本。謂此妙法本來尊重。故持經者。亦因之而尊重矣。十方無量國土。欲聞其名。尚不可得者。由此經是諸佛秘要之藏。恒常守護。豈妄授于人者耶。

　　△二明今始得。

　　何況得見受持讀誦。

　　因無量國中不聞名字。則今日得見聞受持者。皆是如來四無量心之所致也。若菩薩法師不具諸忍。不發(fā)誓愿。豈能為如來護持。守成其化哉。

　　△二譬說。分二。一不與珠譬。又二。一開譬。

　　文殊師利譬如強力（至）起種種兵而往討伐。

　　此喻近從上章諸佛護念而無量國中不聞而來。蓋舉此一喻。以結一十四品開權顯實之總案也。起世經云。增劫時有四輪王。次第出世。一須彌四天下。人壽五萬歲時。有鐵輪王出世。王一天下。奮戈始定。人壽六萬歲時。有銅輪王出世。王二天下。震威乃服。人壽七萬歲時。有銀輪王出世。王三天下。遣使即降。人壽八萬歲時。有金輪王出世。王四天下。望風而化。皆以正法旋轉應運。故曰輪王。直指云。約事。輪王喻佛。強力喻佛雄猛。威勢喻華嚴權實二智。諸國喻二十五有及界外權土。降伏喻以智破惑。小王不順。喻凡小妄執(zhí)偏邪難化。王兵討伐。喻用三十七品助道之法。及五十五位差別觀行。討伐生死魔軍。以清一真法界。約理。王喻本覺之理。威勢喻根本智。諸國喻陰處界三及七大等法。小王喻諸心王心所。兵伐喻依權智。從三漸次至五十五位。終至等妙二覺。徹始徹終。一念圓明。十方坐斷。則根身器界。應念化成無上知覺。

　　王見兵眾戰(zhàn)有功者（至）象馬車乘奴婢人民。

　　○兵眾喻權智。有功喻破我法二執(zhí)。歡喜喻眾生證初住三平等理。隨功賞賜。喻依理起行。從因感果不爽。賞賜有七種。喻七圣法財。一田宅。喻大乘止觀。二聚落城邑。喻五十五位如如理。三衣具。喻如如智。四珍寶。喻差別理行。五車乘。喻權實二智。六人民。喻差別智行。已上總明四十年間權智與羊鹿牛車相等。

　　唯髻中明珠不以與之（至）王諸眷屬必大驚怪。

　　天臺云。此喻法華非時不說。非機不演。髻喻權。珠喻實。實為權隱。如珠在髻也。頂上喻極果。出分段生死為小功。出變易生死為大功。未有大功。而賜髻珠。諸臣皆疑怪也。喻眾生大機未動。為說法華。二乘則疑。菩薩必怪也。

　　△二合譬。

　　文殊師利如來亦復如是（至）賢圣諸將與之共戰(zhàn)。

　　此以法合喻。明經功殊勝也。直指云。佛合輪王。禪智合威勢。得法性土王于三界合降伏。諸國諸魔不伏合小王不順。自三乘以上為賢。三賢已上為圣�？傄运慕碳拔迨�五位。則如來賢圣悉皆攝盡矣。與之共戰(zhàn)者。即以五十五位觀智。敵破我法二執(zhí)及五十種陰魔也。

　　其有功者心亦歡喜（至）引導其心令皆歡喜。

　　天臺云。根力。即五根五力也。修此根力。即不漏落六道生死。故名無漏。涅槃。即小乘真空。能防見思之非。御生死之敵。故名城。直指云。有功者。指四教證果而言。四眾者。對因地言。諸經。指四十年小乘諸教。以因感果。各適其意。故眾心悅也。此合圣王賞賜一節(jié)。禪定合田宅。解脫無漏合聚落。根力合衣具珍寶。涅槃城合城邑。引導令喜。結上令其心悅。

　　而不為說是法華經。

　　此合圣王不與髻珠一句。蓋欲待其時也。

　　△二方與珠譬。分二。一開譬。

　　文殊師利如轉輪王（至）不妄與人而今與之。

　　解髻喻開權。與珠喻顯實。四十年秘而不說。故云。不妄與人。

　　△二合譬。

　　如來亦復如是（至）爾時如來亦大歡喜。

　　此舉法合喻也。直指云。如來王于三界。非止四天下也。佛為法王。非止輪王也。以法教化。令離苦得樂。非止強力成威勢也。妙樂云。見賢圣等者。大集經云。知苦壞陰魔。斷集離煩惱魔。證滅離死魔。修道壞天魔。今不言天魔者。以小乘多斷三魔。已有壞天魔義。由道成必降魔也。有大功者。如來見小乘除界內苦集。名與陰戰(zhàn)。至般若后。破無明。出變易。名大功。故今三毒等。且在小乘中說。三毒即貪嗔癡。在見惑中。名邪三毒。在思惑中。名正三毒。不出見思二惑。如來見諸賢圣已斷見思。出三界外。不為魔網籠罩。破無明出變易。故云大歡喜也。

　　此法華經能令眾生（至）先所未說而今說之。

　　凡聞此經者。普皆成佛。故云至一切智。多怨難信者。謂此經不易說也。多怨。如五千退席。難信。如中下之機。故前謂如來現(xiàn)在猶多怨嫉也。先所未說者。以機未熟故。而今說者。時節(jié)成就也。

　　文殊師利此法華經（至）久護明珠今乃與之。

　　此舉法喻雙結。惟此一實。更無余事。故曰第一。惟佛與佛。乃能知之。故曰甚深。慧命既續(xù)。佛即示滅。故云末后賜與。末三句引喻雙結。以明顯實希有。

　　文殊師利此法華經（至）乃與汝等而敷演之。

　　此以法結盡前文也。謂此經乃十方三世如來所共愛樂者。長夜守護。是秘藏。不妄宣說。是密藏。正以此秘密之法。最上最切。非他法諸經可比。正如輪王髻珠最尊最秘最所護惜。非他田宅寶物可比。今日既以此最尊最秘之法。為汝等敷揚。則汝等得之。又安可以他法諸經尋常視之也。然此中經意。雖歸重于法。其實教受持者。自生尊重。凈身口意。而堅固誓愿。以圓足末世弘經之安樂行也。

　　△二偈頌。分二。一頌行法。又二。一超頌行法。

　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

　　常行忍辱哀愍一切乃能演說佛所贊經。

　　長行中總明行成。今頌中別顯也。常行忍辱。頌著忍辱衣行成。哀愍一切。頌入室行成。乃能演說。頌坐座行成。

　　△二正頌行成。

　　后末世時持此經者（至）為說此法令住其中。

　　于家出家二句。是所度之人。慈悲。為能度之心。斯等下三句。為起誓之由。我得佛道下四句。是正行誓愿也。

　　△二頌嘆經。分二。一頌開譬。

　　譬如強力轉輪之王（至）王解髻中明珠賜之。

　　此頌譬喻。前十二句頌喻權智。末四句頌喻實智。真俗雙超。曰勇健。擔荷大法。曰難事。

　　△二頌合譬。

　　如來亦爾為諸法王（至）以大方便說此諸經。

　　此頌法合。如來自舉忍辱。為修行大力。以釋成頌常行忍辱一句。是慰諸菩薩。安住忍行。自調而調彼也。蓋如來智慧寶藏。皆從忍辱而生也。以大慈悲如法化世。亦是釋成上章生二種心。而于諸法不戲論而來。見一切下。正示慈悲拔濟也。

　　既知眾生得其力已（至）如王解髻明珠與之。

　　此頌法喻雙結。一章。以明顯實希有。

　　此經為尊眾經中上（至）今正是時為汝等說。

　　此頌獨舉大法單結。以明顯實希有也。解釋修行方法竟。

　　△三結行成之相。分三。一結勸四行。

　　我滅度后求佛道者（至）應當親近如是四法。

　　此總結行成。以明感征之相勸修行也。四法。即四種安樂行法。

　　△二三障清凈。分三。一報障轉得現(xiàn)報。

　　讀是經者常無憂惱又無病痛顏色鮮白。

　　此下舉三報轉。以勸持經。天臺云。此報障轉也。無憂惱。即無苦受。是現(xiàn)世心安報。無病色鮮。是現(xiàn)世身安報。此所以轉現(xiàn)報也。

　　△二業(yè)障轉得生報。

　　不生貧窮卑賤丑陋。

　　○此業(yè)障轉也。貧窮等。乃業(yè)感之果。今因持經。從前縱有如是業(yè)因。至將來必不生如是果。此所以轉生報也。

　　△三煩惱轉得后報。分二。一別明煩惱障轉。

　　眾生樂見如慕賢圣天諸童子以為給使。

　　○此明貪障轉也。多貪者。為人忽慢。又障生梵世。今既為人樂見。則不忽慢。天童給侍。則得生梵世。此所以轉后報也。

　　刀杖不加毒不能害（至）游行無畏如師子王。

　　○此明嗔障轉也。舍嗔則除內刀箭。逢害則外刀不傷。故云刀杖不加。嗔是害慈悲之毒藥。慈悲既隆。則毒不能害。嗔是惡口腑臟。內既無嗔。則罵者口自閉塞。由無諸恐畏事。所以游行無畏。如師子王也。

　　智慧光明如日之照。

　　○此明癡障轉也。愚癡能障智慧。今癡障既除。使智慧朗徹。如日之照。

　�。邸鳎馈鳎萸稗D三障滅三毒者。由此秘密藏中攝法無盡也。然此經在處。諸佛歡喜。故持者無憂。此經能度一切生死。故持者無病。此經如優(yōu)曇華。一塵不染。故持者顏色鮮白。此經具無量妙德。故持者不窮。此經為諸佛守護。使持者不生卑賤。此經萬善莊嚴。令持者不生丑陋。三障既轉。三毒潛消。所以如慕賢圣。如師子王。如日之照。以三如字。顯露此法。了無余矣。

　　△二總明一切障轉。

　　若于夢中但見妙事（至）諸比丘眾圍繞說法。

　　此下總結前四安樂行就之相。但長文秪有常夜守護一句。至頌中。則廣彰常夜所守護之妙事至奇至妙也。又前轉三障等。是現(xiàn)生后世晝分功德。若于夢中等。是現(xiàn)生后世夜分功德。然妙事以夢見言者。一則驗其行成寤寐恒一。二則明諸法空相實無所有。正顯持經者理事雙融。自他俱寂。不為凡情圣見之所迷。而圓證法華三昧矣。直指云。約事。即承上一十四品。應念現(xiàn)前于夢寐中。約理。是行解功勛所至。但不作圣解為上。若于夢中兩句總標。次別出妙事。有七種。一夢中見佛處座四眾圍繞。

　�。邸鳎馈鳎輪枴Ｖ寥藷o夢。何如來偏以夢言。答。夢與想。皆意識所發(fā)。況此識于遠行地后得純無漏。豈行四行菩薩得無夢耶。且弘經法師。念念以濟人事急。正興慈運悲之際。豈盡同寒灰枯木之了無生意耶。然如來說如此等夢。皆欲興起在會發(fā)愿弘經之想。想成而夢必至矣。

　　又見龍神阿修羅等（至）自見其身而為說法。

　　二夢中見無數(shù)八部恭敬圍繞于我。而我為彼說法。直指云。此亦承法師品為八部懸記憶念。應現(xiàn)于夢中也。

　　又見諸佛身相金色（至）以梵音聲演說諸法。

　　三夢見諸佛應身放光說法。

　　○此承寶塔品分身諸佛云集。應念現(xiàn)于夢中也。

　　佛為四眾說無上法（至）得陀羅尼證不退智。

　　四夢見佛為四眾說法。見身處彼大會之中。聞法歡喜。證入等覺。

　　○此承三周說法開權悟實。應念現(xiàn)于夢中也。

　　佛知其心深入佛道（至）亦有四眾合掌聽法。

　　五夢佛知己根熟。即為授記。成最正覺。

　　○此承三周普記知子心意泰然等賜大白牛車。并記劫國莊嚴等事。應念現(xiàn)于夢中也。

　　又見自身在山林中（至）深入禪定見十方佛。

　　六夢見入山修習為因。證實相是果。因果圓成。見十方佛。

　　○此承序品所見諸圣冥修之境。應念現(xiàn)于夢中也。天臺判此。為十行十向十地行相。

　　諸佛身金色百福莊嚴相（至）如煙盡燈滅。

　　七夢見佛八相成道。天臺云。此或是初住位之佛。仍前次位寄談極果耳。夢作國王。即是降兜率托胎降生三相。舍宮殿五欲詣道場。即是出家之相。成道必降魔。即是成道降魔二相。轉法輪入涅槃二相如文。煙盡燈滅。即機盡應亡也。直指云。此段大意有三。一謂法師能依四行弘經。則已貫徹五十五位階級。但因中密行。未及至果。是將成未成之相。故隨心現(xiàn)起于夜夢中。令法師歡喜安隱。自銳其志。取足道果。此是如來冥加之力也。二者。法師既具四行之因。定有一真之果。故先夢權行。漸次取證。至后智滿。乃夢八相成道。以終道行首尾一如也。三者。法師雖則依因取果至如來地。然亦跡門幻事。如水月空華。心佛眾生。皆是夢事。更有本門大旨。眾生心佛。皆悉不到。故重重舉夢。以起下文開跡顯本之大案也。

　　△三總結行成。

　　若后惡世中說是第一法是人得大利如上諸功德。

　　此四句總結一品大案。后惡世者。畢竟難化之時也。第一者。即最上妙法畢竟難信之旨也。若能于難化之時。說難信之法。此人必能成就四安樂行。教化眾生。如上晝夜所具大利功德。自應得矣。直指云。古以跡本兩門分今時那畔。其跡門從序品至此品止。謂之開權顯實。廣明轉識成智依因取果。是有修有證之相。亦有序正流通。序品挈全經大綱。為序分。自方便品至授學無學人記品。三周說法。三乘人預獲道果之記。為正宗分。從法師品至安樂行品迄。為流通分。此從古所訓也。按法師品召藥王統(tǒng)舉一十八眾。凡聞一句一偈。皆為授記。則九界攝盡無遺。此為跡門十信位因行。然但證十八界全真之理。未與七大融會。故于現(xiàn)塔品。會歸四智一如。三身一體。始本不二。依正雙融。以證真俗如如之實相。至達多品。以顯大法有師久受方克。復舉龍女當下成佛不在多時。于此則難易見消。冤親一致。以完跡門顯實大案。正宗之旨。于此已終。故言下召眾流通時。新記各誓弘經。佛不許可。而顧視八十萬億大菩薩眾。而自誓忍苦弘經。以住持佛法。故名持品。此是跡門十住位因行。文殊知是事忍。不及法忍。乃代請弘經之式。佛為妙闡四安樂行門。令諸菩薩安心忍地。直造真際。故名安樂行品。此是跡門十行位因行。上既云跡。則知有本。故繼之以涌出品耳。跡門開三顯一一大科已竟。

　　從地涌出品第十五

　　品節(jié)云。此品顯自心發(fā)悟恒沙性德現(xiàn)前。乃盡持經之妙。由前得記聲聞。雖愿持經。自力不充。難入生死。要假他力。所以佛令調護其心。亦有所未安也。今則有八恒河沙菩薩。從他方來。各愿守護持經。而如來不許者。以從外來故。所謂從門入者。不是家珍。故云我自有六萬恒河沙眾。此顯體用雙彰。故眷屬同等也。以此性德持經。方能妙契法身。所以詣虛空向二世尊者。正顯生滅見謝延促同時。故五十小劫謂如食頃。由稱性行成。故四上首皆以行名。意顯以此持經方稱如來本懷也。然性德之境。殊非心識可知。故彌勒與八千恒沙。皆生疑念。乃云不識一人。故與諸佛侍者。同時請問也。此非小緣。所以先勉以被精進鎧發(fā)堅固意。始能信受。而如來自言。今欲顯發(fā)宣示諸佛智慧自在神通力。師子奮迅力。威猛大勢力。盡在于此。豈細事哉。是如來之意甚深。非口耳知見可能及也。然如來謂此諸大眾皆是我成道已來所教化者。致令會眾皆起疑念。謂我等目擊世尊成道四十年中所教化者。無不知之。而此地涌之眾。昔所未見也。況此之大眾。皆久植德本福慧雙修之人。我等久蒙佛教。而行解尚劣弱如此。何以少時便能成此勝化。故說父少子老之喻。以述疑情。殊不知此是如來顯本之妙。以袪二乘生滅之見。而明法身常住不滅也。故次繼以明壽量。直指云。此下一十四品。古科為開跡顯本。蓋前十三品約主伴。皆屬跡門。主即化身釋迦。機則轉凡成圣。乃至助化之眾。皆從他方來。終非法身真主法性真機。若夫法性眷屬。敵破本跡。直顯威音那畔無壞無成無修無證體用如如之妙境。故曰開跡顯本。今此品為本門之序。由安樂行品獲益殊勝。故感他方圣眾。自誓于此土弘經。而佛不許可者。正為涌出品開端。其聲未息。而無量菩薩從地涌出。正為顯本之相也。地表當人本覺性地。即前謂忍辱地也。涌出者。正顯最后生相無明頓破。涌出自性恒沙妙德也。依事得名。故曰從地涌出。又跡門為三乘人開示佛之知見。屬今世門頭。本門為地上菩薩悟入佛之知見。屬實際理地。非跡無以詣本。非本無以立跡。本跡互融。體用一致。任運隨心。逢源自在。故曰從地涌出。

　　△二本門開跡顯本。分三。一本門序分。從此下至汝等自當因是得聞。分為兩科。一明地涌之相。分三。一他方菩薩弘經。

　　爾時他方國土諸來菩薩（至）當于此土而廣說之。

　　天臺云。他方菩薩既聞跡門流通弘經福大。咸欲發(fā)愿住此弘宣。是故請也。

　�。邸鳎馈鳎莩制分小Ｈ鐏砹�勸發(fā)愿持經。猶恨其無人。新記見募覓之切。只得發(fā)愿于他方。實畏難忍苦于娑婆也。今幸如是多眾舍彼就此�？芍^如其所愿。向下返止而不許者。良有故也。此諸菩薩曰。若聽我等。此一聽字。便是密得如來顯本之心。冥知佛不許可。故姑請耳。如來亦藉此眾。是從他方來。而非本有。況此妙法。從來不借他人力。若此處允許弘通。何以能召下方本有之眾。故知向下說壽量現(xiàn)神力種種妙用。皆從此不許中發(fā)。此即便為廢跡顯本之原委矣。

　　△二如來止答不許。

　　爾時佛告諸菩薩摩訶薩眾（至）護持讀誦廣說此經。

　　此正以顯本。而欲召下方菩薩之引也。天臺云。如來止意有三。一則他方菩薩。各有己任�？肿〈硕鴱U彼也。二則于此土。結緣事淺�？譄o巨益。三則若許此。則不得召下方眾。眾若不來。近跡何開。遠本何顯。由此三意。故止耳。召下亦有三意。一是我弟子應弘我法。二以緣深廣。能益遍此土。三又得開近顯遠。故召下也。

　�。邸鳎馈鳎莞�須知。顯本之意。原為新記人識見狹小。未能深窮妙法淵底。染凈之見未忘�？鄻分�相不泯。故假下方菩薩。以明之也。新記人但知離此外。別覓凈處樂處。故不愿居此。殊不知。此最苦處是最樂之境。極染處是極凈之場。地即一真心地。六萬者。即六根之數(shù)。恒沙菩薩。即自性本具之稱性功德也。各有六萬恒沙眷屬者。即顯根根塵塵周遍法界。是展轉無盡之意。然必謂下方者。乃甚深無量處。故跡門三止身子。便得三根授記。今本門一止諸菩薩。便要使三根人同臻一真妙境。有此深意。故云我自有六萬等也。然未召之先。而不出者。由我未滅故。須待我滅之后。自能于此廣說是經。意更微妙。看者當須細省。

　　△三下方涌出之相。分二。一經家敘相。

　　佛說是時娑婆世界（至）此界虛空中住。

　　此明佛止諸菩薩時隨念即成地震眾涌之相也。天臺云。地裂者。開跡顯本也。其中者。常寂光也。下方者。法性之淵底也。下不屬此�？詹粚俦�。即中道也。直指云。世界振裂者。表發(fā)本門后得智。一念入十種金剛道定。頓破生相無明也。所謂迷時為火宅。悟后即真常。眾從地出者。正示自性心地開顯之相。所謂從天降下不為貴。從地涌出始為奇也。身金色者。表性具神用。皆從中道智體所生。下方虛空者。表住忍辱謙卑之地。

　　［△＠△］三千國土地皆振裂無量菩薩同時涌出。好光境也。學者幸勿作文字看過。于此明得。始見靈山一會儼然未散。

　　是諸菩薩聞釋迦牟尼佛所說音聲從下發(fā)來。

　　所說音聲者。即聞我娑婆世界自有六萬恒河沙等語。乃聞聲即至也。要解云。此以真說。彼以真聞。文殊所謂心聞洞十方之意。從下發(fā)來四字。大有關要。實由聞字而生。則聞為能發(fā)之因。從下四字為所現(xiàn)之境。從者。有所原本也。下者。由內及外也。發(fā)者。即一念相應。不覺而有也。來者。即感而遂通。一時現(xiàn)前也。

　　一一菩薩皆是大眾唱導之首（至）所不能知。

　　天臺云。所將眷屬者。若人情往望。謂領六萬五萬者為多。三二一者為少。單己者為只獨也。若依文往尋。有況復字。則六五萬者少。單己者多。故偈云。單己無眷屬。其數(shù)轉過上。若依法門。一一皆是導師。能引眾人。至于寶所。當知一己非獨。六萬非多。直指云。數(shù)有六層。初以六萬。減至一萬。為一層。次以一恒河。減至半恒河四分之一。為二層。又次以千萬那由他分之一。為三層。又次以千萬那由他。減至億萬。為四層。又次以千萬百萬。減至一萬。為五層。又次以一千一百。減至五四三二一弟子。為六層。以對六根。主伴重重無盡。通屬十地。已至等覺之境。至單己無眷屬。是妙覺果海。不墮眾數(shù)。故曰樂遠離行。以妙覺遠離能所。真常獨露之謂也。

　　△二菩薩來儀。分五。一三業(yè)供養(yǎng)。

　　是諸菩薩從地出已（至）欣樂瞻仰于二世尊。

　　此經家所敘圣眾來儀也。直指云。詣空禮二如來足者。表妙行一一回向真如。以契本始二覺也。禮分身者。表后行之契前行也。行智冥交。故以贊覺者。而贊嘆之也。

　　［△＠△］欣樂瞻仰四字。便是諸菩薩之深心本愿。欲冀如來一發(fā)明之。是所以顯如來久遠教化之本也。

　　是諸菩薩摩訶薩從初涌出（至）令諸大眾謂如半日。

　　此明因契于果無久近相也。要解云。圣人神智方便法門。能延一日。以為一劫。能促一劫。以為一日。蓋道無遷變。情有頃久。猶如夢人不移一時。而夢歷多歲。則頃久之情。初無定也。故圣人對機。示現(xiàn)延促。而本無延促。所言菩薩贊佛經劫。則于促示延耳。又令大眾謂半日。則于延現(xiàn)促耳所以然者。將欲顯發(fā)宣示諸佛智慧自在神通之力。使忘延促之情而深證實相也。華嚴云。一念普觀無量劫。無去無來亦無住。如是了知三世事。超諸方便成十力。夫能一念普觀無去來住。則了斯延促皆方便耳。

　　爾時四眾亦以佛神力故（至）百千萬億國土虛空。

　　四眾肉眼。礙而非通。而能見無量國土者。假佛通力故也。要解云。夫于眾一多互陳。于時延促互現(xiàn)。于境通礙互用者。以明物量無窮時無止分無常。而警發(fā)常情。使去其倒心限意。依無礙智。圓融妙達。由是契進壽量秘說。而得入佛慧。成就佛身故也。是故此品事法。雖為顯跡勸持。而實為壽量引發(fā)也。

　　△二陳問訊詞。

　　是菩薩眾中有四導師（至）最為上首唱導之師。

　　此明諸菩薩贊畢問安也。天臺云。于恒河沙眾。而但舉四人者。欲擬開示悟入四十位耳。如華嚴但舉法慧功德林金剛幢金剛藏。說四十位也。唱導者。啟發(fā)法門名唱。引接物機名導。知音云。四導師。應四安樂行為名。住慈悲室。名上行。據法空座。名無邊行。無希望。名凈行。住忍辱地。名安立行。上標六萬等。表師資或具六度。此為四攝法乃六度之網領。故曰于其眾中最為上首。

　　在大眾前各共合掌（至）爾時四大菩薩而說偈言。

　　世尊安樂少病少惱（至）不令世尊生疲勞耶。

　　天臺云。世尊已離世間有漏五陰。豈有病惱。蓋欲示同人法。順土常儀。故此問耳。此但問訊釋迦。而不及多寶等者。是彼自敘師資之儀也。少病惱者。佛念六道眾生苦果無窮故病。此約身言。三乘煩惱不斷故惱。此約心言。若凡小順化。則如來安樂。此是問佛自處。下所應度者。是問化他。應以滅度者而令滅度。不生疑難。可謂易度。九界眾生。能順佛語意。佛則不致有疲勞想耳。

　　△三佛答安樂。

　　爾時世尊于菩薩大眾中（至）如來安樂少病少惱。

　　此答初偈所問也。如來答以二如是者。則顯菩薩所問有深意存焉。明知世尊不許他方菩薩弘經。而召本弟子者。意在顯發(fā)本門大事。故問所應度者受化易不。則世尊因之可以顯本。故答云。如汝所問恰當我心也。

　　諸眾生等易可化度（至）即皆信受入如來慧。

　　此答次偈所問也。天臺云。易度有二。一根利德厚者。世世已來。常受大化。始見我身。即稟華嚴。入如來慧。果熟易零。此一類眾生。