答善因問（九則）

答善因問（九則）

　　問一：五遍行心所，是否屬現量所攝？

　　答一：且看是何識之五遍行，若是第八識及前五識之五遍行，是屬現量；若是第七相應，則屬非量；若在第六，則通三量，待臨時方定。

　　問二：現量是否要離念？

　　答二：夫經論中所謂離念者，是離三界有漏心心所之虛妄分別念，非是完全不了知如無想定等，且無想定等，亦完全無心識，不過伏滅前六識之心心所，而第七第八二識之王所全存，不得謂全然無想。不寧惟是，即無分別之根本智，此五遍行、四別境──除慧，以慧即智是主故──，十一善法及心王──因中或六或七心王，果上加第八心王──猶完全相應不減失。假使此二十一法都離，則完全消滅矣，何能謂智謂明謂菩提哉！故知經論所謂離念者，即離虛妄分別而已，非連無分別智相應心心所等亦離去也。

　　問三：無分別智以何為主？

　　答三：無分別智，以無漏慧心所為主，余皆屬伴。

　　問四：禪定與參禪兩名辭，其工夫固知大別，而兩個禪字，似亦不同，謂一是定而不思，一是思而不定？

　　答四：兩禪字不必別，以參禪雖是思惟參究，而禪定亦非全無思慮，不過但守定中之空寂靜慮，不同平常粗浮亂想而已！且此空寂靜慮時，其五遍行、四別境、十一善法及心王，亦皆趨于定心所，非謂定中全無一切如木石而已！

　　問五：真現量不許擬議，如有問曰：吃飯否？而答者隨諾，不涉擬議，斯是真現量否？

　　答五：非也，以此際雖未擬議，然往昔實從擬議比較計度過來，不過日深月積，相習成性，似乎未涉擬議也。而實則非真現量，乃似現量也�；蛎�世間現量亦可；蓋真現量，惟是圣智自證境界，非言說所能形也。

　　問六：世間隨問隨答之語，既不可為現量，然諸大善知識，在法臺上或他處之隨問隨答其不涉擬議者，斯可算是真現量否？

　　答六：亦非真現量，以彼此際雖未涉擬議，然往昔親證現量后，亦曾用諸法比較其正誤，以故一經直問，遂能正答，且問者開口至語落時，已歷許多剎那，答者何能將現量境界一直道出？故曰：“第一峰頭，不容話會，第二峰頭，略可商量”。但此種答問，如果從真現量中來，亦可算是道理現量。

　　問七：近日所謂感覺，似即五遍中之意觸，是否？

　　答七：感即觸，覺即受。

　　問八：第六定中獨頭意識，可算現量，然率爾意識，既未明證眾境，何得亦算現量？

　　答八：現量有二種：一者、觀行智證現量，具遍行、別境等法，在定中獨頭及無漏智是。二者、世間現量，但有遍行五法或癡等，無念慧等，昧然若無所知。即率爾意識及有漏前五識與第八識是。古之開悟者，如香嚴等，皆因平日常修習定慧心行，同時意識一旦忽然與慧心所相應，即得一剎那之現量智。此現量智觀行位上雖偶暫現，然功力未充，如閃電而已！若得初果或登初地，則成證不退也。

　　問九：此二種現量，其區(qū)別何在？

　　答九：世間現量無定、慧等，雖見聞如未見聞；觀行現量──即定中獨頭──有定、慧等，所以能了了常知；若智證現量，則同明鏡了然無忘矣。（見�？�六卷二期）