《坐禪三昧經(jīng)》上的修禪方法介紹（下）

　　第三、對治愚癡的法門

　　對治愚癡,當修習三種觀想的法門,分別相對應于初修習者,已修習者,或已長期修習者。

　　作為初修習者,應在修習時觀想:生是老死的根緣,無明是行為的根緣,要這樣思惟并使念頭不散亂,散亂的念頭要及時令它返回。如果是已修習的,得進一步觀想:行為是意識的根源,意識是名色的根源,名色是六入的根源,六入是觸的根源,觸是受的根源,受是愛的根源,愛是取的根源,取是有的根源,要這樣思惟并使念頭不散亂,散亂的念頭要及時令它返回。如果是已經(jīng)長期修習的,則應進行完整的觀想:無明是行為的根緣,行為是意識的根源,意識是名色的根源,名色是六入的根源,六入是觸的根源,觸是受的根源,受是愛的根源,愛是取的根源,取是有的根源,有是生的根緣,生是老死的根緣,要這樣思惟并使念頭不散亂,散亂的念頭要及時令它返回。

　　有人問,一切有智慧的人是明,而其它的一切人則是無明,那么,什么是無明呢?回答說:無明就意味著根本不知生死的根源,這種無明造成了后世的輪轉中對有的執(zhí)取,而執(zhí)取的有實際上并沒有、沒有的東西實際上卻有,因不明事理取惡棄善,破壞實相而執(zhí)著虛妄,結果墮入生死輪回而不得解脫之途。

　　第四、對治思覺的法門

　　如果習禪者思覺偏多,則應當修習阿那般那三昧法門。修這種法門同樣有有三種修習的階段,初修習者,已經(jīng)修習者,或已經(jīng)長期修習。

　　初修習者,應當把心專注于自己的呼息,數(shù)著自己的一吸一呼,每個呼吸數(shù)個數(shù),數(shù)字范圍可長可短,大約是1到10之間,數(shù)一遍后重復再數(shù)。如果已修習純熟,則應讓呼吸放慢,每個呼吸數(shù)幾個數(shù),范圍也大約是1到10,并讓心念與呼吸都于內(nèi)心止于一處。如果已經(jīng)長期修習并愈加純熟,則應慢慢由數(shù)轉而不數(shù),而只觀內(nèi)心的清凈。

　　為什么要采用數(shù)呼吸的方法呢?因為數(shù)呼吸容易讓你觀得無常,也容易斷除諸種雜念而系心一處。對人而言,身心的生滅無常、相似相續(xù)不容易當下并不容易被觀察,但呼吸的一呼一吸其生滅無常卻很容易被觀察到,而且當你念頭都集中在數(shù)息上,其它妄想也就不容易生起了。

　　所謂思覺,大約有:欲思覺、恚思覺、惱思覺、親里思覺、國土思覺、不死思覺。前面三種是粗思覺(粗病),后面三種是細思覺(細病),要想內(nèi)心清凈而修入正道,就應當先去除三種粗思覺,然后再斷除三種細思覺。六種思覺去除之后,就能得到一切清凈之法。這就好比采金人,先得除去粗石砂,然后除去細石砂,最后才可以得到細金砂。

　　關于欲思覺、恚思覺、惱思覺等三個粗思覺的去除,即相關于上文提到了貪、嗔、癡三毒的去除,方法上文已有,不再細說。

　　那么,如何去除親里覺呢?

　　應這樣觀想,世界中諸有情生死流轉,乃是由其自所的業(yè)緣所牽引,怎么能說誰是親誰是非親?親與非新都是愚癡者自己內(nèi)心計較出來的。因為生死流轉中,過去世非親者今世可能為親,而今世為親者可能未來世卻又非親,就好像一群鳥夜間同棲于一樹,但到清晨卻各飛東西,所謂家屬親里也不過如此。

　　所謂親疏,不過是緣份聚而為親,緣分散即為疏,并沒有實在不變的因緣果報,就好像手握一團干沙,因緣分聚而合成一團,而緣分散則各自分開。人因為因緣而產(chǎn)生貪愛,有貪愛因緣故而有由貪愛而生的苦惱,就如同畫師畫出女人的像卻自己貪愛上像中那不真實的女人。

　　作為出家人,怎么能讓自己迷于貪愛之中?貪愛之心會讓自己為愛所系而不得解脫。所以要用正觀除去親里覺。

　　又問:如何才能去除國士覺?

　　國土覺即貪愛自己國家物產(chǎn)豐美、安逸快樂、好人眾多,所以總是對國土有著強烈的貪愛。有智慧的人則不應該有對國土的貪愛,因為一切國土都沒有永恒的安寧與快樂,而且一切國土中也都有生老病死的苦痛,這種苦痛無處不在。再說一切眾生都有兩種基本的苦惱,一是身苦二是心苦,沒有任何好的國土會沒有這兩種苦惱。

　　好的國土如此,而不好的國土呢?有的國土非常冷,有的國土非常熱,有的國土常有饑餓,有的國土多災多病,有的國土盜賊眾多,有的國土連王法都無法施行,對這種不好的國土也不應生起反感惡心之念。

　　那么,又如何去除不死覺呢?

　　如果一個人出生在好的家庭,自己種族、自己才華、自己體力等都勝過別人,這一切都不應貪著愛戀,因為一到自己死去的時候,這一切東西都轉眼成空,要想到自身的一切恰恰是自己一切憂惱苦痛的根源。你說你睡時一定能夠醒來,這事其實并不可信,反而可信的是受胎出生的人無有不死。

　　人世間死亡的力量是最大的,一切人都無法戰(zhàn)勝死亡,過去世沒有任何了不起的人能夠不死,也沒有任何有大智慧的人能夠不死,也沒有任何人可以憑借持戒精進而能不死。所以應當想到,死是人人不可避免的事。

　　阿羅漢教授諸弟子言,你為何不知厭離世間而修行道業(yè)?要想到人生是怎樣無常的,有的人沒生下時便死去,有的人才出生就死去,有的人在吃乳時、有的人在斷乳時、有的在小兒時、有的在盛年時、有的在年老時,一切時中都會可能讓自己死去,就像是樹上的花,有的開花時就掉落,有的結果時就掉落,有的未熟時便掉落,這一切都應當知道。

　　如上先除粗思覺、然后去除細思覺,讓心清凈而正道生起,一切煩惱便可盡除。如此得到修行的利益,謂是出家所求的功德,讓自己的內(nèi)心得到安祥與自在。