指月錄卷之二

　　▲文殊菩薩

　　一日令善財(cái)采藥曰。是藥者采將來。善財(cái)遍觀大地。無不是藥。卻來白曰。無有不是藥者。殊曰。是藥者采將來。善財(cái)遂于地上拈一莖草。度與文殊。殊接得示眾曰。此藥能殺人。亦能活人。

　　首山念云。文殊大似掩耳偷鈴瑯玡覺云。文殊可謂誠實(shí)之言。要且額頭汗出。口里膠生天童華云。大小文殊。被善財(cái)換卻眼睛石田薰頌云。采藥與用藥。相逢一會(huì)家。殺人活人不眨眼。白玉無瑕卻有瑕。

　　文殊問庵提遮女曰。生以何為義。女曰。生以不生生為生義。殊曰。如何是生以不生生為生義。女曰。若能明知地水火風(fēng)四緣。未嘗自得。有所和合。而能隨其所宜。是為生義。殊曰。死以何為義。女曰。死以不死死為死義。殊曰。如何是死以不死死為死義。女曰。若能明知地水火風(fēng)四緣。未嘗自得。有所離散。而能隨其所宜。是為死義庵提遮女問文殊曰。明知生是不生之理。為何卻被生死之所流轉(zhuǎn)。殊曰。其力未充。

　　進(jìn)山主問修山主。明知生是不生之理。為甚么卻被生死之所流轉(zhuǎn)。修曰。筍畢竟成竹去。如今作篾使還得么。進(jìn)云。汝向后自悟去在。修云。某甲所見只如此。上座意旨如何。進(jìn)指云。這個(gè)是監(jiān)院房。那個(gè)是典座房。修乃禮謝簡翁敬頌云。問處分明答處端。當(dāng)機(jī)覿面不相瞞。死生生死元無際。月上青山玉一團(tuán)。

　　文殊大士。嘗謂善住意天子云。汝今若能違背諸佛。毀謗法僧。吾即將同汝如是梵行。天子云。大士。今何故復(fù)如是語。大士云。天子。如汝意者。以何為佛。天子云。如如法界。我言是佛。大士云。天子。于汝意云何。如如法界可染著乎。天子云。弗也。大士云。以是義故。我如是說。汝今若能背毀佛法僧。吾將同汝如是梵行善住天子(準(zhǔn)上應(yīng)有意字。此或另是一天子)而白文殊�？晒簿阃�如來之所。咨受未聞。亦同此時(shí)如法問難。文殊云。爾莫分別取著如來。天子云。如來今在何所。令我莫著。文殊云。只在目前。天子云。若如是者。我何不見。文殊云。爾若一切不見。是名真見如來。天子云。若見在前。云何戒我莫取著如來。文殊云。爾今見前何有。天子云。有虛空界。文殊云。如來者虛空界。是故虛空界者即是如來。此中無有一物可分別者。

　　大小文殊。趁著天子腳跟轉(zhuǎn)。天子卻惺惺。文殊未具眼。

　　▲天親菩薩

　　從彌勒內(nèi)宮而下。無著菩薩問曰。人間四百年。彼天為一晝夜。彌勒于一時(shí)中。成就五百億天子。證無生法忍。未審說甚么法。天親曰。只說這個(gè)法。祗是梵音清雅。令人樂聞。

　　薦福懷云。彌勒已是錯(cuò)說。天親已是錯(cuò)傳。山僧今日將錯(cuò)就錯(cuò)。與你諸人注破。良久云。諦聽諦聽。向下文長。付在來日。

　　▲維摩會(huì)上。三十二菩薩。各說不二法門。文殊曰。我于一切法。無言無說無示無識(shí)。離諸問答。是為菩薩入不二法門。于是文殊又問維摩。仁者當(dāng)說。何等是菩薩入不二法門。維摩默然。文殊贊曰。乃至無有語言文字。是菩薩真入不二法門。

　　雪竇舉此。至仁者當(dāng)說何等是菩薩入不二法門。不舉維摩默然。便云。維摩道甚么。又云勘破了也。復(fù)頌云。咄這維摩老。悲生空懊惱。臥疾毗耶離。全身大枯槁。七佛祖師來。一室且頻掃。請(qǐng)問不二門當(dāng)時(shí)便靠倒。不靠倒。金毛師子無處討。圜悟勤云。如今禪和子便道。無語是靠倒。且莫錯(cuò)認(rèn)定盤星白云端頌云。一個(gè)兩個(gè)百千萬。屈指尋文數(shù)不辦。暫時(shí)放在暗窗前。明日與君重計(jì)算。

　　▲善財(cái)

　　參五十三員善知識(shí)。末后到彌勒閣前。見樓閣門閉。瞻仰贊嘆。見彌勒從別處來。善財(cái)作禮曰。愿樓閣門開。令我得入。尋時(shí)彌勒至善財(cái)前。彈指一聲。樓閣門開。善財(cái)入已。閣門即閉。見百千萬億樓閣。一一樓閣內(nèi)有一彌勒。領(lǐng)諸眷屬。并一善財(cái)。而立其前善財(cái)因無著菩薩問曰。我欲見文殊。何者即是。財(cái)曰。汝發(fā)一念心清凈即是。無著曰。我發(fā)一念心清凈。為甚么不見。財(cái)曰。是真見文殊。

　　▲須菩提尊者

　　在巖中宴坐。諸天雨花贊嘆。者曰�？罩杏昊ㄙ潎@。復(fù)是何人。云何贊嘆。天曰。我是梵天。敬重尊者善說般若。者曰。我于般若未嘗說一字。云何贊嘆。天曰。如是尊者無說。我乃無聞。無說無聞。是真說般若尊者一日說法次。帝釋雨花。者乃問。此花從天得耶。從地得耶。從人得耶。釋曰弗也。者曰。從何得耶。釋乃舉手。者曰。如是如是。

　　云門偃云。帝釋舉手處。與你四大五蘊(yùn)。釋迦老子。是同是別妙喜曰。須菩提解空第一。生時(shí)家室盡空。世尊才升座。須菩提便出眾云。希有世尊。且道見甚么道理。便恁么道。天親菩薩作無量偈。只贊希有二字。圜悟禪師云。一句是一個(gè)鐵橛。故六祖聞應(yīng)無所住而生其心。便悟去。

　　▲無厭足王

　　入大寂定。乃敕有情無情。皆順于王。若有一物不順于王。即入大寂定不得。

　　緊那羅王。奏無生樂供養(yǎng)。佛乃敕有情無情。俱隨王去。若有一物不隨王去。即去佛處不得。

　　▲舍利弗尊者

　　因入城。遙見月上女出城。舍利弗心口思惟。此姊見佛否。知得忍不得忍否。我當(dāng)問之。才近便問。大姊往甚么處去。女曰。如舍利弗與么去。弗曰。我方入城。汝方出城。何言如我恁么去。女曰。諸佛弟子當(dāng)依何住。弗曰。諸佛弟子依大涅槃而住。女曰。諸佛弟子既依大涅槃而住。我亦如舍利弗與么去舍利弗問須菩提。夢中說六波羅蜜。與覺時(shí)同異。提曰。此義深遠(yuǎn)。吾不能說。會(huì)中有彌勒大士。汝往彼問。舍利弗問彌勒。彌勒云。誰是彌勒。誰名彌勒舍利弗問天女曰。何以不轉(zhuǎn)女身。女曰。我從十二年來。求女人相。了不可得。當(dāng)何所轉(zhuǎn)。即時(shí)天女以神通力。變舍利弗。令如天女。女自化身如舍利弗。乃問言。何以不轉(zhuǎn)女身。舍利弗以天女像而答言。我今不知云何轉(zhuǎn)面而變?yōu)榕�身�?/p>

　　▲鴦崛魔羅尊者

　　未出家時(shí)。外道受教。為憍尸迦欲登王位。用千人拇指為花冠。已得九百九十九。唯欠一指。遂欲殺母取指。時(shí)佛在靈山。以天眼觀之。乃作沙門。在鴦崛前。鴦崛遂釋母欲殺佛。佛徐行。鴦崛急行。追之不及。乃喚曰。瞿曇住住。佛告曰。我住久矣。是汝不住。鴦崛聞之。心忽開悟。遂棄刃投佛出家。

　　▲賓頭盧尊者

　　因阿育王內(nèi)宮。齋三萬大阿羅漢。躬自行香。見第一座無人。王問其故。海意尊者曰。此是賓頭盧位。此人近見佛來。王曰。今在何處。者曰。且待須臾。言訖。賓頭盧從空而下。王請(qǐng)就座禮敬。者不顧。王乃問。承聞尊者親見佛來。是否。者以手策起眉曰。會(huì)么。王曰不會(huì)。者曰。阿耨達(dá)池龍王。曾請(qǐng)佛齋。吾是時(shí)亦預(yù)其數(shù)。

　　翠巖真云。且道甚么處見。直饒雪天縹緲。湖光澹蕩。且莫說夢。

　　▲障蔽魔王

　　領(lǐng)諸眷屬。一千年隨金剛齊菩薩。覓起處不得。忽一日得見。乃問曰。汝當(dāng)依何而住。我一千年覓汝起處不得。齊曰。我不依有住而住。不依無住而住。如是而住。

　　法眼云。障蔽魔王不見金剛齊即從。只如金剛齊。還見障蔽魔王么。妙喜曰。既覓起處不得。一千年隨從底是甚么。金剛齊云。我不依有住而住。不依無住而住�；ハ酂嶂�。法眼道。障蔽魔王。不見金剛齊即且從。只如金剛齊。還見障蔽魔王么。恁么批判。也是看孔著楔。即今莫有知得妙喜起處底么。隨后咄云。寐語作么。

　　▲那吒太子

　　析骨還父。析肉還母。然后現(xiàn)本身。運(yùn)大神力。為父母說法。

　　▲廣額屠兒

　　于涅槃會(huì)上。放下屠刀。立便成佛。自云。是賢劫千佛一數(shù)。

　　東山覺拈云。今時(shí)叢林。將為廣額是過去一佛。權(quán)現(xiàn)屠兒。且喜沒交涉。又謂廣額是殺人不眨眼底漢。飏下屠刀立便成佛。且喜沒交涉。又道廣額飏下屠刀曰。我是千佛一數(shù)。這一佛多少分明。且喜沒交涉。要識(shí)廣額么。夾路桃花風(fēng)雨后。馬蹄何處避殘紅文殊思業(yè)禪師。世為屠宰。一日戮豬次。忽洞徹心源。遂棄業(yè)為比丘。述偈曰。昨日夜叉心。今朝菩薩面。菩薩與夜叉。不隔一條線。往見文殊心道禪師。道佛鑒法嗣也。殊曰。你正殺豬時(shí)。見個(gè)甚么。便乃剃頭行腳。師遂作鼓刀勢。殊喝曰。這屠兒。參堂去。師便下參堂。住文殊日。上堂。舉趙州勘婆話乃曰�？逼破抛�。面青眼黑。趙州老漢。瞞我不得。

　　▲秦跋陀禪師

　　問生法師。講何經(jīng)論。生曰。大般若經(jīng)。師曰。作么生說色空義。曰眾微聚曰色。眾微無自性曰空。師曰。眾微未聚。喚作甚么。生罔措。師又問。別講何經(jīng)論。曰大涅槃經(jīng)。師曰。如何說涅槃之義。曰涅而不生。槃而不滅。不生不滅。故曰涅槃。師曰。這個(gè)是如來涅槃。那個(gè)是法師涅槃。曰涅槃之義豈有二耶。某甲只如此。未審禪師如何說涅槃。師拈起如意曰。還見么。曰見。師曰。見個(gè)甚么。曰見禪師手中如意。師將如意擲于地曰。見么。曰見。師曰。見個(gè)甚么。曰見禪師手中如意墮地。師斥曰。觀公見解。未出常流。何得名喧宇宙。拂衣而去。其徒懷疑不已。乃追師扣問。我?guī)熣f色空涅槃。不契。未審禪師如何說色空義。師曰。不道汝師說得不是。汝師只說得果上色空。不會(huì)說得因中色空。其徒曰。如何是因中色空。師曰。一微空故眾微空。眾微空故一微空。一微空中無眾微。眾微空中無一微。

　　高僧傳。作佛馱跋陀羅。問鳩摩羅什語。佛馱跋陀羅。乃佛大先弟子也。

　　▲寶志禪師

　　金陵東陽民朱氏之婦。上巳日。聞兒啼鷹窠中。梯樹得之。舉以為子。七歲依鐘山大沙門僧儉出家。專修禪觀。宋太始二年。發(fā)而徒跣。著錦袍往來皖山劍水之下。以剪尺拂子拄杖頭。負(fù)之而行梁武帝詔問。弟子煩惑未除。何以治之。答曰十二。帝問其旨如何。答曰。在書字時(shí)節(jié)刻漏中。帝益不曉帝又問。弟子何時(shí)得以靜心修習(xí)。師曰。安樂禁。

　　幻寄曰。志公安樂禁。及十二。其旨與達(dá)磨之不識(shí)。德山棒。臨濟(jì)喝。皆自靈山拈花一脈相承。如涂毒鼓。如太阿劍。聞之者喪。嬰之者斷。不可以心思意解者。而或者謂。十二乃十二因緣。治惑藥也。其在書字時(shí)節(jié)刻漏中。乃書之在十二時(shí)中也。安樂禁。禁者止也。至安樂時(shí)乃止耳。此所以為修習(xí)也。是以趙州庭柏。為三界唯心。溈山拂子。為附物顯理者。同道座主奴也。何足以語此或者語出傳燈錄。梁武未識(shí)達(dá)磨。舉朝亦不識(shí)志公。

　　帝嘗詔畫工張僧繇。寫師像。僧繇下筆。輒不自定。師遂以指剺面門。分披出十二面觀音。妙相殊麗。或慈或威。僧繇竟不能寫。他日與帝臨江縱望。有物溯流而上。師以杖引之。隨杖而至。乃紫栴檀也。即以屬供奉官俞紹。令雕師像。頃刻而成。神彩如生師嘗數(shù)日不食無饑容。時(shí)或歌吟。詞如讖記。靈跡炳著。士庶皆共事之。初齊建元中。武帝謂師惑眾。收付建康獄。既旦。人見其入市。及檢獄如故。建康令以事聞。帝延之于華林園。忽一日重著三布帽。亦不知于何所得之。俄豫章王文惠太子相繼薨。齊亦以此衰矣。由是禁師出入。至梁乃下詔褒師令勿復(fù)禁師問一梵僧。承聞尊者喚我作屠兒。曾見我殺生么。曰見。師曰。有見見。無見見。不有不無見。若有見見。是凡夫見。無見見。是聲聞見。不有不無見。是外道見。未審尊者如何見。梵僧曰。你有此等見耶。

　　汾陽曰。不枉西來。

　　師垂語曰終日拈香擇火。不知身是道場又曰。京都鄴都浩浩。還是菩提大道。

　　法眼別云。京都鄴都浩浩。不是菩提大道。

　　又曰。如我身空諸法空。千品萬類悉皆同。

　　云門云。你立不見立。行不見行。四大五蘊(yùn)不可得。何處見有山河大地來。是你每日把缽盂噇飯。喚甚么作飯。何處更有一粒米來。

　　大乘贊十首大道常在目前。雖在目前難睹。若欲悟道真體。莫除聲色言語。言語即是大道。不假斷除煩惱。煩惱本來空寂。妄情遞相纏繞。一切如影如響。不知何惡何好。有心取相為實(shí)。定知見性不了。若欲作業(yè)求佛。佛是生死大兆。生死業(yè)常隨身。黑闇獄中未曉。悟理本來無異。覺后誰晚誰早。法界量同太虛。眾生智心自小。但能不起吾我。涅槃法食常飽。(一)妄身臨鏡照影。影與妄身不殊。但欲去影留形。不知身本同虛。身本與影不異。不得一有一無。若欲存一舍一。永與直理相疏。更若愛圣憎凡。生死海里沉浮。煩惱因心有故。無心煩惱何居。不勞分別取相。自然得道須臾。夢時(shí)夢中造作。覺時(shí)覺境都無。翻思覺時(shí)與夢。顛倒二見不殊。改迷取覺求利。何異販賣商徒。動(dòng)靜兩忘常寂。自然契合真如。若言眾生異佛。迢迢與佛常疏。佛與眾生不二。自然究竟無余。(二)法性本來常寂。蕩蕩無有邊畔。安心取舍之間。被他二境回?fù)Q。斂容入定坐禪。攝境安心覺觀。機(jī)關(guān)木人修道。何時(shí)得達(dá)彼岸。諸法本空無著。境似浮云會(huì)散。忽悟本性元空。恰似熱病得汗。無智人前莫說。打你色身星散。(三)報(bào)你眾生直道。非有即是非無。非有非無不二。何須對(duì)有論虛。有無妄心立號(hào)。一破一個(gè)不居。兩名由爾情作。無情即是真如。若欲存情覓佛。將網(wǎng)山上羅魚。徒費(fèi)工夫無益。幾許枉用工夫。不解即心即佛。真似騎驢覓驢。一切不憎不愛。這個(gè)煩惱須除。除之則須除身。除身無佛無因。無佛無因可得。自然無法無人。(四)大道不由行得。說行權(quán)為凡愚。得理返觀于行。始知枉用工夫。未悟圓通大理。要須言行相扶。不得執(zhí)他知解�；毓夥当救珶o。有誰解會(huì)此說。教君向己推求。自見昔時(shí)罪過。除卻五欲瘡疣。解脫逍遙自在。隨方賤賣風(fēng)流。誰是發(fā)心買者。亦得似我無憂。(五)內(nèi)見外見總惡。佛道魔道俱錯(cuò)。被此二大波旬。便見厭苦求樂。生死悟本體空。佛魔何處安著。只由妄情分別。前身后身孤薄。輪回六道不停。結(jié)業(yè)不能除卻。所以流浪生死。皆由橫生經(jīng)略。身本虛無不實(shí)。返本是誰斟酌。有無我自能為。不勞妄心卜度。眾生身同太虛。煩惱何處安著。但無一切希求。煩惱自然銷落。(六)可笑眾生蠢蠢。各執(zhí)一般異見。但欲傍鏊求餅。不解返本觀面。面是正邪之本。由人造作百變。所須任意縱橫。不假偏耽愛戀。無著即是解脫。有求又遭羅罥。慈心一切平等。真如菩提自現(xiàn)。若懷彼我二心。對(duì)面不見佛面。(七)世間幾許癡人。將道復(fù)欲求道。廣尋諸義紛紛。自救己身不了。專尋他文亂說。自稱至理妙好。徒勞一生虛過。永劫沉淪生老。濁愛纏心不舍。清凈智心自惱。真如法界叢林。反作荊棘荒草。但執(zhí)黃葉為金。不悟棄金求寶。所以失念狂走。強(qiáng)力裝持相好�？趦�(nèi)誦經(jīng)誦論。心里尋�？蓍隆Ｒ怀�覺本心空。具足真如不少。(八)聲聞心心斷惑。能斷之心是賊。賊賊遞相除遣。何時(shí)了本語默。口內(nèi)誦經(jīng)千卷。體上問經(jīng)不識(shí)。不解佛法圓通。徒勞尋行數(shù)墨。頭陀阿練苦行。希望后身功德。希望即是隔圣。大道何由可得。譬如夢里渡河。船師渡過河北。忽覺床上安眠。失卻渡船軌則。船師及彼渡人。兩個(gè)本不相識(shí)。眾生迷倒羈絆。往來三界疲極。覺悟生死如夢。一切求心自息。(九)悟解即是菩提。了本無有階梯�？皣@凡夫傴僂。八十不能跋蹄。徒勞一生虛過。不覺日月遷移。向上看他師口。恰似失奶孩兒。道俗崢嶸聚集。終日聽他死語。不觀己身無常。心行貪如狼虎�？班刀�乘狹劣。要須摧伏六府。不食酒肉五辛。邪眼看他飲咀。更有邪行猖狂。修氣不食鹽醋。若悟上乘至真。不假分別男女(十)十四科頌十四首菩提煩惱不二眾生不解修道。便欲斷除煩惱。煩惱本來空寂。將道更欲覓道。一念之心即是。何須別處尋討。大道只在目前。愚倒迷人不了。佛性天真自然。亦無因緣修造。不識(shí)三毒虛假。妄執(zhí)浮沉生老。昔時(shí)迷日為晚。今日始覺非早持犯不二丈夫運(yùn)用無礙。不為戒律所制。持犯本自無生。愚人被他禁系。智者造作皆空。聲聞?dòng)|途為滯。大士肉眼圓通。二乘天眼有翳�？罩型龍�(zhí)有無。不達(dá)色心無礙。菩薩與俗同居。清凈曾無染世。愚人貪著涅槃。智者生死實(shí)際。法性空無言說。緣起略無人會(huì)。百歲無智小兒。小兒有智百歲佛與眾生不二眾生與佛無殊。大智不異于愚。何須向外求寶。身田自有明珠。正道邪道不二。了知凡圣同途。迷悟本無差別。涅槃生死一如。究竟攀緣空寂。惟求意想清虛。無有一法可得。翛然自入無余事理不二心王自在翛然。法性本無十纏。一切無非佛事。何須攝念坐禪。妄想本來空寂。不用斷除攀緣。智者無心可得。自然無諍無喧。不識(shí)無為大道。何時(shí)得證幽玄。佛與眾生一種。眾生即是世尊。凡夫妄生分別。無中執(zhí)有迷奔。了達(dá)貪嗔空寂。何處不是真門靜亂不二聲聞厭喧求靜。猶如棄面求餅。餅即從來是面。造作隨人百變。煩惱即是菩提。無心即是無境。生死即是涅槃。貪嗔如焰如影。智者無心求佛。愚人執(zhí)邪執(zhí)正。徒勞空過一生。不見如來妙頂。了達(dá)淫欲性空。鑊湯罏炭自冷善惡不二我自身心快樂。翛然無善無惡。法身自在無方。觸目無非正覺。六塵本來空寂。凡夫妄生執(zhí)著。涅槃生死本平。四海阿誰厚薄。無為大道自然。不用將心畫度。菩薩散誕靈通。所作常含妙覺。聲聞執(zhí)法坐禪。如蠶吐絲自縛。法性本來圓明。病愈何須執(zhí)藥。了知諸法平等。翛然清虛快樂色空不二法性本無青黃。眾生謾造文章。吾我說他止觀。自意擾擾顛狂。不識(shí)圓通妙理。何時(shí)得會(huì)真常。自疾不能治療。卻教他人藥方。外看將為是善。心內(nèi)猶若豺狼。愚人畏其地獄。智者不異天堂。對(duì)境心常不起。舉足皆是道場。佛與眾生不二。眾生自作分張。若欲除卻三毒。迢迢不離災(zāi)殃。智者知心是佛。愚人樂往西方生死不二世間諸法如幻。生死猶若雷電。法身自在圓通。出入山河無間。顛倒妄想本空。般若無迷無亂。三毒本自解脫。何須攝念禪觀。只為愚人不了。從他戒律決斷。不識(shí)寂滅真如。何時(shí)得登彼岸。智者無惡可斷。運(yùn)用隨心合散。法性本來空寂。不為生死所絆。若欲斷除煩惱。此是無明癡漢。煩惱即是菩提。何用別求禪觀。實(shí)際無佛無魔。心體無形無段斷除不二丈夫運(yùn)用堂堂。逍遙自在無妨。一切不能為害。堅(jiān)固猶若金剛。不著二邊中道。翛然非斷非常。五欲貪嗔是佛。地獄不異天堂。愚人妄生分別。流浪生死猖狂。智者達(dá)色無礙。聲聞無不恓惶。法性本無瑕翳。眾生妄執(zhí)青黃。如來引接迷愚�；蛘f地獄天堂。彌勒身中自有。何須別處思量。棄卻真如佛像。此人即是顛狂。聲聞心中不了。惟只趁逐言章。言章本非真道。轉(zhuǎn)加斗爭剛強(qiáng)。心里蚖蛇蝮蝎。螫著便即遭傷。不解文中取義。何時(shí)得會(huì)真常。死入無間地獄。神識(shí)枉受災(zāi)殃真俗不二法師說法極好。心中不離煩惱�？谡勎淖只�他。轉(zhuǎn)更增他生老。真妄本來不二。凡夫棄妄覓道。四眾云集聽講。高座論義浩浩。南坐北坐相爭。四眾為言(疑嫌)為好。雖然口談甘露。心里尋�？菰�。自己元無一錢。日夜數(shù)他珍寶。恰似無智愚人。棄卻真金擔(dān)草。心中三毒不舍。未審何時(shí)得道解縛不二律師持律自縛。自縛亦能縛他。外作威儀恬靜。心內(nèi)恰似洪波。不駕生死船筏。如何渡得愛河。不解真宗正理。邪見言辭繁多。有二比丘犯律。便卻往問優(yōu)波。優(yōu)波依律說罪。轉(zhuǎn)增比丘網(wǎng)羅。方丈室中居士。維摩便即來訶。優(yōu)波默然無對(duì)。凈名說法無過。而彼戒性如空。不在內(nèi)外娑婆。勸除生滅不肯。忽悟還同釋迦境照不二禪師體離無明。煩惱從何處生。地獄天堂一相。涅槃生死空名。亦無貪嗔可斷。亦無佛道可成。眾生與佛平等。自然圣智惺惺。不為六塵所染。句句獨(dú)契無生。正覺一念玄解。三世坦然皆平。非法非律自制。翛然真入圓成。絕此四句百非。如空無作無依運(yùn)用無礙我今滔滔自在。不羨公王卿宰。四時(shí)猶若金剛。苦樂心常不改。法寶逾于須彌。智慧廣于江海。不為八風(fēng)所牽。亦無精進(jìn)懈怠。任性浮沉若顛。散誕縱橫自在。這(應(yīng)是遮)莫刀劍臨頭。我曰(應(yīng)是亦)安然不辨迷悟不二迷時(shí)以空為色。悟即以色為空。迷悟本無差別。色空究竟還同。愚人喚南作北。智者達(dá)無西東。欲覓如來妙理。常在一念之中。陽焰本非其水。渴鹿狂趁匆匆。自身虛假不實(shí)。將空更欲覓空。世人迷倒至甚。如犬吠雷叿叿十二時(shí)頌平旦寅�？駲C(jī)內(nèi)有道人身。窮苦已經(jīng)無量劫。不信常擎如意珍。若捉物入迷津。但有纖毫即是塵。不住舊時(shí)無相貌。外求知識(shí)也非真日出卯。用處不須生善巧�？v使神光照有無。起意便遭魔事嬈。若施功終不了。日夜被他人我拗。不用安排只么從。何曾心地生煩惱食時(shí)辰。無明本是釋迦身。坐臥不知元是道。只么忙忙受苦辛。認(rèn)聲色覓疏親。只是他家染污人。若擬將心求佛道。問取虛空始出塵禺中巳。未了之人教不至。假使通達(dá)祖師言。莫向心頭安了義。只守玄沒文字。認(rèn)著依前還不是。暫時(shí)自肯不追尋。曠劫不遭魔境使日南午。四大身中無價(jià)寶。陽焰空華不肯拋。作意修行轉(zhuǎn)辛苦。不曾迷莫求悟。任你朝陽幾回暮。有相身中無相身。無明路上無生路日昳未。心地何曾安了義。他家文字沒親疏。不用將心求的意。任縱橫絕忌諱。長在人間不在世。運(yùn)用不離聲色中。歷劫何曾暫拋棄晡時(shí)申。學(xué)道先須不厭貧。有相本來權(quán)積聚。無形何用要求真。作凈潔卻勞神。萬(應(yīng)是方)認(rèn)愚癡作近鄰。言下不求無處所。暫時(shí)喚作出家人目入酉。虛幻聲音不長久。禪悅珍羞尚不餐。誰能更飲無明酒。勿可拋勿可守。蕩蕩逍遙不曾有。縱你多聞達(dá)古今。也是癡狂外邊走黃昏戌。狂子施功投暗室。假使心通無量時(shí)。歷劫何曾異今日。擬商量卻啾唧。轉(zhuǎn)使心頭黑如漆。晝夜舒光照有無。疑人喚作波羅蜜人定亥。勇猛精進(jìn)成懈怠。不起纖毫修學(xué)心。無相光中常自在。超釋迦越祖代。心有微塵還質(zhì)(應(yīng)作窒)礙放蕩長如癡兀人。他家自有通人愛半夜子。心住無生即生死。生死何曾屬有無。用時(shí)便用無文字。祖師言外邊事。識(shí)取起時(shí)還不是。作意搜求實(shí)沒蹤。生死魔來任相試雞鳴丑。一顆圓光明已久。內(nèi)外推尋覓總無。境上施為渾大有。不見頭亦無手。天地壞時(shí)渠不朽。未了之人聽一言。只這如今誰動(dòng)口。

　　洪覺范曰。志公十二時(shí)歌。大明佛祖要妙。然年代寖遠(yuǎn)。昧者多改易其語。以狥其私。其大害意者。如曰夜半子。心住無生即生死。心法何曾屬有無。用時(shí)便用沒文字。乃作生死何曾屬有無。言則工矣。然下句血脈不貫。既曰生死不屬有無。又曰用時(shí)便用。何哉幻寄曰。覺范于文字轉(zhuǎn)接處。求志公語脈。既其華未既其實(shí)。使生死不屬有無。不可用時(shí)便用。則心法不屬有無。又何可用時(shí)便用。且知生之未嘗生。死之未嘗死。翛然而來。翛然而往。非生死不屬有無。而用時(shí)便用乎。見有生死則有心法。見無生死則無心法。不見古人道。生死中無佛則無生死耶。生死心法同一幻泡。未可若是分別也。志公諸贊詠。拔善惡刺。裂凡圣網(wǎng)。茍會(huì)其旨。則踏毗盧頂[寧*頁]上行。一以情求。則入地獄如箭射。真龍象蹴踏。非驢所堪也。

　　天監(jiān)十三年冬將卒。忽告眾僧。令移寺金剛神像。出置于外。乃密謂人曰。菩薩將去。未及旬日。無疾而終。舉體香耎。臨亡然一燭以付后閣舍人吳慶。慶以事聞。帝嘆曰。大師不復(fù)留矣。燭者其以后事囑我乎。因厚禮葬于鐘山獨(dú)龍阜。仍令開善精舍。敕陸倕制銘于冢內(nèi)。王筠立碑于寺門。處處傳遺像焉。

　　幻寄曰�？上б恢�燭。分付不著人。卻作后事會(huì)。咦。若作佛法會(huì)。便好與梁武。一坑埋卻。因述頌云。達(dá)磨只履。攜歸[葸-十+夕]嶺。志公一燭。梁宮搖影。青陽已謝行人遠(yuǎn)。落花滿階月華冷。銀河西橫玉漏殘。夢破轆轤鳴露井。

　　▲善慧大士者

　　婺州義烏縣人。齊建武四年丁丑五月八日。降于雙林鄉(xiāng)傅宣慈家。本名翕。年十六。娶劉氏女名妙光。生二子普建普成。二十四。與里人稽亭浦捷魚。獲已沉籠水中曰。去者適。止者留。人或謂之愚。會(huì)有天竺僧嵩頭陀曰。我與汝。毗婆尸佛所發(fā)誓。今兜率宮衣缽現(xiàn)在。何日當(dāng)還。因命臨水觀影。見圓光寶蓋。大士笑謂之曰。爐韛之所多鈍鐵。良醫(yī)之門足病人。度生為急。何思彼樂乎。嵩指松山頂曰。此可棲矣。大士躬耕而居之。有人盜菽麥瓜果。大士見。即與籃籠盛去。日常營作。夜則行道。見釋迦金粟定光三如來放光襲其體。大士乃曰。我得首楞嚴(yán)定。天嘉二年。感七佛相隨。釋迦引前。維摩接后。惟釋尊數(shù)顧共語。為我補(bǔ)處也。其山頂黃云盤旋若蓋。因號(hào)云黃山梁武帝請(qǐng)講金剛經(jīng)。士才升座。以尺揮案一下。便下座。帝愕然。圣師曰。陛下還會(huì)么。帝曰。不會(huì)。圣師曰。大士講經(jīng)竟又一日講經(jīng)次。帝至。大眾皆起。士端坐不動(dòng)。近臣報(bào)曰。圣駕在此。何不起。士曰。法地若動(dòng)。一切不安大士一日披衲頂冠靸履朝見。帝問是僧耶。士以手指冠。帝曰。是道耶。士以手指靸履。帝曰。是俗耶。士以手指衲衣○有偈曰。有物先天地。無形本寂寥。能為萬象主。不逐四時(shí)凋又曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮(zhèn)相隨。語默同居止。纖毫不相離。如身影相似。欲識(shí)佛去處。只這語聲是。

　　保寧勇云。大眾。傅大士此頌。古今不墜。一切人知。向此瞥地者固多。錯(cuò)會(huì)者不少。玄沙云。大小傅大士。只認(rèn)得個(gè)昭昭靈靈。洞山聰云。且道衲僧家。日里還曾睡也無。此兩轉(zhuǎn)語。誰言世上無仙客。須信壺中別有天。保寧亦有一頌。要眠時(shí)即眠。要起時(shí)即起。水洗面皮光。啜茶濕卻嘴。大海紅塵飛。平地波濤起。呵呵阿呵呵。啰哩啰啰哩。

　　又曰�？帐职唁z頭。步行騎水牛。人在橋上過。橋流水不流。

　　斷橋倫頌云。狗走抖擻口。猴愁搜搜頭。瑞巖門外水。自古向西流張無盡見皓布裈。舉大士此頌。皓曰。此頌得法身邊事。頌不得法身向上事。無盡曰。請(qǐng)和尚頌。皓遂應(yīng)聲頌曰。昨夜雨霶亨。打倒葡萄棚。知事普請(qǐng)。行者人力。拄底拄。撐底撐。撐撐拄拄到天明。依舊可憐生。

　　心王銘曰。觀心空王。玄妙難測。無形無相。有大神力。能滅千災(zāi)。成就萬德。體性雖空。能施法則。觀之無形呼之有聲。為大法將。心戒傳經(jīng)。水中鹽味。色里膠青。決定是有。不見其形。心王亦爾。身內(nèi)居停。面門出入。應(yīng)物隨情。自在無礙。所作皆成。了本識(shí)心。識(shí)心見佛。是佛是心。是心是佛。念念佛心。佛心念佛。欲得早成。戒心自律。凈律凈心。心即是佛。除此心王。更無別佛。欲求成佛。莫染一物。心性雖空。貪嗔體實(shí)。入此法門。端坐成佛。到彼岸已。得波羅蜜。慕道真士。自觀自心。知佛在內(nèi)。不向外尋。即心即佛。即佛即心。心明識(shí)佛。曉了識(shí)心。離心非佛。離佛非心。非佛莫測。無所堪任。執(zhí)空滯寂。于此漂沉。諸佛菩薩。非此安心。明心大士。悟此玄音。身心性妙。用無更改。是故智者。放心自在。莫言心王。空無體性。能使色身。作邪作正。非有非無。隱顯不定。心性離空。能凡能圣。是故相勸。好自防慎。剎那造作。還復(fù)漂沉。清凈心智。如世黃金。般若法藏。并在身心。無為法寶。非淺非深。諸佛菩薩。了此本心。有緣遇者。非去來今陳太建元年己丑。有慧和法師。不疾而終。嵩頭陀亦于柯山靈巖寺入滅。大士懸知曰。嵩公兜率待我。決不可久留也。時(shí)四側(cè)花木。方當(dāng)秀實(shí)。歘然枯瘁。四月二十四日。示眾曰。此身甚可厭惡。眾苦所集。須慎三業(yè)。精勤六度。若墜地獄。卒難得脫。又曰。吾去已不得移寢床。七日有法猛上人。持像及鐘來鎮(zhèn)于此。弟子問滅后形體若為。曰山頂焚之。又問不遂何如。曰慎勿棺斂。但壘甓作壇。移尸于上。屏風(fēng)周繞。絳紗覆之。上建浮圖。以彌勒像鎮(zhèn)之。又問。師之發(fā)跡可得聞乎。曰我從第四天來。為度汝等。次補(bǔ)釋迦。及傳普敏文殊�；奂�觀音。何昌阿難。同來贊助。故大品經(jīng)云。有菩薩從兜率來。諸根猛利。疾與般若相應(yīng)。即吾身是也。言訖趺坐而終。世壽七十有三。尋猛師果將到。織成彌勒像。及九乳鐘留鎮(zhèn)之。須臾不見。大士道具十余事現(xiàn)在。

　　士于太清二年。誓不食。取佛生日焚身供養(yǎng)。至日白黑六十余人。代不食燒身。三百人剃心瀝血和香。請(qǐng)大士住世。土愍而從之。士嘗遣弟子。致書梁武。中有云。上善略以虛懷為本。不著為宗。亡相為因涅槃為果。中善略以治身為本。治國為宗。天上人間果報(bào)安樂。下善略以護(hù)養(yǎng)眾生。勝殘去殺。普令百姓俱稟六齋。梁武問。從來師事誰耶。曰從無所從。來無所來。師事亦爾。昭明問。大士何不論義。曰菩薩所說。非長非短。非廣非狹。非有邊非無邊。如如正理。復(fù)有何言。梁武又問。何為真諦。曰息而不滅。武曰。若息而不滅。此則有色。有色故鈍。若如是者。大士不免流俗。曰臨財(cái)毋茍得。臨難毋茍免。武曰。大士大識(shí)禮。曰一切諸法不有不無。武曰。謹(jǐn)受大士來旨。曰大千世界所有色象。莫不歸空。百川叢注不過于海。無量妙法不出真如。如來何故于三界九十六道中。獨(dú)超其最。視一切眾生有若赤子。有若自己。天下非道不安。非理不樂。武默然。大士辭退。

　　▲南岳慧思禪師

　　姓李氏。頂有肉髻。牛行象視。少以慈恕聞?dòng)陂偫�。常夢梵僧勸出俗。乃辭親入道。及稟具。常習(xí)坐。日唯一食。誦法華等經(jīng)。滿千遍。又閱妙勝定經(jīng)。嘆禪那功德。遂發(fā)心尋友。時(shí)慧聞法師。有徒數(shù)百。(聞閱中觀論。發(fā)明禪理。故遙稟龍樹)乃往受法。晝夜攝心。坐夏經(jīng)三七日。獲宿智通。倍加勇猛。尋有障起。四支緩弱。不能行步。自念曰。病從業(yè)生。業(yè)由心起。心緣無起。外境何狀。病業(yè)與身都如云影。如是觀已。顛倒想滅。輕安如故。夏滿猶無所得。深懷慚愧。放身倚壁。背未至間。豁爾開悟法華三昧最上乘門示眾曰。道源不遠(yuǎn)。性海非遙。但向己求。莫從他覓。覓即不得。得亦不真偈曰。頓悟心源開寶藏。隱顯靈通現(xiàn)真相。獨(dú)行獨(dú)坐常巍巍。百億化身無數(shù)量。縱令逼塞滿虛空�？磿r(shí)不見微塵相�？尚ξ镔鉄o比況�？谕旅髦楣饣位�。尋常見說不思議。一語標(biāo)名言下當(dāng)○又偈曰。天不能蓋。地不載。無去無來無障礙。無長無短無青黃。不在中間及內(nèi)外。超群出眾太虛玄。指物傳心人不會(huì)嘗以道俗所施金字般若法華二經(jīng)。為眾隨文發(fā)解。復(fù)命門人智顗代講。至一心具萬行有疑請(qǐng)決。師曰。汝所疑乃大品次第意耳。未是法華圓頓旨也。吾昔于夏中。一念頓發(fā)。諸法現(xiàn)前。吾既身證。不勞致疑。顗即咨受法華行。三七日得悟陳光大六年六月二十三日。自大蘇山。將四十余僧。徑趨南岳。乃曰。吾寄此山。止期十載。已后必事遠(yuǎn)游。吾前身曾履此處。巡至衡陽。值一處林泉?jiǎng)佼�。師曰古寺也。吾昔曾居。俾掘之�；�址猶存。又指巖下曰。吾此坐禪。賊斬吾首。尋得枯骸一具。自此化道彌盛。陳主屢致慰勞供養(yǎng)。目為大禪師因志公令人傳語曰。何不下山教化眾生。目視云漢作么。師曰。三世諸佛。被我一口吞盡。更有甚眾生可教化。

　　玄覺征云。且道是山頭語。山下語。

　　師習(xí)慈忍行。奉菩薩三聚戒。衣服率用布。寒則加之以艾將順世。謂門人曰。若有十人不惜身命。常修法華般舟念佛三昧。方等懺悔。期于見證者。隨有所須。吾自供給。如無此人。吾即遠(yuǎn)去矣。時(shí)眾以苦行事難。無有答者。師乃屏眾泯然而逝。小師云辯號(hào)叫。師開目曰。汝是惡魔。吾將行矣。何驚動(dòng)妨亂吾耶。癡人出去。言訖長往。時(shí)異香滿室。頂暖身軟。顏色如常。即太建九年六月二十二日也。

　　▲天臺(tái)山修禪寺智者禪師

　　諱智顗。荊州華容人。姓陳氏。誕生之夕。祥光燭鄰。幼有奇相。膚不受垢。七歲入果愿寺。聞僧誦法華經(jīng)普門品。即隨念之。忽自憶記七卷之文。宛如宿習(xí)。十五禮佛像。誓志出家�；醒扇鐗�。見大山臨海際。峰頂有僧招手。復(fù)接入一伽藍(lán)云。汝當(dāng)居此。汝當(dāng)終此。十八喪二親。于果愿寺。依僧法緒出家。二十進(jìn)具。陳乾明元年。謁光州大蘇山慧思禪師。思一見乃謂曰。昔靈鷲同聽法華經(jīng)。今復(fù)來矣。即示以普賢道場。說四安樂行。師入觀三七日。誦法華經(jīng)。至藥王品曰。是真精進(jìn)。是名真法供養(yǎng)如來。于是悟法華三昧。獲旋陀羅尼。見靈山一會(huì)儼然未散。宿通潛發(fā)。以所證白思。思曰。非汝弗證。非我莫識(shí)。此乃法華三昧前方便初旋陀羅尼也。縱令文字之師千萬。不能窮汝之辯。汝可傳燈。莫作最后斷佛種人。

　　妙喜云。智者悟旋陀羅三昧。見靈山一會(huì)儼然未散�；蛘咧^之表法。惟無盡居士。閱首楞嚴(yán)經(jīng)。至是人始獲金剛心中處。忽思智者當(dāng)時(shí)所證。見靈山一會(huì)儼然未散。非表法也。嘗語余曰。當(dāng)真證入時(shí)。全身住在金剛心中。李長者所謂。無邊剎境自他不隔于毫端。十世古今始終不離于當(dāng)念。智者見靈山一會(huì)儼然未散。惟證是三昧者。不待引喻。默默自點(diǎn)頭矣。又曰。而今未獲旋陀羅尼者。還見靈山一會(huì)否。若見。以何為證。若不見。是真精進(jìn)是名真法供養(yǎng)如來。只恁么念過。卻成剩法矣。

　　太建元年辭思。住金陵闡化。凡說法不立文字。以辯才故。晝夜無倦。七年謝遣徒眾。隱天臺(tái)山佛隴峰。有定光禪師。先居比峰。謂弟子曰。不久當(dāng)有善知識(shí)。領(lǐng)徒至此。俄爾師至。光曰。還憶疇昔舉手招引時(shí)否。師即悟禮像之征。悲憂交懷。乃執(zhí)手共至庵所。其夜聞空中鐘磬之聲。師曰。是何祥也。光曰。此是犍椎集僧得住之象。此處金地。吾已居之。北峰銀地。汝宜居焉師嘗謂。法華為一乘妙典。蕩化城之執(zhí)教。釋草庵之滯情。開方便之權(quán)門。示真實(shí)之妙理。會(huì)眾善之小行。歸廣大之一乘。遂出玄義。曰釋名。辨體。明宗。論用。判教相之五重也。名則法喻齊舉。謂一乘妙法。即眾生本性。在無明煩惱。不為所染。如蓮花處于淤泥。而體常凈。故以為名。此經(jīng)開權(quán)顯實(shí)。廢權(quán)立實(shí)。會(huì)權(quán)歸實(shí)。如蓮之華有含容開落之義。華之蓮有隱現(xiàn)成實(shí)之義。亦謂從本垂跡。因跡顯本。夫經(jīng)題。不越法喻人單復(fù)具足。凡七種(單三復(fù)三具足一)攝一切名。妙法蓮華。即復(fù)之一也。(法譬為復(fù))名以召體。體即實(shí)相。謂一切相離實(shí)相無體故。宗則一乘因果。開示悟入佛之知見�？勺鹕泄省Ｓ脛t力用。以開廢會(huì)之義。有其力故。然后判教相者。以如來一代之說。總判為五時(shí)八教。五時(shí)者。一佛初成道。為上根菩薩。說華嚴(yán)時(shí)。二為小機(jī)。說阿含時(shí)。三彈偏折小。嘆大褒圓。說方等時(shí)。四蕩相遣執(zhí)。說般若時(shí)。五會(huì)權(quán)歸實(shí)。授三乘人及一切眾生成佛記。說法華涅槃時(shí)。八教者。謂化儀四教。即頓漸秘密不定也。化法四教。即藏(生滅四諦)通(無生)別(無量)圓也。(無作四諦。惟法華圓理。乃至治生產(chǎn)業(yè)。一色一香。無非實(shí)相)該三世如來所演。罄殫其致。(四正三接。廣如本教)舍此皆魔說故。教理既明。非觀行無以復(fù)性。乃依一心三諦之理。(真俗中)示三止觀。一一觀心。念念不可得。先空次假后中。離二邊而觀一心。如云外之月者。此乃別教之行相也。嘗云。破一切惑。莫盛乎空。建一切法。莫盛乎假。究竟一切性。莫大乎中。故一中一切中。無假無空而不中�？占僖酄�。即圓教之行相。如摩醯首羅天之三目。非縱橫并別故。(第十四祖龍樹菩薩偈云。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。斯與楞嚴(yán)圓覺說。奢摩他三摩缽底禪那三觀。名目雖殊。其致一也。達(dá)磨大師。以心傳心。不滯名數(shù)。直為上上根智。俾忘筌忘意。故與此教同而不同。智者禪師。窮理盡性。備足之門。故與禪宗異而非異也)三觀圓成。法身不素。即免同貧子也。尚慮學(xué)者昧于修性�；驂櫰珗�(zhí)。故復(fù)創(chuàng)六即之義。以絕斯患。一理即佛者。十法界眾生。下至蟭螟。同稟妙性。從本以來常住清凈。覺體圓滿。一理齊平故。(執(zhí)名相者。不信即心即佛。睹此而生信也)二名字即佛者。雖理性坦平。而隨流者。日用不知。必假言教外薰。得聞名字。生信發(fā)解故。(起信論云。以有妄想心故。能知名義。自此以下。簡暗證者)三觀行即佛者。既聞名開解。要假前之三觀。而返源故。(圓教外凡也。圓觀五陰。為不思議境。即五品位。大師示居此位。別教十信及藏通教。皆名資糧位)四相似即佛者。觀行功深。發(fā)相似用故。(內(nèi)凡也。圓伏無明。入十信鐵輪位。不斷見思惑。至七信以去。見思惑自隕。得六根清凈。如經(jīng)云。父母所生眼。悉見三千界云云。思大禪師示居此位。若別教。乃地前三十心也。藏通皆名加行位。楞嚴(yán)經(jīng)唯識(shí)論。三十心后。別立四加行。名位雖同。詮旨迥異。唯通悟者。善巧融會(huì))五分真即佛者。三心開發(fā)。得真如用。位位增勝故。(發(fā)圓初住。即銅輪位也。如龍女一念成佛�，F(xiàn)百界身。從此轉(zhuǎn)勝。至等覺位。凡四十一心。盡目真因。分位雖殊。圓理無別。若別教。即名十地。藏通皆言見道位)六究竟即佛者。無明永盡。覺心圓極。證無所證故。(妙覺也。起信論云。始本不二。名究竟覺。仁王名寂滅上忍也。別教權(quán)佛攝。對(duì)圓行第二位耳。藏通二教佛可知)如上六位。既皆即佛。(不屈不濫)通具法報(bào)化三身為正。(三寶三德。屬對(duì)交絡(luò)。乃至十種三法。含攝無遺。偈云。道識(shí)性般若。菩提大乘身。涅槃三寶德。一一皆三法)隨居四土為依。四土者。一常寂光。(法性土也。法身居之。身土相稱)二實(shí)報(bào)無障礙。(攝二受用也。自受用土。報(bào)佛自居。他受用土。登地菩薩所居)三方便有余。四凈穢同居。(并為應(yīng)化土也。地前菩薩二乘凡夫所居)其實(shí)則非身非土。無優(yōu)無劣。為對(duì)機(jī)故。假說身土。而分優(yōu)劣。師得身土互融。權(quán)實(shí)無礙。故三十余年。晝夜宣演。生四種益。具四悉檀。(悉遍也。檀翻名施。禪師之法。遍施有情。隨根得益如云。世界悉檀。生歡喜益云云)門人灌頂。日記萬言。而編結(jié)之。總目為天臺(tái)教隋開皇十七年。十一月十七日。帝遣使詔師。將行乃告門人曰。吾今往而不返。汝等當(dāng)成就佛隴南寺。一依我圖。侍者曰。若非師力。豈能成辦。師曰。乃是王家所辦。汝等見之。吾不見也。(師初欲建寺于石橋。禪寂中見阜幘絳衣三神人。語曰。所欲建寺。今非其時(shí)。三國既一。當(dāng)有大施主建之。寺建而國清。宜名曰國清。至隋開皇十八年。詔司馬王弘。依師所圖。建國清寺)二十一日。到剡東石城寺百尺石像前不進(jìn)。二十四日顧侍者曰。觀音來迎。不久應(yīng)去。時(shí)門人智朗請(qǐng)?jiān)�。不審何位何生。師曰。吾不領(lǐng)眾。必凈六根。損己利他。獲預(yù)五品耳。(五品弟子。即法華三昧前方便之位。與思大禪師昔語冥符)命筆作觀心偈。唱諸法門綱要訖。趺坐而逝。壽六十。臘四十。弟子等迎歸佛隴巖。大業(yè)元年。詔使者送弟子智璪。及寺額入山。赴師忌齋。到日集僧。開石室。唯睹空榻。時(shí)會(huì)千僧。至?xí)r忽剩一人。咸謂師化身來受供。師始受禪教。終乎滅度。常披一壞衲。冬夏不釋。居天臺(tái)二十二年。建大道場一十有二所。國清最居其后。及荊州玉泉寺等。共三十六所。度僧一萬五千人。寫經(jīng)一十五藏。造金銅塑畫像八十萬尊。事跡甚廣。具如本傳。

　　▲泗州僧伽大師

　　唐高宗時(shí)。至長安洛陽行化。歷吳楚間。手執(zhí)楊枝。混于緇流。或問師何姓。即答曰我姓何。又問師何國人。師曰。我何國人。

　　烏龍長老。訪馮濟(jì)川話次。云昔有官人。問泗州大圣何姓。云姓何。官云住何國。云住何國。此意如何。龍?jiān)�。大圣本不姓何。亦不是何國人。馮笑云。大圣決定姓何。住何國。往返數(shù)次。遂致書妙喜。乞斷此公案。喜云。有六十棒。將三十棒打大圣。不合道姓何。三十棒打濟(jì)川。不合道大圣決定姓何。若烏龍長老。教自領(lǐng)出去。

　　宿州民賀跋氏。舍宅為伽藍(lán)。師曰。此本佛宇。令掘地。果得古碑。云是香積寺。齊李龍建所創(chuàng)。又獲金像。眾謂然燈如來。師曰。普光王佛也。因以為寺額。景龍二年。詔迎住大薦福寺。中宗稱弟子。三年三月三日示滅。敕就薦福寺。漆身起塔。忽臭氣滿城。上祝送師歸臨淮。言訖異香騰馥。

　　寶月問冰壺。慈云無不覆。為甚么大圣不就薦福。壺云。不見道君子愛財(cái)。月云。此是洞山底。長老分上作么生。壺云。你還覺髑髏痛么。月云。恁么則是處是慈氏。壺云。矢臭氣。

　　中宗問萬回。僧伽是何人。回云。觀音化身。

　　萬回法云公。虢州閿鄉(xiāng)張氏子。貞觀六年五月五日生。弱齡笑傲如狂。一日令家人灑掃云。有勝客來。是日三藏玄奘。自西國還訪之。公問印度風(fēng)境。了如所見。藏作禮圍繞稱是菩薩。有兄萬年。久征遼左。母程氏思其音信。公曰。此甚易耳。乃告母而往。至暮而還。及持到書。人因呼曰萬回。其他靈跡甚多。不及錄。

　　▲天臺(tái)豐干禪師

　　不知何許人。居天臺(tái)國清寺。剪發(fā)齊眉衣布裘。嘗誦唱道歌。乘虎入松門。眾僧驚畏。本寺廚中有二苦行。曰寒山子拾得。二人執(zhí)爨。終日晤語。潛聽者都不解。時(shí)謂風(fēng)狂。獨(dú)與師相親。一日寒山問。古鏡未磨如何照燭。師曰。冰壺?zé)o影像。猿猴探水月。曰此是不照燭也。更請(qǐng)師道。師曰。萬德不將來。教我道甚么。寒拾俱禮拜師欲游五臺(tái)。問寒拾曰。汝共我去游五臺(tái)。便是我同流。若不共我去游五臺(tái)。不是我同流。山曰。你去游五臺(tái)作甚么。師曰。禮文殊。山曰。你不是我同流。師尋獨(dú)入五臺(tái)。逢一老人。便問莫是文殊么。曰豈可有二文殊。師作禮未起。忽然不見。(趙州因沙彌舉此。州代干云。文殊文殊)后回天臺(tái)山示滅師凡有人問佛理。止答隨時(shí)二字初閭丘胤。出牧丹丘。將議巾車。忽患頭痛。醫(yī)莫能愈。師造丘。以咒水噴之立差。胤異之。乞一言。師曰。到任記謁文殊普賢。曰此二菩薩何在。師曰。即國清寺寒山拾得也。胤后既至任。即入寺問師所在。及寒拾蹤跡。僧道翹對(duì)曰。豐干舊院。在經(jīng)藏后。今闃無人矣。寒拾二人�，F(xiàn)在僧廚執(zhí)役。胤入師房。惟見虎跡。復(fù)問翹師。在此作何行業(yè)。翹曰。惟事春榖供僧。閑則諷詠。乃入廚訪寒拾。如下章敘之。

　　▲寒山子

　　本無氏族。始豐縣西有寒明二巖。以其于寒巖中居止得名也。容貌枯瘁。布襦零落。以樺皮為冠。曳大木屐。時(shí)來國清寺。就拾得取眾僧殘食。及菜滓食之�；蚶认滦煨小；蛲�空噪罵。寺僧以杖逼逐。拊掌大笑而去眾僧炙茄次。將茄串向僧背上打一下。僧回首。山呈起茄串曰。是甚么。僧曰。這風(fēng)顛漢。山向旁僧曰。你道這僧費(fèi)卻我多少鹽醬趙州游天臺(tái)。路次相逢。山見牛跡。問州曰。還識(shí)牛么。州曰不識(shí)。山指牛跡曰。此是五百羅漢游山。州曰。既是羅漢。為甚么卻作牛去。山曰。蒼天蒼天。州呵呵大笑。山曰。作甚么。州曰。蒼天蒼天。山曰。這廝兒。宛有大人之作閭丘入廚見山。同拾得圍罏語笑。丘致拜。二人連聲咄叱。且笑曰。豐干饒舌。二人即相攜出松門。閭丘又至寒巖禮謁。送衣服藥物。二人高聲喝之曰。賊賊。便縮身入巖石縫中。唯曰。汝諸人各各努力。其石縫忽然而合。閭丘哀慕。令僧道翹尋其遺跡。得所書林間葉上。及村墅屋壁辭頌。共三百余首。后曹山寂禪師。為之注釋。謂之對(duì)寒山子詩。行于世。

　　▲拾得者

　　不言名氏。因豐干禪師山中經(jīng)行。至赤城道側(cè)。見兒孤啼。拾歸國清。故名。后沙門靈熠攝受。令知食堂香燈。忽一日登座。與佛像對(duì)盤而餐。復(fù)于憍陳如上座塑形前呼曰。小果聲聞。靈熠怒。因罷斥。令廚內(nèi)滌器。每濾食滓。以筒盛之。寒山來。即與負(fù)去一日掃地。寺主問汝名拾得。因豐干拾得汝歸。汝畢竟姓個(gè)甚么。拾得放下苕帚叉手而立。寺主再問。拈帚掃地竟去。寺主罔測。寒山捶胸云。蒼天蒼天。拾得卻問。汝作甚么。山曰。不見東家人死。西家助哀。二人作舞哭笑而去國清寺半月念戒眾集。拾得拍手曰。聚頭作想那事如何。維那叱之。拾得曰。大德且住。無嗔即是戒。心凈即出家。我性與你合。一切法無差僧廚食為烏所啄。拾得以杖抶伽藍(lán)神曰。汝食不能護(hù)。何能護(hù)伽藍(lán)。是夕神示夢合寺僧曰。拾得譴我。由是著異。呼曰賢士。未幾與寒山隱石巖而逝。道翹纂寒山詩。得偈亦附焉。

　　▲明州奉化縣布袋和尚

　　未詳氏族。自稱名契此。形裁腲脮。蹙額皤腹。出語無定。寢臥隨地。常以杖荷一布囊。凡供身之具。盡貯囊中。入廛肆聚落。見物則乞。醯醢魚菹才接入口。分少許囊中。時(shí)號(hào)長汀子。布袋師也。嘗雪中臥。雪不沾身。人以此奇之�；蚓腿似�。其貨則售。示人吉兇。必應(yīng)期無忒。天將雨。即著濕草履。途中驟行。遇亢陽。即曳高齒木屐。市橋上豎膝而眠。民以此驗(yàn)之有一僧在師前行。師乃拊僧背一下。僧回頭。師曰。乞我一文錢。曰道得即與你一文。師放下布袋叉手而立白鹿和尚問。如何是布袋。師便放下布袋。問如何是布袋下事。師便負(fù)之而去。

　　先保福和尚問。如何是佛法大意。師放下布袋義手。保福曰。為只如此。還更有向上事。師負(fù)之而去。

　　師在街衢立。有僧問。和尚在這里作甚么。師曰。等個(gè)人。曰來也來也。(歸宗柔和尚別云。歸去來)師云。汝不是這個(gè)人。曰如何是這個(gè)人。師曰。乞我一文錢師有歌曰。只個(gè)心心心是佛。十方世界最靈物�？v橫妙用可憐生。一切不如心真實(shí)。騰騰自在無所為。閑閑究竟出家兒。若睹目前真大道。不見纖毫也大奇。萬法何殊心何異。何勞更用尋經(jīng)義。心王本自絕多知。智者只明無學(xué)地。非圣非凡復(fù)若何。不強(qiáng)分別圣情孤。無價(jià)心珠本圓凈。凡名異相妄空呼。人能弘道道分明。無量清高稱道情。攜錫若登故國路。莫愁諸處不聞聲又有偈曰。是非憎愛世偏多。仔細(xì)思量奈我何。寬卻肚腸須忍辱�；黹_心地任從他。若逢知己須依分�？v遇冤家也共和。若能了此心頭事。自然證得六波羅。(此應(yīng)是一偈。下章應(yīng)別是一偈。燈錄并作一偈�？址�)我有一布袋。虛空無掛礙。展開遍十方。入時(shí)觀自在。吾有三寶堂。里空無色相。不高亦不低。無遮亦無障。學(xué)者體不如。來者難得樣。智慧解安排。千中無一匠。四門四果生。十方盡供養(yǎng)。吾有一軀佛。世人皆不識(shí)。不塑亦不裝。不雕亦不刻。無一滴灰泥。無一點(diǎn)彩色。人畫畫不成。賊偷偷不得。體相本自然。清凈非拂拭。雖然是一軀。分身千百億又偈曰。一缽千家飯。孤身萬里游。青目睹人少。問路白云頭梁貞明三年丙子三月。師將示滅。于岳林寺東廊下。端坐磐石。而說偈曰。彌勒真彌勒。分身千百億。時(shí)時(shí)示時(shí)人。時(shí)人自不識(shí)。偈畢安然而化。其后復(fù)現(xiàn)于他州。亦負(fù)布袋。四眾競圖其像。

　　▲法華志言大士

　　壽春許氏子。弱冠游東都。繼得度于七俱胝院。留講肆久之。一日讀云門錄忽契悟。未幾宿命遂通。獨(dú)語笑。口吻囁嚅。日常不輟。世傳誦法華。因以名之丞相呂許公。問佛法大意。師曰。本來無一物。一味卻成真集仙王質(zhì)問。如何是祖師西來意。師曰。青山影里潑藍(lán)起。寶塔高吟撼曉風(fēng)。又曰。請(qǐng)法華燒香。師曰。未從齋戒覓。不向佛邊求國子助教徐岳。問祖師西來意。師曰。街頭東畔底。徐曰。某甲未會(huì)。師曰。三般人不會(huì)僧問。世有佛否。師曰。寺里文殊有問師凡耶圣耶。遂舉手曰。我不在此住慶歷戊子十一月二十三日將化。謂人曰。吾從無量劫來。成就逝多國土。分身揚(yáng)化。今南歸矣。言畢右脅而逝。

　　宋仁宗始不豫。國嗣未立。大臣請(qǐng)擇宗室賢者居京師。仁宗夜焚香默禱曰。翊日化成殿具齋。虔請(qǐng)法華大士。俯臨無卻。左右莫聞也。清旦道衣凝立而待。俄侍衛(wèi)奏言。法華自右掖門。直趨寢殿。禁兵呵止不得。仁宗笑曰。吾請(qǐng)之來耳。及至竟升御榻而坐。仁宗以儲(chǔ)嗣為問。索筆大書十三十三數(shù)行。擲筆去。至英宗即位。乃濮安懿王第十三子也。

　　▲扣冰澡先古佛

　　建寧新豐翁氏子。母夢比丘風(fēng)神炯然。荷錫求宿。人指謂曰。此辟支佛也。已而孕。生于武宗會(huì)昌四年。香霧滿室。彌日不散。年十三求出家。父母許之。依烏山興福寺沙門行全為師。咸通乙酉。落發(fā)受具。初以講說為眾所歸。棄謁雪峰。手?jǐn)y鳧茨一包醬一器獻(xiàn)之。峰曰。包中是何物。師曰鳧茨。峰曰。何處得來。師曰。泥中得。峰曰。泥深多少。師曰。無丈數(shù)。峰曰。還更有么。師曰。轉(zhuǎn)有轉(zhuǎn)深。又問。器中何物。曰醬。峰曰。何處得來。曰自合得。峰曰。還熟也未。曰不較多。峰異之曰。子異日必為王者師初居溫嶺。繼居將軍巖。二虎侍側(cè)。神人獻(xiàn)地為瑞巖院。學(xué)者爭集。嘗謂眾曰。古圣修行全憑苦節(jié)。吾今夏則衣楮。冬則扣冰而浴。故人號(hào)為扣冰古佛后住靈曜。上堂。四眾云臻。教老僧說個(gè)甚么。便下座有僧。燒炭積成火龕曰。請(qǐng)師入此修行。曰真玉不隨流水化。琉璃爭奪眾星明。曰莫只這便是么。曰且莫認(rèn)奴作郎。曰畢竟如何。曰梅花臘月開天成戊子。應(yīng)閩王之召。王敬禮。謝茶次。師提起橐子曰。會(huì)么。曰不會(huì)。曰人王法王各自照了。留十日。以疾辭。至十二月二日。沐浴升堂。告眾而逝。王與道俗。備香薪蘇油茶毗之。祥曜滿山。獲五色舍利。塔于瑞巖正寢。

　　▲千歲寶掌和尚

　　中印度人。周威烈十二年丁卯。降神受質(zhì)。則左掌握拳。七歲祝發(fā)乃展。因名寶掌。魏晉間。東游此土。入蜀禮普賢。留大慈。常不食。日誦般若等經(jīng)千余卷。有詠之者曰。勞勞玉齒寒。似迸巖泉急。有時(shí)中夜坐。階前神鬼泣。一日謂眾曰。吾有愿住世千歲。今六百二十有六矣。故人以千歲稱之。旋游五臺(tái)。復(fù)南歷衡岳黃梅匡廬。尋入建業(yè)。會(huì)達(dá)磨入梁。就而扣請(qǐng)。悟無生忍。武帝高其道臘。延供內(nèi)庭。未幾如吳。述偈曰。梁城遇導(dǎo)師。參禪了心地。飄零二浙游更。盡佳山水。遂遍探兩浙名山。后居浦江之寶嚴(yán)。與朗禪師友善。每通問。遣白犬馳往。朗則使青猿。故有題朗壁者云。白犬銜書至。青猿洗缽回云。顯慶二年正旦。手塑一像。至九日成。謂門人慧云曰。此肖誰。云曰。與和尚無異。即澡浴易衣趺坐。謂云曰。吾住世已一千七十二年。今將謝世。聽吾偈曰。本來無生死。今亦示生死。吾得去住心。他生復(fù)來此。又囑曰。吾滅后六十年。有僧來取吾骨勿拒。言訖而逝。入滅五十四年。有刺浮長老。自云門至塔所。禮曰冀塔洞開。少選塔戶果啟。非骨連環(huán)若黃金。浮即持往秦望山。建窣堵波奉藏。以周威烈丁卯。至唐高宗顯慶二年。實(shí)一千七十二年。其在此土。蓋歷四百余歲云。

　　▲懶殘

　　唐天寶初。衡岳寺執(zhí)役僧也。退食即收所余而食。性懶而食殘。故號(hào)懶殘。鄴侯李泌微時(shí)。在寺中讀書。李固異人。能識(shí)微。察殘所為。知不凡。每謂人曰。殘師中宵梵唱。恒響徹山林。其音先凄惋而后喜悅。必謫墮之人。時(shí)將去矣。一夕李潛往道名瞻拜。師大詬曰。是將賊我。李拜益恭。師撥牛糞火。中出一芋。以半授李啖之。李捧食再拜謝。師曰。慎勿多言。領(lǐng)取十年宰相。后德宗使人召之。師寒涕垂膺。使者見而笑令拭涕。師曰。我豈有工夫?yàn)樗兹耸锰橐�。竟不能致。刺史將祭岳祠方修磴道。中夜風(fēng)雷一峰隕巨石。當(dāng)?shù)罊M臥。修磴者以十牛挽之。而又以數(shù)百人助挽。屹不動(dòng)。師笑曰。無煩多力。遂履石。石盤旋而動(dòng)。聲若震雷。疾下路遂開。人如神之。寺門外虎豹忽成群。師語眾僧曰。為爾盡驅(qū)彼。授我棰。眾以棰授。師才出寺。一虎遽銜師去。而虎豹亦隨絕蹤。師有歌曰。兀然無事無改換。無事何須論一段。直心無散亂。他事不須斷。過去已過去。未來猶莫算。兀然無事坐。何曾有人喚。向外覓工夫�？偸前V頑漢。糧不畜一粒。逢飯但知[嗎-(烈-列)+廾]。(陟立切)世人多事人相趁渾不及。我不樂生天。亦不愛福田。饑來吃飯。困來即眠。愚人笑我。智乃知焉。不是癡鈍。本體如然。要去即去。要住即住。身披一破衲。腳著娘生褲。多言復(fù)多語。由來反相誤。若欲度眾生。無過且自度。莫謾求真佛。真佛不可見。妙性及靈臺(tái)。何須受薰煉。心是無事心。面是娘生面。劫石可移動(dòng)。個(gè)中無改變。無事本無事。何須讀文字。削除人我本。冥合個(gè)中意。種種勞筋骨。不如林下睡。兀兀舉頭見。日高吃飯從頭[打-丁+聿]。將功用功。展轉(zhuǎn)冥蒙。取即不得。不取自通。吾有一言。絕慮忘緣。巧說不得。只用心傳。更有一語。無過直與。細(xì)如毫末。大無方所。本自圓成。不勞機(jī)杼。世事悠悠。不如山丘。青松蔽日。碧澗長流。山云當(dāng)幕。夜月為鉤。臥藤蘿下。塊石枕頭。不朝天子。豈羨王侯。生死無慮。更復(fù)何憂。水月無形。我常只寧。萬法皆爾。本自無生。兀然無事坐。春來草自青。

　　▲法順大師

　　姓杜氏。世傳文殊化身也。降靈于雍州萬年縣。神跡炳著。不可勝紀(jì)。有患聾者投師。師呼之則聾愈。有患啞者投師。師與之言則啞愈。武功縣僧為毒龍所魅。眾掖以請(qǐng)師。師端拱面之坐。龍遂附病僧曰。大師所向。義無復(fù)留。尋即釋然。師大弘華嚴(yán)圓頓之旨。作法界觀。文簡理盡。天下宗之。嘗作法身頌曰。嘉州牛吃草。益州馬腹脹。天下覓醫(yī)人。灸豬左膊上。義學(xué)莫能窺其旨。余具如本傳。

　　▲清涼澄觀國師

　　姓夏侯氏。山陰人。才供二筆。撰華嚴(yán)疏鈔。窮圓頓之旨。神異種種。有識(shí)咸戴�；�后。門人見有金甲神人。空中翩然西逝。門人拜問神何為。曰取華嚴(yán)菩薩牙歸供養(yǎng)耳。門人異之。遂啟塔戶視之。師容貌如生。而失二牙。以是知師為華嚴(yán)菩薩也。師有答皇太子問心要書。傳燈載之。而妙喜正法眼藏亦具載焉。其詞曰。至道本乎一心。心法本乎無住。無住心體。靈知不昧。性相寂然。包含德用。該攝內(nèi)外。能深能廣。非有非空。不生不滅。無終無始。求之而不得棄之而不離。迷現(xiàn)量則惑苦紛然。悟真性則空明廓徹。雖即心即佛。惟證者方知。然有證有知。則慧日沉沒于有地。若無照無悟。則昏云掩蔽于空門。若一念不生。則前后際斷。照體獨(dú)立。物我皆如。直造心源。無智無得。不取不舍。無對(duì)無修。然迷悟更依。真妄相待。若求真棄妄。猶棄影勞形。若體妄即真。猶處陰影滅。若無心忘照。則萬慮都捐。若任運(yùn)寂知。則眾行爰起。放曠任其去住。靜鑒覺其源流。語默不失玄微。動(dòng)靜未離法界。言止則雙忘知寂。論觀則雙照寂知。語證則不可示人。說理則非證不了。是以悟寂無寂。真知無知。以知寂不二之一心。契空有雙融之中道。無住無著。莫攝莫收。是非兩忘。能所雙絕。斯絕亦寂。則般若現(xiàn)前。般若非心外新生。智性乃本來具足。然本寂不能自現(xiàn)。實(shí)由般若之功。般若之與智性。翻覆相成。本智之與始修。實(shí)無兩體。雙亡證入。則妙覺圓明。始末該融。則因果交徹。心心作佛。無一心而非佛心。處處成道。無一塵而非佛國。故真妄物我。舉一全收。心佛眾生。渾然齊致。是知迷則人隨于法。法法萬差。而人不同。悟則法隨于人。人人一智。而融萬境。言窮慮絕。何果何因。體本寂寥。孰同孰異。惟忘懷虛朗。消息沖融。其猶透水月華。虛而可見。無心鑒象。照而�？找�。