《星云大師講演集》-從心的動(dòng)態(tài)到心的靜態(tài)

　　時(shí)間：公元一九八○年十二月

　　地點(diǎn)：臺(tái)北國(guó)父紀(jì)念館

　　聽(tīng)眾：法師、護(hù)法居士(學(xué)生李素芳記)

　　各位長(zhǎng)老法師、各位護(hù)法居士：

　　至誠(chéng)感謝各位來(lái)到這里聽(tīng)聞佛法。我聽(tīng)說(shuō)昨天晚上有一兩千位道友無(wú)法進(jìn)來(lái)聽(tīng)講，今天非常感謝國(guó)父紀(jì)念館的童處長(zhǎng)以及各位管事先生們特別安排了四部閉路電視機(jī)，現(xiàn)在外面也有上千人正在看閉路電視;我對(duì)于不能進(jìn)來(lái)聽(tīng)講的，和在外面看閉路電視的各位信徒護(hù)法們感到非常的抱歉。

　　我今天要講的題目是“從心的動(dòng)態(tài)到心的靜態(tài)。”

　　人類(lèi)的生活有動(dòng)的一面，也有靜的一面，所謂“動(dòng)極思靜，靜極思動(dòng)”。有人能動(dòng)不能靜，有人能靜不能動(dòng);其實(shí)，真正理想的生活是能動(dòng)也能靜，亦即“動(dòng)靜一如”的境界。我們的心也一樣，要能動(dòng)也要能靜。有人的心整天妄想紛飛，瞬息萬(wàn)變，總是靜不下來(lái);有人卻似枯木寒蟬，心如死水一般，這兩種“心態(tài)”都同樣的危險(xiǎn)而可嘆。不但是我們的生活、我們的心，即連我們周遭的一切萬(wàn)事萬(wàn)物也莫不是分秒不停地變動(dòng)著。整個(gè)大宇宙是一個(gè)充滿生命力的活物，無(wú)論有形的、無(wú)形的;無(wú)論大至地球、星辰，或小至細(xì)菌、微生物，一切都在生住異滅隨因緣變化的支配之下。即使是死尸、死物也會(huì)隨著歲月的遷移而發(fā)臭、膨脹、腐爛、生蛆，又逐漸化為骷骨，歸于塵土，然后因緣和合又再成長(zhǎng)。由于宇宙生命這種無(wú)常變化，所以佛法稱(chēng)世間是有為法、生滅法。

　　說(shuō)到這里，我想起一段經(jīng)里的比喻：從前有位大富翁，生性慳吝，除聲色貨利以外，從不修心，他有四位夫人，最寵愛(ài)的是年輕嬌美的第四夫人，其次是魅力十足的三夫人，再次是曾經(jīng)同進(jìn)退、共患難，而今因徐娘半老、年華已去，而漸受到冷淡的二夫人，最不被大富翁關(guān)心注意的是給使作務(wù)的原配夫人。忽然有一天，無(wú)常臨頭，閻羅王找上門(mén)，富翁罹患了不治之癥。臨終前，富翁就對(duì)最?lèi)?ài)的四夫人說(shuō)：“四夫人!我平常對(duì)你最好，無(wú)時(shí)無(wú)刻都不能離開(kāi)你，現(xiàn)在我快死了，我感到非常孤單寂寞，你陪我一同死好嗎？”

　　四夫人一聽(tīng)，花容失色，驚叫道：“不!不!生時(shí)同在一起當(dāng)然好，但死后有什么好呢？我不能陪你去，你找三夫人吧!”

　　富翁只得改向三夫人要求，三夫人聽(tīng)了馬上就說(shuō)：“我年紀(jì)還輕，以我的美貌我還可以改嫁他人，我怎能跟你一道死呢？”

　　富翁悲哀地嘆一口氣，叫人把二夫人請(qǐng)來(lái)，告訴她希望能陪同他一道死。富翁一說(shuō)完，二夫人連忙搖手說(shuō)：“家務(wù)事一向是我在料理的，我總不能不顧家而跟你同死啊!但為了生前的感情，我一定會(huì)替你辦妥殯葬，并且送你到郊外的墳地。”

　　富翁無(wú)可奈何地一聲嘆息，最后，只得對(duì)大夫人說(shuō)：“我過(guò)去對(duì)你太冷淡，但我現(xiàn)在就要死了，一個(gè)人到陰曹地府將是非常孤單的，你愿意隨我一起死嗎？”

　　大夫人聽(tīng)完后，極其莊重地回答道：“嫁夫隨夫，既然夫君就要去世，我當(dāng)然愿意陪你一道去死，我永遠(yuǎn)的跟你在一起。”

　　富翁聽(tīng)了，感慨地說(shuō)：“唉!我從來(lái)不知道你對(duì)我這么忠心，反而是他們?nèi)�位忘恩�?fù)義，絲毫不顧惜我從前對(duì)他們的愛(ài)戀而狠心離開(kāi)我。而你，我一向不重視你，卻愿意陪我同死。唉!我為什么不早些對(duì)你好呢？我太辜負(fù)你了!”

　　上面這個(gè)故事中，富翁生前時(shí)刻離不開(kāi)的四夫人就好象是我們的“身體”，每個(gè)人都喜歡把身體裝飾得年輕美麗，但年輕美麗并無(wú)助于我們的未來(lái);要再改嫁的三夫人就是指我們的“財(cái)富”，人一旦死后，所有的財(cái)富都會(huì)變成別人的;要照顧家務(wù)的二夫人則是指曾經(jīng)患難與共的“親友”，在我們即將去世時(shí)，這些親戚朋友在世間還有許多未完成的事，也因此，頂多只能在送葬的行列中送上一程;而那一向不受重視的大夫人就是我們的“心識(shí)”，我們生前只知道貪戀五欲，眷顧親朋，保養(yǎng)身體，而往往忽略了我們的心。直到一期生命結(jié)束時(shí)，什么也不能帶走，能帶走的只有我們的心;所謂“萬(wàn)般帶不去，只有業(yè)隨身”就是這個(gè)意思。

　　我們的心不只這一生屬于我們，并且是生生世世，永永遠(yuǎn)遠(yuǎn)都是我們的，但我們卻經(jīng)常忽視了如何處理它。明知身體頂多用幾十年而已，我們卻用盡各種方法來(lái)保護(hù)它。至于金錢(qián)的保有，盜賊可以搶劫我們的錢(qián)，水火可以吞噬我們的錢(qián)，不肖子孫也會(huì)揮霍我們的錢(qián)。其實(shí)，錢(qián)財(cái)原本是五家所共有而非我們一己所私有，但我們卻用種種方法來(lái)保有它，而不知去愛(ài)惜遠(yuǎn)比金錢(qián)更寶貴的心。

　　我們平時(shí)看得見(jiàn)別人的臉孔，卻看不見(jiàn)自己的臉;我們有時(shí)知道這事、知道那事，卻很難知道自己的心。常聽(tīng)有人說(shuō)：“你不了解我”，其實(shí)自己又何嘗了解自己？只有了解自己的心才可能認(rèn)識(shí)自己，然而我們的心究竟是什么樣子的呢？以下先從幾則我們中國(guó)的成語(yǔ)來(lái)試看對(duì)于心的一些比喻：

　　我們形容心意不定說(shuō)“三心二意”，形容心思飄忽散亂說(shuō)“心猿意馬”。如果瀕臨瘋狂，兇猛可怕，我們就形容為“心如狂象”;一旦此心突發(fā)奇想，妄念迷心，我們說(shuō)是“鬼迷心竅”。除了用鬼怪、動(dòng)物來(lái)比喻外，我們也用植物、礦物來(lái)形容心的無(wú)情，我們說(shuō)“心如冰水”、“心如鐵石”，心實(shí)在是冷冰冰、硬梆梆的。有時(shí)候我們又用“心為畫(huà)師”、“匠心獨(dú)運(yùn)”來(lái)形容心思的巧妙，能造就種種不凡的事物。有時(shí)也說(shuō)“心如怨賊”，既占據(jù)我們內(nèi)中的殿堂，又鼓動(dòng)我們的眼、耳、鼻、舌、身諸根去做各種壞事。王陽(yáng)明說(shuō)得好：“捉山中之賊易，擒心中之賊難”。

　　佛經(jīng)上常用“隨色牟尼寶珠”來(lái)引喻人心神妙，變化莫測(cè)而無(wú)可捉摸。所謂“隨色”，是說(shuō)它能隨色而變，珠近紅色則變紅，近黃色則變黃，置于天堂則變天堂，置于地獄則變地獄，置于佛前則變佛，推之餓鬼畜生、男女老幼、販夫走卒之前，亦皆隨類(lèi)而變;而珠之本色無(wú)法得知，心之本形一無(wú)可尋，這就是珠所以名珠，心所以名心的意思。

　　另一種相反的情形在我們醫(yī)學(xué)昌明的今天也不乏其例，那就是腦細(xì)胞已死，分別能力已斷絕，僅靠著各式導(dǎo)管輸送養(yǎng)分而“殘存”的植物人，因?yàn)?a href="/remen/wuxin.html" class="keylink" target="_blank">無(wú)心，就算活著，已不是真人了。

　　大部分時(shí)候我們把心看作一位領(lǐng)袖、一位國(guó)王，而有“心君”、“心王”之稱(chēng)。心統(tǒng)領(lǐng)了眼、耳、鼻、舌、身等五官百骸，就好比一位帝王，率領(lǐng)百官而君臨天下。好的“心王”能夠領(lǐng)導(dǎo)我們成就許多功德，如果領(lǐng)導(dǎo)不當(dāng)，便會(huì)使我們走入歧途，造成禍害。比如今天我們賢明的領(lǐng)袖領(lǐng)導(dǎo)我們過(guò)著安和樂(lè)利豐衣足食的生活;反觀大陸上因?yàn)轭I(lǐng)導(dǎo)無(wú)方，使得百姓民不聊生，過(guò)著水深火熱的苦日子。所以心是好的領(lǐng)導(dǎo)者或是不好的領(lǐng)導(dǎo)者，對(duì)我們而言實(shí)在非常的重要。

　　雖然心是我們自己真正的主人，但這主人卻常虧于職守，沒(méi)有好好做個(gè)主人。元朝有一位許衡，在一次兵荒馬亂中逃到河陽(yáng)，幾天下來(lái)又饑又渴，連一點(diǎn)飲水也無(wú)法得到，那時(shí)路邊剛巧種著梨樹(shù)，眾人都爭(zhēng)先恐后地取食了，唯獨(dú)許衡在樹(shù)下正襟危坐著，旁人疑惑地問(wèn)他：“吃了這梨子，既可解饑，又可解渴，你干嘛不吃��？”許衡神態(tài)自若地回答：“這梨子是別人所種的，是有主之物，怎么可以隨便摘食呢？”眾人哈哈大笑，紛紛說(shuō)：“現(xiàn)今人家都在逃難，這梨子主人也不知早就逃到哪里里去了，何必管他什么主人呢？”許衡正色道：“難道說(shuō)梨子主人不在了，連我們自己內(nèi)心的主人也不在了嗎？”

　　假如我們的心能夠?yàn)樽约鹤鲋�，何必去求神�?wèn)卜呢？如果我們的心有主人，又何必去聽(tīng)信別人的是是非非、諂言媚語(yǔ)呢？例如這次中央民意代表的選舉，如果我們心中有主，自然可以分辨誰(shuí)是好人、誰(shuí)是壞人，因此何必去聽(tīng)取那些危言聳聽(tīng)、譁眾取寵的言論呢？我們心中這個(gè)主人實(shí)在和我們關(guān)系太密切了!

　　盡管現(xiàn)代的科學(xué)多么的進(jìn)步，甚至能把人送入月球，但是能登陸月球卻無(wú)法登入人的心上;盡管現(xiàn)代的醫(yī)學(xué)進(jìn)步到可以替人換腎換心，物質(zhì)的心臟可以換，但我們的本性真心卻絲毫無(wú)法更替。人們�？畤@說(shuō)：“人心不同，各如其面。”又說(shuō)：“知人知面不知心”。雖然別人的心難以窺知，自己的心又何嘗能夠明白探悉呢？

　　我現(xiàn)在以“從心的動(dòng)態(tài)到心的靜態(tài)”分四點(diǎn)來(lái)說(shuō)明：

　　一、從心隨物轉(zhuǎn)到物隨心轉(zhuǎn)

　　我們說(shuō)：“三界唯心，萬(wàn)法唯識(shí)”，一切萬(wàn)象本可隨心所現(xiàn)，隨心所變，但大部分時(shí)候我們的心做不了主，不但無(wú)法靜定、無(wú)法轉(zhuǎn)物，反而隨著外境的變動(dòng)而團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn)。你有金錢(qián)、物質(zhì)，那金錢(qián)物質(zhì)可以買(mǎi)動(dòng)你的心;你有美貌，有愛(ài)情，那美貌、愛(ài)情可以買(mǎi)動(dòng)你的心;你有名位，有權(quán)勢(shì)，那名位、權(quán)勢(shì)也可以買(mǎi)動(dòng)你的心;我們的心常會(huì)被金錢(qián)、愛(ài)情、名位、權(quán)勢(shì)牽著鼻子走。有些人只要區(qū)區(qū)幾百元、幾千元，心意就動(dòng)搖了，彷佛他的心正標(biāo)售著幾百、幾千的價(jià)格一般;有些人縱使受到幾百萬(wàn)、幾千萬(wàn)黃金美鈔的“銀彈攻勢(shì)”，而有一副泰山崩于前而面不改色的修養(yǎng)。我們常聽(tīng)說(shuō)：“人窮志短”，其實(shí)人窮何以必然會(huì)志短呢？如果我們的心自有主人，這句話就該改寫(xiě)成“人窮而志不短”。話雖如此，我們的心若不修養(yǎng)，就難以把持，所產(chǎn)生的力量也只是薄弱不堪的。

　　《晉書(shū)·樂(lè)廣傳》記載著下面一段故事：樂(lè)廣曾經(jīng)宴請(qǐng)一位好友吃飯喝酒，分別后那位朋友卻久久不再來(lái)往。有一天，樂(lè)廣遇到他就問(wèn)他何以如此，朋友說(shuō)：“上回承蒙你請(qǐng)我喝酒，但那天就在我舉杯想喝時(shí)，我看到杯中有一條小蛇晃動(dòng)著，我當(dāng)時(shí)雖然厭惡得心里起疙瘩，但礙于你做主人熱心招呼的情面，我只得吞飲下去�；丶液笪揖筒×�，連醫(yī)生也看不好。唉!我現(xiàn)在就渾身難受，連茶飯都不思不飲呢!”樂(lè)廣大吃一驚，心想：“杯中怎會(huì)有一條小蛇呢？”回家后左思右想，朝思暮念，總想不出一個(gè)所以然。直到有一天吃飯時(shí)，樂(lè)廣坐到朋友上次所坐的位子，拿起酒杯想一飲而盡，無(wú)意間往杯中看了一眼，頓然嚇一跳，杯中居然也有一條小蛇�；我换尉票�，移一移位子，再仔細(xì)一看，咳!原來(lái)是墻上的弓箭折射到杯中的影子。啊!樂(lè)廣急忙再把好友請(qǐng)來(lái)，讓他坐在原先的位子，酌了一杯酒奉上：“你瞧!不要慌，是不是又來(lái)一條小蛇��？”樂(lè)廣接著起座拿走墻上的弓箭：“再仔細(xì)瞧!小蛇哪里里去了呢？看看這張弓，這就是上次造成『杯弓蛇影』的罪魁禍?zhǔn)琢?”朋友一聽(tīng)，恍然大悟，這時(shí)肚子一陣絞痛，一吐卻真的吐出一條小蛇來(lái)。疑心成病，久而久之，常會(huì)從無(wú)中生出有來(lái)，所以說(shuō)“心生則種種法生”。

　　又如人們夜半行路，一覺(jué)得后頭彷佛有鬼，這時(shí)頭也不敢動(dòng)一下，大氣也不敢喘一聲，心臟上下亂竄，兩腿雖已酸軟，仍然死命加快速度，走得愈快，天啊!鬼也跟著走快，在后面追趕來(lái)了……。

　　過(guò)去有個(gè)人不慎跌落枯井中，竭力嘶喊之下仍然沒(méi)半個(gè)人聽(tīng)到，心中萬(wàn)分著急，兩眼拼命望著井口，直想：“要是我能飛就好了!要是我能飛就好了!”想著想著，心中一無(wú)雜念，忽然身子果真飛升到井口外了。心的力量有時(shí)就是這么大，心能左右一切，由不得叫人不信。

　　曾經(jīng)有人做一個(gè)實(shí)驗(yàn)，想膫解心的力量究竟有多大，于是在獄中找一名死囚，對(duì)他說(shuō)：“你已經(jīng)被判死刑，砍頭或槍斃都非常痛苦，現(xiàn)在如果我為你打一針，慢慢地抽血，血抽完你就會(huì)自然安樂(lè)地死去，你愿意嗎？”死囚一聽(tīng)，馬上應(yīng)諾，躺上床，接受對(duì)方的安排。兩眼先被矇起，手臂上紮了一針后立刻就聽(tīng)到血一滴滴地滴在桶子的聲音，而且有人不時(shí)在他耳邊說(shuō)：“唉呀!你的血已經(jīng)抽出五分之一了，你的臉上已經(jīng)失去血色了!”“唉!現(xiàn)在你的血已抽出五分之四了，你的臉色完全慘白，你快要死了!”最后，這位死囚終于臉色發(fā)白，驚恐而死──實(shí)際上他的血一滴也沒(méi)有被抽出，滴在桶中的只是自來(lái)水聲，而他自己把聽(tīng)到的一切“暗示”在心中造成一幅宛若真實(shí)的景象，他完全被自己內(nèi)心的作用嚇?biāo)懒恕?/p>

　　六祖慧能得法后輾轉(zhuǎn)到了廣州法性寺，那時(shí)印宗法師正在那里講經(jīng)，當(dāng)時(shí)風(fēng)正吹著旗旛，旛子隨風(fēng)飄動(dòng)不停，有一僧說(shuō)這是“風(fēng)動(dòng)”，另外一僧反駁說(shuō)這是“旛動(dòng)”，兩人爭(zhēng)論不休，于是六祖走上前對(duì)他們說(shuō)：“既不是風(fēng)動(dòng)，也不是旛動(dòng)，而是兩位仁者的心在動(dòng)啊!”這則著名的公案就是告訴我們：如果心能定靜，就不會(huì)隨外境的變動(dòng)而執(zhí)著于或風(fēng)動(dòng)、或旛動(dòng)等小見(jiàn)小得的分別知見(jiàn)了。

　　另一段有趣的禪門(mén)公案，說(shuō)到蘇東坡有一次作出一首自許為震古鑠今的詩(shī)偈，捋起長(zhǎng)胡子，一副掩不住的自得之喜，急忙叫家丁火速劃艇送去給居住江南金山寺的佛印禪師，心想印老一定會(huì)大贊特贊個(gè)不停。佛印禪師看到偈中題的是：

　　稽首天中天，毫光照大千;

　　八風(fēng)吹不動(dòng)，端坐紫金蓮。

　　看完后的佛印禪師，一語(yǔ)不發(fā)，只批上“放屁”兩字，就叫家丁帶回。接到回報(bào)的蘇東坡瞪著“放屁”二字，直氣得三尸暴跳，七孔生煙，連呼家人備船。小船過(guò)了江，眼看佛印正站在岸邊笑迎著，蘇東坡更憋不住一肚子火，沖前就嚷：“禪師!剛才我派家丁呈偈，何處不對(duì)？禪師何以開(kāi)口就罵人呢？”佛印禪師呵呵大笑說(shuō)：“我道你真是八風(fēng)吹不動(dòng)，怎么我一聲『放屁』就把你打過(guò)江來(lái)呢？”佛教中把“利、衰、毀、譽(yù)、稱(chēng)、譏、苦、樂(lè)”等八種最常影響我們內(nèi)心世界的境風(fēng)稱(chēng)作“八風(fēng)”，蘇東坡雖以為自己的心早就不受外在世界的毀譽(yù)稱(chēng)譏等所牽動(dòng)，不料還是忍不住小小“放屁”兩字的考驗(yàn)。

　　我們前面說(shuō)過(guò)，不識(shí)本心，內(nèi)中不定，則心會(huì)隨物轉(zhuǎn);但能了知自心，動(dòng)靜一如，則萬(wàn)象萬(wàn)物都可隨心而轉(zhuǎn)。所謂“一切唯心造”，對(duì)一切處、一切相，若能本著清凈心來(lái)看一切，一切就都是凈土，所以維摩詰經(jīng)說(shuō)：“欲得凈土，當(dāng)凈其心;隨其心凈，即佛土凈。”六祖曾經(jīng)對(duì)法達(dá)比丘開(kāi)示道：“心迷法華轉(zhuǎn)，心悟轉(zhuǎn)法華。”是說(shuō)誦經(jīng)貴在明了經(jīng)旨，心行體會(huì)，悟入自性，便能轉(zhuǎn)經(jīng)功德而受用不盡，否則徒然口誦心不悟，誦念千百遍而反被經(jīng)法機(jī)境所轉(zhuǎn)，愈自迷亂本心罷了!因此《楞嚴(yán)經(jīng)》也說(shuō)：“若能轉(zhuǎn)物，即同如來(lái)。”

　　我們說(shuō)“心如工畫(huà)師，能畫(huà)種種物”，心就像藝術(shù)家，藝術(shù)家可以畫(huà)出種種山水人物、樓臺(tái)殿閣、水榭山槎、蒼茫云山、驚濤駭浪……，只要存乎一心，任他千態(tài)萬(wàn)狀也都能得心應(yīng)手�？梢哉f(shuō)，心若真想做什么，便有希望造就出什么來(lái)。俗諺中也有“精誠(chéng)所至，金石為開(kāi)”的說(shuō)法，我們?cè)嚳此�有人�?lèi)的文化文明中，無(wú)論文學(xué)、科學(xué)、建筑、醫(yī)學(xué)、教育、法律、音樂(lè)、工藝……等，那一樣不是人類(lèi)經(jīng)過(guò)悠長(zhǎng)歲月的心志力量所累積成的呢？

　　說(shuō)到這里，我又想到一則佛門(mén)的掌故：民國(guó)初年，圓瑛法師在北平天壇講解楞嚴(yán)經(jīng)，天天講“三界唯心，萬(wàn)法唯識(shí)”，每天講說(shuō)二小時(shí)，而每講完一小時(shí)便休息十分鐘，休息時(shí)大家可以自由發(fā)問(wèn)。各位曉得，當(dāng)年的北平可說(shuō)是個(gè)學(xué)者輻輳，名流輩出的文化大都會(huì)，那時(shí)在座聽(tīng)講者中就有一位信奉共產(chǎn)主義唯物論的教授。某次休息時(shí)，該教授就朗聲問(wèn)：“你每天講『三界唯心，萬(wàn)法唯識(shí)』，我認(rèn)為不合真理，我們講唯物的，一切都要拿出證據(jù)才可確信。你既然說(shuō)一切唯心所現(xiàn)、唯識(shí)所變，那么現(xiàn)在不要講理論，我要你用事實(shí)從心中變出一匹馬來(lái)!”圓瑛法師一聽(tīng)，對(duì)方要自己像魔術(shù)一般，事實(shí)上變出一匹馬來(lái)，這怎么能呢？但他就回答說(shuō)：“你這個(gè)問(wèn)題，我第二天會(huì)把答案掛在牌上，你要看我變馬，請(qǐng)你明天來(lái)看牌。”

　　各位想一想：用心如何去變得出馬來(lái)呢？圓瑛法師當(dāng)時(shí)并非胸有成竹，因此當(dāng)天晚上，整夜既想不出也睡不著，雖睡不著也仍然想不出，一夕輾轉(zhuǎn)反側(cè)，直到天漸破曉，雞已嘶啼，忽然情急智生，疾呼侍者取牌來(lái)，當(dāng)下?lián)]毫：“趙子昂畫(huà)馬變馬，唯心乎？唯物乎？”

　　宋朝的大書(shū)法家、大畫(huà)家趙子昂不但精于山水，更擅長(zhǎng)于畫(huà)馬，為了畫(huà)一百匹馬，天天研究馬的形態(tài)、動(dòng)作、神情等。由于過(guò)度入神，有一天睡眠中真魂出竅，變成一匹馬。隨后，夫人想上床休息，幃帳一掀開(kāi)，見(jiàn)床上赫然橫著一只龐然大物，頓然嚇昏。夫人倒地的聲音驚醒了夢(mèng)中的趙子昂，忙把夫人扶起救醒。夫人一睜開(kāi)眼，連呼：“不得了!床上有一匹馬啊!”趙子昂回顧床頭，心想：“床上哪里里有馬？剛才明明是我在睡覺(jué)嘛!”日后一想，才明白一定是自己天天想馬，一切唯心，因此自己就變成一匹馬了。

　　所謂“物隨心轉(zhuǎn)”，趙子昂畫(huà)馬變馬，這件事歷史上也記載著。圓瑛法師便引用這個(gè)故事拿去掛牌，侍者一看牌中所記，欣喜非常，直道：“我們的法師實(shí)在有大智能啊!”旁邊一侍者卻說(shuō)：“真僥幸!還好對(duì)方要求的是變馬，要是說(shuō)變牛，又如何變得出呢？”圓瑛法師一聽(tīng)，大聲道：“回來(lái)!回來(lái)!再把這話說(shuō)一遍，須知畫(huà)馬既能變馬，畫(huà)牛又焉能不變牛呢？”

　　由上可知，世間一切皆可從心而變現(xiàn)，只看我們的心是否由自己作主，是否能靜定不迷，是否能包容廣大而鉅細(xì)靡遺，即連一微塵、一芥子也不以為小;縱是三千大千世界也不以為大。人們常對(duì)所愛(ài)者說(shuō)：“你是我的心上人。”其實(shí)不只所愛(ài)者是我們的心上人，所有一切世上的人、所有一切世上的物，都應(yīng)該是我們的心上人、心上物，這也就是我接著要講的第二點(diǎn)：

　　二、從心有所愛(ài)到心包太虛

　　通常我們把人類(lèi)稱(chēng)作“有情”，由于是“有情”，打自一出娘胎，獨(dú)自呼了第一口氣，啼了第一聲以后，人人便都不待教導(dǎo)即知道要愛(ài)人、要人愛(ài)。襁褓時(shí)候愛(ài)父母、要父母疼愛(ài);長(zhǎng)大后愛(ài)兄弟朋友、要兄弟朋友相愛(ài);成家后愛(ài)妻子兒女、要妻子兒女敬愛(ài);孟子說(shuō)“惻隱之心人皆有之”，現(xiàn)在我們也可以說(shuō)“愛(ài)人之心人皆有之”;不但是有愛(ài)人之心，而且更有愛(ài)物之心。我們一睜開(kāi)眼，極目之所及，只要是美好的事物，不論財(cái)富、健康、知識(shí)、器具、風(fēng)景、花卉、音聲、食物等，無(wú)一不令我們愛(ài)羨不已而夢(mèng)寐求之。亦即由于“有情”這種愛(ài)人、愛(ài)物的情性使然，反應(yīng)于外在世界，而使得我們的文學(xué)著作中，充滿著多少感人的詩(shī)篇，因?yàn)樾挠兴鶒?ài)，所以生死煩惱就這樣緊緊的束縛了我們。

　　雖然人人都擁有如許愛(ài)人、愛(ài)物的天性，但在這個(gè)萬(wàn)法如五彩繽紛的世界里，我們逐漸成長(zhǎng)，學(xué)習(xí)如何認(rèn)識(shí)這個(gè)社會(huì)。這個(gè)社會(huì)，凡是好的就都是可喜的，壞的就是可惡的;美的就是可愛(ài)的，丑的就是可賤的;強(qiáng)大的就是可佩的，弱小的就是可憐的;尊貴的就是崇高的，卑微的就是渺小的。一如小兒在觀看影片、聽(tīng)講故事一般，銀幕一出現(xiàn)、故事一開(kāi)場(chǎng)，就急忙問(wèn)：“誰(shuí)是好人？誰(shuí)是壞人？”然后才能安心地觀看、聽(tīng)講下去。

　　在這種是非對(duì)峙、眉目逕庭的知見(jiàn)視野之下，無(wú)形中，我們的心被規(guī)限得狹隘不堪，我們所能愛(ài)的也局囿于諸種有形有限的條件之中。因此，妻子愛(ài)丈夫，心中便只容得下丈夫而容不下公婆;后母愛(ài)自己的親子，心中便只容得下親子而容不下前妻的兒女;愛(ài)自己的親人，便只有自己所親、所愛(ài)者才是心上人，而容不得外人也擠入我們的心房一角。即便有時(shí)我們也坦誠(chéng)地反省自己、責(zé)求自己，希望自己能放寬心胸，多所包容，但是多少根深蒂固的成見(jiàn)又鯁礙在我們的心中，一下子是地域觀念的作祟，所謂本省外省、南方北方、客家閩南、藍(lán)眼珠褐瞳仁等差別，便使我們莫名其妙地親近某甲而疏忽某乙;一下子又是團(tuán)體派系、利益沖突的陰影，使我們每一次看到對(duì)方，就產(chǎn)生彷佛宿世冤讎、不共戴天的錯(cuò)覺(jué)。無(wú)怪乎佛經(jīng)中把“人我心”比喻成海水、須彌，一旦“人我心”興風(fēng)作浪，就會(huì)使得心海洶涌澎湃而造下如須彌山一樣高的惡業(yè)。

　　過(guò)去有一句贊歎宰相度量的話說(shuō)“宰相肚里能撐船”，大凡能夠出將入相的大才，心量必然要比凡夫俗子來(lái)得寬廣，無(wú)論是稱(chēng)譏毀譽(yù)、榮辱進(jìn)退、善惡正邪，一概都能一一涵容而泰然自若。佛經(jīng)上所說(shuō)的常不輕菩薩，每當(dāng)外道以惡言相向，棍棒瓦石加之時(shí)，仍然會(huì)以恭謹(jǐn)誠(chéng)懇的態(tài)度回答說(shuō)：“我不敢輕慢你們，你們將來(lái)會(huì)成為正等正覺(jué)，你們都是未來(lái)的佛陀。”雖說(shuō)常不輕菩薩以修持忍辱為主，然這種忍辱精神，無(wú)疑正須有極其寬博的心量來(lái)包容，才可能一次又一次地誠(chéng)于中而形于外，恭恭敬敬，謙謙沖沖地對(duì)那些兇惡嘴臉的外道合掌致禮。

　　佛教把“怨憎會(huì)”看作是人生八大苦之一;有時(shí)候我們能夠心平氣和地關(guān)愛(ài)他人、欣賞他人，接待幫助與我們毫無(wú)關(guān)系的陌生人，甚至發(fā)揮出我們最大的同情心，為社會(huì)上一些患難痛苦的人們分憂解勞，解衣推食;然而只要怨家仇人一出現(xiàn)眼前，就忍不住要橫眉怒目、咬牙切齒，不但是愈看他愈不順眼，簡(jiǎn)直恨不得能一拳打死，一腳將他踢到西伯利亞，永遠(yuǎn)再也不必看到來(lái)得痛快，直應(yīng)了俗話所說(shuō)的“眼中釘、肉中刺”。

　　所有這些是非、善惡、有無(wú)、好壞、榮枯、人我、福禍、美丑等相對(duì)待的偏狹知見(jiàn)，我們一日不能破除，就無(wú)法了解快樂(lè)圓融的境界;一日不能超越，就無(wú)法體會(huì)佛陀心包太虛的襟懷。佛陀的心包容了一切天地、一切眾生、一切虛空，不但愛(ài)親人，甚至愛(ài)仇敵，他把反叛他而又幾次謀害他的提婆達(dá)多也當(dāng)作善知識(shí)、增上緣。如果沒(méi)有黑暗，哪里里有光明？如果沒(méi)有罪惡，哪里里有善美？如果沒(méi)有魔王，哪里里有佛道？佛陀本著“無(wú)緣大慈，同體大悲”的精神，即連怨親也視同平等而予樂(lè)拔苦，佛陀的心就像虛空一樣。虛空中有山有水，有花有樹(shù)，有日有月，虛空中充滿一切，佛陀容納了一切。

　　六祖壇經(jīng)說(shuō)：“自性迷即是眾生，自性覺(jué)即是佛”，心、佛、眾生，三無(wú)差別，佛就是眾生，眾生就是佛，其差別只在“心”的迷悟;迷則妄念叢生，萬(wàn)緣攀附，疆界障隔，人我兩立;悟則豁然開(kāi)朗，遠(yuǎn)離妄緣，平等攝眾，心包太虛。各位知道么？我們的心原本也與佛陀一般，能夠包容一切。我們的心原本是何等寶貴、何等寬大啊!我們的心好像太陽(yáng)、月亮，可以照破黑暗;我們的心好像田地，可以滋長(zhǎng)善根，種植功德;我們的心好像明鏡，可以洞察萬(wàn)象，映現(xiàn)一切;我們的心又如大海一般，蘊(yùn)藏著無(wú)限的能源寶藏。

　　我們近來(lái)常聽(tīng)說(shuō)世界發(fā)生能源危機(jī)，其實(shí)真正的能源未必是石油，或電力，真正的能源乃在我們的心中。如果沒(méi)有石油，沒(méi)有電力，我們的內(nèi)心依然可以發(fā)放光明;我們的道德之光、修養(yǎng)之光一樣可以照亮人間。雖然沒(méi)有錢(qián)財(cái)富貴，只要心中有能源，便能時(shí)時(shí)滿足，刻刻感恩，那也便是擁有富貴錢(qián)財(cái)了。

　　“若人欲識(shí)佛境界，當(dāng)凈其心如虛空”，我們?nèi)粝牒腿�世諸佛平等齊名，首先便要把心擴(kuò)大，擴(kuò)大到如同虛空一般。不僅我們的丈夫、兒女可愛(ài)，乃至公婆妯娌都很可愛(ài);不只自己的親子可愛(ài)，前妻的兒女也很可愛(ài);不僅是我們的親人、朋友可愛(ài)，乃至外面的同事、社會(huì)上的眾人、世間的蕓蕓眾生，每一個(gè)人都很可愛(ài)。我們心中有佛，我們每個(gè)人都可以擴(kuò)大自己的心。如果你要富貴，那就先把你的心擴(kuò)大開(kāi)來(lái)，使它能包能容，廣包廣容，富貴自然就在其中了。

　　我們的心既然這么偉大，蘊(yùn)藏這么多能源寶藏，但是我們的心究竟在哪里里呢？我們是否十足關(guān)切它，是否曾經(jīng)專(zhuān)注地尋找過(guò)它呢？

　　三、從七處征心到無(wú)住生心

　　《楞嚴(yán)經(jīng)》上有一段佛陀和阿難尊者前后七次關(guān)于“心在何處”的問(wèn)答，稱(chēng)作“七處征心”�！独銍�(yán)經(jīng)》屬于有宗之經(jīng)典，另外般若空宗則有“無(wú)住生心”之說(shuō)�，F(xiàn)在談到心的所在問(wèn)題，我就把這兩方面一起談一談。

　　佛陀有一次問(wèn)阿難尊者說(shuō)：“阿難，我們的心在哪里里呢？”阿難尊者拍拍肚皮：“就在我們肚子里面啊!”佛陀說(shuō)：“奇怪!既然在肚子里，不是應(yīng)該先看到自己的腸胃嗎？怎么現(xiàn)在反而不能看到腸胃，只能夠看到外面世界的人物景色呢？”阿難趕快改口說(shuō)：“不對(duì)!我們的心不在肚子里，而是在外面的。”佛陀又質(zhì)問(wèn)說(shuō)：“心如果在外面，為什么在睡覺(jué)時(shí)、死時(shí)，人都不能動(dòng)呢？”阿難想一想，就說(shuō)：“既不在內(nèi)，也不在外，那么心一定是潛伏在根里而位于內(nèi)外的根塵之間了。”

　　所謂“根”是指我們內(nèi)部的神經(jīng)系統(tǒng)，可分為眼、耳、鼻、舌、身、意等六根;“塵”是指外面境界，色、聲、香、味、觸、法等六種。例如我們的眼睛必須跟外面世界各種青黃紅白等顏色、長(zhǎng)短方圓等形狀相接觸，才能產(chǎn)生認(rèn)識(shí)作用，這個(gè)作用稱(chēng)作“眼識(shí)”。同理，耳根必須和聲塵接觸，才能產(chǎn)生耳識(shí)的分別。

　　阿難一說(shuō)完，佛陀絲毫不放松地問(wèn)：“你說(shuō)心是在根塵之間，那何以我們只能看見(jiàn)外塵，而見(jiàn)不到內(nèi)根呢？”阿難尊者遲疑地說(shuō)：“我想，心大概又在里面，又在外面吧!”佛陀微露笑意地反問(wèn)道：“太奇怪了!如果心在內(nèi)，為什么能看到自己的身體而看不見(jiàn)自己的心呢？如果心在外面，又何以見(jiàn)不到自己臉孔、眼睛、鼻子呢？”

　　問(wèn)到最后，阿難無(wú)計(jì)可思，一時(shí)語(yǔ)塞，望著佛陀莊嚴(yán)的相好，頓然又想起佛陀昔日的說(shuō)法，欣然道：“我記得過(guò)去世尊和目犍連、須菩提、富樓那、舍利弗等四大弟子共轉(zhuǎn)法輪，那時(shí)常說(shuō)我們這個(gè)能夠分別覺(jué)知的心既不在內(nèi)，也不在外，更不在中間，乃是一切都無(wú)所在，一切都無(wú)所著，那么現(xiàn)在我可以把它叫做『無(wú)著』嗎？”佛陀一聽(tīng)，嚴(yán)肅地說(shuō)：“如果你說(shuō)心是『無(wú)』，那么『心』就好像龜毛兔角一般，只是一個(gè)空有其名，實(shí)無(wú)其體的空名稱(chēng)罷了，你又何必說(shuō)它著不著呢？如果你說(shuō)心是『有』，那么它就是『有相』，你剛才怎么又說(shuō)它『無(wú)著』呢？”

　　前面我們說(shuō)過(guò)，人的心經(jīng)常三心二意，妄想紛飛，難以把定。佛陀為了向阿難開(kāi)示“真心性定”的重要，而不厭其煩，一層又一層地破除阿難的知見(jiàn)執(zhí)著�！独銍�(yán)經(jīng)》一開(kāi)始，佛陀就對(duì)阿難說(shuō)：“眾生之所以從無(wú)始以來(lái)，生死相續(xù)，輪轉(zhuǎn)不已，皆由于不能了知常住真心，而用諸妄想的緣故。”

　　禪宗二祖慧可，一日到嵩山少林寺向達(dá)摩祖師求法，為了表示虔誠(chéng)，立在大雪天中，直至雪深及膝，仍然佇立不動(dòng)。又為了進(jìn)一步顯示求道心意的堅(jiān)定，即以利刃自斷其臂，供奉于祖師面前，達(dá)摩祖師問(wèn)他說(shuō)：“你要什么呢？”慧可道：“弟子來(lái)求法，求祖師為弟子安心。”達(dá)摩祖師道：“你要安心，好!拿心來(lái)!我就替你安。”慧可一怔：“可是弟子找不到心啊!”達(dá)摩就說(shuō)：“因?yàn)槲乙呀?jīng)替你安好心了。”慧可就在這句話中大悟而得道。

　　有一位奉行“漸修漸悟”的德山禪師，原本在四川西部一帶宣講金剛經(jīng)，那時(shí)南方的禪宗正流行“即心即佛”之說(shuō)，德山一聽(tīng)到，直把南方禪視為外道魔說(shuō)，于是發(fā)憤起來(lái)，著了一部《金剛經(jīng)青龍疏鈔》。心想：以這部洋洋大著的疏鈔去破南方的魔說(shuō)實(shí)在綽綽有余了，于是挑在擔(dān)子上，逕自向南方進(jìn)軍。路過(guò)澧州時(shí)，見(jiàn)到一間賣(mài)油糕的小店，德山正巧饑腸轆轆，走入小店就對(duì)賣(mài)油糕的老婦人呼道：“老婆子!弄一些點(diǎn)心來(lái)吧!”老婦人一怔，心想：這位師父居然如此無(wú)禮。于是指著德山的擔(dān)子說(shuō)：“師父!你這里面是什么東西��？”德山道：“說(shuō)了你也不懂，這是我注釋的《金剛經(jīng)》疏鈔，我這回就是要來(lái)南方弘揚(yáng)《金剛經(jīng)》的。”于是老婦人說(shuō)：“我有一個(gè)《金剛經(jīng)》里面的問(wèn)題要請(qǐng)教你，你回答出來(lái)，我就拿油糕供養(yǎng)，給你作點(diǎn)心吃;若答不出，你今天就不要弘揚(yáng)《金剛經(jīng)》了!”

　　德山聽(tīng)了心忖：你這老婆子能提出什么問(wèn)題？何況我一部《金剛經(jīng)》早已背得滾瓜爛熟了，還有什么回答不出的問(wèn)題呢？當(dāng)下德山哈哈大笑說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)吧!”于是老婦人緩聲問(wèn)道：“《金剛經(jīng)》上說(shuō)：『過(guò)去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來(lái)心不可得』，請(qǐng)問(wèn)法師，你現(xiàn)在要點(diǎn)心，究竟要點(diǎn)那一個(gè)心呢？”德山聽(tīng)了驚怔無(wú)語(yǔ)，久久不復(fù)作聲。

　　過(guò)去心已過(guò)去，未來(lái)心尚未到來(lái)，而現(xiàn)在心念念不停，生滅相續(xù)。各位!我們的心到底是那個(gè)心呢？有心便有分別，無(wú)住生心則無(wú)分別心;心有所住便時(shí)時(shí)執(zhí)著，處處拘泥;無(wú)住生心則靈通暢流，無(wú)往不得。我們常說(shuō)“有心栽花花不發(fā)，無(wú)心插柳柳成蔭”，有心教育子女，呵護(hù)備至，一心冀望他成龍成鳳，但他偏偏不孝，不長(zhǎng)進(jìn);不相干的人，隨便幫助他一點(diǎn)，他卻感恩不盡，一心一意只想找機(jī)會(huì)來(lái)報(bào)答我們。

　　我們的心要是整天輕忽草率，心不在焉固然不好，但是過(guò)分用心著意，也一樣不如法。

　　《六祖壇經(jīng)》說(shuō)：“念念相續(xù)不斷，名為系縛;念念不住，即無(wú)縛也。”唐朝的有源律師一次問(wèn)慧海禪師說(shuō)：“和尚近來(lái)修道還用功嗎？”慧海說(shuō)：“用功。”有源又問(wèn)：“如何用功呢？”慧海輕松地說(shuō)：“饑來(lái)就吃飯，困來(lái)就睡覺(jué)。”有源再問(wèn)：“這樣說(shuō)，一般人豈不是跟和尚一樣的用功嗎？”慧海說(shuō)：“大不相同。”有源疑道：“何以不同呢？”慧海答道：“一般人吃飯時(shí)不肯好好吃飯，總是百般須索;睡覺(jué)時(shí)不肯好好睡覺(jué)，卻又千般計(jì)較。”

　　“無(wú)住生心”既非不著意，也并非著意，而是在不住不著中遍生于一切處，遍生出一切法。六祖慧能在未得道前已悟出“菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺(tái);本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃？”然而那時(shí)，他的境界只是到“無(wú)所住”而已，及至后來(lái)，五祖弘忍對(duì)他傳法時(shí)，說(shuō)到《金剛經(jīng)》“應(yīng)無(wú)所住而生其心，一切萬(wàn)法不離自性”，六祖頓然大悟，不禁悠悠吟道：“何期自性，本自清凈!何期自性，本不生滅!何期自性，本自具足!何期自性，本無(wú)動(dòng)搖!何期自性，能生萬(wàn)法!”意思是：真沒(méi)想到啊!原來(lái)我們的本心自性是這樣清凈、是沒(méi)有生滅、是圓滿具足、是無(wú)所動(dòng)搖、是能生萬(wàn)法的，真沒(méi)想到!至此，六祖慧能的境界已經(jīng)百尺竿頭，從“無(wú)所住”而進(jìn)一步悟到“而生其心”了。

　　由此可知“了知無(wú)心處，自然能得度”，如果我們的心能夠在無(wú)住中生，這心便可遍通一切處、一切時(shí)，不僅可以連接過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)等三際，更可暢達(dá)十方，橫遍六合。反之，我們的心由于有所住，有所分別，便執(zhí)著于某一處、某一點(diǎn)，而無(wú)法遍處融通。比方說(shuō)各位都有一個(gè)家，等一下聽(tīng)完講演，各位都要回到自己的家，而卻不能住到我家、住到他家;我雖沒(méi)有家，卻可以到處以寺為家──出家無(wú)家處處家。“無(wú)”并非是沒(méi)有，“無(wú)”中反而更有、更多、更豐富。人們常喜歡爭(zhēng)取有的，其實(shí)“有”就是有限，“無(wú)”才是無(wú)限，在無(wú)中永遠(yuǎn)無(wú)人能和我們相爭(zhēng)。前賢所謂的“圣人終不為大，故能成其大”、“尺有所短，寸有所長(zhǎng)”等道理都是相通的。

　　十六世紀(jì)時(shí)，日本有一位大軍閥織田信長(zhǎng)，一次下令縱火焚燒甲斐的惠林寺，正當(dāng)烈火高張，四處一片混亂，眾僧都哆哆嗦嗦，驚慌地?cái)D在陽(yáng)臺(tái)上，那時(shí)寺院住持快川禪師猛喝一聲：“不要慌!坐下，我們?cè)賮?lái)參坐一枝香!”熊熊大火之中，禪師接著又說(shuō)：“慌張、恐懼又怎么能轉(zhuǎn)法輪呢？難道非要安全自在才能轉(zhuǎn)法輪嗎？所謂『參禪何須山水地，滅卻心頭火亦涼』，我們且安坐靜參吧!”

　　我們?nèi)裟苷J(rèn)識(shí)自己，于無(wú)住無(wú)著中安了自心，就如慈航大師所說(shuō)：“只要自覺(jué)心安，東西南北都好”，經(jīng)中也說(shuō)：“心凈則國(guó)土凈”，即使我們處于冰天雪地、焚風(fēng)熇火，抑或寄身荒山野幕、茅蓬草廬，一樣都能安心立命，怡然自得。

　　四、從心的動(dòng)態(tài)到心的靜態(tài)

　　心一動(dòng)，世間萬(wàn)物跟著生起，紛紛攘攘，無(wú)時(shí)或了;心一靜，浮蕩人生復(fù)歸平靜，紛爭(zhēng)遁形，塵勞消跡。心的動(dòng)態(tài)千差萬(wàn)別，心的靜態(tài)平等一如;心的動(dòng)態(tài)是“諸行無(wú)常，諸法無(wú)我”，心的靜態(tài)是“涅槃寂靜”。所謂“心不在焉，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味”，世間不管如何差別動(dòng)亂，在悟道的人看起來(lái)，千差萬(wàn)別仍然歸于平等，動(dòng)亂顛倒終亦歸于寂靜。

　　唐朝的馬祖道一禪師，一生提倡“即心即佛”，他的弟子大梅法常就是從這句話而契入悟機(jī)，徹悟后一生隱居在大梅山。有一天，馬祖派侍者去試探法常，對(duì)他說(shuō)：“法常!你領(lǐng)悟了老師的『即心即佛』，但是老師最近又說(shuō)『非心非佛』呢!”法常聽(tīng)了，不為所動(dòng)地說(shuō)：“別的我不管，我仍是『即心即佛』。”后來(lái)，馬祖禪師聽(tīng)了侍者的報(bào)告，欣然頷首道：“梅子成熟了!”

　　古德說(shuō)“竹影掃階塵不動(dòng)”，大梅法常既悟了“即心即佛”的道理，就有如穩(wěn)坐泰山，即便老師真的一百八十度的改成“非心非佛”，對(duì)他來(lái)說(shuō)，也不過(guò)是階前的竹影因風(fēng)搖曳，絲毫也掃不動(dòng)一點(diǎn)塵埃。

　　佛教中常用“明珠在掌”比喻佛心般若并不在高遠(yuǎn)之處，而是人人可握之物。然而，“石中之火，不打不發(fā)”，石頭雖可發(fā)火，不經(jīng)敲打，火不出來(lái);雖然人人心中都有佛性，但若不修不證，就如同懷中雖有鉅寶而不知取用一樣枉然。

　　如何能修證出我們心中的佛呢？日本鈴木大拙在歐洲弘揚(yáng)禪宗時(shí)，有人問(wèn)他：“釋迦牟尼佛對(duì)眾生最后的希望是什么？”鈴木大拙答道：“釋迦牟尼佛對(duì)眾生最后的希望就是：拋棄依賴的心。”人的心常依賴別人，自己不能作主;又常受外界牽引，自己無(wú)法把持。如何來(lái)用我們的心呢？現(xiàn)在我提供一些辦法給各位。

　　我們心中常有許多妄想心、是非心、惡念心、自私心，所有這些妄動(dòng)的心，要用正動(dòng)的心去對(duì)治它。比方說(shuō)我們要有慚愧心、懺悔心，時(shí)時(shí)反省自己、要求自己;要有歡喜心，對(duì)別人的一切，都以歡喜之心來(lái)包容。我們?cè)谏�活中如果能常常抱存歡喜心，便可以接觸到佛心。要有感恩心、知足心，要常想“我能給別人什么”？不能自私自利，只計(jì)念“別人能給我什么”？要想到：如果沒(méi)有公共汽車(chē)、出租車(chē)，我們?cè)趺茨軄?lái)這里聽(tīng)講演？沒(méi)有工人織布，沒(méi)有商人販賣(mài)，我們?nèi)绾文苌�活？沒(méi)有大有為的政府領(lǐng)導(dǎo)、保護(hù)我們，我們又怎能安居樂(lè)業(yè)？那些危言聳聽(tīng)、挑撥離間的言論，或訛言詆毀、言不由衷的人，實(shí)在是“別有用心”。

　　我們要有慈悲心，然后才能進(jìn)入靜態(tài)的心。什么是靜態(tài)的心呢？平等心是靜態(tài)的心，廣大心是靜態(tài)的心，菩提心是靜態(tài)的心，寂靜心是靜態(tài)的心。這些都比較專(zhuān)門(mén)，難以了解，我現(xiàn)在僅提出四點(diǎn)，大家聽(tīng)完就曉得什么是靜態(tài)的心：

(一)對(duì)感情不執(zhí)不舍

　　前面我們說(shuō)過(guò)，人是有情眾生，要放棄感情不可能，但如過(guò)分執(zhí)著也不好，所以我們要用理智來(lái)引導(dǎo)感情，要用慈悲來(lái)凈化感情。感情太淡就冷冰冰;感情太濃就熱烘烘。冷冰冰、熱烘烘，都不大好受，最好用中道的智能來(lái)處理，中道的智能可以升華我們的感情，可以使我們趨近于靜態(tài)的心。

　　(二)對(duì)五欲不拒不貪

　　五欲是指：財(cái)、色、名、食、睡。有人對(duì)五欲貪得無(wú)饜，有人卻懼之若洪水猛獸。其實(shí)五欲并不可怕，“色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉”，可怕的是我們的心不知如何去化導(dǎo)五欲。若在欲海中打滾沈浮，當(dāng)然會(huì)被吞噬，然而人在世間，卻應(yīng)該有正當(dāng)?shù)奈逵�生活。吃得過(guò)多就太脹，睡得過(guò)多就太昏沈，但不吃不睡則力氣無(wú)從生起，精進(jìn)無(wú)從做起。所以，我們對(duì)正當(dāng)?shù)奈逵�生活要不拒不貪�?/p>

　　(三)對(duì)世間不厭不求

　　有人對(duì)世間多所要求，有了女兒就想要有兒子，有了洋房就想要有汽車(chē)，當(dāng)了市議員還想當(dāng)省議員，希求愈多，欲望愈大，幻滅的可能就愈大。就如小兒吹五彩泡沫，愈吹愈大愈美，同時(shí)也就愈危險(xiǎn)。又有人過(guò)份厭世，離群索居，棄名唾利，一談到跟名有關(guān)，就說(shuō)：“我不要名，就替我寫(xiě)個(gè)無(wú)名氏吧!”其實(shí)，“無(wú)名之名”也是一種名。所以，我們對(duì)這世間，要能不厭亦不求，而以平常心安然處之;平常心就是靜態(tài)而又活潑的心。

(四)對(duì)生死不懼不迷

　　生者死，死者生，生生死死猶如旋火輪，哀莫大于心落生死、迷于生死。迷于生死、懼于生死，則有生死心;有生死心，則有輪回不絕的生死事。人們經(jīng)常為生死所迷，對(duì)生死懼怕，其實(shí)生死何足迷？生死何足畏？我們看現(xiàn)在的年輕小伙子，常有效法俠義小說(shuō)中的勇莽氣魄：“要?dú)⒈銡�，有啥好怕？反正二十年后又是一條好漢!”然而，這只是匹夫之勇，沒(méi)有真正的意義。正覺(jué)的人生觀對(duì)生死的看法，應(yīng)是既不沈迷，也不恐懼。就如昨天所講，死亡并不是結(jié)束一切，而是像搬家一樣，這房子倒塌了，就想辦法到另一個(gè)家。

　　總之，我們?cè)谶@世間對(duì)感情要不執(zhí)不舍，對(duì)五欲要不拒不貪，對(duì)世間要不厭不求，對(duì)生死要不迷不懼，如此就可在靜態(tài)之中，過(guò)著美滿的生活。

　　今天我講到這里，明天是最后一天，明天我們要講：從世界的起源到世界的還滅，先在此謝謝大家，祝福大家!