略論明心見性——明心見性之意義

　　甲 明心見性之意義

　　明心見性一詞簡約總括地解釋起來,就是:從究明人們的“心”(本心)的形相與作用,而徹見、領悟、神會生命的根源——“性”(本性)之妙體與真理,以覺醒迷夢,而了生脫死,證大涅槃。它的意義詳細分析起來,至為深廣,因為它是這一代時教的精髓所在,可以說三藏十二部都是它的注腳。現在我們只能擇其精要者約略言之。

　　在未討論明心見性的內容與如何明心見性之前,首先讓我們來把心性的輪廓勾勒一下,以便易于著手分析討論明心見性的意義。

　　那么心是什么?性又是何物呢?原來所謂心者,并不是我們胸膛里的肉團心,而是我們對境生起來的念頭和思想,佛經稱為六塵緣影,就是色、聲、香、味、觸、法落謝的影子,簡稱曰集起為心。意思是說,我們本來沒有心——思想和念頭,而是由于有色等境在,才從各別的境緣上領受它的形象,產生認識,分別它的同異,安立名字,發(fā)生愛嗔,取舍,造作,才生出種種心念。這心是和環(huán)境集合起來而生出的,不是片面單獨起的,所以稱為集起為心,也就是現代學說所謂“思想是客觀環(huán)境的反映。”要詳細談它的形象和內容,法相宗《成唯識論》說得很清楚,它可以分為八大心王和五十一心所。這里為了節(jié)省時間和篇幅,不詳細說它了,請讀者自己去研讀《成唯識論》吧。

　　心既如斯,性又是何物呢?性是生起心的根本,是心的本原。現代學說認為,它是生起心的能量。沒有它,對境生不起心來。我們之所以能對境生心,全是它的作用。它是無形無相的,所以眼不能見,但它能起種種作用,故確實是有。古人比為色里膠青,水中鹽味,雖不可目睹,但事實上確實在起作用,在佛經上它有很多異名,如一真法界、真如、如來藏、佛性、真心、大圓勝慧等等。只因眾生迷而不覺,不知有此妙體,無始以來,只與生滅和合,變?yōu)橥�心。故心性原是一�?如水之與波,不是兩回事�，F在世界得以飛躍前進,全靠自動化,而自動化又靠熱能,無有熱能,即無動力;無有動力,一切都是靜止的,死的。同樣,我人之所以能思考、工作、創(chuàng)造發(fā)明等,也靠體內的動力,而這動力就是性的作用。所以性雖不能眼見,但確實在起一切作用,猶如電雖不能目見,而一切照明、發(fā)動等等都是它在起作用。佛經內稱性是體,心是用,性是理,心是事。但宗下常兩者混用,稱心為性,稱性為心,我們只要洞悉它們的底蘊,搞清它們的分野,也就不至為之混淆惑亂了。

　　明白了心和性的形貌和定義,就須進一步探討“性”——生命的根源——何由緣境而生心?境又因何而生起,以致生死纏綿不斷?更須明白,明心見性的含義包括些什么?怎樣才可以明它、見它,出離生死?現在讓我們分為五節(jié),詳細討論一下。

　　(一)明心見性者,明心虛妄不可得,息下狂心見真性也。

　　我人欲了脫生死,先須知道生死之由來。如欲斷其流者,先須識知源之所在,而后方可塞其源、斷其流,逍遙于生死之外。那么蕓蕓眾生在六道內頭出頭沒地輪回不已,究竟何由而起呢?釋迦佛用兩句簡約的話告訴我們:“三界唯心,萬法唯識。”分析起來,乃是說,一切眾生本具如來藏性,它是不生不滅、不垢不凈、不來不去、無相靈敏之萬能體;它不屬迷悟,體絕凡圣。只以眾生不覺,無有經驗,不知妙體本明,而生一念認明,以本有之妙覺智光,幻為妄明所明。將原為一體之覺明——覺即明,明即覺,非有二致,分為覺明相對——覺外有明,明外有覺,覺為明所明,明為覺所覺,而成能所雙立。即《楞嚴經》所謂“性覺必明,妄為明覺”也。由此無明故(此明覺即吾人通常所說的無明),迷本圓明,將本有無相之真如,轉為阿賴耶識(如正常人吃醉了老酒相似)。于是靈明真空變?yōu)轭B空,復于頑空中,無明妄動,凝結成四大妄色(如來藏性本具之性能地、水、火、風四大種因,因妄動而顯相,世界即此四大所凝成)。此即《楞嚴經》所謂“迷妄有虛空,依空立世界”也。由有四大妄色,則本有之智光轉為妄見,復以彼妄色為所見之境。妄見既久,更摶取少分四大為我,于是妄見托彼四大以為我身——即無明裹定八識潛入身根,四大本是無知,因妄見執(zhí)受而有知。真心無量,今被無明封固,潛入四大以為心。即所謂色雜妄想,想相為身,是為五蘊之眾生。亦《楞嚴經》所說“想澄成國土,知覺乃眾生”也。

　　由此可見,身心世界之所妄起,實系一念認明(即無明)之過咎。眾生既迷失本性,而認物為己,于是追逐物境,迷著不舍,造業(yè)受報,輪回不息!經云:“心生則種種法生,法生則種種心生。”種子起現行,現行復熏種子,由因成果,果復感因,因因果果,果果因因,周而復始,循環(huán)不已。因是眾生從無生死中,枉受生死輪回之苦,不得停息!

　　所以說,我人的心是虛幻不實的。它只是六塵落謝的影子,而六塵(即世界萬物)又由無明妄結而幻現,本不可得。佛經所謂不自生,不他生,不共生,不無因生。那么,由它生起的妄心,更是虛幻中之虛幻了�，F代的哲學家們也說“心”是客觀物質的反映,但他們只說心由物產生,沒有道出物何由而產生,不及佛經說得全面。佛說:“心不自心,因物故心;物不自物,因心故物。”這就將心物互為因果而虛幻生起的道理,說得一清二楚了。

　　心物既俱虛幻而不可得,我人一旦夢醒了得身心世界本空,這就是明心。于本空處,非如木石不知無覺,而是虛明了了,雖了了虛明而寂然不動,一念不生,這是什么?這奇?zhèn)ザ�又平淡的景�?非吾人不生不滅,亙古長存之真如自體,又是何物!當此自體豁然顯露時一把擒來,即謂之親證本來面目,亦謂之見性。

　　所謂見性,并不是用眼睛去看見什么東西,而是心地法眼親切深徹的體會與神領。經云:“見見之時,見非是見。”故明心見性,乃于打破妄知妄見,狂心息處,身心消殞時,徹見真性也。

　　如二祖神光大師,見初祖達摩曰:“學人心不安,乞師安心。”祖曰:“將心來,與汝安。”師良久曰:“覓心了不可得。”祖乃順水推舟曰:“與汝安心竟!”師于言下大悟。此即于覓心了不可得處(前念斷,后念未起時)而徹見這不落斷滅(當時念雖斷,但非如木石無知)了了靈知的性。這則公案的妙處,即在心是集起虛妄的,并無真實來處,一經追問,即便化為烏有。但念雖息空而能(即性)不滅,會者即于此際,猛著精彩,回光薦取,即為見性。關于能量不滅,現代科學家都承認。而能量最大者,莫過于性能。因性無形無相,至大至堅,大而無外,小而無內,能摧一切,一切不能摧它,故無法衡量,無可比度。投生六道,受罪享福的是它,了生脫死,逍遙化外的也是它,所以要了脫生死,必須明心見性也。

　　(二)明心見性者,乃明白心之妙用,皆依性體而起;從用見體,從流得源也。

　　古德云:體無形相,非用不顯;性無狀貌,非心不明!起用正以顯體,明心方可見性。這就是說要見性須從明心上下手,離心無性可見。因為性體無形象,不可見,而心是用,用無相不顯,從有相之心用,方可得見無相之性體。上面說過,我人之思想、工作、創(chuàng)造、發(fā)明,乃至今日世界之文明,皆是心之作用。要見性,即須從這些作用上來見,離開作用,即無性可見。猶如世間之理與事,事無理不成,理無事不顯;理立正所以成事,事成正所以顯理,理即事,事即理,理事不分,故見理須從事上見,離事亦無理可見也。

　　如昔異見王問婆羅提尊者曰:“如何是佛?”尊者曰:“見性是佛!”王曰:“師見性否?”尊者曰:“我見佛性。”王曰:“性在何處?”尊者曰:“性在作用!”王曰:“是何作用?我今不見。”尊者曰:“昭昭作用,王自不見!”王曰:“于我有否?”尊者曰:“王若作用,無有不是;王若不用,體亦難見。”王曰:“若當用時,幾處現出?”尊者曰:“若出現時,當有其八。”王曰:“其八出現,當為我說。”尊者曰:“在胎曰身,處世曰人,在眼曰見,在耳曰聞,在鼻辨香,在舌談論,在手執(zhí)捏,在足運奔;遍現俱該法界,收攝在一微塵;識者知是佛性,不識者喚作精魂!”王聞即開悟。

　　又如《金剛經》,世尊于說法之前為什么先插一段著衣、持缽、入城、乞食,直至敷座而坐呢?蓋欲啟大眾無形般若之機,不得不借用六波羅蜜有相之形也。因無體不能成用,眼前一切相用,在在皆在反顯般若無相之體。奈我人不識,故佛特借用有相之事行,以密示無形之妙體,令我人證入般若波羅密也。

　　性固不無,但不可以耳聞,不可以目睹,不可以知知,不可以識識,但可以慧照,可以妙觀,可以領悟,可以神會。故曰“如是悟會,悟會如是”而已。六波羅密之密行,乃世尊不開口之說法。如是般若放光,獨空生(須菩提)當下契會,應機緣起,出座請問,乃成就一部《金剛般若》妙經。

　　(三)明心見性者,明心本無,見性本有也。

　　上面說過,心性有如事用與理體。事用雖有形相,可以眼見,但似有實無,以緣起性空故;理體雖無相可見,但似無實有,以性空緣起故。二者相輔相成,離體無相,離相無體,故曰:非空非有,亦空亦有,即空即有。吾人非但于一切事相不可執(zhí)著,倒于一邊,尚須透過幻起之事相,明見本真的性體。

　　《楞嚴經》云:“性色真空,性空真色。”性體是真空,無有形相;無相之真空方是性體。一切有相之色,俱是妄色。妄色無體,猶如空花水月不可得,但妄想而已。故《心經》說,一切皆無,既無世法之眼耳鼻舌身意與色聲香味觸法,亦無聲聞緣覺之苦集滅道與十二因緣,更無菩薩之智與得,于一切不可得處乃得阿耨多羅三藐三菩提。此即揭示吾人于明心本無處而徹見本有之性體也。

　　此在宗下謂之泯絕無寄宗,如龐居士問馬祖:“不與萬物為侶者,是什么人?”祖曰:“待汝一口吸盡西江水,再向你道!”心念泯絕,空有銷殞,真空妙體自然顯現。又如近代之楚泉禪師,參見赤山法祖。一日祖問曰:“法華開示悟入佛知見,歷代祖師各有開示。但皆是各位祖師自己的,非關子事。今欲子從自己胸襟中道將來,如何開示悟入佛知見?”師無語。祖嘆曰:“如是參禪,只是徒喪光陰,有何益處?”罰令跪參。連參三枝香,聽維那打開靜板響,忽然省悟!祖考問曰:“如何開佛知見?”答曰:“開出本有(即本有之自性理體也)。”進問曰:“如何示?”答曰:“示出本無(即一切心用事相皆不可得,從不可得之心用上以示本真性體也)。”再問曰:“如何悟?”答曰:“悟無有無(消滅其迷悟痕跡也)。”更問曰:“如何入?”答曰:“入出無礙(得大受用,語默動靜自在無礙也)。”

　　(四)明心見性者,明悟即心即性,即性即心也。

　　真覺禪師云:心性雖似有體用理事之分,但考其實際,則非一非異。以從事相說來,妙用隨緣,應顯萬類,似有形象,而妙體不動,絕諸對待,離一切相,故非一。但用從體發(fā),用不離體;體能發(fā)用,體不離用。從此不相離背說來,故非異。經云:“一切事相,皆性之顯現。”事相雖殊,分門別類,各有不同,但其性則一。故曰:“無不從此法界流,無不還歸此法界。”

　　明鏡無不現影,無影不為明鏡;現影皆從明鏡,無鏡不能現影。心性亦復如是,性是真空妙體,心是有形相用。故有性體必有相用,無相無從顯體。是則相即性,性即相;相外無性,性外無相。非如頑空,冥頑不靈,死寂無知,落于斷滅也。

　　眾生迷頭認影,執(zhí)相造業(yè),故招五濁穢土;諸佛見性遣相,清凈無染,故感凈土莊嚴。其真、妄、凈、穢雖殊,而現相之性體則一。吾人只須將認影遣鏡之誤,轉換為認鏡遣影,則穢土當下即是凈土,并不待死后始得往生也。經云:“隨其心凈,即佛土凈;欲凈其土,先凈其心。”良有以也。

　　真空妙有者,揀非頑空,從體起用也。以真空故,能隨緣;以妙有故,能起用。妙有真空者,揀非實有,攝用歸體也。以隨緣起用,現諸幻相,故《彌陀經》說佛土莊嚴;以體性清凈無染,不沾一法,故《金剛經》說一物不立。一物不立,正是佛土莊嚴,佛土莊嚴,正是一物不立,故《金剛》即《彌陀》,《彌陀》即《金剛》,非有二般。

　　心性相體,看來有異,其實如一,如水之與波,水以濕為體,波以動為相。水性波相,看來非一,但波即水,水即波,濕性非異。故真見性者,非但心地法眼可以見道,肉眼亦能徹見真性。以性即相,相即性也。古德云:“萬象叢中獨露身!”又云:“山河及大地,盡露法王身!”即指此世界萬有皆我性體所顯現也。

　　《金剛經》云:“若見諸相非相,即見如來!”我人果能徹究斯理,于日常生活中,即相而見性,任何塵緣境相,不作塵緣境相會,則當下超越諸有,逍遙于三界外矣!生公說法,頑石點頭,情與無情,同圓種智。目之所及,耳之所聞,無一非佛也。此在宗下謂之直指心性。如大梅問馬祖:“如何是佛?”祖曰:“即心即佛!”大梅于言下大悟。又如靈訓問歸宗和尚:“如何是佛?”宗云:“我今向汝道,恐汝不信!”訓云:“和尚誠言,某焉敢不信!”宗云:“即汝便是!”訓于言下有省。請看,何等果斷!何等便捷!何等慶快!

　　(五)明心見性者,明心性無住,一物不立,歸無所得也。

　　心性本自空靈無住,方成妙用,一有所住便成窠臼;心性本來無有一物,說空說有,說迷說悟,說真說妄,俱是相對立說,均系戲論。所謂但有言說,均無實義。如徹悟心源,明見真性,迷妄既無,悟從何立?不立亦不立,了無一法可得。故云:人我空非真空,須法我空,更復空空,方真到家穩(wěn)坐。亦即古人所謂無所成、無所得、無所修、無所證方真成、真得、真證也。如認自己有法可得、有道可成,則正墮在圣位法執(zhí)里。小則生死不了,縱或了得分段生死,絕不能了變易生死,以法執(zhí)即變易生死之障故;大則發(fā)狂成魔,后果不堪設想!

　　關于無修無得無證之說,即是徹悟到家人之了脫語,亦是最初理解如來密因人之因地法語。以眾生本來是佛,不因修成。只因不覺,迷己逐物,追逐外境,淪為眾生。今如凜覺醒悟,如千年暗室,一燈能明。便恢復本性,有何修證之可言?故云不假劬勞、肯綮修證也。但如習染濃厚,妄執(zhí)深重,雖明斯理而歷境心生,則不無辛勤綿密掃蕩之功!又如僅明眾生本來是佛之理,并未親見自性,只為將來成佛之因,則更須勤懇修習,以期親證。切不可開大口,說大話,自欺欺人,撥無修證,而致莽莽蕩蕩遭秧禍也。

　　徹悟心性,一法不立,無佛無眾生,整日如癡如呆,任運隨緣,皆是佛事。所謂嬉笑怒罵、謦欬掉臂,皆是海印放光;穿衣吃飯、運水搬柴,無非神通妙用!其間無所取舍,無所倚重,故謂之歸無所得也。

　　才有所重,便障自悟門,故宗下大德,皆善為人解粘去縛,即令學人放下重擔,打開悟門也,如馬祖見有人墮在前答“即心即佛”處,故于有僧更問“如何是佛”時,又答“非心非佛!”臨濟祖師恐人落在“赤肉團上無位真人”上,當有僧更問“如何是赤肉團上無位真人”時,托開其僧云:“無位真人值什么干屎橛?”又如第四節(jié)所述第二則公案,靈訓于言下有省時進問云:“如何保任?”歸宗云:“一翳在目,空花亂墜!”這些例子都很好說明真性是無所住、一物不立的。所以我們要徹底悟真心,既不能著佛求,更不能著神通玄妙!

　　趙州云:“佛之一字,吾不喜聞!”后人雖有嫌其尚有“不喜在”之落處,但趙州之意在了法見,示人無一法可得、無所倚重,不在喜不喜也。至于立言之弊,以但有言說不無痕跡!如靈龜擺尾,掃其行跡,行跡雖去,又落掃跡。以故宗下大德說到末后,無法開口,即拂袖歸方丈,以示末后也。

　　綜上所述,明心見性,實為佛教之綱宗,學佛者之圭臬!我人如真欲出生死、成大道,不問修習何宗,均須向明心見性這一偉大目的奮斗、前進!決不可畏難而退!以一切宗派的門庭設施,修習方法,無一非息心止念之手段,而這些手段又莫不以明心見性為目的。故明心見性為佛教各宗派之總綱,如不依此總綱修習,則非佛教徒矣!復次我人之有生死,因無明不覺,今如不覺破無明,揮發(fā)智光,如何能了生死?故明心見性為了生死之要關,證大道之樞紐,任何宗派之佛教徒,非但不可漠視它、否定它、偏離它,而且要竭盡自己之智勇與精力,為實現這一宏偉目的而努力奮斗!