大方等大集經(jīng) 第十三卷

　　大方等大集經(jīng) 第十三卷

　　北涼天竺三藏曇無(wú)讖譯

　　不可說(shuō)菩薩品第七

　　爾時(shí)世尊。故在欲色二界中間大寶坊中。與諸大眾圍繞說(shuō)法。是時(shí)會(huì)中有一菩薩名不可說(shuō)。從座而起更整衣服。偏袒右肩前禮佛足。長(zhǎng)跪合掌而說(shuō)偈言

　　無(wú)礙智慧無(wú)礙行如虛空性不可說(shuō)

　　三世平等無(wú)覺(jué)觀我今敬禮無(wú)上尊

　　觀于無(wú)相樂(lè)寂靜調(diào)伏諸根遠(yuǎn)離相

　　了諸法性無(wú)有二我禮人中師子王

　　觀眾生性及法性如是二性無(wú)差別

　　等心觀于諸眾生今我永斷一切性

　　所得菩提無(wú)所得如菩提性色亦爾

　　無(wú)相莊嚴(yán)莊嚴(yán)相我今敬禮無(wú)上尊

　　一切法界無(wú)覺(jué)觀凡夫觀之有相行

　　法界之性不破壞佛真實(shí)智故我禮

　　如來(lái)身業(yè)不可說(shuō)口意等業(yè)亦如是

　　一切法性及眾生無(wú)上勝尊了了知

　　如來(lái)住于真實(shí)地所可演說(shuō)無(wú)聲字

　　眾生樂(lè)聞得大利是故如來(lái)難思議

　　所說(shuō)諸法無(wú)相貌調(diào)伏眾生斷諸有

　　善說(shuō)眾生法性空是故我禮大丈夫

　　爾時(shí)不可說(shuō)菩薩。偈贊佛已。白佛言。世尊。此會(huì)菩薩。各各當(dāng)已已咨請(qǐng)竟。我今于是大集經(jīng)中復(fù)欲少問(wèn)。唯愿如來(lái)垂哀聽(tīng)許。佛言。善哉善哉。善男子。隨疑致問(wèn)。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。爾時(shí)不可說(shuō)菩薩。既蒙許可即入定意。入定意已悉令大眾處大寶臺(tái)。上虛空中雨散華香種種伎樂(lè)。而以供養(yǎng)復(fù)出是聲。是不可說(shuō)菩薩摩訶薩。今于是中欲問(wèn)大事。爾時(shí)不可說(shuō)菩薩摩訶薩白佛言。世尊。諸佛菩提清凈寂靜。大靜無(wú)垢無(wú)闇大光。真實(shí)如爾其性平等。微妙甚深無(wú)有覺(jué)觀。遠(yuǎn)離諸垢不可宣說(shuō)。無(wú)字無(wú)句無(wú)有音聲。廣大無(wú)量無(wú)有邊際。離一切邊不增不減。不前不卻無(wú)有住止。無(wú)峻無(wú)平無(wú)有無(wú)無(wú)。堅(jiān)固無(wú)壞無(wú)我我所。無(wú)取無(wú)舍無(wú)廣無(wú)狹。無(wú)法無(wú)眾生。無(wú)盡畢竟盡。不空空性。非處非非處。非心非作非生非滅。如地水火風(fēng)。無(wú)有邊際不可度量。平等遍有無(wú)有障礙猶如虛空。非眼識(shí)界乃至非意識(shí)界。斷一切有不可譬喻離一切喻。如一切佛真實(shí)知故非不是如。何以故。一切眾生皆悉得故非異于如。何以故一切眾生悉平等故其性是有。何以故。是實(shí)性故其性是實(shí)。何以故。無(wú)有去來(lái)現(xiàn)在節(jié)故。無(wú)作無(wú)受無(wú)色無(wú)心。無(wú)想無(wú)受斷一切受。無(wú)想斷想。無(wú)行斷行。無(wú)識(shí)斷識(shí)。無(wú)陰入界斷陰入界。無(wú)初中后離諸魔業(yè)。無(wú)有流布無(wú)漏非攝。非行非訟無(wú)諍無(wú)罪。常住自性無(wú)有分別。無(wú)生無(wú)能生。無(wú)滅無(wú)能滅。無(wú)有根本無(wú)上無(wú)下。無(wú)有屋宅無(wú)方無(wú)間。非智非慧亦非慧行。非諦所攝非生死攝。無(wú)有對(duì)治無(wú)具功德遠(yuǎn)離諸相。世尊。若如是義名菩提者。即無(wú)變句。即無(wú)覺(jué)句。即無(wú)貪句。即無(wú)諍句。即堅(jiān)固句。即不壞句。即不動(dòng)句。即不作句。即無(wú)身句。即無(wú)生句。即無(wú)智句。即平等句。即無(wú)二句。即是實(shí)句。有句。真句。第一義句。無(wú)分別句。一味句。一事句。一乘句。無(wú)盡句。三世平等句。分別三世句�？站�。無(wú)相句。無(wú)愿句。無(wú)行句。寂靜句。性句。如句。無(wú)生句。無(wú)出句。盡句。無(wú)屋宅句。法句。實(shí)性句。自身性句。無(wú)身句。無(wú)作句。無(wú)想句。無(wú)諍句。無(wú)斷句。無(wú)常句。十二因緣句�？捎^句。定句。上句。勝句。無(wú)罪咎句。無(wú)上句。畢竟句。凈句。無(wú)頂句。無(wú)勝句。無(wú)等句。無(wú)依句。念句。無(wú)相似句。勝一切世間句。無(wú)句句。一切句之所依句。如是菩提。非青非黃非赤非白非色非非色。非長(zhǎng)非短非圓非方無(wú)有規(guī)矩。非三界攝。非道非畢竟非行非到。非有處所非取非舍。離諸煩惱無(wú)有愁畏。斷一切喜無(wú)真無(wú)化。離一切入無(wú)我我所。無(wú)有眾生壽命士夫。無(wú)量無(wú)邊不可思議。無(wú)有分界猶如虛空。其性畢竟不可宣說(shuō)。成就如是無(wú)量之法乃名菩提。說(shuō)是法時(shí)。三千大千世界大地六種震動(dòng)。一切諸天大設(shè)供養(yǎng)香華伎樂(lè)。各作是言。善哉善哉。善男子�？熳魇钦f(shuō)。爾時(shí)會(huì)中有八萬(wàn)四千菩薩。得無(wú)盡器陀羅尼一切法自在三昧無(wú)礙解脫法門。若有人能如是信者。是人亦當(dāng)?shù)檬欠ɡ?/p>

　　爾時(shí)不可說(shuō)菩薩復(fù)白佛言。世尊。菩薩之戒不可宣說(shuō)。何以故。身之本性不可說(shuō)故。是故身戒不可宣說(shuō)�？谥�本性亦不可說(shuō)。是故口戒不可宣說(shuō)。意之本性亦不可說(shuō)。是故意戒不可宣說(shuō)。世尊。若有菩薩修行無(wú)上菩提道時(shí)。護(hù)十善法亦不可說(shuō)。若以十善勸諸眾生。所勸眾生亦不可說(shuō)。修集慈悲喜舍之心亦不可說(shuō)。何以故。修集慈心觀無(wú)眾生。修集悲心無(wú)作無(wú)受。修集喜心離憍慢醉。修集舍心遠(yuǎn)離二相。世尊。若有菩薩如是修集四無(wú)量心。即是修于清凈梵行。住于梵道。是梵方便勝一切梵。常為諸梵之所供養(yǎng)。何以故。勝出一切諸梵行故。不修眾生因緣慈故。不修諸法因緣悲故。不修二相因緣喜故。不修內(nèi)外因緣舍故。遠(yuǎn)離一切世間行故。舍棄世間諸梵行故。是故常為一切諸梵之所供養(yǎng)。世尊。以是因緣。菩薩之戒不可宣說(shuō)。菩薩戒者終不自誑亦不誑佛。何以故。自即無(wú)性無(wú)性即無(wú)無(wú)即無(wú)出無(wú)出即是無(wú)有因緣。無(wú)因緣者即是無(wú)字。無(wú)字者即是不可言說(shuō)。若有菩薩能如是學(xué)即不自誑。云何名為不誑。諸佛如來(lái)覺(jué)了一切諸法非法非非法。若非法非非法者即是平等。如是平等不可宣說(shuō)。若有菩薩作如是學(xué)。是名不誑諸佛如來(lái)。復(fù)次自者即是無(wú)我無(wú)有我所。知亦無(wú)我無(wú)有我所。若能如是修集學(xué)者。亦是無(wú)我無(wú)有我所。若能如是思惟觀者即不自誑。又如來(lái)者能隨于如。隨于如者即隨眾生。隨眾生者即是隨順一切諸法。隨一切法即是不出不滅不住。若法不出不滅不住即是無(wú)為。是故說(shuō)言無(wú)為之法有三種相。所謂無(wú)出無(wú)滅無(wú)住。以是義故名為無(wú)為。無(wú)為即圣圣名無(wú)怨。如來(lái)遠(yuǎn)離一切怨故故名為圣。怨者所謂無(wú)明。如來(lái)永離一切無(wú)明。是故不為一切怨仇之所侵害。凡夫之人具無(wú)明故。是故常為怨仇所害。如來(lái)世尊能觀怨界及智慧界。知煩惱界及寂靜界。知生死界及涅槃界。知眾生界及法界。了知魔界及以佛界。觀于色界及以眼界。耳界聲界鼻界香界舌界味界身界觸界意界法界。知無(wú)明界及智慧界。皆悉平等即是平等。佛界不可說(shuō)界。生死涅槃二界平等。即是佛界不可說(shuō)界。名色界知名色界皆悉平等。即是佛界不可說(shuō)界。知六入界六神通界皆悉平等。即是佛界不可說(shuō)界。觸界滅界皆悉平等。即是佛界不可說(shuō)界。受界滅界皆悉平等。即是佛界不可說(shuō)界。愛(ài)界滅界皆悉平等。即是佛界不可說(shuō)界。取界滅界皆悉平等。即是佛界不可說(shuō)界。有界滅界皆悉平等。即是佛界不可說(shuō)界。生界滅界皆悉平等。即是佛界不可說(shuō)界。老病死界及以滅界皆悉平等。即是平等佛界不可說(shuō)界。世尊。菩薩若能作如是等觀即得入于一切諸界。菩薩若入如是等界。見(jiàn)有貪者不生嗔恚。見(jiàn)斷貪者亦不生愛(ài)。見(jiàn)有嗔者不生嗔心。見(jiàn)斷嗔者不生愛(ài)心。見(jiàn)有癡者不生恚心。見(jiàn)斷癡者不生愛(ài)心。何以故。菩薩摩訶薩。于如是等三種界中了了知故。如是菩薩了知三聚。世尊。菩薩若欲作是學(xué)者不誑如來(lái)。何以故。知諸如來(lái)所覺(jué)諸法。而是菩薩隨順學(xué)故。是故菩薩不誑如來(lái)

　　爾時(shí)眾中有一菩薩名無(wú)所畏。問(wèn)不可說(shuō)菩薩言。善男子。菩薩摩訶薩。云何而學(xué)名誑如來(lái)。不可說(shuō)菩薩言。善男子。若有菩薩自作是言。我是持戒彼是破戒。如是菩薩名誑如來(lái)。我是施者彼是慳貪。我是修忍彼是嗔恚。我是精進(jìn)彼是懈怠。我是定者彼是亂者。我是智慧彼是愚癡。我是知足少欲之人。樂(lè)于寂靜易養(yǎng)易滿。乞食糞衣唯畜三衣不處眾中。多聞?wù)娬Z(yǔ)所言柔軟。眾生樂(lè)受具念智慧。凈諸威儀及以口業(yè)。具四攝法慈悲喜舍。真語(yǔ)實(shí)語(yǔ)如說(shuō)而作。知魔境界知已遠(yuǎn)離。常能修學(xué)六波羅蜜。能善說(shuō)法為諸眾生發(fā)大誓愿。能化眾生不令放逸。若作如是自贊己身毀呰他者。是名菩薩誑于如來(lái)。復(fù)次善男子。菩薩若言我能觀察。如是等法遠(yuǎn)離修滅。是亦名為誑于如來(lái)。何以故。諸佛出世及不出世法性常住。以常住故一切法界不可知見(jiàn)。不可遠(yuǎn)離不可修滅。菩薩若說(shuō)我及我所。是亦名為誑于如來(lái)。何以故無(wú)二相故。若有說(shuō)言我已得證我能遠(yuǎn)離。是亦名為誑于如來(lái)。何以故性清凈故。若言我有四念處者。是亦名為誑于如來(lái)。何以故。如來(lái)覺(jué)了一切諸法無(wú)有念故。若言我有四正勤者。是亦名為誑于如來(lái)。何以故。如來(lái)覺(jué)了一切諸法本性離故。若言我有四如意分。是亦名為誑于如來(lái)。何以故。如來(lái)覺(jué)了一切諸法無(wú)分別故。若言我具根力覺(jué)道。是亦名為誑于如來(lái)。何以故。如來(lái)世尊性無(wú)為故。若有說(shuō)言我異道異。是亦名為誑于如來(lái)。何以故。身即是道故。若言無(wú)明異于有愛(ài)。是亦名為誑于如來(lái)。何以故。無(wú)明與愛(ài)即是智慧即解脫故。若言三毒異三解脫門。是亦名為誑于如來(lái)。何以故�？諢o(wú)相愿即是貪欲嗔恚癡故。若言四倒異四果者。是亦名為誑于如來(lái)。何以故。四倒即是四道果故。若言八邪異于八正。是亦名為誑于如來(lái)。何以故。為壞八邪修八正故。若言眾生九居止處異九次第。是亦名為誑于如來(lái)何以故。無(wú)二性故。若有說(shuō)言十善異于無(wú)學(xué)。十善。是亦名為誑于如來(lái)。何以故。一切諸法無(wú)修學(xué)故。善男子。菩薩若學(xué)如是等法。是名為誑諸佛如來(lái)。善男子。一切眾生及一眾生無(wú)二無(wú)別。何以故性無(wú)我故。言一眾生一切諸法無(wú)二無(wú)別。若言一法一切法界無(wú)二無(wú)別。一佛世尊一切法界無(wú)二無(wú)別。言一佛界一切佛界無(wú)二無(wú)別。言一福田一切福田無(wú)二無(wú)別。一切福田及以虛空無(wú)二無(wú)別。一切圣人遠(yuǎn)離煩惱。一切凡夫無(wú)二無(wú)別本性清凈。一眾生心一切眾生心。無(wú)二無(wú)別本性清凈。一界一切界。一入一切入。一眾生行一切眾生行無(wú)二無(wú)別。若言諸法乃至無(wú)有一念暫住。不造眾惡不著善法不生憍慢。于不得中不作得想。于不證中不作證想。知于生死及以涅槃無(wú)作無(wú)受。知諸煩惱無(wú)有根本無(wú)生無(wú)長(zhǎng)。隨于戒戒心戒慧戒。遠(yuǎn)離煩惱不舍眾生。凈檀波羅蜜。無(wú)戒于戒。凈尸波羅蜜。無(wú)人于人及無(wú)有我。凈羼提波羅蜜。無(wú)作于作。凈毗梨耶波羅蜜。無(wú)凈于凈。凈禪波羅蜜。無(wú)行于行。凈般若波羅蜜。無(wú)盡無(wú)生獲得忍辱。得無(wú)記心而受記莂。不入正位亦不退轉(zhuǎn)。一生不生兜率陀天。不從天下而處母胎。于一切法心無(wú)所住。亦不自說(shuō)我已過(guò)于生老病死。不行七步。亦不自言我是世間無(wú)上之尊。不處中宮婇女娛樂(lè)。不習(xí)世間技藝之事。示現(xiàn)老人為壞貪身。示現(xiàn)病苦為壞貪壽。示現(xiàn)死相為壞貪欲及我我所。示現(xiàn)沙門為令眾生不求釋梵人天之身。勤求出世無(wú)上之法。踰出宮城。示現(xiàn)出離三界系縛及示悲果。前后顧視示無(wú)嗔愛(ài)。三十二相莊嚴(yán)其身。為示眾生良祐福田。剃除周羅棄舍瓔珞。遣馬揵陟放闡陀還。示現(xiàn)遠(yuǎn)離一切煩惱。現(xiàn)剃髭發(fā)示不貪著于一切法。受著袈裟示調(diào)眾生。從郁陀伽阿羅邏邊咨問(wèn)受法。示現(xiàn)破壞自高之心。六年苦行為壞外道�，F(xiàn)受飲食示隨世法�，F(xiàn)受槀草示于知足。坐草蓐上示壞憍慢。諸天龍神贊嘆戴仰。示現(xiàn)功德莊嚴(yán)果報(bào)。降伏魔怨示勇猛力。右手指地示往福力。大地震動(dòng)示報(bào)恩故。獲得無(wú)上菩提之道。示現(xiàn)了知一切法相。觀諸法等名之為佛。佛之智慧無(wú)能勝者。以是義故名為如來(lái)。了了知見(jiàn)善不善法名薩婆若。真實(shí)語(yǔ)故名天人師。不出諸法名轉(zhuǎn)法輪。無(wú)轉(zhuǎn)無(wú)說(shuō)故名轉(zhuǎn)說(shuō)。無(wú)入之入名為法入。無(wú)門之門名為法門。無(wú)作之作名為法作。無(wú)禪之禪名為正禪。無(wú)脫之脫名正解脫。一切法性無(wú)系無(wú)縛。若是滅法即是過(guò)去。即是不生。是名佛出。無(wú)出之出即名佛出。若有菩薩能作是學(xué)。是名不誑諸佛如來(lái)�！驙枙r(shí)世尊。贊不可說(shuō)菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。善能分別如來(lái)出世。若有能信如是佛出。是人不覺(jué)一法微相。若不覺(jué)者乃能了知如來(lái)出世。何以故。無(wú)出之出即是佛出無(wú)作。無(wú)作者無(wú)受。無(wú)受者無(wú)漏。無(wú)漏者無(wú)諍無(wú)見(jiàn)。無(wú)入無(wú)轉(zhuǎn)。無(wú)生無(wú)滅。無(wú)有菩提。無(wú)諂無(wú)誑。無(wú)心意識(shí)。無(wú)眼無(wú)二。無(wú)有眼行乃至意行。無(wú)說(shuō)無(wú)教。是名佛出。爾時(shí)無(wú)畏菩薩白佛言。世尊。如佛所說(shuō)。如來(lái)出世及不可說(shuō)。所說(shuō)佛出誰(shuí)當(dāng)信之。爾時(shí)寶女語(yǔ)無(wú)畏言。法兄。如來(lái)出世不可思議。難可莊嚴(yán)難可證得。若人懈怠心不真正虛偽諂曲憍慢喜嗔嫉妒慳貪。不知恩義受恩不報(bào)。三戒不凈貪著三界。三垢所污不敬三寶不修三脫。粗獷惡口樂(lè)說(shuō)無(wú)義不知慚愧。為利養(yǎng)故外現(xiàn)細(xì)行。自誑誑他貪于供養(yǎng)諸根不調(diào)。樂(lè)求聲聞辟支佛乘。心不真實(shí)寡聞?dòng)薨V。無(wú)念喜忘不知方便。不修慈悲喜舍之心常行魔界。貪著于人眾生壽命。說(shuō)無(wú)因果無(wú)業(yè)行緣。其心放逸樂(lè)為惡行。舍離頭陀樂(lè)行世法自贊己身毀呰他身。貪于身命色等五法。樂(lè)于睡眠。喜聞世法不知時(shí)節(jié)。親近惡友不能修行四攝之法。法兄。如是等人不知佛出不信佛出。無(wú)畏菩薩言。寶女。汝今已得遠(yuǎn)離如是惡法不耶。寶女言。法兄。我已遠(yuǎn)離如是惡法。云何遠(yuǎn)離如不貪節(jié)。云何不貪猶如貪節(jié)。云何貪節(jié)如真實(shí)節(jié)。云何實(shí)節(jié)如我見(jiàn)節(jié)。云何我見(jiàn)如過(guò)去節(jié)。云何過(guò)去如無(wú)明節(jié)。云何無(wú)明如貪愛(ài)節(jié)。云何無(wú)明貪愛(ài)等節(jié)。猶如智慧解脫等節(jié)。云何智慧解脫等節(jié)。猶如幻節(jié)。無(wú)畏菩薩言。寶女�；谜叻切姆且�。智慧解脫即是心意。法兄。一切眾生心意智慧。及以解脫悉皆如幻。無(wú)畏菩薩言。寶女。如不可說(shuō)菩薩所說(shuō)。汝能信不。寶女言。法兄。不可說(shuō)者終無(wú)所說(shuō)。如其說(shuō)者非不可說(shuō)。若不可說(shuō)有所說(shuō)者。云何得名不可說(shuō)耶。即應(yīng)是說(shuō)。以不可說(shuō)實(shí)無(wú)所說(shuō)。是故名為不可說(shuō)也。若不可說(shuō)實(shí)無(wú)所說(shuō)。我于今者為何所聞。若無(wú)所聞何所信耶。無(wú)畏菩薩言。寶女。是不可說(shuō)實(shí)有所說(shuō)。今有證知所謂大眾一切大眾皆悉得聞。是不可說(shuō)之所宣說(shuō)。寶女言。法兄。此大眾中若有言我聞不可說(shuō)之所說(shuō)者。即是虛妄。何以故。是不可說(shuō)實(shí)無(wú)所說(shuō)。云何大眾而言聞耶。無(wú)畏菩薩言。寶女。汝于今者信佛語(yǔ)不。法兄。若有世間無(wú)信之人。即是佛也。何以故。信者即是貪欲嗔恚。如來(lái)無(wú)有貪欲嗔恚。是故無(wú)信。若無(wú)信者即是無(wú)證。法兄�？諢o(wú)相愿真實(shí)無(wú)證。是故如來(lái)亦無(wú)有證。法兄。法界實(shí)性無(wú)作無(wú)為。虛空等法真實(shí)無(wú)證。是故如來(lái)亦無(wú)有證。無(wú)畏菩薩言。寶女。以何為證。寶女言。法兄。若有不見(jiàn)無(wú)量佛法。如是之人可以為證。無(wú)畏菩薩言。寶女。此舍利弗。目揵連等是證信不。寶女言。法兄。如是如是是證是信。何以故。聲聞人戒則有邊際。如來(lái)之戒無(wú)有邊際。定慧解脫解脫知見(jiàn)亦復(fù)如是。爾時(shí)舍利弗語(yǔ)寶女言。寶女。聲聞亦有三解脫門。如來(lái)亦有三解脫門。汝今何故以聲聞人而為證信不以如來(lái)。寶女言。大德。如阿耨達(dá)池。有八味水雨閻浮提。而已一切草木叢林。悉得增長(zhǎng)。如是雨水有差別不。舍利弗言。不也寶女。大德。如阿耨達(dá)池水本一味。德人用之則有種種微妙甘味。薄德之人用其味則一粗惡不美。大德。如來(lái)聲聞三解脫亦復(fù)如是。是故如來(lái)聲聞之人。則有差別。而法界性實(shí)無(wú)差別。爾時(shí)世尊贊寶女言。善哉善哉。寶女。善能分別宣說(shuō)是義。寶女。說(shuō)是法時(shí)。天與人三萬(wàn)二千發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。寶女復(fù)語(yǔ)舍利弗言。大德。譬如大海其水一味。多有諸寶。亦有水精下價(jià)之珠。法界亦爾。雖復(fù)平等諸佛學(xué)之得無(wú)價(jià)寶。聲聞學(xué)之得下價(jià)寶。大德。如須彌山上有諸天人多受快樂(lè)�；驈�(fù)有天少受快樂(lè)。而須彌山實(shí)無(wú)差別。法界亦爾。雖復(fù)無(wú)差如來(lái)處之受無(wú)量樂(lè)。聲聞處之受有量樂(lè)。大德。如轉(zhuǎn)輪王。雖有千子皆亦不得稱紹尊位。聲聞之人亦復(fù)如是。雖有智慧不名為佛。大德。如然燈器。金則黃光銅則赤光。其色雖異燈無(wú)差別。法界亦爾。諸佛然之智光無(wú)邊。聲聞然之智光有邊。而法界性實(shí)無(wú)差別。大德。如轉(zhuǎn)輪王入城邑時(shí)一切悉知。薄福之人入城邑時(shí)。乃至親厚猶不覺(jué)知。如來(lái)世尊入法界時(shí)亦復(fù)如是。一切天人皆悉覺(jué)知。障覆一切外道異學(xué)。勝諸聲聞辟支佛等。聲聞之人入法界時(shí)。聲聞猶尚不覺(jué)不知。況復(fù)余人。大德。譬如山間有師子吼。瞿枳羅鳥(niǎo)。迦陵頻伽�？兹傅嚷�。人聲牛聲。驢聲馬聲。響隨聲發(fā)。而是響者實(shí)無(wú)差別。隨聲發(fā)故響則不同。如來(lái)聲聞三解脫門亦復(fù)如是。如來(lái)能壞一切魔眾。能勝一切外道邪見(jiàn)。能知一切眾生心念。能知眾生種種所行。能調(diào)聲聞辟支佛等。能出諸佛如來(lái)音聲。聲聞之人雖同法界。則不能同作如是等事。大德。譬如甘蔗其味雖一。與白石蜜為福德人。出黑石蜜為薄福德人。法界亦爾。菩薩摩訶薩則得大智甘露之味。不雜聲聞辟支佛味。聲聞唯得有邊智味。大德。譬如三千大千世界多有大海。為利無(wú)量無(wú)邊眾生。亦有小河利少眾生。法界亦爾。大德。如日月星宿俱游虛空而星宿明不及日月。是虛空性實(shí)無(wú)差別。法界亦爾。如來(lái)聲聞雖俱游止。智慧光明實(shí)不同等。而法界性亦無(wú)差別。大德。譬如二人同學(xué)一業(yè)。一則工巧多得利益。一則疎拙獲利無(wú)幾。如來(lái)聲聞法界亦爾。大德。如一疊華無(wú)有差別。巧方便故得上價(jià)衣。拙方便故得下價(jià)衣。法界一性亦復(fù)如是。如來(lái)乃以智慧方便大慈大悲業(yè)因緣故。得大寂靜無(wú)價(jià)智慧。聲聞之人得下智慧而不清凈。大德。如大海中有羅睺羅阿修羅王。亦有其余眾生之類。唯阿修羅王能得其底余則不得。法界亦爾。如來(lái)則得畢竟智慧。聲聞不得。大德。譬如大地生千葉華及七葉華。諸天世人見(jiàn)千葉華悉生歡喜。如來(lái)聲聞法界亦爾。諸天世人見(jiàn)佛歡喜心生愛(ài)樂(lè)。非聲聞也。大德。以是義故。如來(lái)智慧無(wú)量無(wú)邊。聲聞智慧有量有邊。而法界性實(shí)無(wú)差別。無(wú)畏菩薩語(yǔ)寶女言。是不可說(shuō)菩薩摩訶薩定是汝師。能以妙法調(diào)伏于汝。寶女答言。善男子。不可說(shuō)菩薩無(wú)所調(diào)伏。何以故。如是菩薩。不見(jiàn)自他及以此彼。如其爾者何所調(diào)伏。善男子。若有不覺(jué)一切魔界及自境界。如是之人則能調(diào)伏。復(fù)次善男子。若能知見(jiàn)一切諸法。不見(jiàn)有我及以我所。如是之人則能調(diào)伏。復(fù)次善男子。若有能自勤修苦行。不勸他修。修苦行已心不生高。如是之人則能調(diào)伏。復(fù)次善男子。如諸菩薩為眾生故。在大生死即得解脫不行涅槃。如是之人則能調(diào)伏。是名第一實(shí)義調(diào)伏。爾時(shí)世尊告無(wú)畏菩薩言。善男子。是寶女者。真實(shí)從彼不可說(shuō)菩薩而得調(diào)伏。以調(diào)伏故未來(lái)當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。是時(shí)寶女復(fù)白佛言。世尊。菩薩摩訶薩實(shí)無(wú)調(diào)伏。若調(diào)伏者即是大悲。悲能調(diào)伏非是人也。聲聞之人則須調(diào)伏。何以故。無(wú)大悲故。世尊。如庵羅果樹(shù)上熟者。其味甘美人所貪嗜。若生郁者其味則苦人所薄賤。如來(lái)智慧亦復(fù)如是。從大悲生。是故自調(diào)不由于他。無(wú)畏菩薩語(yǔ)寶女言。汝亦能報(bào)是不可說(shuō)菩薩恩不。寶女言。善男子。我若知恩何得不報(bào)。若有眾生不能修行菩提道者。如是之人則不能報(bào)。寶女。云何名為修菩提道。寶女言。善男子。三十二業(yè)名菩提行。何等三十二。終不退失菩提之心。不貪聲聞辟支佛心。至心修行無(wú)有諂曲。凡所修行無(wú)有障礙。為眾生行心無(wú)厭悔。雖行生死離貪恚心。于諸眾生其心平等。悉能教化而調(diào)伏之。以四攝法而攝取之。為眾得樂(lè)修大慈心。為苦眾生修行大悲。如說(shuō)而行精進(jìn)堅(jiān)固。終不欺誑一切眾生。所修莊嚴(yán)為助菩提。不求一切世間之樂(lè)。心不貪著世間利養(yǎng)。不為身故造作眾惡。不貪壽命不見(jiàn)他過(guò)。其心調(diào)伏凈三種戒。莊嚴(yán)修集相好之業(yè)。常念出家報(bào)往善業(yè)。常樂(lè)寂靜多聞無(wú)厭。智慧能利自身他身。凡所說(shuō)法無(wú)有食想。能舍一切不求果報(bào)。凈于戒聚不生憍慢。終不自贊所有功德。為他人故勤修忍辱。為凈土故勤行精進(jìn)。為知方便求一切智。永斷一切煩惱習(xí)氣。為得神通護(hù)持正法。親近善友善心思惟。遠(yuǎn)離魔業(yè)如法而住。得無(wú)生滅微妙智慧。善男子。若有不能行如是法。當(dāng)知是人不能報(bào)恩。亦復(fù)不能知如來(lái)恩。善男子。有二種人必死不治。畢竟不能知恩報(bào)恩。一者聲聞。二者緣覺(jué)。善男子。譬如有人墜墮深坑。是人不能自利利他。聲聞緣覺(jué)亦復(fù)如是。墮解脫坑不能自利及以利他。爾時(shí)無(wú)畏菩薩。即脫己身所著上衣。以報(bào)寶女說(shuō)法之恩。爾時(shí)寶女不肯受之。無(wú)畏菩薩言。我為法故唯愿受之。善男子。法離于貪。是故不應(yīng)說(shuō)法。而受法者無(wú)取。是故不應(yīng)取供養(yǎng)物。法者無(wú)貪。是故不應(yīng)貪供養(yǎng)物。法者無(wú)我及以我所。是故不應(yīng)以我所物而為供養(yǎng)。法者清凈。是故不應(yīng)以不凈物而為供養(yǎng)。法無(wú)身心。身心行者非供養(yǎng)也。法非心意識(shí)。心意識(shí)者非供養(yǎng)也。法無(wú)牽挽。有牽挽者非供養(yǎng)也。法非有無(wú)。是故有法非供養(yǎng)也。法非諸有。是故有想非供養(yǎng)也。法非覺(jué)觀。有覺(jué)觀者非供養(yǎng)也。法無(wú)增減。有增減者非供養(yǎng)也。法無(wú)高下。有高下者非供養(yǎng)也。法不可說(shuō)不可聽(tīng)聞無(wú)有名字。舍一切聲遠(yuǎn)離圣道。是故不可以衣供養(yǎng)。法無(wú)境界。非眼境界。至意境界。無(wú)有屋宅。是故不應(yīng)以衣供養(yǎng)。法者即是十二因緣。非常非斷。是故不應(yīng)以衣供養(yǎng)。法無(wú)障礙不顛不倒。不可量度。無(wú)我眾生士夫壽命。不生不滅不出無(wú)為。是故不應(yīng)以衣供養(yǎng)。無(wú)畏菩薩言。寶女。如來(lái)世尊亦受如是法之供養(yǎng)。善男子。如來(lái)雖受法之供養(yǎng)。如法界性而不分別。寶女。云何名為分別法界。善男子。若言法異法供養(yǎng)異。受施者異施者亦異。是則名為分別法界。若不分別法及供養(yǎng)受者施者。是則不名分別法界。無(wú)畏菩薩言。寶女。如其法界無(wú)分別者。云何說(shuō)言分別法界不分別耶。寶女言。善男子。法界之性雖無(wú)分別。而諸眾生心顛倒故生于分別。善男子。如有器故名為完破。若有作業(yè)有所取者。則名為破名為分別。善男子。如器雖壞器中虛空終不可壞。法界之性亦復(fù)如是。爾時(shí)世尊贊寶女言。善哉善哉。若有人能成就是法。如是之人堪受三千大千世界人天供養(yǎng)。佛說(shuō)是已。大眾諸人各各脫身烏多羅僧奉上寶女。爾時(shí)不可說(shuō)菩薩摩訶薩白佛言。世尊。凡可說(shuō)者即是世間。不可說(shuō)者即是出世。可宣說(shuō)者即是愛(ài)心。不可說(shuō)者即是離愛(ài)�？尚�說(shuō)者是世間行。不可說(shuō)者是出世行。世尊。出世之義無(wú)所造作。無(wú)所作者即無(wú)諍訟。無(wú)諍訟者即沙門法。沙門法者即出世法。出世法者即無(wú)罪過(guò)。無(wú)罪過(guò)者即是不取不生不滅。不生不滅即是出世。出世之法不可宣說(shuō)不可顯示。以是義故。一切諸法不可宣說(shuō)。爾時(shí)眾中有一天子。名曰勝意。語(yǔ)不可說(shuō)菩薩言。善男子若一切法不可說(shuō)者。眾生云何而得言說(shuō)。不可說(shuō)言。善男子。汝寧知響有言說(shuō)不。勝意言。善男子。響者皆從因緣而有。善男子。是響之因?yàn)槎ㄔ趦?nèi)為定在外。天子言。善男子。如是因者不定在內(nèi)不定在外。天子。一切眾生強(qiáng)作二想而有所說(shuō)。諸法之性實(shí)不可說(shuō)。天子言。善男子。若不可說(shuō)云何如來(lái)宣說(shuō)八萬(wàn)四千法聚。令諸聲聞受持讀誦。天子。如來(lái)世尊實(shí)無(wú)所說(shuō)。無(wú)所說(shuō)者即是如來(lái)。天子。汝知何等為如來(lái)也。將不謂色受想行識(shí)是如來(lái)乎。將不說(shuō)佛是去來(lái)現(xiàn)在。有為無(wú)為陰界諸入三界所攝。是因是果是和合耶�；蛳敕窍胍嘞敕窍敕窍敕欠窍胍�。不也善男子。天子。若如是等非如來(lái)者。云何可說(shuō)。若不可說(shuō)云何而言如來(lái)。世尊演說(shuō)八萬(wàn)四千法聚。是故八萬(wàn)四千法聚實(shí)不可說(shuō)。聲聞受者亦不可說(shuō)。不可說(shuō)者即是正義。義若無(wú)說(shuō)即是真實(shí)。若可說(shuō)者則為不定。若不可說(shuō)則為可證。若可說(shuō)者不可為證。何以故。以顛倒故。爾時(shí)勝意天子白佛言。世尊。是不可說(shuō)菩薩所說(shuō)誰(shuí)當(dāng)信之。爾時(shí)不可說(shuō)菩薩。以神通力化作比丘作如是言。我今深信是不可說(shuō)菩薩所說(shuō)。何以故。我如如來(lái)亦如法界。如來(lái)諸陰不可宣說(shuō)。我陰亦爾不可宣說(shuō)。如來(lái)界入不可宣說(shuō)。我之界入亦不可說(shuō)。如來(lái)菩提我之菩提。亦爾等無(wú)差別。如來(lái)了知諸眾生界。我亦了知諸眾生界。如來(lái)轉(zhuǎn)于無(wú)上法輪。我亦如是轉(zhuǎn)于法輪。如來(lái)入于無(wú)上涅槃。我亦如是入于涅槃。天子言。比丘汝今將非魔所造耶。而說(shuō)是言等于如來(lái)。比丘言。天子。若有人言我異佛異。當(dāng)知是人即魔弟子。若有說(shuō)言以我平等觀法平等。法平等故眾生平等。眾生平等如來(lái)平等。如是之人即真實(shí)知能過(guò)魔界。時(shí)化比丘說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。五百比丘漏盡解脫。八千菩薩成就忍辱。即以香華供養(yǎng)比丘。舍利弗言。諸善男子。何故供養(yǎng)是化比丘。諸菩薩言。大德。誰(shuí)作是化。諸善男子。汝今不知是不可說(shuō)之所化乎。諸菩薩言。大德。譬如如來(lái)復(fù)化如來(lái)。有人供養(yǎng)為供養(yǎng)誰(shuí)。諸善男子。是人即是供養(yǎng)如來(lái)。大德。若有供養(yǎng)是化比丘。即是供養(yǎng)不可說(shuō)菩薩。舍利弗言。善男子。是不可說(shuō)菩薩摩訶薩。設(shè)何供養(yǎng)任供養(yǎng)之。大德。若有智人無(wú)有聲行。無(wú)字無(wú)色無(wú)名無(wú)作。無(wú)所宣說(shuō)無(wú)自無(wú)他。無(wú)法非法無(wú)凈無(wú)穢。如是供養(yǎng)乃任供養(yǎng)。時(shí)化比丘語(yǔ)舍利弗言。大德。汝意將無(wú)謂我今者異于汝耶。舍利弗言。不也比丘。何以故。如來(lái)常說(shuō)一切諸法皆悉如幻。如來(lái)如說(shuō)我亦如信。大德。若有人能供養(yǎng)如來(lái)。即是供養(yǎng)化無(wú)異也。時(shí)舍利弗。語(yǔ)不可說(shuō)菩薩言。善男子。誰(shuí)入是化今作是說(shuō)。大德如鏡中像。其誰(shuí)在中而有像現(xiàn)。善男子。無(wú)在中者直以清凈四大因緣故有像現(xiàn)。大德�；�亦如是法性凈故能作此說(shuō)。善男子。若爾者一切眾生何故不能如是宣說(shuō)。大德。鏡之背后俱不離鏡像何不現(xiàn)。善男子。鏡背四大不清凈故。大德。眾生亦爾。不能清凈法界性故不能宣說(shuō)。善男子。汝先后語(yǔ)義不相應(yīng)。何以故。汝常說(shuō)言。一切法界性自清凈。今云何說(shuō)法界不凈。大德。若不爾者。汝云何因阿濕比丘得法眼凈。善男子。我但因其開(kāi)導(dǎo)除滅客煩惱故名法眼凈。實(shí)無(wú)所得。善男子。若有人言我得虛空。是義不然。何以故。虛空之性常自清凈。若常清凈。云何可得�？驮聘补时娚�不見(jiàn)。除客云故名之為見(jiàn)。法界之性亦復(fù)如是。是故我實(shí)不得法眼。善男子。汝今云何作如是等不相應(yīng)說(shuō)。言法界性或凈不凈。不可說(shuō)菩薩言。大德。汝之所說(shuō)及我所說(shuō)者。皆是諸佛如來(lái)境界。非是我等之所知見(jiàn)。舍利弗言。善男子。若言是說(shuō)是佛境界非我所知。云何復(fù)言法界之性無(wú)有分別。若有分別當(dāng)知法界則有無(wú)量。不可說(shuō)言。大德。法界性一實(shí)非無(wú)量。舍利弗言。善男子。如其法界性是一者。云何說(shuō)言是佛境界非我所知。若法界一以何因緣一切眾生不名如來(lái)。大德。汝欲分別眾生如來(lái)有異相也。善男子。如汝先說(shuō)。我不欲令眾生如來(lái)有別異想。大德。汝意定謂有無(wú)生耶。善男子。有所謂法界。大德。汝意復(fù)謂有邪正耶。不也善男子。邪正聚者即是顛倒。大德。汝謂有法不生生耶。不也善男子。若是不生畢竟不生。大德。汝意謂是不生之法有分別耶。不也善男子。大德。如其不者。何故說(shuō)言一切眾生非如來(lái)耶。若如是者誰(shuí)是眾生。誰(shuí)是如來(lái)。善男子我以先解如是之義。為顯智慧故作此問(wèn)。善男子。若有不解汝意所說(shuō)。是諸眾生當(dāng)墮地獄。何以故。以生誹謗故。不可說(shuō)菩薩言。大德。如是法者無(wú)人能誹無(wú)人能受。何以故。若有誹受當(dāng)知是人亦當(dāng)獲得如是等法。大德。如大力士。弱劣之人不能生疑。我法亦爾。若有不于無(wú)量佛邊種善根者。終不能疑不能受持。善男子。如我解汝所說(shuō)義者。有人信順如是法語(yǔ)。勝無(wú)量劫行檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毗梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。世間般若波羅蜜。爾時(shí)世尊贊舍利弗言。善哉善哉。如汝所說(shuō)。若有信解如是語(yǔ)者。當(dāng)知是人已于無(wú)量阿僧祇劫。修行如是六波羅蜜。若有不能信是語(yǔ)者。則不能得受佛記莂。成阿耨多羅三藐三菩提。若能信者則得受記。成阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗。我念往昔無(wú)量劫中。修六波羅蜜。以不能信如是語(yǔ)故不得受記。不成阿耨多羅三藐三菩提。其后信已即得受記。成阿耨多羅三藐三菩提。是故當(dāng)知。若有人能信解是語(yǔ)即得受記。成阿耨多羅三藐三菩提。不可說(shuō)菩薩白佛言。世尊。以何等分而得受記。若過(guò)去分得受記者是義不然。何以故是滅法故。若未來(lái)分得受記者是亦不然。何以故以未生故。若現(xiàn)在分得受記者是亦不然。何以故不可說(shuō)故。若是三分無(wú)受記者。云何說(shuō)言菩薩受記。佛言。善男子。若有菩薩摩訶薩。信不可說(shuō)知不可說(shuō)說(shuō)不可說(shuō)。于不可說(shuō)不生怖畏。知不可說(shuō)及色二法無(wú)有差別。受想行識(shí)眼乃至意。佛法僧寶生死解脫。法界不可說(shuō)亦復(fù)如是。是名菩薩得忍辱分。得無(wú)生分。得無(wú)出分。得無(wú)取分。得無(wú)污分。得無(wú)有分。得無(wú)作分。具足成就如是等分。于一切法不生二相。二心二意二分二緣。若有菩薩能如是觀。是名不去不來(lái)不住。以不住故故無(wú)所作。無(wú)所作故無(wú)所愿求。無(wú)愿求故不斷不常。若無(wú)斷常即是中道。中道即是十二因緣。十二因緣無(wú)作無(wú)求。以是義故。名為甚深。無(wú)有作者無(wú)有受者。以是義故復(fù)名甚深。不生而生不出而出。以是義故復(fù)名甚深。譬如熾火從因緣生。無(wú)有作者無(wú)有受者。是火滅已無(wú)有去處。無(wú)有來(lái)處。一切諸法亦復(fù)如是。無(wú)有作者無(wú)有受者。善男子。若有菩薩能如是知。當(dāng)知是人則得受記

　　爾時(shí)世尊說(shuō)是法時(shí)。八千菩薩得無(wú)生法忍。得是忍已。上升虛空七多羅樹(shù)。合掌恭敬而說(shuō)偈言

　　若能觀是色陰分及不可說(shuō)無(wú)二相

　　是人即獲平等智猶如先佛之所得

　　若觀受想行識(shí)陰亦復(fù)如是無(wú)有二

　　能諦了知不可說(shuō)即得受記如先佛

　　若欲觀察入界等及一切法無(wú)二相

　　無(wú)聲無(wú)字無(wú)有節(jié)是故諸法不可說(shuō)

　　不可說(shuō)分三世分即是一分無(wú)差別

　　實(shí)性真相悉平等如是觀名義菩薩

　　貪欲嗔恚及愚癡空無(wú)相愿悉平等

　　生死涅槃無(wú)差別佛法僧寶亦無(wú)二

　　一切法義不可說(shuō)無(wú)有生滅如虛空

　　無(wú)作無(wú)受如火性從緣而生非緣滅

　　滅已不知去來(lái)處一切諸法亦如是

　　諸法皆從因緣生因緣斷故名為滅

　　若法不生而不滅亦復(fù)不常而不斷

　　即是甚深十二緣更不從緣而出生

　　本無(wú)有生而今生本無(wú)有出而今出

　　無(wú)有造作無(wú)受者無(wú)有諸因及果報(bào)

　　亦復(fù)非有而非無(wú)非有彼此二種相

　　亦不在內(nèi)非在外即是甚深十二緣

　　是法本無(wú)而今有已有之法后還無(wú)

　　若是有法三世攝當(dāng)知性相如前說(shuō)

　　若是內(nèi)法外中無(wú)外法之性內(nèi)中無(wú)

　　一切諸法亦如是是名第一真空義

　　一切眾生心本性清凈無(wú)穢如虛空

　　凡夫不知心性故說(shuō)客煩惱之所染

　　若諸煩惱能污心終不可凈如垢穢

　　諸客煩惱障覆故說(shuō)言凡夫心不凈

　　如其心性本凈者一切眾生應(yīng)解脫

　　以客煩惱障覆故是故不得于解脫

　　心不能生次第心心不能見(jiàn)次第心

　　一切諸心從緣生是故次第心不斷

　　若能知見(jiàn)如是心猶如虛空及幻相

　　是人即得心自在亦能了知次第心

　　猶如幻師所作幻無(wú)量世業(yè)師亦爾

　　如心眾生亦復(fù)然若知即得心自在

　　若有能得如是忍猶如幻法無(wú)因緣

　　若知如是不生貪不由因緣得解脫

　　一切眾生諸心性如來(lái)攝為三世攝

　　猶如幻物無(wú)真性眾生之心亦復(fù)然

　　心能了知諸眾生眾生亦能了于心

　　心者非色不可見(jiàn)如心眾生亦復(fù)然

　　如眾生性一切法無(wú)為之性不可說(shuō)

　　如來(lái)學(xué)得真法性是故名為無(wú)礙智

　　一切凡夫不知見(jiàn)流轉(zhuǎn)無(wú)量生死中

　　無(wú)明所覆迷于實(shí)不知如爾及法界

　　法界之性如虛空一切世間不能說(shuō)

　　如來(lái)修集大慈悲無(wú)字法中而演說(shuō)

　　猶如世間六種味各各不能自覺(jué)知

　　眾生雖說(shuō)陰入界而不能了其性相

　　眾生智慧不生滅猶如虛空及以幻

　　遠(yuǎn)離一切顛倒故是則名為凈智慧

　　如來(lái)覺(jué)了一切法無(wú)受無(wú)作如草木

　　若能觀察如是法是人即得無(wú)生忍

　　若有無(wú)量諸菩薩獲得如是忍辱者

　　是人即為無(wú)量佛授其無(wú)上菩提記

　　若能放舍內(nèi)外物乃至不惜于身命

　　能調(diào)一切諸眾生是人即為佛授記

　　若能清凈諸眾生既清凈已不生慢

　　說(shuō)諸眾生悉清凈以是因緣得受記

　　若知諸法念念滅為眾生故修忍辱

　　復(fù)能演說(shuō)眾生忍因是忍故得受記

　　遠(yuǎn)離惡法勤精進(jìn)為修善法不休息

　　若能演說(shuō)勤精進(jìn)因精進(jìn)故得受記

　　一切諸法本性凈平等無(wú)差如虛空

　　若能演說(shuō)是平等因三昧故得受記

　　若能知法不可說(shuō)說(shuō)時(shí)不生于怖畏

　　能以方便化眾生因是智故得受記

　　爾時(shí)魔王將四種兵車兵馬兵象兵步兵來(lái)至佛所。魔自化身作比丘像。語(yǔ)不可說(shuō)菩薩言。善男子。魔王波旬。今將四兵來(lái)至佛所。汝今欲設(shè)何等方便。不可說(shuō)言。彼若來(lái)者我當(dāng)令其發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。比丘言。善男子。彼魔波旬都無(wú)善心。云何能令發(fā)菩提心。不可說(shuō)言。我當(dāng)調(diào)伏令得善心。得善心已以是因緣。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。云何調(diào)伏。我當(dāng)往彼他化自在王。其境界彼當(dāng)屬我。既屬我已我當(dāng)隨意而調(diào)伏之。爾時(shí)波旬聞是語(yǔ)已心生憂怖。即欲退還而不能得復(fù)作是念。我于今者既不被縛又不得解。亦復(fù)不能作神通力。時(shí)魔即聞空中聲曰。是不可說(shuō)神通之力。魔王波旬。即時(shí)便前向不可說(shuō)。禮拜懺悔而作是言。我今舍離一切魔業(yè)。不可說(shuō)言。波旬。誰(shuí)系縛汝。波旬答言。善男子。我無(wú)系放而不能行。不可說(shuō)言。善男子。如汝今者。不系不放而不能行。一切眾生亦復(fù)如是。無(wú)系無(wú)放而不能行。何以故。無(wú)明愛(ài)等顛倒系縛不得解脫。波旬。汝今若欲壞系縛者。應(yīng)當(dāng)速發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。波旬答言。善男子。一切眾生成就幾法。能發(fā)無(wú)上菩提心耶。波旬。眾生成就十六種法。能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。何等十六。所謂常修上心瑩磨諸根。勤修諸善莊嚴(yán)功德。至心持戒不生悔厭。修集大悲憐愍眾生。信佛世尊有大慈悲。為諸眾生受行諸苦。能壞眾生所有苦惱。調(diào)伏諸根具足正念。心無(wú)所畏不求諸有。樂(lè)求佛智不樂(lè)二乘。受樂(lè)無(wú)慢受苦無(wú)悔。恭敬智慧破壞憍慢。知恩報(bào)恩具足身力。護(hù)持正法不斷三寶。是名十六。善男子。若有眾生具如是法。當(dāng)知是人能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。波旬言。善男子。眾生若具如是等法。能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。我今實(shí)無(wú)如是等法。云何能發(fā)無(wú)上道心。不可說(shuō)言。波旬。譬如種樹(shù)為華果實(shí)。初雖未有當(dāng)知其后必得不疑。眾生若為向菩提心行。亦復(fù)如是。雖未現(xiàn)有。漸漸當(dāng)?shù)檬鞘�六法。波旬言。善哉善哉。善男子。如汝所說(shuō)。說(shuō)是法時(shí)天與人眾。三萬(wàn)二千。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。波旬言。善男子。云何名為向菩提心行。善男子。有三十二法。向菩提心而得增長(zhǎng)。何等三十二。一者至心。二者定心。三者凈心。四者欲心。五者不放逸心。六者修集善法。七者莊嚴(yán)趣向無(wú)上菩提。八者能以四攝攝取眾生。九者樂(lè)行方便。十者調(diào)伏眾生。十一者能熟眾生。十二者能知因緣。十三者勤行精進(jìn)。十四者親近善友。十五者具足信心。十六者具足信心故便生歡喜。十七者。供養(yǎng)恭敬師長(zhǎng)和上有德之人。十八者能瞻病苦。十九者能善思惟。二十者如法而住。二十一者為護(hù)法故不惜身命。二十二者成就總持。二十三者具足念心。二十四者能說(shuō)深法。二十五者具足智慧。二十六者具足諸力。二十七者愿于菩提。二十八者不舍眾生。二十九者修集慈悲喜舍之心。三十者。游于生死心不生悔。三十一者為受身故莊嚴(yán)福德。為發(fā)凈愿莊嚴(yán)智慧。三十二者知一切法不可宣說(shuō)。是名三十二。菩薩若能增長(zhǎng)是法。必得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。譬如秋夜初月增長(zhǎng)亦明亦凈。眾生未發(fā)菩提之心。具足如是三十二法。亦復(fù)如是。善男子。菩薩若能具足如是三十二法得妙色相。常為天人之所供養(yǎng)。能舍一切不求果報(bào)。發(fā)大誓愿凈于三世。持戒完凈不漏不破。修于忍辱得從聞善。無(wú)生法忍莊嚴(yán)善法。身心寂靜不貪善根。終不修集愛(ài)味諸禪。亦不修習(xí)緣眾生慈。唯修法緣無(wú)緣之慈。修集大悲作他所作。知恩報(bào)恩不舍眾生。樂(lè)聽(tīng)正法如聞而說(shuō)。演說(shuō)法時(shí)無(wú)有食想。能調(diào)自他離貪恚心。以四攝法攝取眾生。修行福智二種莊嚴(yán)。毗婆舍那及舍摩他。具足念心凈諸威儀。成就獲得四無(wú)礙智。身口意業(yè)從于智慧。其心堅(jiān)固無(wú)有退轉(zhuǎn)。常能利益一切眾生。波旬。為諸眾生入佛法故。示有文字音聲演說(shuō)。第一義中都無(wú)如是文字聲說(shuō)。是則名為一切法性。一切法性性不可說(shuō)。波旬言。善男子。若一切法不可說(shuō)者。菩薩云何發(fā)大誓愿向于菩提。不可說(shuō)言。波旬。譬如虛空其性無(wú)邊。是中寧可作井池不。不也善男子。波旬。若一切法性無(wú)不可說(shuō)者。終不可證不可宣說(shuō)。波旬言。云何名為發(fā)菩提心。不可說(shuō)言。了知貪性則名發(fā)心。若復(fù)了知嗔癡慳妒陰入諸界。無(wú)明行識(shí)名色六入。乃至生老病死大苦是名發(fā)心。波旬言。一切諸法有何等性。波旬。一切諸法無(wú)出是性。波旬言。云何無(wú)出。夫無(wú)出者即無(wú)魔跡。魔跡即是我及我所。離我我所是名無(wú)出。覺(jué)觀因緣行想聚取。說(shuō)想非想生滅善惡。有漏無(wú)漏有為無(wú)為。世及出世即是魔跡。若無(wú)如是即是無(wú)出。說(shuō)是法時(shí)八千菩薩得無(wú)生忍。虛空之中出如是聲。善哉善哉。波旬。說(shuō)是法時(shí)八千菩薩得無(wú)生忍。波旬言。善男子。菩薩具足何等法故得無(wú)生忍�？罩新曉�。修集具足六波羅蜜得無(wú)生忍。爾時(shí)不可說(shuō)菩薩白佛言。世尊唯愿如來(lái)。為諸菩薩說(shuō)不可說(shuō)。佛言。善男子。若有菩薩。行檀波羅蜜時(shí)。觀身如幻。觀受如夢(mèng)。觀于菩提猶如虛空。行施之時(shí)不見(jiàn)一法。是名檀波羅蜜不可宣說(shuō)。若有菩薩觀戒戒地毀戒及地。觀諸眾生無(wú)有我性。觀于法性。是名持戒不毀破戒。具足戒已不發(fā)三眼。一持戒眼。二破戒眼三菩薩眼。雖復(fù)持戒不求一法。不見(jiàn)菩提去來(lái)現(xiàn)在。是名尸波羅蜜不可宣說(shuō)。善男子。若有菩薩觀諸眾生。不生不出而修于忍。觀于菩提眾生諸法皆悉空寂。眾生空中無(wú)嗔喜心。亦復(fù)不覺(jué)一法怨相而修于忍。亦復(fù)不覺(jué)遠(yuǎn)離一法而修于忍。是名羼提波羅蜜不可宣說(shuō)。善男子。若有菩薩勤行精進(jìn)。都不見(jiàn)有身口意等一法是生一法是滅。而修精進(jìn)不壞法界。為度眾生而修莊嚴(yán)。于空無(wú)我不生錯(cuò)亂。為欲具足一切佛法而行莊嚴(yán)。聞?wù)f佛法即是無(wú)法。于是事中不生恐怖。清凈莊嚴(yán)如來(lái)世界。雖復(fù)莊嚴(yán)觀之如空。亦不莊嚴(yán)轉(zhuǎn)于法輪。何以故。一切法性不可說(shuō)故。是名毗梨耶波羅蜜不可宣說(shuō)。善男子。若有菩薩修禪波羅蜜。修已不見(jiàn)過(guò)去心性。凈本性已不見(jiàn)住處。亦復(fù)不見(jiàn)貪恚癡心上中下心及無(wú)貪恚。愚癡慧心亦不分別。何以故。如貪恚癡性。無(wú)貪恚癡亦復(fù)如是。如是觀已亦入禪定。亦不能作平等平等。亦不能以不平等法而作平等。亦能了知陰界諸入。善惡凈穢。有漏無(wú)漏。世間出世間。生死涅槃對(duì)治等法。是名禪波羅蜜不可宣說(shuō)。善男子。云何名為不可宣說(shuō)般若波羅蜜。若無(wú)慧行。無(wú)我我所眾生壽命士夫。常斷有無(wú)等見(jiàn)。欲界色界及無(wú)色界是名無(wú)行。無(wú)有諍訟無(wú)去無(wú)來(lái)。是則名為隨于慧行。離無(wú)明闇及惡邪見(jiàn)。觀如是法即真實(shí)觀。善男子�；馂�(zāi)起時(shí)一切燒盡。無(wú)有因緣唯除虛空。菩薩行是不可宣說(shuō)般若波羅蜜時(shí)。亦復(fù)如是無(wú)有因緣。見(jiàn)一切法本性盡滅。以方便故為諸眾生宣說(shuō)涅槃。亦知眾生無(wú)有名字。以方便故宣說(shuō)名字。以慧力故知過(guò)去未來(lái)說(shuō)于出滅。雖復(fù)了知無(wú)有身心。以方便故說(shuō)于身心。雖知諸法不可宣說(shuō)。為眾生故方便而說(shuō)。雖知無(wú)施及以受者。以方便故說(shuō)施說(shuō)受。雖知諸法本性清凈。以方便故說(shuō)有禁戒。雖知諸法本無(wú)嗔性。以方便故修集忍辱雖知無(wú)修無(wú)有遠(yuǎn)離。以方便故勤修精進(jìn)。雖知諸法本性寂靜。以方便故修行禪定。雖知無(wú)有生死涅槃。以方便故修集智慧。雖知諸法本性自滅。以方便故說(shuō)于涅槃即是般若。夫般若者無(wú)聲名字不可宣說(shuō)。不可見(jiàn)聞無(wú)心無(wú)識(shí)。不取不舍非我我所。非有處所形質(zhì)規(guī)矩。不高不下非色非見(jiàn)。非對(duì)非作非覺(jué)非想。無(wú)有住處非去來(lái)現(xiàn)在。非色聲香味觸法意。非明非闇非是虛空。非內(nèi)非外非作非有。非肥非瘦非增非減。本性清凈非貪恚癡。亦非狂亂無(wú)有邊際不可稱量。是名般若波羅蜜不可宣說(shuō)。說(shuō)是法時(shí)。魔王波旬。于系得脫心生歡喜即作是言。如我今聞不可說(shuō)法而得解脫。若有善男子善女人聞是法者。亦當(dāng)如我于顛倒中而得解脫。一切眾魔不得其便。爾時(shí)會(huì)中萬(wàn)二千眾生。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。是時(shí)阿難白佛言。世尊。如是正法名字何等云何奉持。佛告阿難。是經(jīng)名為方等大集。亦復(fù)名為不可說(shuō)法。亦復(fù)名入一切佛法。斷一切佛所有名字。若有人能頂戴受持如是等法。即能獲得阿耨多羅三藐三菩提。爾時(shí)空中多設(shè)伎樂(lè)香華。供養(yǎng)不可說(shuō)菩薩。是時(shí)三千大千世界六種震動(dòng)