大乘百法明門論開宗義決 第2812部

大乘百法明門論開宗義決

沙門曇曠撰

夫廣闡宏宗是資暢辯。委陳眾義必藉累論。是以至覺談經(jīng)菩薩製論。教門廣辯章疏繁興。杜彼耶師坦茲正道。[這-言+(廠@火)]張智海崇峻義山。遐布慈云普垂法雨者也。余以冥昧濫承傳習(xí)。初在本鄉(xiāng)切唯識(shí)俱舍。后游京鎬專起信金剛。雖不造幽微而粗知鹵畝。及旋歸河右方事弘揚(yáng)。當(dāng)僥薄之時(shí)屬艱虞之代。暮道者急急于衣食。學(xué)者役役于參承。小論小經(jīng)尚起懸崖之想。大章大疏皆壞絕爾之心。懵三寶于終身。愚四諦于卒壽。余慷茲虛度慨彼長(zhǎng)迷�；蜓a(bǔ)前修之闕文足成廣釋。或削古德之繁猥裁就略章。始在朔方撰金剛旨贊。次于涼城造起信銷文。后于撰煌撰入道次第開決。撰百法論開宗義記。所恐此疏旨敻文幽學(xué)者難究遂更傍求眾義開決疏文。使失學(xué)徒當(dāng)成事業(yè)。其時(shí)巨唐大歷九年歲次(子六月一日)

謂依建立阿賴耶識(shí)了教等者。依瑜伽論。諸圣教中若未建立阿賴耶識(shí)。皆非了義順小乘宗隨轉(zhuǎn)理教。若已建立阿賴耶識(shí)。當(dāng)知皆是了義大乘。此論依斯了義教起

依本后智發(fā)深慈悲等者。由根本智得生同體。起后得智見苦生悲。同體智悲是為深矣。此悲與智菩薩所行。依斯造論是依妙行

三生圓照等者。問。與起勝解有何差別。答。前離二邊。此契中道。前離偏見。此生圓智。前約理生解。此依境成證。所望義別故分兩門

具明真俗雙顯有空等者。于五法中。前之四法具明俗諦。第五無(wú)為具明真諦。前五種法即是顯有。后二無(wú)我即顯其空。既此真俗有之與空體不相離。即此真俗非有非空。不著二邊得中道也

具說染凈所斷證修等者。染即貪等。凈即信等。染即所斷。凈即所修。所修是智。所證是理。今依起行而進(jìn)趣也

若分若滿轉(zhuǎn)依等者。然此轉(zhuǎn)依說有六種。一損力益能轉(zhuǎn)。在地前位。損本識(shí)中染種勢(shì)力。益本識(shí)中凈種功能。令諸煩惱或不現(xiàn)行。煩惱現(xiàn)行即深慚愧。由慚愧故崇善拒惡。有二勝得為能轉(zhuǎn)體。信數(shù)初增久不增故轉(zhuǎn)染依凈。二通達(dá)轉(zhuǎn)。在見道中。由見道力通達(dá)真如。斷分別生二障麤重。證得一分真實(shí)轉(zhuǎn)依。三明修習(xí)轉(zhuǎn)。初在信地已去十地已來。修習(xí)十地行故。漸斷俱生二障麤重。四果圓滿轉(zhuǎn)。謂究竟位。由三大劫阿僧企耶修集無(wú)邊難行勝行。金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)。永斷本來一切麤重。頓證佛果圓滿轉(zhuǎn)依。窮未來際利樂無(wú)盡。五下劣轉(zhuǎn)。在二乘位。通無(wú)有學(xué)。一唯自利。二有欣厭。三唯達(dá)悟生空。四唯斷煩惱。五唯證真擇滅。六無(wú)勝功能。擇滅者。謂即真如。由慧擇得此滅理故。無(wú)勝堪能者。無(wú)一切智故。六廣大轉(zhuǎn)。謂大乘菩薩位。恒利他故趣大菩提。生死涅槃俱無(wú)欣厭。具能通達(dá)二空真如。雙斷所知煩惱障種。頓證無(wú)上菩提涅槃。有勝堪能名廣大轉(zhuǎn)。所取轉(zhuǎn)依體者廣大。轉(zhuǎn)捨二麤重而證得。不言圓滿轉(zhuǎn)者。圓滿轉(zhuǎn)對(duì)菩薩說。廣大轉(zhuǎn)對(duì)二乘說。又解。既言廣大轉(zhuǎn)。明圓滿亦在其中。略舉一隅耳。此中轉(zhuǎn)依則滿分果。謂如六種轉(zhuǎn)依義中。損力益能轉(zhuǎn)通達(dá)轉(zhuǎn)修習(xí)轉(zhuǎn)即是分果。究竟轉(zhuǎn)者是滿果。下劣廣大二種轉(zhuǎn)依通大小乘因果滿分。諸轉(zhuǎn)依恐繁不敘。樂者廣之

無(wú)知疑惑顛倒僻執(zhí)等者。無(wú)知即是世間凡愚。于邪正教都無(wú)所解。疑惑即是欲入法人。于邪正教懷猶豫者。顛倒謂是錯(cuò)入邪教謗毀佛法。諸外道等。僻執(zhí)即是佛法之中諸部小乘及勝空者

龍猛菩薩等者。即舊所云龍樹菩薩。正云那伽遏羅樹那。那伽是龍。遏羅樹那是威猛義。古翻錯(cuò)誤譯云龍樹。而此菩薩有龍威猛。一切道俗無(wú)敢仰視。人若瞻睹妄言失敘。時(shí)表其跡號(hào)龍猛焉。造中觀等數(shù)十部論盛德高蹤。具如別傳

圣提婆者。圣是華言。提婆梵語(yǔ)。此譯為天。即廣百論主圣天菩薩也。此是龍猛上足弟子。造四百論盛行印度。經(jīng)百?gòu)V百已傳東夏顯正摧邪。具如別傳

證法光定者。謂于此中證希有定。能發(fā)智光照了法故�；蛟迫展饷鞫ā�從喻為名也

即付法藏第二十二傳法主者。傳中名曰婆修盤陀。法花論云婆藪盤豆。若正論云筏蘇伴度。舊譯天親。今名世親。言筏蘇者即世主天。言此天者是世間主。故號(hào)此天名為世主。言此世天而為親友。故新舊譯隨舉一名。圓暉法師楞伽疏中。不許世親是二十二。傳法人數(shù)深為迷謬。況法藏傳云此圣者造五百論。其名又同。故知定是傳法主也。是北印度健馱羅人。兄弟二人皆入佛法。長(zhǎng)兄無(wú)著修學(xué)大乘得證初地。小弟鄰持修學(xué)小乘得阿羅漢。世親聰穎五印欽崇。凡所造論千代龜鏡。無(wú)著菩薩見弟世親具大乘性。恐證小果欲為開悟令歸大乘。遂託有疾而誘喚。世親聞命不遠(yuǎn)而來。無(wú)著密使二人迎候。令于夜分近世親房。一人誦阿毘達(dá)磨經(jīng)攝大乘品。一人誦花嚴(yán)經(jīng)十地品。世親聞法悲悔交生。如斯妙法我先毀謗。過由此舌。宜斷截之。即執(zhí)利刀欲自斷舌。忽見無(wú)著住立其前。執(zhí)持手閉謂之曰。夫大乘者究極之法。吾欲誨爾。爾其自悟。悟其時(shí)矣。何善如之。諸佛圣教改軌是悔。先以舌毀謗大乘。今應(yīng)以舌而廣讚釋。空斷其舌何所益為。作是語(yǔ)已忽然不見。世親深悟遂不斷舌。以至無(wú)著請(qǐng)問大乘。無(wú)著遂為造攝論本令其造釋。授十地經(jīng)使其造論。故此二論世親菩薩初入大乘創(chuàng)所造也。盛得極多具如別傳

求此果時(shí)唯取此因等者。既求此果唯從此因不取餘故。彼果唯從此因而生不從餘生。故知因中定有果性。若言因中無(wú)果性者。則應(yīng)一因生一切果。既無(wú)此果性而能生此果。亦無(wú)餘果性何不生餘果。或因一果一切因生。以于一因中本無(wú)此果性此果得生者。于一切因中亦無(wú)此果性應(yīng)生此一果。因中有果其理善成。今應(yīng)問彼執(zhí)見者曰。因果兩相為異不異。若不異者不成因果。因果二相無(wú)差別故。因果無(wú)別果從因生。因果既同因從果起。因中有果不應(yīng)道理。若異相者。因中果體為未生相為已生相。為未生相。果猶未生而說是有。不應(yīng)道理。若已生相。果體已生復(fù)從因生。不應(yīng)理。故知因中非先有果。然要有因待緣生果

從緣顯了宗者。即前因中有果論者及聲論師皆說。諸法體自本有從眾緣顯。非緣所生。謂既因中先有果性。后從緣生。不應(yīng)道理。然非不用功力而成。要從功用而果顯了。應(yīng)問從緣顯了宗曰。若說因中先有果性。何故不顯待緣方顯。若有障緣令不顯者。何不障因但障于果。譬如黑闇障盆中水亦能障盆。此亦爾故。若彼障緣亦能障因。從緣顯了何但顯果。因緣兩法共成一果。但從緣顯不應(yīng)道理

去來同現(xiàn)皆實(shí)有等者。彼作是執(zhí)。若法自相安住。此法真實(shí)是有。此若未來無(wú)者。彼時(shí)應(yīng)未受自相。此若過去無(wú)者。彼時(shí)應(yīng)退失自相。若無(wú)未來誰(shuí)生現(xiàn)法。而現(xiàn)在法得成果耶。若無(wú)果者則無(wú)彼果。寧說現(xiàn)在而為因耶。若定無(wú)者諸法自相應(yīng)不成就性不真實(shí)。既許現(xiàn)法是其實(shí)有。寧撥過未為非有耶。應(yīng)問彼曰。去來兩相與現(xiàn)在相為異不異。若不異者。立三世相不應(yīng)道理。若是異者。去來實(shí)有不應(yīng)道理。又更問。汝墮三世法為是常耶為無(wú)常耶。若是常者。其體凝然。墮于三世不應(yīng)道理。為無(wú)常者。于三世中恒是實(shí)有不應(yīng)道理

起色受相行識(shí)顯時(shí)別有等者。彼作是言。若無(wú)我者。見色覺時(shí)。唯應(yīng)但起色相之覺。不應(yīng)別起我相之覺。受相等覺應(yīng)知亦然。既先不起思覺五事。唯起五種我相之覺。是故決定知實(shí)有我。應(yīng)問彼云。計(jì)我之覺為取現(xiàn)量境為取比量境。若取現(xiàn)量者。如何唯說色等諸蘊(yùn)是現(xiàn)量耶。若取比量。如愚稚等不能思度。不應(yīng)率爾起于我覺。又所執(zhí)我為善不善。若是善者。何為極惡愚癡之人深起我見而能增長(zhǎng)諸惡過失。若所執(zhí)我是不善者。不應(yīng)正說及非顛倒。既非是善即是邪倒。計(jì)我實(shí)有不應(yīng)道理

極微等法一切常住等者。彼依世定所得天眼。自見其身及諸世間。從前世來無(wú)有斷絕。計(jì)我世間皆是常住�；蛞朗蓝ǘ�起是見。計(jì)有為先有果生起。離散為先有果滅壞。謂從眾微麤物果生。分析麤物唯至微住。故極微常麤物無(wú)常。應(yīng)告彼曰。我及世間為有變異為無(wú)變異。若有變異。執(zhí)此世間皆是常住不應(yīng)道理。若無(wú)變異則無(wú)差別。有種種相不應(yīng)道理。極微論者我今問汝。所執(zhí)極微有方分不。若有方分應(yīng)可分析而計(jì)為常不應(yīng)道理。若無(wú)方分則無(wú)質(zhì)礙聚生麤色不應(yīng)道理

說苦樂等宿因作等者。彼見世間。雖具正方便而招于苦。雖具邪方便而致于樂。故起是思立如是論。說苦樂因定皆宿作。若現(xiàn)受苦由宿惡業(yè)。若勤精進(jìn)極修苦行。能吐舊業(yè)現(xiàn)在惡因。由不作因之所害故。如是于后不復(fù)有偏宿因所感。及現(xiàn)苦行所招苦惱一切皆盡。能證后身苦盡涅槃。應(yīng)問彼曰。若說現(xiàn)苦皆用宿作惡業(yè)為因。汝于現(xiàn)法所修苦行。為用宿作惡業(yè)為因。為用現(xiàn)法方便為因。若用宿作惡業(yè)為因者。說是現(xiàn)在新修苦行能吐舊業(yè)不應(yīng)道理。若用現(xiàn)法方便為因。汝先所說世間苦樂皆由宿因不應(yīng)道理。故知世間所受苦樂亦由現(xiàn)法非定宿作。或由現(xiàn)身聽聞正法。于現(xiàn)身中而得證悟

欲行善等事皆返等者。謂見世間諸有情類。于彼因時(shí)欲修凈業(yè)。不遂本心反更為惡。于彼果時(shí)愿生善趣。不遂本心反墮惡趣。意欲受樂反受諸苦。由見如是彼作是思。世間諸物必應(yīng)別有作者生者及變化者。為彼物父謂自在天。或復(fù)其餘。應(yīng)問彼曰。大自在天變化功能。為用先業(yè)為不用耶。若用先業(yè)為因起者。唯此功能用業(yè)為因。非餘世間。不應(yīng)道理。若無(wú)先業(yè)而自起者。唯此功能無(wú)因而起。非世間物。不應(yīng)道理。又更問汝。此自在天為世間攝為不攝耶。若言攝者。自同世間遍生世間。不應(yīng)道理。若不攝者。即非世法能生世間。不應(yīng)道理

愛肉梵志等者。謂于掙競(jìng)惡劫起時(shí)。諸婆羅門違越古昔婆羅門法。為欲食肉妄起計(jì)云。于彼祀中咒術(shù)為先害諸生命。若能祠者若謂害者。若諸助伴皆得生天。應(yīng)問彼云。此咒術(shù)力為是正法為非正法。若是正法。害生祠祀非法處用。不應(yīng)道理。若非正法。用咒害生皆得生天。不應(yīng)道理。若言如毒為咒所伏不能為害此亦爾者。此咒亦能除三毒不。若言能者。不聞一人貪嗔癡毒靜息可得。若不能者。用咒害生除非法業(yè)。不應(yīng)道理

憶壞成劫觀上下傍等者。憶念壞劫即于世間起有邊想。憶念成劫即于世間起無(wú)邊想。下通無(wú)間上至四禪更無(wú)所得。起有邊想。傍一切處不得邊際。爾時(shí)即起邊無(wú)邊想。翻第三句傍一切處及與上下作非有邊非無(wú)邊想。今問世間有邊見者。從前劫壞后劫起不。若言起者。因前有后計(jì)世有邊。不應(yīng)道理。若無(wú)起者。汝今依此世間而住。計(jì)世有邊。不應(yīng)道理。因有邊見遂執(zhí)無(wú)邊。無(wú)邊等皆是虛妄

不死矯亂宗者。謂有四種不死矯亂。一覺未開覺。怖畏他人知其無(wú)知。不分明答我無(wú)所知。二于所證起增上慢。懼他詰問怖畏妄語(yǔ)。故不明說我有所證。三覺已開悟而未決定。怖畏妄語(yǔ)懼他詰問。故不明說我不決定。如是三種假託餘事以言矯亂。四羸劣愚鈍。世出世道皆不了知。于世文字亦不能了。懼他詰問知其愚癡。但反問彼。隨彼言轉(zhuǎn)便自稱言。我所依學(xué)不死凈天。而亂詰問于彼所問以言矯亂。是故名為不死矯亂。顯揚(yáng)論中不破此計(jì)。以是愚癡無(wú)定宗故

諸法無(wú)因宗等者。依世靜慮及邪思惟。見我世間無(wú)因而起�；驈�(fù)有時(shí)見諸因緣空無(wú)果報(bào)。謂見世間都無(wú)因緣。大風(fēng)卒起于一時(shí)間亦無(wú)因緣寂然止息。大河彌漫宛然空竭果木敷榮颯然衰雜。由如是見立無(wú)因論。我及世間無(wú)因而起。今應(yīng)問彼。世間諸物種種生起。或欻然起。為無(wú)因耶為有因耶。若無(wú)因者。種種生起忽復(fù)不生。不應(yīng)道理。若有因者。計(jì)我世間無(wú)因而生。不應(yīng)道理

死后斷滅宗等者。彼依世智而作是思。若我死后復(fù)有身者。應(yīng)不作業(yè)而得果報(bào)。若我體性一切永無(wú)。所受業(yè)果豈得為有。觀此二種理俱不可。故起此見立如是論。今應(yīng)問彼。斷見滅者為蘊(yùn)斷滅為我斷滅。若蘊(yùn)斷者。蘊(yùn)體無(wú)常。既非常有亦非常無(wú)。因果展轉(zhuǎn)生起不絕。而言蘊(yùn)斷滅不應(yīng)道理。若我斷滅。汝先所說麤色之身死后斷滅。欲塵諸天色塵諸天四無(wú)色處于彼所攝。不應(yīng)道理

見行善惡得果皆差者。謂依世間諸靜慮故。見世施主一期壽命恒行布施。從此命終生下賤家貧窮柜乏。復(fù)見有人恒行妙行。命終之后墮諸惡趣�；蛐袗盒蟹瓷�善趣。又父母卻為男女。見有男女卻為父母。見如是事故作是斯惟。定無(wú)施與無(wú)妙惡行。亦無(wú)果報(bào)無(wú)父母等。今應(yīng)問彼空見論者。汝許業(yè)果有后受不。若許有者。汝先所說都無(wú)妙行亦無(wú)惡行無(wú)業(yè)果報(bào)。不應(yīng)道理。若言無(wú)彼后所受者。諸有造作凈不凈業(yè)。即于此生頓受一切凈不凈果。不應(yīng)道理。又應(yīng)問彼無(wú)父母者。凡從胎藏及從種子而生身者。彼等于此為是父母為非父母。若言是者。即汝所言無(wú)父無(wú)母不應(yīng)道理。若言非者。從彼胎藏及從種子而生此身言非父母。不應(yīng)道理。為父為母時(shí)即非男子。為男女時(shí)即非父母。故約現(xiàn)身無(wú)不定果。故此所言不應(yīng)道理

說婆羅門最勝等者。為斗掙劫諸婆羅門貪于名利及恭敬故作如是計(jì)。婆羅門種是其最勝。剎帝利等是下劣種。白色黑色當(dāng)知亦然。是梵王子梵王口生。剎帝利等從臍膝腳跟處生。婆羅門種可得清凈。性能修習(xí)真梵行故。今應(yīng)問彼計(jì)最勝者。婆羅門種有父母不。若言無(wú)者。應(yīng)是化生。汝傍現(xiàn)事不應(yīng)道理。若言有者。言修梵行餘不能修。不應(yīng)道理。又從種故名之為勝。謂從戒聞得名為勝。若由種類故為勝者。汝論中說由祠祀中聞勝戒勝。不應(yīng)道理。若由戒聞得名勝者。說婆羅門是最勝種餘是下劣。不應(yīng)道理

執(zhí)雞狗等諸戒清凈等者。為有外道得世定通。見雞狗牛死已生天�；蛞娐缎位驂櫥彝粱蚴芸鄲赖蒙�天上。不能善知緣起道理。起如是見立如是論。學(xué)彼狗等而持彼戒。是名清凈皆得生天�；蛴型龍�(zhí)紛陀利河婆呼陀河伽耶河兢伽河等其水清凈。于中沐浴所有罪障一切除滅皆得生天。今應(yīng)問彼計(jì)清凈者。執(zhí)受凈物行凈行故得清凈耶。為受穢物行惡行故得清凈耶。若由執(zhí)凈行凈行者。世間共許狗惡不凈。而汝許執(zhí)受狗等戒得清凈者。不應(yīng)道理。若執(zhí)不凈行惡行故得清凈者。自惡不凈能令他凈。不應(yīng)道理。又由內(nèi)凈故究竟凈。為外凈故究竟凈耶。若由內(nèi)凈者。河水沐浴而得清凈。不應(yīng)道理。若由外凈者。內(nèi)具垢惑但除外垢。不應(yīng)道理

于日月星常行等者。謂有獲得世間凈慮。世間同謂是阿羅漢。世人有欲自在快樂所祈遂者便往請(qǐng)問。然彼不知業(yè)果相應(yīng)緣生道理。但見世間日月薄蝕星辰失度。爾時(shí)眾生凈不凈業(yè)果報(bào)成熟。彼即計(jì)為日月等作為信樂者建立此論。今應(yīng)問彼計(jì)吉祥者。世間所有興衰等事。為是日月星度等作。為凈不凈業(yè)所作耶。若但日月等所作者�，F(xiàn)見隨造福非福業(yè)感盛衰等。不應(yīng)道理。若由凈穢業(yè)所作者。言由日月等。不應(yīng)道理

小乘宗異部有二十等者。異部執(zhí)論偈頌中云。十八及本二。皆從大眾出。無(wú)是亦無(wú)非。我說未來起

本上坐大眾等者。此義廣如宗輪論疏。今應(yīng)略敘顯其本末。佛涅槃后百有餘年。末兔羅國(guó)有一商人�；槿⒂灼奚�一兒子。顏貌端正字曰大天。商人遠(yuǎn)游多歷年歲。子既長(zhǎng)大母逼行丞。后聞父還懼而有嫉。與母設(shè)計(jì)鴆而殺之。恐穢跡彰共逃他國(guó)。于彼遇見門師羅漢。恐泄家事矯請(qǐng)殺之。母后他非子見忿怒。悔怨既極遂亦殺之。雖造三逆不斷善根。投僧出家望滅重罪。既出家已精懃誦習(xí)。性識(shí)聰敏圣教遂通。王臣道俗無(wú)不欽重既耽名利惡見便生。遂自詐稱得羅漢果。王迷凡圣頻請(qǐng)供養(yǎng)。見諸宮女不正思惟。于夜夢(mèng)中漏失不凈。弟子浣衣怪而問云。既是羅漢寧有漏失。彼矯答言。魔嬈故爾。以彼天魔常惱佛法。縱成無(wú)學(xué)亦被嬈之。又諸漏失有其二種。煩惱漏失羅漢即無(wú)。不凈漏失無(wú)學(xué)容有。我被魔嬈有漏失焉。又彼欲令弟子親附。次第詐記四沙門果。時(shí)諸弟子自怪無(wú)知所得果證。咸來請(qǐng)問。彼答。無(wú)學(xué)亦有無(wú)知。以此無(wú)知有二種故。染污無(wú)知無(wú)學(xué)即無(wú)。染無(wú)知者是煩惱障。能障涅槃。令諸眾生受三界身。不染污無(wú)知無(wú)學(xué)猶有。不染污無(wú)知者是所知障。于境不了。令諸菩薩及二乘等受變易身。汝雖得果不能自知。又于一時(shí)弟子啟白。曾聞圣者已度諸疑。如何我等尚疑諦寶。彼答。羅漢亦有疑惑。以諸疑惑有二種故。隨眠性疑羅漢即無(wú)。處非處疑無(wú)學(xué)猶有。汝于諦實(shí)豈得無(wú)疑。后諸弟子又復(fù)問言。經(jīng)說圣者得真慧眼自證解脫。我等今者如何但由師言悟入。彼即答言。有阿羅漢但由他入不能自知。如舍利子智慧第一。佛若不記當(dāng)不自知。況汝等輩不由他入。彼雖造罪不起邪見。自懷罪重當(dāng)受何苦。憂惱所逼夜唱苦哉。近住弟子聞之驚怪。旦問安知。彼答甚善。又問昨夜何唱苦哉。彼矯答言。我呼圣道。謂有圣道若不至誠(chéng)稱苦命喚終不現(xiàn)前。故我昨夜喚圣道耳。大天于后集先所說五惡見事而作頌曰。餘所誘無(wú)知。猶豫他令入道因聲故起。是名真佛教。十五日夜灑陀時(shí)次。當(dāng)大天昇坐誦戒。后便自誦所造伽他。爾時(shí)眾中有學(xué)多聞持戒修靜慮者。聞彼所說無(wú)不驚呵。咸即翻對(duì)所說誦云。改第四句言非佛教。于是竟夜斗掙紛然。乃至崇朝朋黨轉(zhuǎn)盛。城中士庶乃至大臣相次來和皆不止息。時(shí)王聞見亦復(fù)生疑。由斯乖掙分成兩部。賢圣用內(nèi)耆年雖多而僧?dāng)?shù)少名上坐部。大天用內(nèi)耆年雖少徒眾即多名大眾部。至佛滅后二百年初。大眾部中因有乖掙前后四破分成九部。初第一破分出三部。一者說世出世法皆是假名一說部。二者世法顛倒出世法是實(shí)名說出世部。三者部主乃是雞之種胤名雞胤部。第二破者。謂此部主學(xué)過本宗名多聞部。第三破者。說世出世亦有少假名說假部。第四破者。有一外道大眾部中出家多聞住制多山。重譯五事分成三部。一者即此徒眾依本所居制多山部。二者一類住在制多山西名西山住部。三者一類住在在制多山北名北山住部。故大眾部四破分別本末別說共成九部。其上座部。三百年初四百年末。本末七破為十一部。第一破者。有一大德造發(fā)智論。本部被難移入雪山名雪轉(zhuǎn)部。即學(xué)論者說諸法有名說一切有部。二于有部流出一部。即是古仙染牛生種名犢子部。三者于犢子部分出四部。一者部主有法過人可上名法上部。二者部主性賢是賢圣種名賢胄部。三者部主量法刊正無(wú)邪名正量部。四者部主所居山林繁密名密林山部。四從有部流出一部。謂此部主本是國(guó)王名化地部。五從化地部流出一部。部主含法如藏之密名法藏部。六從有部流出一部。部主乃是飲光仙種名飲光部。七從有部復(fù)出一部。依經(jīng)立量不依律論名經(jīng)量部。如是上座本末重破。兼本共成十一部。計(jì)通前九部為二十部。是謂此中諸部名義

及依蘊(yùn)等別有我者。此宗所說五蘊(yùn)等法。一一別說即無(wú)作用。若和合時(shí)即有總相主宰作用。如車舍等。林木各別作用便無(wú)。若和合時(shí)便有實(shí)用。此亦如是

三世蘊(yùn)等而皆實(shí)有者。謂此部執(zhí)。有為之法三世有體。而其作用或有或無(wú)。法在未來未起作用。然為未來生相所生流入現(xiàn)在。住相所住方起作用。異相所異而有衰變。滅相所滅流入過去。所說滅者。但滅作用名入過去。非滅法體。如運(yùn)一籌至百千位。但名有殊而體無(wú)別。由是義故三世皆實(shí)

去來蘊(yùn)等皆是無(wú)者。彼宗所說去來非實(shí)。與現(xiàn)在法有差別故。若言三世法體皆實(shí)。不應(yīng)作用唯在現(xiàn)在。不爾作用與體應(yīng)異。若與體異不應(yīng)名用。如色異聲色非聲用故。現(xiàn)法實(shí)去來無(wú)體

現(xiàn)在蘊(yùn)實(shí)積聚法故等者。謂此宗說色心等法細(xì)實(shí)麤假。極微是實(shí)色體性故。麤色是假共和合故。一實(shí)極微非眼識(shí)境。合成麤色方眼識(shí)緣。縱一極微亦是蘊(yùn)攝。蘊(yùn)者聚義故蘊(yùn)是實(shí)。和合生識(shí)即名處界故處界門法皆是假

世出世法皆非實(shí)等者。問。此與大乘義有何別答。由執(zhí)諸法定是假立。不同大乘假實(shí)雙泯。但說諸法皆假非實(shí)。不說諸法非實(shí)之因。不同應(yīng)理一切諸法皆從心生。又殊勝義空。由勝義故諸法非有。故與大乘有差別也

深密等經(jīng)為不了義等者。謂此宗中以三無(wú)性為真了義。遣三性故即說三性體不可得。依計(jì)所執(zhí)立想無(wú)性。顯計(jì)所執(zhí)即無(wú)體相。依自依他立生無(wú)性。如何但無(wú)自然生性。勝義無(wú)性當(dāng)知亦然。故深密等建立三性。有所存故非了義也

般若經(jīng)等為非了義就偏說故等者。偏就空門遣一切相。以無(wú)自性即名勝義。由勝義故世俗成空。不由世俗勝義成有。故說皆空就偏說也

獨(dú)覺智證與聲聞同教既不多等者。同生空智證生空理。然獨(dú)覺性利于聲聞。不假?gòu)V聞方能證悟。是故獨(dú)覺教習(xí)不多。多同聲聞入聲聞藏

然此五乘有開合者�；蛴惺ソ逃谌�乘外開人天乘。五戒十善因果別故。合不定性入三乘中。隨所得果皆出世故�；蛴惺ソ倘颂旌弦弧Ｎ褰涫�善世間法故。于三乘外開不定性。雖同出世種性異故

亦非年月定判后先者。真諦三藏亦立三時(shí)與此不殊而不取者。由約年月定判后先。說佛成道十二年來所說小乘名第一時(shí)。從十二年后至三十七年說般若等為第二時(shí)。三十八年至涅槃來所說中道名第三時(shí)。若作此說�；▏�(yán)經(jīng)等成道初說。豈即初時(shí)。故約年月定判后先。有此過失而不取也

但以義類相從而說者。謂三時(shí)教對(duì)不定性。佛隨根性說或前后。但雖前說對(duì)久根性。義同第三時(shí)即第三時(shí)攝。雖最后說對(duì)初根性。義同初時(shí)則初時(shí)攝。故花嚴(yán)經(jīng)成道初說。義同第三時(shí)則第三時(shí)攝

契經(jīng)應(yīng)諷頌等者。此十二分教義類繁多。今但略釋十二名相。一者契經(jīng)。梵云修多羅。此有二相。一通二別。通即十二皆名契經(jīng)。別謂長(zhǎng)行。緝綴義理會(huì)理合機(jī)故名契。貫穿縫綴故名為經(jīng)。能契即經(jīng)持業(yè)釋也。契物之經(jīng)亦依主釋。二者應(yīng)頌。梵云祇夜。舊名重頌偈。應(yīng)字屬平去二聲皆通。長(zhǎng)行雖說理未盡圓。或有后來圣不重語(yǔ)應(yīng)更重述應(yīng)后來人。應(yīng)有此頌應(yīng)物之頌。有財(cái)依主二釋皆通。三者諷頌。梵云伽他。舊云不重頌偈。謂前未說直以頌明�？芍S詠故。故名諷頌。可諷之頌依主釋也。四者記別。梵云和伽羅耶。此有三相。一記天人當(dāng)成佛事。二記弟子死此生彼。三謂記別諸法之義。記即是別持業(yè)釋也。五者自說。梵云優(yōu)陀那。謂不待請(qǐng)觀機(jī)即說令法久住�；蝻@悲深。自與說別相違釋也。六者緣起。梵云尼陀那。舊云因緣。此有三相。因犯制戒。因事說法。因請(qǐng)說法。緣即是起持業(yè)釋也。七者譬喻。梵云阿波陀那。謂以喻況曉所說義。舉已見邊顯未見邊令義平等。故名譬喻。譬即是喻持業(yè)釋也。八者本事。梵云伊帝曰多伽。謂除自身說于過去弟子及法名為本事。本體即事。本世之事。持業(yè)依主二釋皆通。九者本生。梵云闍陀那。說佛自身在過去世彼彼方所行菩薩行。本體即生。本世之生。亦通持業(yè)依主二釋。十者方廣。梵云毘佛略。此有二相。一謂說行菩薩勝道。二法廣多高大長(zhǎng)遠(yuǎn)。理正名方。教多名廣。方理之廣依主釋也。十一希法。梵云阿浮陀達(dá)磨。舊名未曾有經(jīng)。謂說八眾共不共德及餘最勝驚異之法。希有之法。法即希有。通于二釋。十二論議。梵云優(yōu)波提舍。此有二相。一佛自說。謂諸經(jīng)典修環(huán)研竅磨怛理迦。二圣弟子已見諦者。依自所證無(wú)倒宣說。論體即議持業(yè)釋也

略廣分別十七地義者。但直分別十七地義。而不決釋深隱奧義。是故但名為本地分。十七地者。一者五識(shí)身相應(yīng)地。二者意地。三者尋伺地。四者無(wú)尋唯伺地。五者無(wú)尋無(wú)伺地。六者三摩呬多地。七非三摩呬多地。八有心地。九無(wú)心地。十聞所成地。十一思所成地。十二修所成地。十三聲聞地。十四獨(dú)覺地。十五菩薩地。十六有餘依地。十七無(wú)餘依地。故瑜伽論總攝頌云。五識(shí)相應(yīng)意。有尋伺等三。三摩地俱非。有心無(wú)心地。聞思修所立。如是具三乘。有依及無(wú)依。是名十七地。廣釋名義如最勝子瑜伽論釋

言大乘者謂菩薩乘者。大乘之言通因及果。是佛菩薩大人乘故言菩薩乘。就因而論。菩薩乘此到佛地故。若言佛乘約果而說。一切諸佛本所乘故。簡(jiǎn)異聲聞小人之乘。故舉菩薩而釋大乘

剋用理智而為體者。以是能證所證法故。攝有無(wú)為一切功德故。一切功德之依處故。故與理智正為乘體。而于教果兼名乘者。以教顯理。得理云教。智即是行。有行成果。是故教果兼名大乘

小乘唯明七十五法者。心法有一。心所有法有四十六。色法有十一。不相應(yīng)行有十四種。無(wú)為有三。如是共成七十五法

有說本事廣論未譯但錄名等者。若有廣論此但錄名不名別論。何故題中云百法論。若廣論中錄名數(shù)者。應(yīng)言論中略錄名數(shù)。寧言分中錄名數(shù)也。由此故如是妄言耳

總上九號(hào)具包三德六義差別故名世尊者。言九號(hào)者。即十號(hào)中前之九號(hào)。其第十號(hào)名世尊者。由前九號(hào)故得名耳。一者如來。二者應(yīng)正等覺。即舊所云應(yīng)供正遍知。三明行圓滿。即舊所云明行足。四者善逝。五者世間解。六無(wú)上丈夫。七調(diào)御士。舊云無(wú)上士調(diào)御丈夫。八天人師。九者佛。十者世尊言三德者。一者恩德。即佛化身。巡數(shù)六道化利眾生有恩德故。二者智德。即佛報(bào)身。以大智慧成就一切諸功德故。三者斷德即佛法身。由斷諸障顯現(xiàn)真如萬(wàn)德體故言六義者。一者自在。永不繫屬諸煩惱故。二者熾盛。炎猛智火所燒練故。三者端嚴(yán)。殊勝相好所莊嚴(yán)故。四者名稱。一切世間咸稱讚故。五者吉祥。一切天人皆供養(yǎng)故。六者尊貴。利樂一切無(wú)懈廢故

雖此二義亦通無(wú)我等者。此通伏難。謂有難言。既言法者是軌持義。此義合通下一無(wú)我。何故五種獨(dú)名為法。為通此難言難此等一軌唯有體無(wú)法非緣不生心故者。心緣有無(wú)生不生心有其二說。一云。緣無(wú)之時(shí)亦得生心。緣過去未來等心亦生故。二云不生。雖過未等外質(zhì)是無(wú)。而有影像當(dāng)情而現(xiàn)。要緣影像方得生心。無(wú)相分時(shí)心不生故。是故無(wú)法不得成緣。非所緣緣心不生故。既軌則者生物解義。是故軌義無(wú)法不成

二軌唯差別緣無(wú)我等者。此中差別謂即是句。言自性者謂即是名。故唯識(shí)論云。名詮自性句詮差別。且如頌云諸行無(wú)常。各別四名但詮自性。未合成句智解未生。合成句時(shí)差別于常方解諸行。是其無(wú)常故唯差別而在軌義

三軌唯有為要成因緣方生解等者。謂有為法方成因緣。仗因託緣方能生解。故軌則義唯在有為。其無(wú)為者既都無(wú)相。心不能緣不成因緣。不能生解不成軌義。不失自性持義則通。雖后得智有漏意識(shí)亦緣無(wú)為而生智解。但是影像不是親緣。不同正智故不為例

四軌唯后說持通前宣等者。此依因緣比量宗說。如佛弟子立聲無(wú)常。聲是前宣無(wú)常后說。但聞聲字未能生解。若聞無(wú)常方有解生。是故軌義不通前宣。若論持義通前及后。解與未解守自性故

五軌唯能詮要名句文等者。能詮即是名句文三。所詮是義。雖所詮義亦能生解。而名句文生解用增。是故軌義唯在名等

故軌義局持義即通者。有軌義處必有持義。有持義處或無(wú)軌義。故軌與持通局異也

一緣慮義等者。然準(zhǔn)四卷楞伽經(jīng)注有二種心。一者質(zhì)多緣慮之心。二者乾栗大貞實(shí)之心。八識(shí)皆名虛妄分別。攀緣思慮一切妄境。皆名質(zhì)多緣慮心矣。既能變生一切諸法。是一切法貞實(shí)體相。是故亦名貞實(shí)心矣

三集起義等者。謂第八識(shí)能集染凈諸法種子在識(shí)含藏。而能現(xiàn)起染凈諸法。若前七識(shí)能集熏起。染凈種子在本識(shí)中。令從本識(shí)起染凈法。故楞伽云。心名采集業(yè)。意名廣采集。故集起義八識(shí)皆通

若于方所現(xiàn)等者。于方所者。謂現(xiàn)前色不離方處故。所現(xiàn)骨鎖等者。即觀行者所觀同類影像諸色。形顯者。形謂形色。顯謂顯色。如是總名方所示現(xiàn)

此有四句等者。自有相應(yīng)而非是行。即受想蘊(yùn)。自有是行而非相應(yīng)。即成就等。有非相應(yīng)亦非是行。謂即色蘊(yùn)。有亦相應(yīng)亦是行者。即除受想諸餘心所。釋義可知

心遠(yuǎn)獨(dú)行者。謂說此心遠(yuǎn)通凡圣一切處行名曰遠(yuǎn)行。唯獨(dú)一識(shí)唯一意識(shí)無(wú)別心所名曰獨(dú)行

士夫六界者。謂地水火風(fēng)空識(shí)也。于六界中但言識(shí)界不說心所。以心勝故

如地獄卒者。謂彼有情同業(yè)果報(bào)。同處同時(shí)共變獄卒為逼害事。非是心外實(shí)有獄卒。不爾云何不同受苦。諸小乘師釋此義云。謂由業(yè)力感別四大。雖在火等而不受苦。大乘難云。若不受苦非地獄收。何趣所攝。小乘答云。鬼趣所攝。既許天上亦有傍生。地獄有鬼于理何失。大乘難云。天上傍生受天妙樂。地獄中鬼何無(wú)苦耶。若不爾者。如諸餓鬼于清水上見火濃河。人見為水。兩類同處同時(shí)見殊。若法離心寧有是事。故諸色法不相應(yīng)法皆不離心

此定非異色心心所有實(shí)體用等者。此中量云。此不相應(yīng)定非異于色心心所有實(shí)體用。宗也。許蘊(yùn)攝故者因也。如色心等者。喻也。并云。色心等法蘊(yùn)所攝。非異色心有體用。不相應(yīng)行許蘊(yùn)攝。非離心等有體用

若異心等等者。此中量云。不相應(yīng)行定非實(shí)有。宗也。心心所色及諸無(wú)為所不攝故。因也。如畢竟無(wú)。喻也。畢竟無(wú)者。即龜毛等畢竟無(wú)。心等不攝。畢竟無(wú)非是實(shí)有。不相應(yīng)心等不攝。不相應(yīng)亦非實(shí)有

然諸無(wú)為所知性故等者。此立無(wú)為不離心等有二比量。第一量云。然諸無(wú)為不應(yīng)執(zhí)為離色心等實(shí)無(wú)為性。宗也。所知性故者。因也。謂即無(wú)為是心智等所知性故。如色心等者。喻也。謂此色法是心所知。心心所法亦是所知。意識(shí)能知一切心故�？偤喜⒃啤Ｉ�心心所是所知。不可執(zhí)為離心等。無(wú)為既是所知性。如何執(zhí)離于色心。第二量云。然諸無(wú)為不應(yīng)執(zhí)為離色心等實(shí)無(wú)為性。宗也。是色心等所顯性故。因也。如色心等者。喻也。所言色心所顯自性者。此中所顯有其四義。一以色顯色。如燈照物等。二以心顯心。如他心智等。三以色顯心。以聲說心等。四以心顯色。如心緣色等。然三無(wú)為一一皆是色心所顯。故佛地云。五蘊(yùn)無(wú)處以顯虛空。斷有漏蘊(yùn)以顯擇滅。諸蘊(yùn)不生顯非擇滅。是故無(wú)為是色心等所顯性也�？偨Y(jié)并云。心等皆是所顯性。非是離心實(shí)無(wú)為。無(wú)為亦是所顯性。寧離心等有無(wú)為

如正斷等雖無(wú)前相等者。四正斷者。一者已生惡不善法由正懃力斷之令滅。二者未生惡不善法由正懃力令不得生起。三者未生諸勝善法由正懃力修之令生。四者已生諸勝善法由正懃力修令增長(zhǎng)。此四正懃雖無(wú)前相。說四次第相。但約言說而為次第

應(yīng)知皆是隨轉(zhuǎn)理門者。諸大乘經(jīng)有二理門一者真實(shí)理門。謂說大乘究竟實(shí)理。如說八識(shí)二無(wú)我等。二者隨轉(zhuǎn)理門。且隨初根說小乘法。如說六識(shí)人無(wú)我等。此非究竟。應(yīng)可改轉(zhuǎn)入真實(shí)理。名轉(zhuǎn)理門。今大乘中有此義者。當(dāng)知皆是隨轉(zhuǎn)理門。即涅槃經(jīng)隨人隨意隨時(shí)義也

然亦不許一念并生者。小乘論云。以一身中無(wú)二心故。等無(wú)間緣唯有一故。是故不得一念并生

開阿賴耶染凈分位說九識(shí)者。真諦三藏譯九識(shí)論亦同楞伽。其前八識(shí)與此不殊。第九名為阿磨羅識(shí)。意說賴耶離生滅染。即是真如名阿磨羅識(shí)。而亦不離第八凈分是故無(wú)別第八識(shí)也

攝大乘論依前六識(shí)等者。無(wú)性論第四卷云。一身識(shí)。謂眼等五根。二身者識(shí)。謂五識(shí)所依意界。三受者識(shí)。謂第六識(shí)所依意界。此上三識(shí)以內(nèi)六界為體。四彼所受識(shí)。謂外六塵。五彼能受識(shí)。謂六識(shí)界。六世識(shí)。謂似三時(shí)影現(xiàn)。七數(shù)識(shí)。謂似一等算數(shù)影現(xiàn)。八處識(shí)。謂似村等影現(xiàn)。九言說識(shí)。謂似見聞等言說相現(xiàn)。十自他差別識(shí)。謂即所起我我所執(zhí)。十一善惡趣生死識(shí)。謂似五趣等相現(xiàn)。故十一識(shí)依于六識(shí)。根境識(shí)三而建立也

深密等經(jīng)于阿賴耶等者。等即等取阿毘達(dá)磨經(jīng)及唯識(shí)論。七種識(shí)名如下所列。謂阿賴耶異熟識(shí)無(wú)垢識(shí)是別分位而立別名。其根本識(shí)阿陀那所知依種子識(shí)通一切位。約通分位而立通名

攝論所說一意識(shí)宗等者。彼論所引一意識(shí)菩薩所宗之義。而不破斥彼合前六。但是一識(shí)由依六根別取六塵開六識(shí)名。非有六識(shí)。兼第七八總有三識(shí)

恒審思量勝餘識(shí)者。夫言意者思量為義。唯第七識(shí)恒審思量。由此應(yīng)作四句分別。若第八識(shí)恒而不審。其第六識(shí)審而不恒。若前五識(shí)非恒非審。唯第七識(shí)亦審亦恒。是故恒審勝餘識(shí)也

縱色現(xiàn)前盲不見者。意顯眼識(shí)不依色起。若說眼識(shí)定依色起。色現(xiàn)前時(shí)盲者應(yīng)見。雖無(wú)色時(shí)眼識(shí)不生。以色比根依根義勝。根若壞時(shí)識(shí)必不起�？v有色時(shí)盲不見故

如病損眼識(shí)并見黃者。顯發(fā)眼識(shí)必由眼根。如迦末羅病損壞眼根故于青色等并見為黃。只由根壞識(shí)謬見生。不由色壞眼識(shí)謬見。以色境相壞與不壞識(shí)稱境知。若根壞時(shí)識(shí)即謬見。故發(fā)識(shí)用必在眼根不在色境

眼識(shí)種子隨眼種生等者。謂根境識(shí)三種種子。眼根種起眼識(shí)種生。根種不生識(shí)種不起。不隨色種眼識(shí)種起

若自在位乃至隨根無(wú)相濫失等者。謂若隨境立六識(shí)名。至自在位五根互用。眼根發(fā)識(shí)遍緣五塵為名觸識(shí)。乃至鼻根發(fā)識(shí)緣境遍于五塵。是則五識(shí)皆名五識(shí)。有雜亂過。若其隨根即無(wú)此過�？v其眼根能發(fā)之識(shí)緣一切境。但可隨根名為眼識(shí)。即無(wú)雜亂

初通一切異生相續(xù)等者。言相續(xù)者謂即蘊(yùn)身。今舉蘊(yùn)身故言相續(xù)�；蛞烙谔N(yùn)方得相續(xù)

法空智果等者。法空智者取正體智。而言果者取后得智及后智所引滅定。此二皆是正智果故。是故皆名法空智果

彼緣無(wú)垢識(shí)等者。等即等取異熟識(shí)也。若至佛身平等性智緣異熟識(shí)。菩薩第八未得轉(zhuǎn)依但名異熟。有此差別故置等言

謂前七識(shí)皆是種生等者。七識(shí)是果。種子是因。然因與果皆名體相。體即是相無(wú)差別也。凡因與果雖非定一不可定異。無(wú)別性故即攬此種為第八識(shí)者。如唯識(shí)論第二卷云。阿賴耶識(shí)有其三相。一者因相。謂所持種能生染凈法故。二者果相。即現(xiàn)識(shí)體是善惡業(yè)異熟果故。三者自相。即此種現(xiàn)攝持因果為自相故。言自相者即自體義。既攝因果以為自體。故用種子為第八識(shí)

異時(shí)而熟變異而熟者。謂諸種子有二因義。一牽引因。謂未潤(rùn)時(shí)以能牽引自遠(yuǎn)果故。二生起因。謂被潤(rùn)時(shí)以能生起近自果故。依牽引因立異時(shí)熟。未被潤(rùn)時(shí)與所生果時(shí)不同故。依生起因立變異熟。既被潤(rùn)以由因變異果方熟故

異類而熟者。由異性因異性果熟。謂諸種子復(fù)有二種。一者異熟。即是所熏善惡二種。此望第八無(wú)記種子而為因性。若無(wú)此種第八種子必不生故。二者名言。即通一切三性種子。各能親辨自所生果。各望自果為因緣性。由善惡種令第八識(shí)名言種熟生五趣果。故善惡種名異熟因。是故說名由異性因異性果熟名為異熟

異義通因熟唯在果者。因謂識(shí)中善惡種子。果謂第八種子現(xiàn)行。此善惡因望無(wú)記果。因果各別皆得名異。不偏在果故言通因。及成熟時(shí)唯在第八種及現(xiàn)行言唯在果

異熟有二種子現(xiàn)行者。種子謂即親生第八名言種子�，F(xiàn)行謂即從此種生第八現(xiàn)識(shí)。此二皆是善惡業(yè)種之所招感異熟并名為果

若異屬因是異之熟者。此下四句約其六釋釋異熟二字因果。四句名也。此之二句辨依主釋。謂既前言異義通因。若將異義屬善惡者。因熟唯在果第八種子現(xiàn)行。即是善惡。異家之熟依主釋也

若異屬果異即是熟者。既知異義亦在果上。熟唯在果。故異與熟二體無(wú)殊。異即是熟名為異熟。持業(yè)釋也

異熟即識(shí)熟屬現(xiàn)行者。此分四句又約六釋釋異熟識(shí)三字名也。此中所言異熟識(shí)者。若異熟屬于現(xiàn)行現(xiàn)行是識(shí)。異熟與識(shí)既無(wú)別體。異熟即識(shí)名異熟識(shí)。持業(yè)釋也

異熟之識(shí)熟屬種子者。若以異熟屬種子上。種與現(xiàn)識(shí)體既不同。乃是異熟種家之識(shí)故名異熟。依主釋也

皆有思量能生義者。有思量義如前已明。生長(zhǎng)義者謂即八識(shí)。十二處中意處所攝。生長(zhǎng)門義是意處故。故雜集論第二卷云。謂七識(shí)界即是意處

小乘通依三世眼等者。眼等六識(shí)但在未來皆名為心。由未取境但體積集當(dāng)生起故。隨其一識(shí)緣會(huì)之時(shí)流至現(xiàn)在乃名為識(shí)。有了別用名為識(shí)故。若起用已滅入過去即名為意。能與后念作無(wú)間緣開避引導(dǎo)名意根故

異熟若是善染等者。流轉(zhuǎn)即是生死因果。流謂集諦。轉(zhuǎn)謂苦諦。還滅即是涅槃因果。還謂道諦。滅謂滅諦。凡言異熟皆謂無(wú)記。隨善惡業(yè)任運(yùn)相續(xù)。若是善者不隨染緣。流轉(zhuǎn)五趣應(yīng)不得成。若唯染者不受善熏。還滅涅槃如何得立

慧與我見義用別故者。此通伏難。謂有難言。若一心中無(wú)二慧故。但有我見無(wú)餘見者。我即以慧用為自體。既第七識(shí)已有慧俱。如何更與我見俱起。故此答言�；叟c我見義用別故。簡(jiǎn)擇名慧。推度名見。義用既殊故得俱起�；蹖�(shí)見假而不相違。諸見既皆用慧為體。我見常起諸見更生。則一心中有二慧失。故有我見餘見不生。見與慧俱于理無(wú)失

剎那別緣不專一者。定能令心前念后念于境專注相續(xù)而住。此識(shí)但能念念前后各自別緣而住。于境無(wú)專注義故無(wú)定數(shù)

滿業(yè)所招異熟果心等者。然業(yè)及果皆有引滿。引業(yè)果者。即第八識(shí)。彼善惡業(yè)之所招引而為五趣總報(bào)體故。言引業(yè)者。即是能引此第八識(shí)善惡二業(yè)。滿業(yè)果者。即六識(shí)中劣無(wú)記者。隨善惡因之所招感。而為六識(shí)圓滿果故。言滿業(yè)者。即六識(shí)中善惡二業(yè)。能引自識(shí)無(wú)記性者。令自六識(shí)得圓滿故。故俱舍論云。一業(yè)引一生。多業(yè)能圓滿。即舊所言總報(bào)別報(bào)二業(yè)果也

由無(wú)計(jì)度隨念分別者。此約三種分別說也。三分別者。如雜集云。一自性分別。謂于現(xiàn)在所受諸行自相行分別。二隨念分別。謂于昔曾所受諸行追念行分別。三計(jì)度分別。于去來今不現(xiàn)見事思構(gòu)行分別。若依俱舍。計(jì)度分別即以意地散慧為體。隨念分別乃以意地諸念為體。自性分別通在六識(shí)。如魚躍泉但任運(yùn)故

由稱量等起慢等故者。于稱量中等取猶豫推度之義。于慢之下等取疑見。謂由稱量上中下品而起七慢。謂由于境猶豫不決而起于疑。于境推求而起我見。故于兩句皆置等言

不待名言及待此餘根境起者。不待名言者。謂不要待色聲香等名言而取自所取義。不待餘根者。即分別根。謂眼識(shí)生但任運(yùn)緣不待意根。先分別已然后了別。若緣瓶等要待名言及色香等方起瓶覺。不待餘境者。謂色等境一一皆用眾塵所成。如眼觀色但直觀色。不待別知此四大種及聲香味觸諸餘境故方了色相。故名不待餘境

以長(zhǎng)短等亦色處收者。夫言處者生識(shí)為義。色生眼識(shí)故色為處。若使長(zhǎng)短眼識(shí)不緣則非生識(shí)。寧色處收

具三七等一切分別等者。三種分別如前已明。七分別者。如雜集云。一任運(yùn)分別。二有相分別。三無(wú)相分別。四尋求分別。五伺察分別。六染污分別。七不染污分別。初即三中自性分別。為五識(shí)身無(wú)異分別。于自境界任運(yùn)轉(zhuǎn)故。有相分別即是三中自性隨念。取過現(xiàn)境種種相故。無(wú)相即是計(jì)度分別。而能希求未來境故。所餘分別當(dāng)知亦用計(jì)度為性。所以者何。以思度故或時(shí)尋求或時(shí)伺察。或時(shí)染污或時(shí)不染污種種分別

不緣相分識(shí)中種子及相應(yīng)法等者。謂經(jīng)論中皆說末那唯是內(nèi)緣不取外境。若取賴耶所有相分。相分即是外六塵境。即應(yīng)末那有緣外失。種子雖在賴耶識(shí)中是識(shí)相分。若緣種子。與緣外相有何差別。是故不緣識(shí)中種子。賴耶心所雖不離心。曾無(wú)處說緣相分故。但說末那唯緣識(shí)蘊(yùn)故。是故不緣賴耶心所。若爾何故經(jīng)論皆說此末那識(shí)我我所執(zhí)。疏中所言有處說執(zhí)我我所者。正釋此難。如文應(yīng)知

內(nèi)變執(zhí)受種子色根者。言執(zhí)受者有其二義。一識(shí)所依託安危事同。二以此為依能生本識(shí)�？偠�言之。攝為自體同安危義故名執(zhí)受。不執(zhí)受者謂不攝為自體之義。如器世界外六塵境及他依處。雖本識(shí)緣不攝受故

若變心等便無(wú)用等者。等即等取諸心所法。何故變心無(wú)實(shí)用耶。故下二句釋此義云。相分心等不能緣故。若變心等即是相分。既相分心無(wú)能緣用。故賴耶識(shí)不變心等

須彼實(shí)用別從此生者。此釋伏難。謂外難言。若變心等無(wú)實(shí)用者。寧有實(shí)用諸心等耶。故此答云。謂彼實(shí)用諸心心所別從此識(shí)種子而生。若爾何不一切境界皆從種生須現(xiàn)識(shí)變。答凡有二。一因能變。即從種子轉(zhuǎn)變而生。二果能變。即諸現(xiàn)識(shí)變現(xiàn)諸境。諸現(xiàn)行識(shí)自是能變。不可更從能變識(shí)生。是故但從種子而變。由此應(yīng)作四句分別。一自有因變而非果變。即諸現(xiàn)行心心所等。二自有果變而非因變。如分別變但為境者。三者因果俱變。如五根身器世界等。四者因果俱不變。如不聞見他方境界

若心心所無(wú)所緣相乃至餘如自故者。此立相分有二比量。第一量云。心心所法應(yīng)不能緣自所緣境。宗也。無(wú)所緣相故。因也。如餘識(shí)境。喻也。自所緣者。且如眼識(shí)色為自境。若緣色時(shí)眼識(shí)之上不帶色相。應(yīng)不能緣。無(wú)色相故。猶如聲境。謂眼識(shí)上不帶聲相。不帶色相。如何緣色。香味觸等準(zhǔn)此應(yīng)知。第二量云�；驊�(yīng)一一心心所法能緣一切境。宗也。無(wú)所緣相而能緣故。因也。自所緣境。喻也。謂如眼識(shí)應(yīng)能緣聲。無(wú)聲相故。如無(wú)色相而能緣色。香味觸等準(zhǔn)此說之

若心心所無(wú)能緣相乃至亦是能緣等者。此立見分亦有二量。第一量云。心心所法應(yīng)不能緣。宗也。無(wú)能緣相故。因也。如虛空等。喻也。第二量云�；蛱摽盏纫嗍悄芫�。宗也無(wú)能緣相故。因也。如心心所。喻也。虛空等者。等取真如及色法等。覆合并例準(zhǔn)而作之

無(wú)自證分應(yīng)不自憶心心所法等者。謂心心所但見前境。而不卻能返見自體。是故經(jīng)說刀指等喻。當(dāng)見境時(shí)所有心行及至過后皆能自憶。謂我當(dāng)時(shí)作是心行。向若尚無(wú)自證分心證智自心。如何于后能憶自心。如不曾更境不能自憶。故作量云。心心所法應(yīng)不能自憶。宗也。無(wú)自證分緣自心故。因也。如曾更境。喻也。覆結(jié)并云。不曾更境無(wú)心緣。不曾更境必不憶。無(wú)自證分緣自心心等不應(yīng)能自憶

勿真如性亦名能緣等者。此中意云。若正體智許無(wú)見分而能緣者。則應(yīng)真如亦合能緣。無(wú)見分故。勿猶莫也。以正智無(wú)見分故而成能緣。令真如性成能緣義。既真如性無(wú)見分故不成能緣。故正體智是能緣故必有見分

說無(wú)相取不取相故者。即瑜伽論七十三說。取有三種。一有言有相取。謂言說隨覺者取。二無(wú)言有相取。謂言說隨眠者取。三無(wú)言無(wú)相取。謂是于言說離隨眠者取。此正體智當(dāng)?shù)谌�取。說無(wú)相故便無(wú)相分。說取言故便有見分。下后智中有二說字。應(yīng)知皆是瑜伽論說

帶如相起不離如者。此中帶者是狹帶義。言如相者即真如體。此正體智所有見分。是內(nèi)證故不離真如。即是狹帶真如體相

離諸名言種類分別者。種類分別即是比度。以彼種種相似比類分別而知。今現(xiàn)量智直觀現(xiàn)境。故離名言種類分別

于所觀義有正智生等者。義有二種。一義者境也。如遠(yuǎn)見煙比廚中煙。定知遠(yuǎn)處必有于火。于其觀火境之上有正智生。二義者理也。如佛弟子立聲無(wú)常。所作性故。如瓶盆等。于此所觀無(wú)常理上有正智生

若后得智亦通三量等者。緣自相故是現(xiàn)量智。緣共相故是比量智。緣過未故是非量智

若在初二靜慮近分等者。然四靜慮有四種別。一未至地。二中間禪。三近分定。四根本地。根本地者。即四靜慮從前加行至本地中。故所至定名根本地。近分定者。是根本定所有加行。謂由厭下為苦麤障。欣樂上地為靜妙離。能與本地而為近因名為近分。中間禪者。即是第二靜慮近分。以初靜慮有尋有伺。第二靜慮無(wú)尋無(wú)伺。而此近分無(wú)尋唯伺。對(duì)前有無(wú)故名中間。未至地者。即初靜慮近分定也。由出欲界未至初禪。故此近分名未至地。上地近分已至定地。不得此名不應(yīng)為例。已彼初二靜慮近分是彼根本靜慮加行。未得容豫。雖有適悅而未周遍。故但名喜而不名樂。其二靜慮已至根本。無(wú)所求趣適悅周遍。故約身心名喜名樂若法決定有境為主等者。為要三義方成所依。一者決定。簡(jiǎn)識(shí)起時(shí)不定有者。且于眼識(shí)十緣之中。雖要光明未必決定。如天眼等不必依故。二者有境。簡(jiǎn)決定中非有境法。謂餘六根遍行五法。餘雖決定而非有境故非所依。三者為主。簡(jiǎn)有境中遍行五法。雖是決定而非主故不名所依。唯五色根六七八識(shí)。具此三義具心心所。取自所緣乃是所依

要有緣法能作等者。謂開導(dǎo)依要具四義。一有緣法。簡(jiǎn)諸色法不相應(yīng)行及諸無(wú)為。無(wú)能緣故不名為依。二者為主。簡(jiǎn)諸心所。雖有緣義而非主故不名為依。三者能作等無(wú)間緣。此簡(jiǎn)八識(shí)異類相望。四者此于后生心心所法開避引導(dǎo)。此簡(jiǎn)無(wú)學(xué)將入無(wú)餘最后剎那。要具四義方成依義

多同類種俱時(shí)轉(zhuǎn)故者。諸識(shí)一一皆有多種一時(shí)俱起無(wú)開導(dǎo)力。且如眼識(shí)有多種子。皆是能生眼識(shí)功能。皆眼識(shí)種名多同類。此同類種俱時(shí)轉(zhuǎn)故。展轉(zhuǎn)相望非無(wú)間緣。如彼色法及不相應(yīng)。同類俱轉(zhuǎn)不得成緣

餘八識(shí)聚三界九地乃至文云故皆得作等無(wú)間緣等者。謂第八識(shí)三界九地皆容互作等無(wú)間緣。下上死生相開導(dǎo)故。有漏無(wú)間有無(wú)漏生。無(wú)漏定無(wú)生有漏者。鏡智起已更無(wú)斷故。若與無(wú)記相望亦然。若第七識(shí)三界九地亦容互作等無(wú)間緣。隨第八識(shí)生處繫故。有漏無(wú)漏容互相生。十地位中得相引故。善與無(wú)記相望亦然。第六意識(shí)三界九地有漏無(wú)漏善不善等各容互作等無(wú)間緣。潤(rùn)生位等更相引故。若五識(shí)中。眼耳身識(shí)欲色二界。鼻舌二識(shí)唯欲界地。自類互作等無(wú)間緣。三性相望應(yīng)知亦爾。有漏得與無(wú)漏開避。無(wú)漏不與有漏導(dǎo)引。事智起已必不斷故

謂若有法是帶已相心或相應(yīng)等者。言有法者顯其緣義。無(wú)法非緣必不生心。要有體法方成緣故。帶已相者顯所緣義。要帶境相現(xiàn)于心上。令心得見成所緣故。心或相應(yīng)是能帶體。心謂心王。相應(yīng)心所。謂此有法所帶已相。乃是心王或善心所或惡心所所慮所託

雖前三緣亦是增上等者。此通伏難。謂有難言。若是有法有勝勢(shì)用名增上緣。前言三緣亦有此義。何故不得名增上緣。為通此難故作是言。雖前三緣亦是增上。若總名為增上緣者。是則四緣更無(wú)差別。為顯四緣有差別故。除前三緣所不攝者皆入此攝名增上緣

生住成得四事別故者。諸有為法未有而有。名之為生。有情依器器依風(fēng)等。名之為住。以宗因喻建立道理。名之為成。若能成立有為無(wú)為。名之為得。若有為法有勝勢(shì)用令生住等。名之為順。令不生等是則名違

應(yīng)知即是二十二根等者瑜伽論九十八云。略由六處增上義故。當(dāng)知建立二十二根。何等為六。一能取境界增上義故。二繼嗣家族增上義故。三活命因緣各別事業(yè)加行士用增上義故。四受用先世諸業(yè)所作愛不愛果及造新業(yè)增上義故。五趣向世間離欲增上義故。六趣向出世間離欲增上義故。當(dāng)知此中眼根最初。意根為后。如是六根于取境界有增上義。男女二根于能繼嗣家族子孫有增上義。命根一種于受命者活命因緣各別事業(yè)加行士用有增上義。樂最為初。捨為其后。如是五根于其受用先業(yè)所作愛果及造新業(yè)有增上義。信為最初�；蹫槠浜�。如是五根于趣向世間離欲有增上義。未知當(dāng)知已知具知三無(wú)漏根于能趣向出世間離欲最極究竟有增上義。一切世間所現(xiàn)見義其唯此量。當(dāng)知是義能究竟者。無(wú)出于此二十二根故。一切根二十二攝。故為頌曰。眼耳鼻舌身。男女并命意�？鄻窇n喜捨。信進(jìn)念定慧。未當(dāng)已具知。是名二十二。前五色根以本識(shí)等所變眼等凈色為性。男女二根身根所攝。故即以彼少分為性。命根但依本識(shí)親種分位假立非別有性。意根總以行識(shí)為性。五受根如應(yīng)各自受為性。信等五根即以信進(jìn)及凈念等而為自性。未知當(dāng)知根以資糧加行見道之中許后剎那于此三位信等五根意喜樂捨為此根性。始從見道最后剎那修道乃至金剛喻定所有信等無(wú)漏九根。皆是已知根性。諸無(wú)學(xué)位無(wú)漏九根。一切皆是具知根性

種子即是習(xí)氣異名者。然諸習(xí)氣總有三種。一者名言習(xí)氣。名言有二。一表義名言。即能詮義音聲差別。唯第六識(shí)能緣其名。然名是聲曲屈差別。唯無(wú)記性。不能熏成色心等種。然因名故心隨其名變似五蘊(yùn)三性法等而成熏。因名起種名名言種。一切熏種皆由心所。心所熏種由因外緣。二顯境名言。即能了境心心所法。即是一切七識(shí)見分等心。非相分心。不能顯境。順趣種種所緣境義。依言說名。分別種種所緣境義。二我執(zhí)習(xí)氣亦有二種。一俱生。二分別。謂虛妄執(zhí)我我所種。隨二我執(zhí)所熏成種。令有情等自他差別。三有支習(xí)氣。謂招三界異熟業(yè)種。此亦二種。一有漏善。即是能招可愛果業(yè)。二諸不善。即是能招非愛果業(yè)。此義出唯識(shí)論第八卷

此遮異熟心心所等者。四無(wú)記中后之三種。是強(qiáng)盛故而共能熏。唯初第一異熟無(wú)記。若第八識(shí)都不能熏。若六識(shí)中無(wú)記性者。有其二種。勝者法執(zhí)而是能熏。劣者不執(zhí)則不能熏。今言等者等取此也。若爾此性種從何有。既即無(wú)種從何現(xiàn)行。答。以諸種子有其二種。一者本有。二者新熏。此類無(wú)記雖不新熏。約本有種而生現(xiàn)行。故雖不熏生亦無(wú)失。若爾本識(shí)亦應(yīng)如是。何要前七與熏種耶。答。理實(shí)皆須二種種起。若偏說一則成過失。故劣無(wú)記亦是六識(shí)與熏成就。此義稍難。應(yīng)更思審

由此如來第八凈識(shí)唯帶舊種等者。既遮善染非是所熏。佛第八識(shí)唯是善故非所熏者。便有難言。若非所熏又非能熏。是則佛果應(yīng)無(wú)種子。如何能生諸功德法。為通此難故云。凈識(shí)唯帶舊種非新受熏

說熏成彼相見種者。如唯識(shí)論第八卷說。前七識(shí)能與第八熏相見種。此依難陀新熏義說。若依護(hù)月本有義說。前七識(shí)熏但令增長(zhǎng)

所仗本質(zhì)是無(wú)記故者。本質(zhì)即是第八識(shí)中相見分性皆無(wú)記

所起相分非善惡者。是七轉(zhuǎn)識(shí)影像相分。若前六識(shí)所變相分從實(shí)質(zhì)生。是性境故不隨見分。故非善惡。若第七識(shí)所熏相分是帶質(zhì)境。雖通情本有覆無(wú)覆皆無(wú)記故

緣染凈事依彼轉(zhuǎn)故者。謂前六識(shí)緣染凈事起染凈相而成相轉(zhuǎn)。雖行施等不能亡相。皆由染意為識(shí)依止。彼未滅時(shí)相了別轉(zhuǎn)。末那滅已相轉(zhuǎn)解脫。故前六識(shí)緣染凈事。皆依末那而得成立

雖有定果色無(wú)業(yè)果色者。謂諸圣者及定自在變現(xiàn)種種色等境相。以定為因名定果色。若諸凡圣業(yè)因所感身色等相名業(yè)果色。未得定者唯有業(yè)果。無(wú)色界中唯有定果。若色界天二色皆無(wú)

謂阿羅漢出世道中等者。以染污意無(wú)始時(shí)來微細(xì)一類任運(yùn)而轉(zhuǎn)。諸有漏道不能伏滅。三乘圣道有伏滅義。真無(wú)我解違我執(zhí)故。后得無(wú)漏現(xiàn)在前時(shí)。是彼等流亦違此意。真無(wú)我解及后所得。俱無(wú)漏故名出世道。滅定既是圣道等流。極寂靜故。此亦非有。由未永斷此種子故。從滅盡定圣道起已。此復(fù)現(xiàn)行乃至未滅

諸善法影常現(xiàn)前者。佛地經(jīng)云。譬如明鏡安在高臺(tái)。世間境界若非處在遠(yuǎn)闇障者。悉于鏡中而現(xiàn)影像。如是如來大圓鏡智安在法界真如理上。一切眾生不愚不迷不障中者。諸善法影悉于中現(xiàn)

謂一切性及地時(shí)俱者。一切性者。謂善不善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記。一切地者。謂即九地。欲界四禪四空為九。一切時(shí)者。但有八識(shí)心起之時(shí)無(wú)時(shí)不有。一切俱者。謂與一切心及心所常相應(yīng)起

善唯有一謂一切地者。然一切地有其二種。若前九地名一切地。輕安非欲非一切地。若有尋等名一切地。輕安即通于初靜慮。有尋伺地有輕安故

染四皆無(wú)者。謂本煩惱隨煩惱并名為染。不通善故非一切性。不遍三界非一切地。善心時(shí)無(wú)非一切時(shí)。非并頭起非一切俱。而貪癡慢等亦通三界。如何說言非一切地。答。雖貪癡等通在九地。而嗔煩惱唯在欲界。以不全故非一切地。以隨煩惱同根本惑。四義皆無(wú)。故瑜伽論合之為一�？倿槲逦�

謂此驚覺應(yīng)起心種等者。謂此作意性能驚覺。若此種子驚起諸餘心心所種令起現(xiàn)行。若至現(xiàn)行引令趣境。此雖與心同時(shí)而起。然有驚能。如信與心雖同時(shí)起說能凈心。此亦爾故

觸依彼生等者。此中彼者即是三和。觸因彼生者從因立名。因彼三和而生觸故。令彼和合者從果立名。謂因觸力三和合故。說為彼者釋上立名。釋前觸位三合名也

三和合故皆有順生等者。謂根境識(shí)三和合時(shí)。一一皆有順生受等心所功能故言皆有。三和合位有順生能。異未合時(shí)故名變異

觸似彼起故名分別者。言分別者即領(lǐng)似義。觸生似彼順生功能。領(lǐng)似變異故名分別。如子似父名分別父。非謂能緣之分別也

能起合離非二欲者。釋前起愛為業(yè)言也。此中欲者即是愛故。謂領(lǐng)順境而起合欲。領(lǐng)違境相而起離欲。領(lǐng)俱非境起非二欲。非二欲者即是非合離欲也

謂能取境正因等相者。謂于境中引發(fā)善思為正因相。引發(fā)邪思為邪因相。引發(fā)無(wú)記思為俱非因相。此中意說。由三性思緣三因境。隨其所應(yīng)驅(qū)役自心令造善等

小乘論名通大地法者。地謂行處即是心王。是彼心所所行處故。大謂受等諸心所法通于三性心中行故。心王是此受想思等大家之地。名為大地。受等又是大地心家所有之法。名大地法。此法遍于三性心等。名通大地法。是持業(yè)釋也。故俱舍頌云。于一切心

如非四境率爾墮心者。如非所樂決定曾習(xí)所觀四境。無(wú)四境處都無(wú)別境。率爾墮心者。謂諸心起有五種心。一者率爾。二者尋求。三者決定。四者染凈。五者等流。識(shí)初墮境名率爾墮。雖緣善惡未知善惡。次起尋求既識(shí)善惡。次起決定。既決定已便起染凈。于怨住惡。于親住善。于中住捨。一剎那后同性而起名等流心。于五心中。染凈心后方有欲等。故初墮在率爾心時(shí)無(wú)別境也

慚等雖善非凈為相等者。此通外難。謂有難言。若說心凈名為信者。若凈即心應(yīng)非心所。若令心凈慚等何別。慚等亦能令心凈故。如何唯說心凈名信。為通此難故有此文

依自法力等者。自謂自身。法謂教法。依雜心論。顯三增上而起慚愧。一自增上。即上品人。護(hù)于自身不作諸惡。二法增上。是中品人。為護(hù)圣教不造諸惡。三世間增上。謂下品人。護(hù)世名利不造諸惡。今依自法而起于慚。依世間力而起于愧

崇重賢善者。賢謂賢圣。善即善法。崇謂崇賢。重謂重善�；蛸t與善皆有崇重。下無(wú)慚愧輕拒賢善。崇重暴惡亦準(zhǔn)應(yīng)知

于有有具等者。有謂三有之果。有具即生有之因�？嘀^三苦。生三苦緣名為苦具

觀有等立非要緣彼等者。此前后文亦通外難。謂有難云。于有無(wú)著時(shí)則不于苦無(wú)恚。若于苦無(wú)恚時(shí)即不于有無(wú)著。故無(wú)貪嗔不得并起。寧說此二俱遍善心。故作此通。如慚與愧崇善之時(shí)必是拒惡。拒惡之時(shí)必是崇善。非要?jiǎng)e觀善惡二境別起二心。今此亦爾。于有無(wú)著時(shí)必于苦無(wú)恚。于苦無(wú)恚時(shí)必于有無(wú)著。為觀待此而說二名。非要?jiǎng)e觀有之與苦二種別心起無(wú)貪等。故無(wú)貪嗔俱遍善心謂初發(fā)心長(zhǎng)時(shí)等者。創(chuàng)發(fā)大愿名初發(fā)心

修經(jīng)三大劫名長(zhǎng)時(shí)修。恒行不斷名無(wú)間修。于行恭敬名慇重修。無(wú)行不修名無(wú)餘修。依此五修辯五精進(jìn)

遠(yuǎn)離麤重調(diào)暢身心等者。麤重有二。一者二障。二者種子。立麤重名。性無(wú)堪任違細(xì)輕故。二者二障種子所引身中無(wú)堪任性。此與五蘊(yùn)不一不異。而離五蘊(yùn)無(wú)別自性。此令身心惛昧沈重?zé)o所安和。違細(xì)輕故亦名麤重。今此文中所遠(yuǎn)離者說后非前

令所依止轉(zhuǎn)安適者。即釋前文轉(zhuǎn)依之言。前文所言轉(zhuǎn)依為業(yè)者。非為佛果轉(zhuǎn)依之義。與彼十種轉(zhuǎn)依別故。此中依者即所依止身及心也。所言轉(zhuǎn)者。轉(zhuǎn)去不安至適故名轉(zhuǎn)依

平等正直無(wú)功用住等者。言平等者辯捨初位。由捨令心離沈掉等不平等性故。初證得心平等性。言正直者辯捨中位。又由捨故令平等心遠(yuǎn)離加行自然相續(xù)。次后證得心平直性。無(wú)功用住者辯捨后位。復(fù)由捨故令正直心于諸雜染無(wú)所怯慮。最后證得無(wú)功用住性。具此三義簡(jiǎn)三受中所有捨受故名行捨

雖皆善收而無(wú)別體者。欣謂欲俱無(wú)嗔一分。于所樂境不增恚故。厭謂慧俱無(wú)貪一分。于所厭境不染著故。不慳矯等當(dāng)知亦然。不慢即是慚一分?jǐn)z。若崇重彼不慢彼故。不疑即是正慧所攝。以正見者無(wú)猶豫故。不忿恨等即無(wú)嗔攝。正對(duì)忿等嗔一分故。覆狂諂等既以貪癡一分為體。不狂諂等即無(wú)貪癡一分所攝故皆善收。而無(wú)別體相用無(wú)別而不別立

十與五受皆得相應(yīng)者。受相應(yīng)門。修苦行時(shí)由有信故。憂當(dāng)來世墮惡趣故。信有善果心喜樂故。于平等時(shí)亦有信故。于信既爾。餘可例知

皆學(xué)等三者。學(xué)等分別門。此三學(xué)義大小乘論雖皆具說。寬狹有異。且如小乘一切有宗。學(xué)人身中有為無(wú)漏總名有學(xué)。無(wú)學(xué)身中有為無(wú)漏皆名無(wú)學(xué)。一切有漏及諸無(wú)為總名非學(xué)非無(wú)學(xué)法。今大乘宗稍寬于彼。學(xué)人身中有為善法皆名有學(xué)。無(wú)學(xué)身中有為善法皆名無(wú)學(xué)。所餘善法皆名非學(xué)非無(wú)學(xué)法。今此所說十一善法當(dāng)知亦然。隨在有學(xué)無(wú)學(xué)身中及餘身中而得名故

非見所斷等者。三斷分別門。以此信等通有無(wú)漏故。通修斷非所斷攝。若雖有漏不迷理故非見所斷。而迷事故是修道中漸次而斷。若無(wú)漏者是正所修非可應(yīng)斷故非所斷

謂由愛力取蘊(yùn)生故者。釋前生苦為業(yè)之義。一切煩惱皆名為取。蘊(yùn)從取生故名取蘊(yùn)。取蘊(yùn)即是一切苦因。即此取蘊(yùn)先從愛生。故說非愛不受生等

謂由無(wú)明起疑邪定等者。此釋雜染為所依義。一切雜染有其三種。一煩惱雜染。二業(yè)雜染。三生雜染。此中所言疑及邪定。貪等煩惱諸隨煩惱。是煩惱雜染。此中邪定即是五見。貪等即是嗔之與慢。所言業(yè)者即業(yè)雜染。業(yè)謂三業(yè)。福業(yè)非福業(yè)及不動(dòng)業(yè)。福業(yè)者。欲界人天總業(yè)及五趣別業(yè)。如地獄中暫遇涼風(fēng)觸身等。又如地獄諸苦輕微名為善業(yè)。如不斷善等。非福業(yè)者。三惡趣總業(yè)及是別業(yè)。不動(dòng)業(yè)者。諸感色無(wú)色異熟能招后生。雜染即是煩惱及業(yè)所感異熟果也

此慢差別有七九種者。言七慢者。五蘊(yùn)論云。一慢。二過慢。三慢過慢。四卑慢。五邪慢。六我慢。七增上慢。言九慢者。如發(fā)智論第二十卷俱舍十九大毘婆沙百九十九。皆說慢類有其九種。謂即我勝。我等。我劣。有勝我。有等我。有劣我。無(wú)勝我。無(wú)等我。無(wú)劣我

謂依三品我德處生者。依于三品起四慢類。依下中品而起一種。謂即是慢。于劣計(jì)己勝。于等計(jì)己等。心高舉故。于中上品而起一種。謂即過慢。于等計(jì)己勝。于勝計(jì)己等。心高舉故。依上品起二。謂慢過慢及是卑慢。謂于己勝計(jì)己為勝。于多勝己計(jì)己少劣。心高舉故。于我起一。謂即我慢。以于諸行妄執(zhí)為我。心高舉故。于德起二。謂即邪慢及增上慢。以實(shí)無(wú)德計(jì)己有德。用邪思惟令心高舉。若于殊勝所證法中未得謂得。令心高舉。此顯七慢所生依處。若說九慢生依處者。若依俱舍及發(fā)智論。從前七慢三中離出。謂從前慢過慢卑慢。言我勝者即是過慢。言我等者謂即是慢。言我劣者即是卑慢。有勝我者即是卑慢。有等我者謂即是慢。有劣我者即是過慢。無(wú)勝我者謂即是慢。無(wú)等我者即是過慢。無(wú)劣我者即是卑慢

一切見趣所依為業(yè)者。一切見者。六十二見者約過去為二十句。執(zhí)過去云。一如去。二不如去。三亦如去亦不如去。四非如去非不如去。未來二十句。一未來有邊。二無(wú)邊。三亦有邊亦無(wú)邊。四非有邊非無(wú)邊�，F(xiàn)在二十句者。一現(xiàn)在常。二無(wú)常。三亦常亦無(wú)常。四非常非無(wú)常。斷常二見以為根本。三世各二十。兼本成六十二見。趣謂意趣。六十二見皆有意趣�？偯�見趣。皆用身見為所依處。故名見趣所依為業(yè)

此見差別有六十五等者。此等皆依五蘊(yùn)之上執(zhí)我我所成此二十句。六十五等二十句者。且依色蘊(yùn)而有四句。一色是我。二我有諸色。三色屬于我。四我在色中。初句是我。餘是我所。色蘊(yùn)既爾。餘蘊(yùn)例然。五蘊(yùn)各四成二十句。六十五者。以色為頭執(zhí)色是我。以餘四蘊(yùn)而為我所。有十三句。謂色是我受是我瓔珞是前有義。受我童僕即前屬義。受是我窟宅即前在義。想行識(shí)蘊(yùn)皆亦如是。四蘊(yùn)之上各有三句。三四十二。是為我所兼色是我即十三句。次受是我歷餘四蘊(yùn)而為我所亦十三句。五蘊(yùn)共成六十五句。此等是前六十異論。第四計(jì)我實(shí)有宗也

有執(zhí)前際四遍常論者。長(zhǎng)阿含經(jīng)梵動(dòng)品中。及瑜伽論八十七卷。雖皆具說有少不同。今依瑜伽顯此義云。謂依靜慮得宿住念有上中下。見有遠(yuǎn)近計(jì)前際常而有四論。一憶過去二十劫成壞。二憶過去四十劫成壞。三憶過去八十劫成壞。其中眾生不增不減。以此故知我及世間皆悉是常。四以天眼見諸眾生。從前世間至后世間無(wú)斷絕故。計(jì)我世間皆悉是常。即前諸法皆常宗也

四一分常論者。一者有從梵天沒來生此間。由修定故得宿住通。觀前來處。梵王猶在不見初后謂常住。我來生此是其無(wú)常。故知世界一分常住。二聞梵王有如是見。四大種是常。心是無(wú)常�；蛲�彼忍或展轉(zhuǎn)聞。我將梵王以為定量信其所言。故知世間一分是常。三者有從戲笑天沒來生此間。得宿命通。報(bào)彼諸天不戲笑故在彼常住。我由戲笑來生此間。故知世間一分常住。四者有從憤恚天沒來生此間。得宿住通。執(zhí)彼諸天不極憤恚在彼常住。我由憤恚來生此間。故知世間一分是常。此亦諸法無(wú)因宗也

及計(jì)后際有想十六等者。此依阿含梵動(dòng)品說。且初有想十六論者。以相對(duì)色有其四句。對(duì)邊無(wú)邊有其四句。對(duì)苦對(duì)樂有其四句。對(duì)想多少有其四句。四四共成十六句義。第一對(duì)色有四句者。一我此終后有色有想。二無(wú)色有想。三亦有色亦無(wú)色有想。四非有色非無(wú)色有想。第二對(duì)邊有四句者。一我此終后有邊有想。二無(wú)邊有想。三亦有邊亦無(wú)邊有想。四非有邊非無(wú)邊有想。第三對(duì)苦有四句者。一我此終后有苦有想。二有樂有想。三亦有苦亦有樂有想。四非有苦非有樂有想。第四對(duì)想有四句者。一我此終后有其一想。二有苦干想。三見境狹故有少想。四緣境寬故有無(wú)量想。是為十六有想論也無(wú)想八者。對(duì)色有四。對(duì)邊無(wú)邊亦有四句。對(duì)色四者。一我此終后有色無(wú)想。二者無(wú)色無(wú)想。三亦有色亦無(wú)色無(wú)想。四非有色非無(wú)色無(wú)想。第二對(duì)邊有四句者。一我此終后有邊無(wú)想。二無(wú)邊無(wú)想。三亦有邊亦無(wú)邊無(wú)想。四非有邊非無(wú)邊無(wú)想。既無(wú)想故不可說為苦樂一多。故唯八句所言俱非有八論者。對(duì)色有四。對(duì)邊無(wú)邊亦有四句。對(duì)色有四者。一我此終后有色非有想非無(wú)想。二我無(wú)色非有想非無(wú)想。三者亦有色亦無(wú)色非有想非無(wú)想。四者非有色非無(wú)色非有想非無(wú)想。第二對(duì)邊無(wú)邊有四句者。一我此終后有邊非有想非無(wú)想。二我無(wú)邊非有想非無(wú)想。三我亦有邊亦無(wú)邊非有想非無(wú)想。四我非有邊非無(wú)邊非有想非無(wú)想。既非有想非無(wú)想故。故不可說有苦有樂一想多想。故唯八句。此等皆是計(jì)我實(shí)有宗也

七斷滅等者。我未死時(shí)有麤色身。四大所造住持未壞。爾時(shí)有病有癰有箭。若我死后斷滅無(wú)餘。爾時(shí)我善斷滅。如是欲塵諸天。色塵諸天。無(wú)色空處無(wú)色識(shí)處。無(wú)所有處。非想非非想處。悉皆斷滅。是故名為七斷滅論。即前死后斷滅宗也

謂謗因果作用實(shí)事者。言謗因者。謂無(wú)施與無(wú)愛養(yǎng)無(wú)祠祀無(wú)惡行無(wú)妙行。言謗果者。謂無(wú)惡行無(wú)妙行所感異熟果等。謗作用者。無(wú)此世間無(wú)彼世間無(wú)父無(wú)母。壞實(shí)事者。謂無(wú)世間真阿羅漢。即是因果皆空宗也

有執(zhí)前際二無(wú)因論者。謂依世定不正思惟見不相續(xù)以為因故諸內(nèi)外事無(wú)量差別。故作是思。我及世間無(wú)因而生。即前諸法無(wú)因宗也

四有邊等不死矯亂者。四有邊者即前第九邊無(wú)邊宗。不死矯亂即四不死矯亂宗也

或計(jì)自在世主釋梵等者。自在即是大自在天。世主即是四大天王。釋謂常釋。梵謂梵王。餘物類者。微塵時(shí)方本際自然虛空等類。為常為恒無(wú)有變易�？偸侵T法皆常宗也

或計(jì)自在等是一切物因者。執(zhí)自在天能生諸法。等即等取大梵王等。亦是世間一切物因。即是自在所作宗也

或有妄執(zhí)諸邪解脫者。執(zhí)非想天及非想地為解脫處

或有妄執(zhí)非道為道者。除見已外妄執(zhí)諸法為正道者。皆是妄計(jì)清凈宗也

謂于諸見及所依蘊(yùn)等者。執(zhí)所起見是為最勝能得清凈。見既如是。依身起見。此見所依五蘊(yùn)之身。亦是最勝能得清凈。既執(zhí)自身為勝能凈。則于他見執(zhí)為下劣非勝能凈。從此即起種種斗掙。故此見取即是斗掙法

謂于隨順諸見戒禁等者。前既執(zhí)見為勝能凈。隨順諸見而受戒禁。即執(zhí)此戒及戒所依五蘊(yùn)之身亦為勝凈。名戒禁取取者執(zhí)也

生在下地未離下染等者。下上地惑麤細(xì)懸殊。下惑未斷上惑不起。要伏下惑上惑現(xiàn)前。此總說已別分別者。如初靜慮名為下地。修第二定未得根本退生自地。是故名為生在下地。未能捨離初靜慮惑。第二靜慮煩惱不生。若得二地根本定者。伏初靜慮下地?zé)�惱。第二靜慮上惑現(xiàn)起。于二靜慮下上既然。三四靜慮四無(wú)色定。伏下起上當(dāng)知亦爾

生第四定中有中者由謗解脫等者。此顯生上起下分別發(fā)業(yè)煩惱。婆沙論說。昔者有一少聞苾芻。不學(xué)經(jīng)論直修定得初靜慮謂得初果。乃至證得第四靜慮謂言我得阿羅漢果。既得彼定合生彼天。后命終已將生彼處。于中有身便起謗言。夫阿羅漢生分已盡。如何今者我有生耶。故知世間無(wú)真解脫。但是智人虛妄所說。由謗解脫便即變作地獄中有墮于地獄。既彼中有屬第四禪。所起謗毀乃是下地發(fā)業(yè)煩惱。故生上地能起下地分別煩惱

身在上地將生下時(shí)等者。此顯上地起下潤(rùn)生俱生煩惱。謂從上地將生下時(shí)。先須起愛潤(rùn)下地業(yè)然始下生。經(jīng)說非愛不受生故。既潤(rùn)下業(yè)而起下愛。故知上地起上潤(rùn)生俱生煩惱

總緣諸行執(zhí)我我所斷常慢等者。此顯我見邊見及慢得緣上義。此三煩惱約俱生者不能別緣�？偩壣辖鐬槲椅宜鶊�(zhí)斷執(zhí)常。持彼地法而生于慢

餘五緣上其理極成者。言餘五者。一癡。二疑。三邪見。四見取。五戒取。而此五種大小乘教皆許緣上。以共許故而言極成

說生上者于下有情恃己勝德而陵彼者。瑜伽論五十九說。生上地者于彼下地諸有情所。由常樂靜具勝功德。自謂為勝而陵蔑也

總緣諸行執(zhí)我我所斷常愛者等者。此顯上界俱生身見邊見及愛亦緣下義。謂俱生見不能別緣。是故總緣下界謂諸法為我我所。執(zhí)斷執(zhí)常而起愛也

疑后三見如理應(yīng)思者。謂下苦等為有為無(wú)。故知有疑即撥為無(wú)。是邪見攝。執(zhí)彼欲界所有見戒為勝為因故有二取

而真見道總緣諦者。見道有二。一真見道。謂即正體無(wú)分別智。從前加行無(wú)間而生。親證二空親斷二障。初照理故故名見道。二相見道。即是后德無(wú)分別智。從真見道無(wú)間而生。法真見道無(wú)間解脫。斷惑證理亦名見道。此真見道是無(wú)相故。總緣四諦所有真如。一無(wú)間道通斷四諦。分別煩惱一時(shí)頓斷

苦集是彼因依處故等者。以此十種皆迷苦集起諸邪見。是彼因緣所依處故。由煩惱力樂著生死。于涅槃界起懸崖想生大怖故

身邊二見唯果處起等者。此釋二見唯迷苦義。謂二迷苦有其二因。一身邊二見行想麤淺非強(qiáng)審故唯果處起。二別空非我屬苦諦故。謂空非我有通有別。通即四諦皆空。非我非我所故名之為空。皆無(wú)我故名之非我。別謂苦諦有漏五蘊(yùn)非我性故名為非我。非我所故說之為空。身見別迷有漏五蘊(yùn)空非我故執(zhí)我我所。邊見別迷有漏五蘊(yùn)執(zhí)常執(zhí)斷違生滅故。是故二見唯迷苦諦

謂疑三見親迷苦理者。謂疑苦諦為有為無(wú)。身見執(zhí)我迷無(wú)我理。邊執(zhí)斷常迷生滅理。邪見撥無(wú)現(xiàn)當(dāng)皆苦。是故四種親迷苦理

二取執(zhí)彼三見戒禁及所依蘊(yùn)為勝能凈者。此釋二取疏迷苦義。謂彼見取執(zhí)前三見。戒取執(zhí)彼諸見。戒禁及所依蘊(yùn)為勝能凈。由隔親迷三見起故。故是疏迷非親迷也

于自他見及彼眷屬如次隨應(yīng)起貪等者。此中所顯貪嗔慢三非親迷諦。自見謂即自身所起前之三見。眷屬即是與見同時(shí)心心所等。他見即是他身所起前之三見。眷屬同前。即于自見及彼眷屬而起貪愛。若于他見眷屬起嗔。于自他見眷屬起慢。故言如次隨應(yīng)起也

相應(yīng)無(wú)智與九同迷不共無(wú)明親迷等者。言無(wú)智者即是無(wú)明。然其無(wú)明總有二種。一者相應(yīng)。通與六識(shí)諸惑俱者。二者不共。不與諸識(shí)諸惑俱者。然此不共復(fù)有二種。一者恒行。唯在末那。二者獨(dú)行。唯在意識(shí)。然此獨(dú)行又有二種。一者是主。非貪等俱獨(dú)迷理者。二者非主。非貪等俱忿等俱者。此中相應(yīng)既諸惑俱隨。同諸惑親疏迷諦。若與親迷惑相應(yīng)者即親迷諦。若與疏迷惑相應(yīng)者即疏迷諦。此中所說不共無(wú)明。即獨(dú)行中為主之者。唯見所斷。親迷諦理。非主獨(dú)行通修斷故

一類二乘三界九地一一漸次九品等者。謂于三界分成九地。欲界四禪及四無(wú)色。地地皆有九品煩惱。九九共成八十一品。若鈍根者別起八十一品。圣道一一漸次斷除八十一品煩惱。斷欲六品成一來果。斷欲九品成不還果。斷上界盡成無(wú)學(xué)果。于地地中。前之八品皆用正體后得智斷。以有迷理迷事別故。若第九品根本智斷。以唯迷理細(xì)難斷故。若利根者以其九地八十一品合為九聚。發(fā)九圣道九品別斷。謂以九地上上品惑合為一聚。一圣道斷。如是乃至以九地中下下品惑合為一聚。起上上圣道而頓斷之。斷欲六品合成一來。由上八地六品皆斷。超一來果不入一來。斷欲九品合成不還。由上八地九品皆斷。超不還果不取不還。超中二果而成無(wú)學(xué)。雖則利鈍超漸有殊。而斷惑時(shí)俱起無(wú)間解脫二道。斷惑證理斯心別故

彼令易解此令易緣者。解謂行解。行解轉(zhuǎn)易。緣謂所緣。所緣改變。由是于中四句分別。一易解不易緣。先計(jì)色常后計(jì)色斷。二易緣不易解。先計(jì)色常后計(jì)受常。三解緣俱易。先計(jì)色常后計(jì)受斷。四解緣俱不易。前念后念計(jì)色常等

謂非煩惱唯染麤故者。此廢立門顯由三義唯說二十。初以非是根本煩惱即簡(jiǎn)貪等六煩惱。次唯染污即簡(jiǎn)遍行。別境不定通三性故。后唯麤顯簡(jiǎn)憤發(fā)等。而依忿等分位立故

中二一切不善心俱隨應(yīng)皆得小大俱起者。謂如下說。小七唯是不善性收。小三大八通于二性。小七既是不善性收。故與中二皆相應(yīng)起。小三大八不善性者。中二相應(yīng)無(wú)記性者。即與中二而不俱起為顯是義置隨應(yīng)言

既許大八遍諸染心展轉(zhuǎn)小中皆容起者。謂即染寬而不善狹。染通不善無(wú)記二性。故但不善皆是染心。自為染心非是不善。是故大八遍諸染心。既通無(wú)記不善二性。由不善故小中俱也。以彼小十不俱起故。由是八大容互相應(yīng)

由斯中大五受相應(yīng)者。謂以五受三性容俱。有染無(wú)