原文：卷一 卷二 卷三 卷四
卷五 卷六 卷七 卷八　
卷九 卷十

譯文：卷一 卷二 卷三 卷四
卷五 卷六 卷七 卷八
卷九 卷十

　　楞嚴(yán)經(jīng)卷三

　　阿難，為什么說(shuō)六入本來(lái)就是如來(lái)自性妙明真如呢？阿難，眼睛凝視已久就有了煩勞發(fā)花，而這眼睛和煩勞發(fā)花，都是菩提真如的凝視已久煩勞發(fā)花的相狀。觀見(jiàn)生起在明和暗兩種塵物妄起之中，通過(guò)看而汲取了兩種塵象，這就叫做觀見(jiàn)。這個(gè)見(jiàn)離開(kāi)了明、暗兩種物象，畢竟沒(méi)有自身本體。那么，阿難，應(yīng)當(dāng)知道這個(gè)見(jiàn)，不是從明和暗這里來(lái)，也不是從眼根里來(lái)，更不是從空無(wú)里產(chǎn)生。為什么呢？如果是從明這里來(lái)，暗隨之就消逝，就不能看到暗。如果是從暗里來(lái)，隨之明也就消逝，就不能看到明。如果是從眼根里生出，一定不會(huì)有明和暗兩種物象，所以這樣的觀見(jiàn)本來(lái)就沒(méi)有自身本性。如果是從空無(wú)里產(chǎn)生，那么面前所見(jiàn)之物象自然應(yīng)當(dāng)歸屬到眼根這里，然而空無(wú)自是空無(wú)所有，眼根涉入有什么作用呢？所以應(yīng)當(dāng)知道，眼入只是虛妄，既不是從因緣和合而生，也不俱備自在自為本性。

　　阿難，譬如有人用手指迅速塞住耳朵，由于耳根的煩勞啟動(dòng)，頭里就有聲音。這時(shí)耳朵和煩勞發(fā)聲，都是菩提妙心的凝視已久煩勞生花的相狀。聆聽(tīng)生起在動(dòng)和靜兩種塵物妄起之中，汲取了物象，這就是凝聽(tīng)的本性。凝聽(tīng)離開(kāi)了動(dòng)、靜兩種物象，畢竟沒(méi)有自身本體。那么，阿難，應(yīng)當(dāng)知道這個(gè)聽(tīng)，既不是從動(dòng)和靜之中產(chǎn)生，也不是從耳根中產(chǎn)生，亦不是從空無(wú)中生出。為什么呢？如果它是從靜中產(chǎn)生，動(dòng)隨之就會(huì)消逝滅盡，就聽(tīng)聞不到動(dòng)。如果它是從動(dòng)中產(chǎn)生，靜隨之就會(huì)消逝滅盡，就聽(tīng)聞不到靜。如果是從耳根里生出，就聽(tīng)聞不到動(dòng)和靜，那么，這樣的聽(tīng)聞，本來(lái)就沒(méi)有自身本性。如果是從空無(wú)中生出，空無(wú)因?yàn)橛辛寺?tīng)聞，就不是空無(wú)了，這空無(wú)本身即是空無(wú)所有，耳根怎么能夠涉入呢？所以應(yīng)當(dāng)知道，耳入只是虛妄，既不是從因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。

　　阿難，譬如有人迅速抽動(dòng)鼻子，抽動(dòng)久了鼻根就煩勞啟動(dòng)起來(lái)，嗅聞時(shí)鼻中就有了冷的觸受，區(qū)別開(kāi)這個(gè)觸受時(shí)，就會(huì)有通和塞的感覺(jué)，有虛和實(shí)的感覺(jué)，以至于有種種香、臭的氣味。這鼻子和鼻根的啟動(dòng)，都是菩提妙心的凝視已久煩勞生花的相狀。由于嗅聞在通和塞兩種塵象中啟動(dòng)，汲取了物象，這就是嗅聞的本性。嗅聞離開(kāi)了通和塞兩種物象，畢竟沒(méi)有自身本體。所以應(yīng)當(dāng)知道，嗅聞既不是由通和塞之中產(chǎn)生，也不是從鼻根中產(chǎn)生，更不是從空無(wú)中生出。為什么呢？如果它是從通生出，就嗅聞不到塞，怎么能夠感受到塞呢？如果它從塞這里生出，就嗅聞不到通，如此又怎么能夠嗅聞分別出香味和臭味呢？如果是從鼻根里生出來(lái)，那就沒(méi)有什么通和塞的感受，這樣的嗅聞，本來(lái)就沒(méi)有自身本性。如果它是從空無(wú)中生出，這個(gè)嗅聞就應(yīng)當(dāng)返回來(lái)嗅聞自己的鼻根，其實(shí)空無(wú)只能嗅聞到空無(wú)，鼻根怎么能夠涉入其中呢？所以應(yīng)當(dāng)知道，鼻入只是虛妄，既不是從因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。

　　阿難，譬如有人不斷用舌舐著唇吻，如果那人有病，就有苦味出來(lái)，如果那人沒(méi)病，就有淡甜的觸受，甜和苦顯現(xiàn)出了舌根的作用，舌根不動(dòng)之時(shí)，就沒(méi)有甚么滋味產(chǎn)生。舌和舌根的啟動(dòng)都是菩提妙心的凝視已久啟動(dòng)發(fā)花的相狀。由于舐吻在甜苦和淡兩種塵象中啟動(dòng)，就汲取了物象，這就是知味的本性。知味的本性，離開(kāi)了甜苦和淡兩種塵象，畢竟沒(méi)有自身本性。那么，阿難，應(yīng)當(dāng)知道，舐嘗到的甜苦味和淡味，既不是從甜苦味中產(chǎn)生，也不是從淡味中產(chǎn)生，既不是從舌根里產(chǎn)生，亦不是從空無(wú)里生出。為什么呢？如果從甜苦味里產(chǎn)生，就嘗不到淡味，你怎么嘗得出淡味呢？如果從淡味里產(chǎn)生，那甜苦味就沒(méi)有了，又怎么能夠嘗到甜苦味呢？如果它是從舌根自己生出，就不會(huì)有甜、苦、淡諸塵象，應(yīng)當(dāng)知道，味根本來(lái)畢竟沒(méi)有自身本性。如果它是從空無(wú)中產(chǎn)生，虛空自是虛空的味，不是你的口能?chē)L知的，另外，空無(wú)自是空無(wú)，舌根怎能夠涉入呢？所以應(yīng)當(dāng)知道，舌入只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。

　　阿難，譬如有人用冰涼的手去觸摸另一只暖熱的手，如果一只手很涼，那只熱手受其影響就會(huì)變涼起來(lái)，如果熱的手很熱，那只涼手受其影響就會(huì)變熱起來(lái)，這樣相互摩擦的觸受，比不摩擦?xí)r更加顯著，如此相互間的涉入就啟動(dòng)了觸受。這身軀和身根的啟動(dòng)，都是菩提妙心的凝視已久啟動(dòng)發(fā)花的相狀。由于觸摸在離、合兩種塵象之中啟動(dòng)，就汲取了物象，這就是知覺(jué)的本性。這個(gè)知覺(jué)本性，離開(kāi)了離合和違順兩塵象，沒(méi)有自己的本性。那么，阿難，應(yīng)當(dāng)知道，這個(gè)知覺(jué)既不是從離合這里產(chǎn)生，也不是從違順這里產(chǎn)生，既不是從身根產(chǎn)生，亦不是從空無(wú)里產(chǎn)生。為什么呢？如果它是在手合起時(shí)產(chǎn)生，那么就知覺(jué)不到手的分開(kāi)，如此，離巳經(jīng)滅去，怎么能夠知覺(jué)到離呢？違順兩種情形也是這樣。如果它是從身根里生出，就不會(huì)有離、合、違、順?biāo)姆N物象，那么，你身根的知覺(jué)原來(lái)也沒(méi)有自己的本性。如果它是從空無(wú)中產(chǎn)生，空無(wú)自己知覺(jué)到空無(wú)，身根怎么能夠涉入呢？所以應(yīng)當(dāng)知道，身入只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。

　　阿難，譬如有人疲倦了就睡覺(jué)，睡熟了就會(huì)醒�？催^(guò)的東西便會(huì)記得，記憶不起便是遺忘，這就叫做顛倒。這些意想的生起、住下、忘記、消逝的顛倒相狀，都是思慮集聚所致，只是它們之間相續(xù)相繼，不相逾越，這就是意知根。意知根和它的煩勞啟動(dòng)，都是菩提妙心的凝視已久啟動(dòng)發(fā)花的相狀。意知在生滅兩種浮物塵象之中啟動(dòng)，就集聚汲取了種種意想思慮，這些意念、思慮是前述眼、耳、鼻、舌、身及其對(duì)境等五塵滅后，留影于意知之中，而為法塵的。此法塵流蕩無(wú)有止息之地，這就是覺(jué)知的本性。這個(gè)覺(jué)知本性，離開(kāi)了睡醒和生滅兩種塵相，畢竟沒(méi)有自己本性。那么，阿難，你應(yīng)當(dāng)知道，這個(gè)覺(jué)知的根本，既不是從睡和醒中產(chǎn)生，也不是從生滅中產(chǎn)生，既不是從意知根里產(chǎn)生，亦不是從空無(wú)中產(chǎn)生。為什么呢？如果它是從醒這里產(chǎn)生，睡眠隨之就沒(méi)有了，那么，什么是睡眠呢？如果它在生之中產(chǎn)生，那么就沒(méi)有滅，這時(shí)，什么東西會(huì)滅呢？如果它從滅這里產(chǎn)生，那生也就滅逝了，有誰(shuí)能夠知覺(jué)到生呢？如果它是從意知根里產(chǎn)生，那么睡、醒兩種相狀隨身體的感覺(jué)而在，離開(kāi)了睡和醒，這個(gè)意知根的覺(jué)知，只是如空花一般，畢竟沒(méi)有實(shí)性。如果它是從空無(wú)中產(chǎn)生，這個(gè)覺(jué)知自然就是空無(wú)所有，意知根怎么能夠涉入呢？所以應(yīng)當(dāng)知道，意入只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。

　　另外，阿難，為什么說(shuō)十二處原本是如來(lái)自性妙明真如呢？

　　阿難，你看見(jiàn)這只陀林中的樹(shù)木和泉水等等，這是什么意思？這都是由色境而生出眼見(jiàn)，還是由眼見(jiàn)而生出色相？阿難，如果是由眼根生出色相，那么，眼見(jiàn)到空，就沒(méi)有色相，色相就應(yīng)當(dāng)消失。色相消逝滅去，表明一切都沒(méi)有了，既然沒(méi)有了一切色相，怎么能表明那個(gè)空無(wú)的形質(zhì)？空無(wú)也是同樣情形。如果是由色塵生出眼見(jiàn)，那么，看到空無(wú)就是沒(méi)有色塵，眼見(jiàn)也就消失滅盡了，眼見(jiàn)滅盡了就是一切都沒(méi)有，怎么能夠明辨那空無(wú)和色塵呢？所以應(yīng)當(dāng)知道，眼見(jiàn)和色、空，都沒(méi)有安住的處所，也就是說(shuō)，色與見(jiàn)這兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

　　阿難，你聽(tīng)到這只陀園里，擊鼓吃飯，敲鐘集合，鐘鼓的聲音前后相續(xù)綿延不絕，這是什么意思？這個(gè)情形，是聲音向耳朵這里傳來(lái)，還是耳朵向聲音靠去？阿難，如果這聲音是傳到耳朵這邊，而這就像我正在城里化緣乞食，這只陀林里就沒(méi)有我，那么，這個(gè)聲音一定只會(huì)傳到阿難的耳朵這里，目腱連、迦葉不會(huì)同時(shí)聽(tīng)到這個(gè)聲音，但是為什么這里的一千二百五十個(gè)沙門(mén)一聽(tīng)到鐘聲都來(lái)吃飯呢？如果你的耳朵是向聲音那聽(tīng)過(guò)去，這就像我已經(jīng)返回了只陀林，城里并沒(méi)有我。你聽(tīng)到鼓聲，你的耳朵已經(jīng)往擊鼓的地方去了，那么，當(dāng)鐘聲和鼓聲一齊響起時(shí)，你就不能同時(shí)聽(tīng)到它們，更不用說(shuō)能夠同時(shí)聽(tīng)到象、馬、牛、羊等的聲音。如果沒(méi)有聲音和聽(tīng)聞的一來(lái)一往，也就沒(méi)有了聽(tīng)聞。所以應(yīng)當(dāng)知道，聽(tīng)聞和聲音都沒(méi)有安住的處所，這就是說(shuō)，聽(tīng)和聲這兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。

　　阿難，你嗅聞到這個(gè)爐中燒的檀香，如果再燒上一爐，它的香味就會(huì)彌漫在室羅筏城方圓四十里內(nèi)，人們都能夠同時(shí)聞到香味，這是什么意思？香味是從檀木里生出來(lái)的，還是從你的鼻子里生出來(lái)的，或者是從空無(wú)里生出來(lái)的？阿難，如果香味從你鼻子里生出來(lái)，那么依鼻而出，香味就應(yīng)當(dāng)在鼻子里，然而鼻子不是檀木，它怎么會(huì)有檀香味呢？如果說(shuō)是你聞到了香味，香味就應(yīng)當(dāng)從外面進(jìn)入鼻子，然而是你的鼻子里有香味，說(shuō)你是聞到香味就不對(duì)了。如果說(shuō)香味從空無(wú)里生出，那么，空無(wú)是恒常不變的，香味也應(yīng)當(dāng)是常在的，為什么又要用鼎爐來(lái)燃燒檀木以使它產(chǎn)生香味呢？如果香味從檀木里生出，那么，香味是因?yàn)槿寄境蔁�，鼻子才聞到的，而那朦朧的煙氣在空中繚繞但并沒(méi)有多遠(yuǎn)，這室羅筏城方圓四十里內(nèi)怎么都能聞到呢？所以，應(yīng)當(dāng)知道，香味、鼻子、嗅聞，它們都沒(méi)有安住的處所。這就是說(shuō)，嗅聞和香味這兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。

　　阿難，你每天兩次拿著飯缽來(lái)吃飯，不時(shí)能吃到酥酪、醍醐這些美味食物。這是什么意思？這些美味是從空無(wú)中生出，還是從舌頭上生出，亦或是從食物中生出？阿難，如果這些美味從你的舌頭上生出，而你的口里只有一個(gè)舌頭，這個(gè)舌頭這時(shí)只有酥酪的味道，如果這時(shí)再吃到黑石蜜，酥酪味應(yīng)當(dāng)不會(huì)變得沒(méi)有，如果味道會(huì)變，那么，沒(méi)有許多個(gè)舌頭，怎么能夠嘗到許多種味道呢？這一個(gè)舌頭所知覺(jué)到的味道，如果是從食物那里生出來(lái)的，那么，食物并不能夠知覺(jué)，它怎么能夠知道自己是什么味道？如果食物自己知道味道，這就如同這味道是別人在吃，你怎么能夠知覺(jué)到他的味道？如果這味道是從空無(wú)里產(chǎn)生，讓你去嘗嘗，虛空之中有什么味道？如果虛空之中有堿味，那就既能堿了你的舌頭，也能堿了你的臉面，如此一來(lái)，你們這些人就與海里的魚(yú)一樣，常住在堿水里，根本就不知道淡味，如果不知道淡味，也就不能知覺(jué)到堿味，終于一無(wú)所知，還說(shuō)什么知味呢？所以應(yīng)當(dāng)知道，味道、舌頭和舐嘗，都沒(méi)有安住的處所。這就是說(shuō)，舐嘗和味道這兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不具有自在自為的本性。

　　阿難，你常常在早晨時(shí)摩撫你的頭，這是什么意思？撫摩所知覺(jué)到的觸受，是在你的手上呢，還是在你的頭上？如果觸受是在你的手上，那么頭就無(wú)所知覺(jué)，怎能夠知覺(jué)得到呢？如果觸受是在頭上，手就沒(méi)有用處，這又怎么能叫做觸摸呢？如果觸受既在頭上又在手上，那么，你阿難就應(yīng)當(dāng)有兩個(gè)身體了。如果頭和手只是一個(gè)觸摸，那么，你的頭和手就應(yīng)當(dāng)只是一個(gè)物體。如果頭和手是一體，就不會(huì)有所觸摸。如果頭和手各是一體，那么，觸摸到底在哪里？在觸摸這里，那就不在所觸摸的東西那里，在所觸摸的東西這里，就不會(huì)在觸摸那里，你不可能與虛空產(chǎn)生觸受。所以，應(yīng)當(dāng)知道，觸摸和身體都沒(méi)有處所。這就是說(shuō)，身體和觸摸兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為本性。

　　阿難，你常常在思維之中，與善、惡、無(wú)記結(jié)緣，然后生成種種意念法塵。這些法塵是從心想里生出，還是可以離開(kāi)心想另有處所的？阿難，如果它是從心想中生出，那么，意念不是塵物，不是心想可以結(jié)緣的，怎么能夠獨(dú)立出來(lái)，而有地方安住呢？如果它可以離開(kāi)心想另有處所，那么，意識(shí)法塵的自性是可以自知的還是不可以自知的？如果意識(shí)是可以自知的，這就是心。但是這個(gè)心是離開(kāi)你另外安住的呢？或是一種緣物，如同另外一個(gè)心一樣？這時(shí)既有一個(gè)你，又有一個(gè)你的心。如此而言，為什么要說(shuō)你的心能夠離開(kāi)你而另有處所呢？如果意識(shí)不可以自知，那么，意識(shí)這個(gè)塵相，既不像色、聲、香、味、分合、冷暖等物相，也不像虛空的相狀，它到底在哪里呢？不論是在色塵，還是在虛空，都沒(méi)有任何顯示，這人間處處，哪里還有一個(gè)空無(wú)之外的處所讓它安�。窟@個(gè)心沒(méi)有了能夠結(jié)緣的事物，那個(gè)可以安住的處所就無(wú)法安立了。所以應(yīng)當(dāng)知道，意識(shí)法塵和心都無(wú)處安立，這就是說(shuō)，意和法兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為本性。

　　另外，阿難，為什么說(shuō)十八界本來(lái)是如來(lái)自性妙明真如？

　　阿難，正如你所明了的，眼根和色境結(jié)為因緣，產(chǎn)生眼識(shí)。眼識(shí)是從眼根生出的，是以眼見(jiàn)為界別呢，還是從色境里生出的，以色境為界別？阿難，如果眼識(shí)從眼根里生出，那么，既然沒(méi)有色空等景象，就沒(méi)有可以分別了知的事物，縱然你有眼的識(shí)力，又有什么用處？你所見(jiàn)的又不具備青、黃、紅、白等等顏色，沒(méi)有什么可以標(biāo)示的，又從哪里產(chǎn)出界別區(qū)分呢？如果眼識(shí)從色境里生出，那么，當(dāng)空無(wú)色境時(shí)，眼識(shí)就應(yīng)當(dāng)消逝不在。那又怎么能夠識(shí)知虛空性呢？當(dāng)色境有變化，你識(shí)知到色境的變化遷移，你的眼識(shí)并不遷變，那么界別從何而立呢？如果眼識(shí)隨著色相的變遷而變化，那么界別也在遷變之中，自然也就沒(méi)有了界別區(qū)分。眼識(shí)不變就是恒常。眼識(shí)既然從色境里生出，就不可能識(shí)知到虛空。如果眼識(shí)從眼根里生，又從色塵里生，那當(dāng)它和根、塵相合時(shí)，就會(huì)發(fā)生分離，一半與根合，一半與色塵合，當(dāng)它和根、塵相離時(shí)，一半與根合，一半與塵合，于是，造成眼識(shí)的雜亂，怎么能夠識(shí)別區(qū)分而成為界別呢？所以，眼根和色境結(jié)緣，生出眼識(shí)的界別區(qū)分，這三處只是虛妄，這就是說(shuō)，眼根、色境，以及眼識(shí)界，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

　　阿難，又如你已經(jīng)明了了的，耳根和聲音結(jié)緣，生出了耳識(shí)。這個(gè)耳識(shí)是從耳根生出，以耳朵所聽(tīng)聞的為界別呢，還是從聲音生出，以聲音為其界別？阿難，如果耳識(shí)是從耳根生出，那么，動(dòng)靜兩種聲音塵相沒(méi)有現(xiàn)示時(shí)，耳根就不能啟動(dòng)覺(jué)知，也就不會(huì)有所覺(jué)知的東西，覺(jué)知已經(jīng)不成立，還讓耳識(shí)去識(shí)知什么？如果認(rèn)為耳朵聽(tīng)聞的只是沒(méi)有動(dòng)靜的東西，那么，也就無(wú)所謂聽(tīng)聞了。至于耳朵，只是雜色觸塵，沒(méi)有知覺(jué)，耳識(shí)的界別區(qū)分絕不會(huì)產(chǎn)生于無(wú)知覺(jué)的耳朵上，那么，耳識(shí)的界別，依什么安立？如果說(shuō)耳識(shí)從聲音生出，那么，耳識(shí)是因?yàn)槁曇舳�產(chǎn)生的，這就與聽(tīng)聞無(wú)關(guān)，可是沒(méi)有聽(tīng)聞就會(huì)失卻聲音動(dòng)靜所在的地方。既然耳識(shí)從聲音處生出，當(dāng)聲音被聽(tīng)聞就會(huì)有聲音的相，這時(shí)，聽(tīng)聞所聽(tīng)到的，應(yīng)當(dāng)只是耳識(shí)。如果能聽(tīng)聞到耳識(shí)，那識(shí)就和聲音一樣了。聽(tīng)聞到聲音，耳識(shí)也一同被聽(tīng)聞到，但是，能夠知道這是聽(tīng)聞到的耳識(shí)的又是誰(shuí)呢？如果不能知道所聞的識(shí)，所聞的聲音也不知道，人就與草木一樣了。聲音和聽(tīng)聞的相互混合不能夠形成中間的界，沒(méi)有中間界，那么內(nèi)界聽(tīng)聞和外界聲音的界別就無(wú)從建立。所以應(yīng)當(dāng)知道，耳根和聲音結(jié)緣，生出耳識(shí)的界別區(qū)分，但是這三處都是虛無(wú)，這就是說(shuō)，耳聞、聲音、耳識(shí)界，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

　　阿難，又如你已經(jīng)明了的，鼻子的嗅聞以香味為緣，而產(chǎn)生鼻識(shí)。這個(gè)鼻識(shí)是從鼻子生出，是以鼻子來(lái)界別區(qū)分呢，還是從香味生出，以香味來(lái)界別區(qū)分？阿難，如果鼻識(shí)是從鼻子生出，那么，你心中以什么為鼻子呢？是以那個(gè)肉質(zhì)爪形的東西為鼻子呢，還是以能嗅聞能知覺(jué)的性能為鼻子？如果你以肉形為鼻子，那么，肉質(zhì)也就是身體的，身體的知覺(jué)也是觸受，可是它叫做身體而不叫做鼻子，能夠觸受的也就是塵物，而鼻子至此連名相都還沒(méi)有建立，怎么能夠建立鼻識(shí)的界別區(qū)分呢？如果你取能嗅能知的性能為鼻子，那么，你心中以什么為覺(jué)知呢？以肉質(zhì)為覺(jué)知，那么肉質(zhì)的覺(jué)知是身體的觸受而不是鼻子的覺(jué)知。以空無(wú)為覺(jué)知，而空無(wú)自己覺(jué)知自己，此時(shí)肉質(zhì)就不應(yīng)當(dāng)有覺(jué)知，這樣一來(lái)，你自己就是虛空，你的身體也已沒(méi)有覺(jué)知，現(xiàn)在的阿難也就不在了。以香味為覺(jué)知，而這覺(jué)知只有香味自己知道，那關(guān)你什么事？如果香味臭味流向你的鼻子，那么，當(dāng)香、臭兩種飄動(dòng)的氣味不一起飄來(lái)時(shí)，你不是聞到香味就是聞到臭味，嗅聞到香味時(shí)就嗅聞不到臭味，嗅聞到臭味就嗅聞不到香味。如果香味臭味都能一起聞到，那么，你一個(gè)人就應(yīng)當(dāng)有兩個(gè)鼻子，站在我面前問(wèn)道的，就會(huì)是兩個(gè)阿難了，哪個(gè)是真正的你呢？如果只是一個(gè)鼻子在嗅聞，香味臭味不分，那么，臭味就是香味，香味就是臭味，如果沒(méi)有兩種各自不同的性質(zhì)，鼻識(shí)的界別從何而建立呢？如果鼻識(shí)從香味里產(chǎn)生，鼻識(shí)就是因香味而有，但是這就像眼睛能看，卻不能看到眼睛自己，鼻識(shí)從香味生出，自然也就不能夠覺(jué)知到香味，覺(jué)知到香味就不是從香味里產(chǎn)生，覺(jué)知不到香味呢，又不是鼻識(shí)。香味并不會(huì)覺(jué)知自己的香味，所以香味的界限無(wú)從建立。鼻識(shí)不能覺(jué)知到香味，是因?yàn)榻鐒e不能在香味自身那里建立，既然沒(méi)有中間的界別，就不能形成內(nèi)的鼻根和外的香塵的認(rèn)識(shí)區(qū)別，所以種種嗅聞知覺(jué)都是虛妄。應(yīng)當(dāng)知道，鼻子以香味為緣，生出鼻識(shí)的界別區(qū)分，但這三處都是虛無(wú)。這就是說(shuō)，鼻子、香味，以及鼻識(shí)界，這三處既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

　　阿難，又如你已明白的，舌頭以味道為緣，而產(chǎn)生舌識(shí)，這個(gè)舌識(shí)是從舌頭里生出，是以舌頭為界別呢，還是以味道里生出，以味道為界別？阿難，如果舌識(shí)從舌頭生出，那么世間的一切，倒如甜的甘蔗，酸的烏梅，苦的黃連，堿的食鹽，辛辣的桂皮等等，都沒(méi)有味道，你自去嘗你的舌頭就行了，是甜是苦都在舌頭里。如果舌頭是苦的，誰(shuí)又愿意去嘗它呢？舌頭不愿意嘗自己，又怎么會(huì)有種種味道的知覺(jué)呢？如果舌頭沒(méi)有苦味，也就沒(méi)有其它種種味道，沒(méi)有味道，那舌識(shí)的認(rèn)知界別在哪里建立呢？如果舌識(shí)生于味道，舌識(shí)自已就是味道，就和那舌根一樣，那么舌識(shí)是不能自己嘗到自己的，舌識(shí)又怎么去知覺(jué)到有味道無(wú)味道呢？另外，種種味道，并不是從一物里生出來(lái)，那么，假若舌識(shí)從味而生，有多少味道，就應(yīng)有多少舌識(shí)。如果只是一個(gè)舌識(shí)，這個(gè)舌識(shí)必定從多種味道中產(chǎn)生，那么，堿、淡、甜、辣等味道只能是混合的一種味道，沒(méi)有什么不同的味道了。既然沒(méi)有分別差異，也就說(shuō)不上認(rèn)識(shí)，還說(shuō)什么舌頭、味道、舌識(shí)的界別？你的心識(shí)并不是憑空生出的，舌和味結(jié)緣于這當(dāng)中，舌就不成舌，味也不成味，都沒(méi)有自身本性，怎么去建立舌識(shí)的界別區(qū)分呢？所以應(yīng)當(dāng)知道，舌頭以味道為緣，生出舌識(shí)界，這三處都是虛無(wú)。這就是說(shuō)，舌頭、味道，以及舌識(shí)界這三處，既不是因緣和合而生，也不具備自在自為的本性。

　　阿難，又如你已經(jīng)明白的，身體以觸摸為緣，生出身識(shí)。這個(gè)身識(shí)是從身體生出，以身體為認(rèn)識(shí)的界別對(duì)象呢，還是從觸摸產(chǎn)生，以觸摸為認(rèn)識(shí)的界別對(duì)象？阿難，如果身識(shí)從身體產(chǎn)生，就不會(huì)有觸摸的有和無(wú)，但是沒(méi)有觸摸，那么身識(shí)去認(rèn)識(shí)什么呢？如果身識(shí)從觸摸產(chǎn)生，那么就不會(huì)以有身體作為認(rèn)知對(duì)象，身體也就沒(méi)有了。誰(shuí)又能夠沒(méi)有身體卻能知覺(jué)到觸摸呢？阿難，物質(zhì)不能夠去觸摸也不能夠去知覺(jué)，而只有身體能夠知覺(jué)，是因有觸摸。知覺(jué)到身體也就是知覺(jué)到觸摸，知覺(jué)到觸摸也就是知覺(jué)到身體。但是，觸摸不是身體，身體不是觸摸，身體和觸摸兩種相，原來(lái)并無(wú)自己安立的處所。它們合在一起就是身體的相，它們分開(kāi)就和虛空并無(wú)二致。沒(méi)有內(nèi)觸和外身的區(qū)別，中間界限怎樣建立，沒(méi)有中間界限，內(nèi)觸和外身都是空無(wú)，那么，你的身識(shí)是以什么為認(rèn)識(shí)對(duì)象，憑什么建立身識(shí)界？所以應(yīng)當(dāng)知道，身體和觸摸結(jié)緣，生身識(shí)界，但這三處都是無(wú)，這就是說(shuō)身體、觸摸，以及身識(shí)界這三處，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

　　阿難，又如你已經(jīng)明白的，意根與意識(shí)法塵結(jié)緣，生出意識(shí)。這個(gè)意識(shí)是從意根這里產(chǎn)生，以意根為界別，還是從意識(shí)法塵產(chǎn)生，以法塵為認(rèn)識(shí)的界別？阿難，如果意識(shí)是從意根產(chǎn)生，那么你的意根通過(guò)所思所想而形成，如果沒(méi)有所思所想的對(duì)象，意識(shí)就無(wú)從生出，離開(kāi)了對(duì)象塵緣就無(wú)所意想，那么意識(shí)又有什么用處呢？另外，你的認(rèn)識(shí)之心和種種意想的分別性能，它們有時(shí)相合有時(shí)相異，相合于意根時(shí)它就是意根，那意識(shí)還能從哪里生出呢？如果它們相異于意根，就應(yīng)當(dāng)沒(méi)有意想對(duì)象的生出。如果沒(méi)有意想的對(duì)象，意識(shí)又從哪里生出？如果有意想對(duì)象，也依然和意根相同。那么意識(shí)和意根怎么去劃分開(kāi)來(lái)呢？不論認(rèn)識(shí)之心與意根是相合還是相異，都不會(huì)是意識(shí)，沒(méi)有意識(shí)，認(rèn)識(shí)的界別從何建立？如果意識(shí)從法塵生出，那么，世間種種法，都離不開(kāi)色、聲、香、味、觸這五種塵物，五種塵物相狀分明，分別對(duì)應(yīng)于眼、耳、鼻、舌、身這五根，它們都不是意根可以攝取統(tǒng)括的。你的意識(shí)依憑種種法才能生出，那么，現(xiàn)在你仔細(xì)觀察，種種法是什么相狀。如果離開(kāi)這種種法，如色、空、動(dòng)、靜、通、塞、合、離、生、滅等，你就是越過(guò)了這種種相，畢竟無(wú)所攝取獲得。這時(shí)，你的意識(shí)的生起，就是色、空、動(dòng)、靜等等法的生起，你意識(shí)的滅去，就是色、空、動(dòng)、靜等法的滅去。如此說(shuō)來(lái)，你的意識(shí)本是無(wú)因的，只是種種法生起時(shí)才有所識(shí)知，意識(shí)并無(wú)自已的相狀。沒(méi)有意識(shí)的相狀，其界別對(duì)象又從哪里建立呢？所以應(yīng)當(dāng)知道，意根以法塵為緣，生出意識(shí)界，這三處都是虛無(wú)。也就是說(shuō)，意根、法塵，以及意識(shí)界，既不是因緣和合，也不是自在自為。

　　阿難對(duì)如來(lái)說(shuō)：世尊��！如來(lái)常常說(shuō)到因緣和合，說(shuō)世間一切事物的種種變化，都是地、人、水、風(fēng)四大和合的顯示和作用的緣故。如來(lái)現(xiàn)在又為什么要摒棄因緣和合以及種種關(guān)于自在自為的說(shuō)法呢？我實(shí)在不能理解其中的道理，祈愿如來(lái)垂憫眾生，為我們宣示不落偏見(jiàn)的道理和根本意義，使我們獲得真正的佛法要義。

　　這時(shí)候，如來(lái)告訴阿難：以前，你曾經(jīng)因?yàn)椴粷M而舍離了聲聞、緣覺(jué)這些小乘教法，發(fā)心求取無(wú)上菩提智慧，所以我現(xiàn)在為你宣示了佛法的第一義諦。為什么你又拿那些世間戲論胡說(shuō)，說(shuō)因說(shuō)緣的妄念來(lái)纏繞自己呢？你雖然博學(xué)多識(shí)，但是就像那些夸口懂得種種草藥的人，真正把藥拿到他面前，他卻不能分辨。如來(lái)真正是憐憫你啊！現(xiàn)在，你再諦聽(tīng)，我再為你一一宣示佛法的根本真理，同時(shí)也讓將來(lái)修習(xí)大乘佛法的人們通達(dá)真實(shí)的世界。阿難默然領(lǐng)承如來(lái)佛的圣旨。

　　如來(lái)對(duì)阿難說(shuō)：正如你所說(shuō)，地、火、水、風(fēng)四大的相和相應(yīng)，生成了世間種種事物以及種種變化。阿難，如果這四物質(zhì)沒(méi)有相合相應(yīng)，那么它們也就不能與其它種種物質(zhì)相和相應(yīng)發(fā)生作用，就像虛空不與種種塵物相和相應(yīng)。如果這四大物質(zhì)相和相應(yīng)一起發(fā)生變化，那么，它們從始至終都在相作相成，相生相滅，生起死去，死去生起，生生死死此起彼落，像火輪一樣旋轉(zhuǎn)，沒(méi)有瞬時(shí)的停息。阿難，這就像水結(jié)成冰，冰又化成水，如此循環(huán)不已。你觀察地性，粗的是大地，微細(xì)的是塵埃。你再觀察這些塵埃之中的極微細(xì)塵埃，就可以分析出塵埃中更極細(xì)微的塵埃，如此仔細(xì)觀察分析下去，就可以看到一些極其細(xì)微的塵埃，最終達(dá)到空無(wú)。這時(shí)，就是真正的虛廓空間了。阿難，如果從這些物體間的極其細(xì)微處最終可以分析到虛空，就應(yīng)當(dāng)知道是虛空產(chǎn)生種種塵物色相。你問(wèn)，是否由于四大和合生出世間事物種種變化，那么，依你來(lái)看，這一處微細(xì)塵埃的塵物，是用幾個(gè)極細(xì)微塵埃和合而成的？其實(shí)，微細(xì)塵埃不能和合產(chǎn)生極細(xì)微塵埃。那么，你再看，這些塵物所顯示出的虛空，又是用幾個(gè)塵物和合產(chǎn)生出來(lái)的。如果色塵相和相應(yīng)，其所產(chǎn)生的只能是色塵的和合而不會(huì)是虛空。如果虛空相和相應(yīng)，產(chǎn)生的也只能是虛空的和合而不會(huì)是色塵。但是，色塵還可以分析區(qū)別，虛空怎么能析出或者合成起來(lái)呢？你原來(lái)并不知道，在如來(lái)藏中，一切色塵本真即是空性，一切空性本真之中即可顯出色塵，它原來(lái)本體清凈，盈滿一切形質(zhì)器物世界，隨著眾生的識(shí)心而現(xiàn)示，應(yīng)和著眾生的認(rèn)知限度而現(xiàn)示，循著眾生的身、口、意三業(yè)欲求而生發(fā)現(xiàn)示出來(lái)。世間的人不知道這些，錯(cuò)誤的以為它們是因緣和合而生，以為它們是自在自為的。這些都是眾生識(shí)心分別計(jì)度的結(jié)果，只要有所言說(shuō)，都不會(huì)具有真實(shí)義。

　　阿難，火性沒(méi)有自己本性，它寄緣在種種事物上面，你看城里那些人家，炊飲時(shí)分，手拿取火燧草和銅鏡，對(duì)著太陽(yáng)取火。阿難，如果說(shuō)事物和合而生起，這就像我和你們這一千二百五十位比丘，在一起時(shí)是一個(gè)集體，但是究竟根本，你們各人是各人，各人有自己的氏族種姓。如舍利弗是婆羅門(mén)種姓，優(yōu)羅頻多是迦葉波種姓，你，阿難則是瞿曇種姓。如果這個(gè)火性，是因和合而有，那么，當(dāng)你拿鏡子對(duì)著太陽(yáng)取火，這個(gè)火是從鏡子里生出來(lái)，還是從手中艾草生出來(lái)，或者是從太陽(yáng)中生出來(lái)？阿難，如果火是從太陽(yáng)中生出，它能燃燒你手中的艾草，那么，太陽(yáng)照到的所有樹(shù)木都應(yīng)該也會(huì)燃燒起來(lái)。如果火是從鏡子中生出，它自己就能從鏡子中生起，來(lái)燃起艾草，可是鏡子為什么不會(huì)被燒著呢？你手拿鏡子，但是鏡子并沒(méi)有熱起來(lái)，它怎么會(huì)使鏡子融化呢？如果火從艾草里生出，為什么要借助鏡子和太陽(yáng)的作用才能生出火呢？你再仔細(xì)觀察，鏡子由手拿著，太陽(yáng)從天上來(lái)，艾草是這地方土里長(zhǎng)出來(lái)，火從哪里飄游過(guò)來(lái)的？太陽(yáng)和鏡子相距如此之遠(yuǎn)，沒(méi)有相和相應(yīng)，這火無(wú)從生起。你哪里知道，在如來(lái)藏中，火的本性是空性，空性卻可以隨緣顯出火的作用，它們本來(lái)清凈，盈滿一切形質(zhì)器物世界，隨順著眾生的識(shí)心而現(xiàn)示，應(yīng)和著眾生的認(rèn)知限度而現(xiàn)示。這個(gè)清凈本然性從一切世間事物中生起，生起后又遍布世間一切事物，它哪里有什么固定處所？它只是循順眾生的欲求而造作生發(fā)。世間的人們迷悟無(wú)知，以為火性是因緣和合而生，是自在自為的，這都是識(shí)心分別計(jì)度的結(jié)果，只要有所言說(shuō)，都無(wú)真實(shí)義。

　　阿難，水性是流動(dòng)不停的，它的流動(dòng)和停息沒(méi)有一定不變的規(guī)律。就像室羅筏城里的迦毗羅，斫迦羅，以及缽頭摩訶薩多等人這些大幻師，他們求取月亮的太陰精，用之和成幻藥的情形。這些幻師在月光皎潔如晝的上弦月之夜，手拿方術(shù)器具來(lái)盛所謂的月精之水。這個(gè)水是從他們手中的珠子里生出，還是空中本來(lái)就有，或者是從月亮那里來(lái)的？阿難，如果水是從月亮那里來(lái)的，并且能使離它很遠(yuǎn)的珠子中有水出來(lái)，那么，月光照過(guò)的樹(shù)木等等，都應(yīng)流出水來(lái)，流出水來(lái)，就說(shuō)明這不是從方術(shù)器具中流出來(lái)的，不流出水，這清涼水就不是從月亮那里來(lái)的。如果水是從珠子里流出來(lái)，那么這個(gè)珠子里就應(yīng)當(dāng)常有水，何必要在月明皎潔之夜來(lái)作法求月精之水呢？如果水是從虛空中生出，那么，虛空無(wú)際無(wú)涯，水也應(yīng)當(dāng)無(wú)涯無(wú)際，從人到天，都是水浪滔滔的，可是，為什么卻分別有河流、海洋、山河大地的天空呢？你再仔細(xì)觀察，月亮高懸天際，珠子用手拿著，珠子里的水用盤(pán)子盛著，那水從哪兒流到這里來(lái)？月亮和珠子相距如此之處，不能相應(yīng)也不能相和，這月精之水無(wú)從生出。你仍然不知道，在如來(lái)藏中，水的本性是空，空的本性生出水，它們本來(lái)清凈，盈滿世間形質(zhì)器物世界，隨順著眾生的識(shí)心而現(xiàn)示，應(yīng)和著眾生的認(rèn)知局限而示現(xiàn)。雖然只是一處拿著珠子，一處流出水來(lái)，如果遍法界拿著珠，遍法界就會(huì)出水，可見(jiàn)水性遍布一切世間事物，又是從一切世間事物中生出來(lái)的。它們哪里有固定不變的處所，它們只是循順著眾生的欲求而顯現(xiàn)生發(fā)。世間的人們迷悟無(wú)知，以為它們是因緣和合而生，是自在自為的，這都是識(shí)心分別計(jì)度的結(jié)果，只要有所言說(shuō)，都無(wú)真實(shí)義。

　　阿難，風(fēng)性自身沒(méi)有形體，并且變動(dòng)無(wú)常。在和大家聚在一起時(shí)，你常常整束衣服，這時(shí)偶爾觸動(dòng)到別人，就會(huì)有風(fēng)吹拂到別人臉上。這個(gè)風(fēng)是從你的衣角處生出的呢，還是從虛空中生出的，或者是從別人臉上生出來(lái)的？阿難，如果這個(gè)風(fēng)是從你的袈裟衣角處產(chǎn)生，那么你披戴的就是風(fēng)，你的衣服飄動(dòng)起來(lái)，就是風(fēng)飄動(dòng)起來(lái)，衣服就應(yīng)當(dāng)飄動(dòng)離開(kāi)你的身體。但是你看我，在這法會(huì)中說(shuō)法時(shí)，衣服整肅垂掛，風(fēng)在哪里呢？這衣服中不應(yīng)有藏風(fēng)的地方啊！如果這個(gè)風(fēng)生于虛空之中，那么你的衣服不飄動(dòng)時(shí)，為什么沒(méi)有風(fēng)來(lái)拂面呢？空性是常在的，那么風(fēng)也應(yīng)該是常生常在的。但是，如果沒(méi)有風(fēng)的吹拂時(shí)，虛空也就應(yīng)當(dāng)滅絕。但風(fēng)滅了還可以看得見(jiàn)，那么，滅絕的虛空又是什么形狀呢？如果虛空有生有滅，那又叫什么虛空？如果也叫虛空，這虛空中又怎么會(huì)生出風(fēng)來(lái)呢？如果這個(gè)風(fēng)是從別人臉上生出來(lái)，那么，從別人臉上吹拂的風(fēng)，應(yīng)當(dāng)會(huì)吹拂到你，但是，你自己整理衣服，怎么反而吹拂到別人呢？你詳觀諦察，整理衣服的是你自己，被風(fēng)吹拂的是別人的臉，而虛空間依然寂靜不動(dòng)，并沒(méi)有風(fēng)在其間流動(dòng)，沒(méi)有什么地方產(chǎn)生風(fēng)。風(fēng)和虛空的性質(zhì)是相隔的，沒(méi)有相和也沒(méi)有相應(yīng)，就不應(yīng)有風(fēng)生出，也不應(yīng)有風(fēng)從臉上生出。你不知道在如來(lái)藏中，風(fēng)的真性是空，空的真性是風(fēng)性，它們本然清凈，盈滿世間一切形質(zhì)器物世界，隨順著眾生的識(shí)心而現(xiàn)示，應(yīng)和著眾生的認(rèn)知限度而現(xiàn)示。阿難，這就像你的衣服飄動(dòng)有微風(fēng)產(chǎn)生，如果遍法界拂動(dòng)，遍法界就生出風(fēng)來(lái)，可見(jiàn)，這微風(fēng)遍布于一切形質(zhì)世界，滿戴于一切地方，流動(dòng)在所有世間，怎么會(huì)有固定不變的處所，它只是循順著眾生的欲求業(yè)力而生發(fā)出來(lái)。世間的人們迷悟無(wú)知，認(rèn)為它是由因緣和合而生，是自在自為的。這都是識(shí)心分別計(jì)度的結(jié)果，只要有所言說(shuō)，都無(wú)真實(shí)義。

　　阿難，空性是無(wú)形無(wú)質(zhì)，由色境而顯發(fā)出來(lái)。譬如在室羅城離河很遠(yuǎn)的地方，人們新建居所，挖掘水井。從井中挖出一尺深的土，井里面就有了一尺深的虛空，從井中挖出一丈深的土，井里就會(huì)有一丈深的虛空，虛空的深淺大小隨著挖出土的多少而定，這個(gè)虛空是從土里生出的，還是從挖掘這里生出的？阿難，如果這個(gè)虛空沒(méi)有任何原因是自己生出，那么，在沒(méi)有掘井之前，為什么這里只有一片土地，卻不是一團(tuán)空無(wú)，也不是空闊無(wú)礙的呢？如果這個(gè)虛空是從土這里生出，那么，土挖出來(lái)時(shí)，就應(yīng)看到虛空進(jìn)去。如果挖土出來(lái)時(shí)沒(méi)有虛空進(jìn)去，為什么要說(shuō)虛空是從土里生出的？如果沒(méi)有土的出來(lái)和空的進(jìn)去，那么空和土就沒(méi)什么差別，沒(méi)有差別就是一致，那么挖出土?xí)r，空為何不隨即出來(lái)？如果這個(gè)虛空是從挖掘這里生出，那么，挖掘出來(lái)的就應(yīng)當(dāng)是空，而不應(yīng)該是土。如果這個(gè)虛空不是從挖掘生出，那么，挖掘出來(lái)的土，為什么又能看到井中的虛空呢？你再仔細(xì)觀察，挖掘隨著人的手的動(dòng)作而進(jìn)行，土是從地里挖上來(lái)，而這個(gè)虛空從哪里生出呢？挖掘和虛空一實(shí)一虛，互相不能有所作用影響，既不相和也不相應(yīng)，虛空總不會(huì)是從自己生出的吧？這個(gè)虛空，其性是圓滿遍布，是本然不動(dòng)搖的，那么，應(yīng)當(dāng)知道，顯示出來(lái)的地、火、水、風(fēng)與這個(gè)空，就叫做五大。它們的真性是圓融，都是如來(lái)真性的顯示，本然沒(méi)有生、滅。阿難，你的心迷悟昏昧，不知道地、水、火、風(fēng)四大本來(lái)都是如來(lái)自性。你應(yīng)當(dāng)觀察，虛空是出是人？或者不是出也不是入？你應(yīng)知道，在如來(lái)藏中，覺(jué)知的真性是真空，空的真性即是真覺(jué)，他們本來(lái)清凈，盈滿一切世間形質(zhì)事物界，順著眾生的認(rèn)識(shí)心而顯示，應(yīng)和著眾生的認(rèn)知限度而現(xiàn)示。阿難，這就像一口井的虛空，生出一口井來(lái)，十方虛空也就生成了十方世界。這虛空哪里有固定的地方？它只是循守著眾生的欲求業(yè)力而生發(fā)。世間的人們迷悟不知，以為它是因緣和合而生，或是自在自為。這些都是識(shí)心分別計(jì)度的結(jié)果，只要有所言，都無(wú)真實(shí)義。

　　阿難，見(jiàn)覺(jué)沒(méi)有認(rèn)知力，它是因色和空而有的。這就像你現(xiàn)在在只陀園里，早上看到明亮，晚上看到昏暗，如果你在半夜時(shí)來(lái)看，則是有月時(shí)就有光亮，無(wú)月時(shí)就是昏暗。這些明和暗，都是從你所見(jiàn)之中分別而有的。這個(gè)見(jiàn)覺(jué)到底與明、暗、虛空是一體，還是不是一體的？或者，它們是相同還是不相同，它們相異還是不相異？阿難，如果見(jiàn)覺(jué)與明暗、虛空原是一體，那么，明、暗二相都會(huì)消亡。因?yàn)�，在暗時(shí)就沒(méi)有明，明時(shí)就不會(huì)是暗。如果見(jiàn)覺(jué)與暗是一體，明的時(shí)候這個(gè)見(jiàn)覺(jué)就會(huì)消亡。如果見(jiàn)覺(jué)與明是一體，暗的時(shí)候這個(gè)見(jiàn)覺(jué)就會(huì)滅絕。見(jiàn)覺(jué)滅絕了，還說(shuō)什么見(jiàn)明和見(jiàn)暗呢？如果明和暗各自分殊不同，而見(jiàn)覺(jué)又沒(méi)有生和滅，那么它們?cè)鯓硬拍芎蠟橐惑w呢？如果這個(gè)見(jiàn)覺(jué)與明暗不是一體，那么，你能夠離開(kāi)明暗、虛空等等另外分析出這個(gè)見(jiàn)覺(jué)來(lái)嗎？這個(gè)見(jiàn)覺(jué)是什么形相呢？離開(kāi)明暗和虛空，這個(gè)見(jiàn)覺(jué)只是像龜毛兔角樣的東西，原來(lái)是空無(wú)所有的。如果明暗、虛空這三件事物各自不同，又從哪里成立見(jiàn)覺(jué)呢？明和暗本來(lái)不同，又說(shuō)什么見(jiàn)覺(jué)使它們相同？見(jiàn)覺(jué)離開(kāi)了這三件事物就是空無(wú)，說(shuō)什么見(jiàn)覺(jué)與它們相異？虛空和見(jiàn)覺(jué)本來(lái)沒(méi)有邊界可以將其分開(kāi)，說(shuō)什么見(jiàn)覺(jué)和虛空是不同的？不論是見(jiàn)到明還是見(jiàn)到暗，見(jiàn)覺(jué)的本性并沒(méi)有遷變改動(dòng)，說(shuō)什么見(jiàn)覺(jué)和明暗是沒(méi)有差異的？你再仔細(xì)觀察，明從太陽(yáng)來(lái)，暗隨暗月那里生，通闊從虛空之中產(chǎn)生，土堆產(chǎn)生于大地，那么，見(jiàn)覺(jué)又是從哪里產(chǎn)生呢？見(jiàn)覺(jué)是有知有覺(jué)，虛空是無(wú)知無(wú)覺(jué)，不可能相和也不可能相合，這個(gè)見(jiàn)覺(jué)不應(yīng)當(dāng)沒(méi)有來(lái)既而自己產(chǎn)生。如果見(jiàn)覺(jué)有所聞知，則這個(gè)聞知的真性是圓融遍在的，它本然不動(dòng)搖。所以應(yīng)當(dāng)知道，見(jiàn)覺(jué)與無(wú)邊不動(dòng)搖的虛空，與動(dòng)搖的地、水、火、風(fēng)等，一齊就叫做六大。六大真性圓融遍在，都是如來(lái)自性，本來(lái)沒(méi)有生和滅。阿難，你的真性沉淪在迷悟之中，你仍然未能悟解你的見(jiàn)聞?dòng)X知，本來(lái)都是如來(lái)自性的妙用。你應(yīng)當(dāng)觀省這些見(jiàn)聞?dòng)X知，它們是生還是滅？是同還是異？是不生還是不滅？是不同還是不異？你竟然不知道在如來(lái)藏中，本體的見(jiàn)覺(jué)即是妙明的本覺(jué)，精真的覺(jué)見(jiàn)，亦可轉(zhuǎn)為妙明的用，它們本來(lái)清凈，盈布世間，隨順眾生的識(shí)心而現(xiàn)示，應(yīng)和眾生的認(rèn)知限度而現(xiàn)示。正如從一見(jiàn)根即能觀見(jiàn)全體法界，其他如眼、耳、鼻、舌、身、意對(duì)應(yīng)于其覺(jué)知的事物，一一都能顯現(xiàn)無(wú)礙，發(fā)揮妙用，都是遍照一切法界，盈滿十方無(wú)盡虛空世界。它沒(méi)有固定的地方，只是循順著眾生的業(yè)力而造作生發(fā)的。世間的人們迷悟無(wú)知，以為它是因緣和合而生，它是自在自為，這些都是識(shí)心分別計(jì)度的結(jié)果，只要有所言說(shuō)，都無(wú)真實(shí)義。

　　阿難，識(shí)性沒(méi)有來(lái)源，它是因?yàn)檠�、耳、鼻、舌、身、意等六種根塵的妄起而生發(fā)。你現(xiàn)在看法會(huì)中眾人，你的目光所及之處，歷歷遍照，就像在鏡中觀物，并沒(méi)有分別。可是，你的識(shí)性卻從這當(dāng)中一一分別析解，這是文殊，那是富樓那，這是目犍連，那是須菩提，那是舍利弗等等，一一可以指示出來(lái)。這個(gè)識(shí)性了然知解種種事物，它是從觀見(jiàn)這里生出，還是從物相這里生出，或者是生于虛空之中，或是無(wú)因而起突然而現(xiàn)？阿難，如果你的識(shí)性生于觀見(jiàn)之中，那么，如果沒(méi)有明暗，沒(méi)有色空，也就沒(méi)有觀見(jiàn)，沒(méi)有觀見(jiàn)，識(shí)性從何而發(fā)生？如果識(shí)性生于物相之中，那么，識(shí)性既然不從觀見(jiàn)中生出，就不能觀見(jiàn)到明，也不能觀見(jiàn)到暗，明暗都不顯現(xiàn)，也就沒(méi)有色相、空相，如果沒(méi)有這些物相，識(shí)性又從哪里生發(fā)出來(lái)？如果識(shí)性生于虛空，那么，沒(méi)有相就沒(méi)有觀見(jiàn)，沒(méi)有觀見(jiàn)就無(wú)從辨別，那就不能了知明、暗、色、空等等。沒(méi)有物相，也就沒(méi)有種種可以依緣的，你的見(jiàn)闐覺(jué)知也就沒(méi)有地方安立。在觀見(jiàn)和物相都無(wú)的情形下，虛空就等于空無(wú)，既使虛空是實(shí)有，不同于一般事物，縱然生發(fā)起你的識(shí)性，又怎樣才能將它分別安立起來(lái)呢？如果你的識(shí)性是無(wú)因而起突然而現(xiàn)，那么，你為什么不會(huì)將太陽(yáng)看作是月亮呢？你再詳細(xì)審視，觀見(jiàn)依托于眼睛，物相是從物境中推出，有相即可有物的形狀，沒(méi)有相就只是空無(wú)。它們都有依托，而識(shí)性卻是從哪里生發(fā)出來(lái)呢？識(shí)性是生發(fā)啟動(dòng)的，觀見(jiàn)則如鏡照影，是澄然靜止的，他們既不能相和也不能相合，見(jiàn)聞?dòng)X知也是如此。所以說(shuō)，識(shí)性并無(wú)其依緣之處，它無(wú)從自己生發(fā)啟動(dòng)。如果識(shí)心本來(lái)無(wú)從生起，那么了別、見(jiàn)聞、覺(jué)知等等原來(lái)都是圓滿湛靜的，都是無(wú)從生起的。識(shí)心、覺(jué)見(jiàn)與虛空，以及地、水、火、風(fēng)等，合在一起叫做七大，它們都是圓滿湛靜的，都是如來(lái)真性，本來(lái)無(wú)生無(wú)滅。阿難，你的心粗糙浮動(dòng)，不能悟解到見(jiàn)聞?dòng)X知生發(fā)出認(rèn)知了別，這些原來(lái)都是如來(lái)自性真如的妙用。你應(yīng)當(dāng)諦觀，涉及到見(jiàn)聞、虛空、地、水、火、風(fēng)這些方面的識(shí)心，它們是相同還是相異？是空還是有？是不相同還是不相異？是非空還是非有？你不知道在如來(lái)自性中，識(shí)心的真性即是本明真知，覺(jué)知妙明即是本于自性的真識(shí)，它們妙覺(jué)湛然不動(dòng)，盈滿世間一切，蘊(yùn)涵吐納十方虛空世界，它們沒(méi)有固定不動(dòng)的處所，僅僅是循順著眾生的業(yè)力而造作生發(fā)。世間的人們迷悟無(wú)知，以為它是因緣和合而生，是自在自為的。這些都是識(shí)心分別計(jì)度的結(jié)果，只要有所言說(shuō)，都無(wú)真實(shí)義。

　　這時(shí)候，阿難與法會(huì)中所有大眾，承領(lǐng)了如來(lái)佛宣示的這些微妙法旨，一時(shí)身心坦蕩，湛靜無(wú)所掛礙，他們都自覺(jué)到，本真心體原來(lái)盈遍十方世界，他們觀見(jiàn)到十方虛空世界，就像看自己手中拿著的樹(shù)葉那樣清晰。他們都自覺(jué)到，世間一切事物，都是菩提妙明本心的生發(fā)顯現(xiàn)，本真心體圓融遍在，涵含十方世界。此時(shí)，他們返觀自己的父母所生身體，就像是十方虛空世界之中浮動(dòng)的一粒塵埃，若存若亡，就像是無(wú)涯大海中的一個(gè)泡沫，起滅不定。他們合掌頂禮，獲得未曾有的欣喜，就在如來(lái)的座前，詠誦起禮贊如來(lái)的偈語(yǔ)：

　　妙湛總持不動(dòng)尊，首楞嚴(yán)王世稀有，銷(xiāo)我億劫顛倒想，不歷僧只獲法身。愿今得果成寶王，還度如是恒沙眾，將此深心奉塵剎，是則名為報(bào)佛恩。伏請(qǐng)世尊為證明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不于此取泥洹。大雄大力大慈悲，希更審除微細(xì)惑，令我早登無(wú)上覺(jué)，于十方界坐道場(chǎng)，舜若多性可銷(xiāo)亡，煉迦羅心無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)。