原文：卷一 卷二 卷三 卷四
卷五 卷六 卷七 卷八　
卷九 卷十

譯文：卷一 卷二 卷三 卷四
卷五 卷六 卷七 卷八
卷九 卷十

　　卷二

　　爾時(shí)。阿難及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無(wú)始來(lái)。失卻本心。妄認(rèn)緣塵。分別影事。今日開(kāi)悟。如失乳兒。忽遇慈母。合掌禮佛。愿聞如來(lái)。顯出身心。真妄虛實(shí)�，F(xiàn)前生滅。與不生滅。二發(fā)明性。

　　時(shí)。波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見(jiàn)迦旃延。毗羅胝子。咸言。此身死后斷滅。名為涅槃。我雖值佛。今猶狐疑。云何發(fā)揮。證知此心。不生滅地。令此大眾。諸有漏者。咸皆愿聞。

　　佛告大王。汝身現(xiàn)存。今復(fù)問(wèn)汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復(fù)變壞。

　　世尊。我今此身。終從變滅。

　　佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。

　　世尊。我此無(wú)常變壞之身。雖未曾滅。我觀現(xiàn)前。念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身。當(dāng)從滅盡。

　　佛言。如是。大王。汝今生齡。已從衰老。顏貌何如童子之時(shí)。

　　世尊。我昔孩孺。膚腠潤(rùn)澤。年至長(zhǎng)成。血?dú)獬錆M。而今頹齡。迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。發(fā)白面皺。逮將不久。如何見(jiàn)比充盛之時(shí)。

　　佛言。大王。汝之形容。應(yīng)不頓朽。

　　王言。世尊。變化密移。我誠(chéng)不覺(jué)。寒暑遷流。漸至于此。何以故。我年二十。雖號(hào)年少。顏貌已老初十年時(shí)。三十之年又衰二十。于今六十又過(guò)于二。觀五十時(shí)。宛然強(qiáng)壯。世尊。我見(jiàn)密移。雖此殂落。其間流易。且限十年。若復(fù)令我微細(xì)思惟。其變寧惟一紀(jì)二紀(jì)。實(shí)為年變。豈惟年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沉思諦觀。剎那剎那。念念之間。不得停住。故知我身。終從變滅。

　　佛言。大王。汝見(jiàn)變化。遷改不停。悟知汝滅。亦于滅時(shí)。知汝身中有不滅耶。

　　波斯匿王。合掌白佛。我實(shí)不知。

　　佛言。我今示汝不生滅性。大王。汝年幾時(shí)。見(jiàn)恒河水。

　　王言。我生三歲。慈母攜我。謁耆婆天。經(jīng)過(guò)此流。爾時(shí)即知是恒河水。

　　佛言。大王。如汝所說(shuō)。二十之時(shí)衰于十歲。乃至六十。日月歲時(shí)。念念遷變。則汝三歲見(jiàn)此河時(shí)。至年十三。其水云何。

　　王言。如三歲時(shí)。宛然無(wú)異。乃至于今。年六十二。亦無(wú)有異。

　　佛言。汝今自傷發(fā)白面皺。其面必定皺于童年。則汝今時(shí)。觀此恒河。與昔童時(shí)。觀河之見(jiàn)。有童耄否。

　　王言。否也。世尊。

　　佛言。大王。汝面雖皺。而此見(jiàn)精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無(wú)生滅。云何于中受汝生死。而猶引彼末伽黎等。都言此身死后全滅。

　　王聞是言。信知身后。舍生趣生。與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有。

　　阿難即從座起。禮佛合掌。長(zhǎng)跪白佛。世尊。若此見(jiàn)聞。必不生滅。云何世尊。名我等輩。遺失真性。顛倒行事。愿興慈悲。洗我塵垢。

　　即時(shí)。如來(lái)垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見(jiàn)我母陀羅手。為正為倒。

　　阿難言。世間眾生。以此為倒。而我不知誰(shuí)正誰(shuí)倒。

　　佛告阿難。若世間人。以此為倒。即世間人。將何為正。

　　阿難言。如來(lái)豎臂。兜羅綿手。上指于空。則名為正。

　　佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人。一倍瞻視。則知汝身。與諸如來(lái)。清凈法身。比類發(fā)明。如來(lái)之身。名正遍知。汝等之身。號(hào)性顛倒。隨汝諦觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處。號(hào)為顛倒。

　　于時(shí)。阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目精不瞬。不知身心。顛倒所在。佛興慈悲。哀愍阿難。及諸大眾。發(fā)海潮音。遍告同會(huì)。諸善男子。我常說(shuō)言。色心諸緣。及心所使。諸所緣法。惟心所現(xiàn)。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現(xiàn)物。云何汝等。遺失本妙。圓妙明心。寶明妙性。認(rèn)悟中迷�；廾翞榭�。空晦暗中。結(jié)暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內(nèi)搖。趣外奔逸�；钄_擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內(nèi)。不知色身。外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海。棄之。惟認(rèn)一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無(wú)差別。如來(lái)說(shuō)為可憐愍者。

　　阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿。常住心地。而我悟佛現(xiàn)說(shuō)法音�，F(xiàn)以緣心。允所瞻仰。徒獲此心。未敢認(rèn)為本元心地。愿佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無(wú)上道。

　　佛告阿難。汝等尚以緣心聽(tīng)法。此法亦緣。非得法性。如人以手。指月示人。彼人因指。當(dāng)應(yīng)看月。若復(fù)觀指。以為月體。此人豈惟亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標(biāo)指。為明月故。豈惟亡指。亦復(fù)不識(shí)明之與暗。何以故。即以指體。為月明性。明暗二性。無(wú)所了故。汝亦如是。若以分別我說(shuō)法音。為汝心者。此心自應(yīng)離分別音。有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人。都無(wú)所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心。則無(wú)所去。云何離聲。無(wú)分別性。斯則豈惟聲分別心。分別我容。離諸色相。無(wú)分別性。如是乃至分別都無(wú)。非色非空。拘舍離等。昧為冥諦。離諸法緣。無(wú)分別性。則汝心性。各有所還。云何為主。

　　阿難言。若我心性。各有所還。則如來(lái)說(shuō)。妙明元心。云何無(wú)還。惟垂哀愍。為我宣說(shuō)。

　　佛告阿難。且汝見(jiàn)我。見(jiàn)精明元。此見(jiàn)雖非妙精明心。如第二月。非是月影。汝應(yīng)諦聽(tīng)。今當(dāng)示汝無(wú)所還地。阿難。此大講堂。洞開(kāi)東方。日輪升天。則有明耀。中夜黑月。云霧晦暝。則復(fù)昏暗。戶牖之隙。則復(fù)見(jiàn)通。墻宇之間。則復(fù)觀壅。分別之處。則復(fù)見(jiàn)緣。頑虛之中。遍是空性。郁孛之象。則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清凈。阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無(wú)日不明。明因?qū)偃�。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還墻宇。緣還分別。頑虛還空。郁孛還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。汝見(jiàn)八種見(jiàn)精明性。當(dāng)欲誰(shuí)還。何以故。若還于明。則不明時(shí)。無(wú)復(fù)見(jiàn)暗。雖明暗等。種種差別。見(jiàn)無(wú)差別。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰(shuí)。則知汝心。本妙明凈。汝自迷悶。喪本受輪。于生死中。常被漂溺。是故。如來(lái)名可憐愍。

　　阿難言。我雖識(shí)此見(jiàn)性無(wú)還。云何得知是我真性。

　　佛告阿難。吾今問(wèn)汝。今汝未得無(wú)漏清凈。承佛神力。見(jiàn)于初禪。得無(wú)障礙。而阿那律。見(jiàn)閻浮提。如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等。見(jiàn)百千界。十方如來(lái)。窮盡微塵清凈國(guó)土。無(wú)所不矚。眾生洞視。不過(guò)分寸。阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明。種種形像。無(wú)非前塵。分別留礙。汝應(yīng)于此。分別自他。今吾將汝擇于見(jiàn)中。誰(shuí)是我體。誰(shuí)為物象。阿難。極汝見(jiàn)源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周遍諦觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀。云騰鳥(niǎo)飛。風(fēng)動(dòng)塵起。樹(shù)木山川。草芥人畜。咸物非汝。阿難。是諸近遠(yuǎn)諸有物性。雖復(fù)差殊。同汝見(jiàn)精。清凈所矚。則諸物類。自有差別。見(jiàn)性無(wú)殊。此精妙明。誠(chéng)汝見(jiàn)性。若見(jiàn)是物。則汝亦可見(jiàn)吾之見(jiàn)。若同見(jiàn)者。名為見(jiàn)吾。吾不見(jiàn)時(shí)。何不見(jiàn)吾不見(jiàn)之處。若見(jiàn)不見(jiàn)。自然非彼不見(jiàn)之相。若不見(jiàn)吾不見(jiàn)之地。自然非物。云何非汝。又則汝今見(jiàn)物之時(shí)。汝既見(jiàn)物。物亦見(jiàn)汝。體性紛雜。則汝與我。并諸世間。不成安立。阿難。若汝見(jiàn)時(shí)。是汝非我。見(jiàn)性周遍。非汝而誰(shuí)。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實(shí)。

　　阿難白佛言。世尊。若此見(jiàn)性。必我非余。我與如來(lái)。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見(jiàn)周圓。遍娑婆國(guó)。退歸精舍。只見(jiàn)伽藍(lán)。清心戶堂。但瞻檐廡。世尊。此見(jiàn)如是。其體本來(lái)周遍一界。今在室中。惟滿一室。為復(fù)此見(jiàn)縮大為小。為當(dāng)墻宇?yuàn)A令斷絕。我今不知斯義所在。愿垂弘慈。為我敷演。

　　佛告阿難。一切世間。大小內(nèi)外。諸所事業(yè)。各屬前塵。不應(yīng)說(shuō)言見(jiàn)有舒縮。譬如方器。中見(jiàn)方空。吾復(fù)問(wèn)汝。此方器中所見(jiàn)方空。為復(fù)定方。為不定方。若定方者。別安圓器。空應(yīng)不圓。若不定者。在方器中。應(yīng)無(wú)方空。汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在。阿難。若復(fù)欲令入無(wú)方圓。但除器方�？阵w無(wú)方。不應(yīng)說(shuō)言。更除虛空方相所在。若如汝問(wèn)。入室之時(shí)�？s見(jiàn)令小。仰觀日時(shí)。汝豈挽見(jiàn)齊于日面。若筑墻宇。能夾見(jiàn)斷。穿為小竇。寧無(wú)竇跡。是義不然。一切眾生。從無(wú)始來(lái)。迷己為物。失于本心。為物所轉(zhuǎn)。故于是中。觀大觀小。若能轉(zhuǎn)物。則同如來(lái)。身心圓明。不動(dòng)道場(chǎng)。于一毛端。遍能含受十方國(guó)土。

　　阿難白佛言。世尊。若此見(jiàn)精。必我妙性。令此妙性�，F(xiàn)在我前。見(jiàn)必我真。我今身心。復(fù)是何物。而今身心分別有實(shí)。彼見(jiàn)無(wú)別分辨我身。若實(shí)我心。令我今見(jiàn)。見(jiàn)性實(shí)我。而身非我。何殊如來(lái)先所難言。物能見(jiàn)我。惟垂大慈。開(kāi)發(fā)未悟。

　　佛告阿難。今汝所言。見(jiàn)在汝前。是義非實(shí)。若實(shí)汝前。汝實(shí)見(jiàn)者。則此見(jiàn)精。既有方所。非無(wú)指示。且今與汝。坐祇陀林。遍觀林渠。及與殿堂。上至日月。前對(duì)恒河。汝今于我獅子座前。舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹(shù)纖毫。大小雖殊。但可有形。無(wú)不指著。若必有見(jiàn)�，F(xiàn)在汝前。汝應(yīng)以手確實(shí)指陳。何者是見(jiàn)。阿難。當(dāng)知若空是見(jiàn)。既已成見(jiàn)。何者是空。若物是見(jiàn)。既已是見(jiàn)。何者為物。汝可微細(xì)披剝?nèi)f象。析出精明凈妙見(jiàn)元。指陳示我。同彼諸物。分明無(wú)惑。

　　阿難言。我今于此重閣講堂。遠(yuǎn)洎恒河。上觀日月。舉手所指�？v目所觀。指皆是物。無(wú)是見(jiàn)者。世尊。如佛所說(shuō)。況我有漏初學(xué)聲聞。乃至菩薩。亦不能于萬(wàn)物象前。剖出精見(jiàn)。離一切物。別有自性。

　　佛言。如是如是。佛復(fù)告阿難。如汝所言。無(wú)有精見(jiàn)。離一切物。別有自性。則汝所指是物之中。無(wú)是見(jiàn)者。今復(fù)告汝。汝與如來(lái)。坐祇陀林。更觀林苑。乃至日月。種種象殊。必?zé)o見(jiàn)精。受汝所指。汝又發(fā)明此諸物中。何者非見(jiàn)。

　　阿難言。我實(shí)遍見(jiàn)此祇陀林。不知是中。何者非見(jiàn)。何以故。若樹(shù)非見(jiàn)。云何見(jiàn)樹(shù)。若樹(shù)即見(jiàn)。復(fù)云何樹(shù)。如是乃至若空非見(jiàn)。云何為空。若空即見(jiàn)。復(fù)云何空。我又思惟。是萬(wàn)象中。微細(xì)發(fā)明。無(wú)非見(jiàn)者。

　　佛言。如是如是。

　　于是大眾。非無(wú)學(xué)者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時(shí)惶悚。失其所守。如來(lái)知其魂慮變懾。心生憐愍。安慰阿難。及諸大眾。諸善男子。無(wú)上法王。是真實(shí)語(yǔ)。如所如說(shuō)。不誑不妄。非末伽黎。四種不死矯亂論議。汝諦思惟。無(wú)忝哀慕。

　　是時(shí)。文殊師利法王子。愍諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來(lái)發(fā)明二種精見(jiàn)色空。是非是義。世尊。若此前緣。色空等象。若是見(jiàn)者。應(yīng)有所指。若非見(jiàn)者。應(yīng)無(wú)所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。惟愿如來(lái)。大慈發(fā)明。此諸物象。與此見(jiàn)精。元是何物。于其中間。無(wú)是非是。

　　佛告文殊。及諸大眾。十方如來(lái)。及大菩薩。于其自住三摩地中。見(jiàn)與見(jiàn)緣。并所想相。如虛空花。本無(wú)所有。此見(jiàn)及緣。元是菩提妙凈明體。云何于中有是非是。文殊。吾今問(wèn)汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。為無(wú)文殊。

　　如是。世尊。我真文殊。無(wú)是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日。非無(wú)文殊。于中實(shí)無(wú)是非二相。

　　佛言。此見(jiàn)妙明。與諸空塵。亦復(fù)如是。本是妙明。無(wú)上菩提凈圓真心。妄為色空。及與聞見(jiàn)。如第二月。誰(shuí)為是月。又誰(shuí)非月。文殊。但一月真。中間自無(wú)是月非月。是以汝今觀見(jiàn)與塵。種種發(fā)明。名為妄想。不能于中出是非是。由是精真妙覺(jué)明性。故能令汝出指非指。

　　阿難白佛言。世尊。誠(chéng)如法王所說(shuō)。覺(jué)緣遍十方界。湛然常住。性非生滅。與先梵志。娑毗迦羅。所談冥諦。及投灰等。諸外道種。說(shuō)有真我。遍滿十方。有何差別。世尊亦曾于楞伽山。為大慧等。敷演斯義。彼外道等。常說(shuō)自然。我說(shuō)因緣。非彼境界。我今觀此覺(jué)性自然。非生非滅。遠(yuǎn)離一切虛妄顛倒。似非因緣。與彼自然。云何開(kāi)示。不入群邪。獲真實(shí)心。妙覺(jué)明性。

　　佛告阿難。我今如是開(kāi)示方便。真實(shí)告汝。汝猶未悟�；鬄樽匀�。阿難。若必自然。自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見(jiàn)中。以何為自。此見(jiàn)為復(fù)以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應(yīng)不見(jiàn)暗。若復(fù)以空為自體者。應(yīng)不見(jiàn)塞。如是乃至諸暗等相。以為自者。則于明時(shí)。見(jiàn)性斷滅。云何見(jiàn)明。

　　阿難言。必此妙見(jiàn)。性非自然。我今發(fā)明是因緣性。心猶未明。咨詢?nèi)鐏?lái)。是義云何。合因緣性。

　　佛言。汝言因緣。吾復(fù)問(wèn)汝。汝今同見(jiàn)。見(jiàn)性現(xiàn)前。此見(jiàn)為復(fù)因明有見(jiàn)。因暗有見(jiàn)。因空有見(jiàn)。因塞有見(jiàn)。阿難。若因明有。應(yīng)不見(jiàn)暗。如因暗有。應(yīng)不見(jiàn)明。如是乃至因空因塞。同于明暗。復(fù)次。阿難。此見(jiàn)又復(fù)緣明有見(jiàn)。緣暗有見(jiàn)。緣空有見(jiàn)。緣塞有見(jiàn)。阿難。若緣空有。應(yīng)不見(jiàn)塞。若緣塞有。應(yīng)不見(jiàn)空。如是乃至緣明緣暗。同于空塞。當(dāng)知如是精覺(jué)妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無(wú)非不非。無(wú)是非是。離一切相。即一切法。汝今云何于中措心。以諸世間戲論名相。而得分別。如以手掌。撮摩虛空。只益自勞。虛空云何隨汝執(zhí)捉。

　　阿難白佛言。世尊。必妙覺(jué)性。非因非緣。世尊。云何常與比丘。宣說(shuō)見(jiàn)性具四種緣。所謂。因空因明。因心因眼。是義云何。

　　佛言。阿難。我說(shuō)世間諸因緣相。非第一義。阿難。吾復(fù)問(wèn)汝。諸世間人。說(shuō)我能見(jiàn)。云何名見(jiàn)。云何不見(jiàn)。

　　阿難言。世人因于日月燈光。見(jiàn)種種相。名之為見(jiàn)。若復(fù)無(wú)此三種光明。則不能見(jiàn)。

　　阿難。若無(wú)明時(shí)。名不見(jiàn)者。應(yīng)不見(jiàn)暗。若必見(jiàn)暗。此但無(wú)明。云何無(wú)見(jiàn)。阿難。若在暗時(shí)。不見(jiàn)明故。名為不見(jiàn)。今在明時(shí)。不見(jiàn)暗相。還名不見(jiàn)。如是二相。俱名不見(jiàn)。若復(fù)二相自相陵奪。非汝見(jiàn)性于中暫無(wú)。如是則知二俱名見(jiàn)。云何不見(jiàn)。是故。阿難。汝今當(dāng)知。見(jiàn)明之時(shí)。見(jiàn)非是明。見(jiàn)暗之時(shí)。見(jiàn)非是暗。見(jiàn)空之時(shí)。見(jiàn)非是空。見(jiàn)塞之時(shí)。見(jiàn)非是塞。四義成就。汝復(fù)應(yīng)知。見(jiàn)見(jiàn)之時(shí)。見(jiàn)非是見(jiàn)。見(jiàn)猶離見(jiàn)。見(jiàn)不能及。云何復(fù)說(shuō)因緣自然。及和合相。汝等聲聞。狹劣無(wú)識(shí)。不能通達(dá)清凈實(shí)相。吾今誨汝。當(dāng)善思惟。無(wú)得疲怠。妙菩提路。

　　阿難白佛言。世尊。如佛世尊。為我等輩。宣說(shuō)因緣。及與自然。諸和合相。與不和合。心猶未開(kāi)。而今更聞見(jiàn)見(jiàn)非見(jiàn)。重增迷悶。伏愿弘慈。施大慧目。開(kāi)示我等覺(jué)心明凈。作是語(yǔ)已。悲淚頂禮。承受圣旨。

　　爾時(shí)。世尊憐愍阿難。及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼。諸三摩提。妙修行路。告阿難言。汝雖強(qiáng)記。但益多聞。于奢摩他。微密觀照。心猶未了。汝今諦聽(tīng)。吾今為汝分別開(kāi)示。亦令將來(lái)。諸有漏者。獲菩提果。阿難。一切眾生。輪回世間。由二顛倒分別見(jiàn)妄。當(dāng)處發(fā)生。當(dāng)業(yè)輪轉(zhuǎn)。云何二見(jiàn)。一者。眾生別業(yè)妄見(jiàn)。二者。眾生同分妄見(jiàn)。云何名為別業(yè)妄見(jiàn)。阿難。如世間人。目有赤眚。夜見(jiàn)燈光。別有圓影。五色重疊。于意云何。此夜燈明所現(xiàn)圓光。為是燈色。為當(dāng)見(jiàn)色。阿難。此若燈色。則非眚人何不同見(jiàn)。而此圓影。惟眚之觀。若是見(jiàn)色。見(jiàn)已成色。則彼眚人見(jiàn)圓影者。名為何等。復(fù)次。阿難。若此圓影離燈別有。則合傍觀屏帳幾筵。有圓影出。離見(jiàn)別有。應(yīng)非眼矚。云何眚人目見(jiàn)圓影。是故。當(dāng)知色實(shí)在燈。見(jiàn)病為影。影見(jiàn)俱眚。見(jiàn)眚非病。終不應(yīng)言是燈是見(jiàn)。于是中有非燈非見(jiàn)。如第二月。非體非影。何以故。第二之觀。捏所成故。諸有智者。不應(yīng)說(shuō)言。此捏根元。是形非形。離見(jiàn)非見(jiàn)。此亦如是。目眚所成。今欲名誰(shuí)是燈是見(jiàn)。何況分別非燈非見(jiàn)。云何名為同分妄見(jiàn)。阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲。正中大洲。東西括量。大國(guó)凡有二千三百。其余小洲在諸海中。其間或有三兩百國(guó)�；蛞换蚨�。至于三十四十五十。阿難。若復(fù)此中。有一小洲。只有兩國(guó)。惟一國(guó)人。同感惡緣。則彼小洲。當(dāng)土眾生。睹諸一切不祥境界。或見(jiàn)二日�；蛞�(jiàn)兩月。其中乃至?xí)炍g佩玦。彗孛飛流。負(fù)耳虹霓。種種惡相。但此國(guó)見(jiàn)。彼國(guó)眾生。本所不見(jiàn)。亦復(fù)不聞。阿難。吾今為汝。以此二事。進(jìn)退合明。阿難。如彼眾生。別業(yè)妄見(jiàn)。矚燈光中所現(xiàn)圓影。雖現(xiàn)似境。終彼見(jiàn)者。目眚所成。眚即見(jiàn)勞。非色所造。然見(jiàn)眚者。終無(wú)見(jiàn)咎。例汝今日。以目觀見(jiàn)山河國(guó)土。及諸眾生。皆是無(wú)始見(jiàn)病所成。見(jiàn)與見(jiàn)緣。似現(xiàn)前境。元我覺(jué)明見(jiàn)所緣眚。覺(jué)見(jiàn)即眚。本覺(jué)明心。覺(jué)緣非眚。覺(jué)所覺(jué)眚。覺(jué)非眚中。此實(shí)見(jiàn)見(jiàn)。云何復(fù)名覺(jué)聞知見(jiàn)。是故。汝今見(jiàn)我及汝。并諸世間十類眾生。皆即見(jiàn)眚。非見(jiàn)眚者。彼見(jiàn)真精。性非眚者。故不名見(jiàn)。阿難。如彼眾生同分妄見(jiàn)。例彼妄見(jiàn)別業(yè)一人。一病目人。同彼一國(guó)。彼見(jiàn)圓影。眚妄所生。此眾同分所現(xiàn)不祥。同見(jiàn)業(yè)中。瘴惡所起。俱是無(wú)始見(jiàn)妄所生。例閻浮提。三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方。諸有漏國(guó)。及諸眾生。同是覺(jué)明無(wú)漏妙心。見(jiàn)聞?dòng)X知虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。若能遠(yuǎn)離諸和合緣。及不和合。則復(fù)滅除諸生死因。圓滿菩提。不生滅性。清凈本心。本覺(jué)常住。阿難。汝雖先悟本覺(jué)妙明。性非因緣。非自然性。而猶未明如是覺(jué)元。非和合生。及不和合。阿難。吾今復(fù)以前塵問(wèn)汝。汝今猶以。一切世間。妄想和合。諸因緣性。而自疑惑。證菩提心和合起者。則汝今者妙凈見(jiàn)精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。若明和者。且汝觀明。當(dāng)明現(xiàn)前。何處雜見(jiàn)。見(jiàn)相可辨。雜何形像。若非見(jiàn)者。云何見(jiàn)明。若即見(jiàn)者。云何見(jiàn)見(jiàn)。必見(jiàn)圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見(jiàn)和。見(jiàn)必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。復(fù)次。阿難。又汝今者妙凈見(jiàn)精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明合者。至于暗時(shí)。明相已滅。此見(jiàn)即不與諸暗合。云何見(jiàn)暗。若見(jiàn)暗時(shí)。不與暗合。與明合者。應(yīng)非見(jiàn)明。既不見(jiàn)明。云何明合。了明非暗。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。

　　阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺(jué)元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。

　　佛言。汝今又言覺(jué)非和合。吾復(fù)問(wèn)汝。此妙見(jiàn)精。非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。若非明和。則見(jiàn)與明。必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見(jiàn)。在見(jiàn)在明。自何為畔。阿難。若明際中必?zé)o見(jiàn)者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。又妙見(jiàn)精。非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見(jiàn)與明。性相乖角。如耳與明。了不相觸。見(jiàn)且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。阿難。汝猶未明一切浮塵。諸幻化相。當(dāng)處出生。隨處滅盡�；猛�稱相。其性真為妙覺(jué)明體。如是乃至五陰六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。殊不能知。生滅去來(lái)。本如來(lái)藏。常住妙明。不動(dòng)周圓。妙真如性。性真常中。求于去來(lái)。迷悟死生。了無(wú)所得。阿難。云何五陰。本如來(lái)藏。妙真如性。阿難。譬如有人。以清凈目。觀晴明空。惟一精虛。迥無(wú)所有。其人無(wú)故。不動(dòng)目睛。瞪以發(fā)勞。則于虛空。別見(jiàn)狂花。復(fù)有一切狂亂非相。色陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。阿難。是諸狂花。非從空來(lái)。非從目出。如是。阿難。若空來(lái)者。既從空來(lái)。還從空入。若有出入。即非虛空。空若非空。自不容其花相起滅。如阿難體。不容阿難。若目出者。既從目出。還從目入。即此花性從目出故。當(dāng)合有見(jiàn)。若有見(jiàn)者。去既花空。旋合見(jiàn)眼。若無(wú)見(jiàn)者。出既翳空。旋當(dāng)翳眼。又見(jiàn)花時(shí)。目應(yīng)無(wú)翳。云何晴空。號(hào)清明眼。是故。當(dāng)知色陰虛妄。本非因緣。非自然性。阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調(diào)適。忽如忘生。性無(wú)違順。其人無(wú)故。以二手掌。于空相摩。于二手中。妄生澀滑冷熱諸相。受陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。阿難。是諸幻觸。不從空來(lái)。不從掌出。如是。阿難。若空來(lái)者。既能觸掌。何不觸身。不應(yīng)虛空。選擇來(lái)觸。若從掌出。應(yīng)非待合。又掌出故。合則掌知。離即觸入。臂腕骨髓。應(yīng)亦覺(jué)知入時(shí)蹤跡。必有覺(jué)心。知出知入。自有一物。身中往來(lái)。何待合知。要名為觸。是故。當(dāng)知受陰虛妄。本非因緣。非自然性。阿難。譬如有人。談?wù)f醋梅�？谥兴�出。思踏懸崖。足心酸澀。想陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。阿難。如是醋說(shuō)。不從梅生。非從口入。如是。阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說(shuō)。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨(dú)耳聞。此水何不耳中而出。想踏懸崖。與說(shuō)相類。是故。當(dāng)知想陰虛妄。本非因緣。非自然性。阿難。譬如暴流。波浪相續(xù)。前際后際。不相逾越。行陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。如是。阿難。若因空生。則諸十方無(wú)盡虛空。成無(wú)盡流。世界自然俱受淪溺。若因水有。則此暴流性應(yīng)非水。有所有相。今應(yīng)現(xiàn)在。若即水性。則澄清時(shí)。應(yīng)非水體。若離空水�？辗怯型�。水外無(wú)流。是故。當(dāng)知行陰虛妄。本非因緣。非自然性。阿難。譬如有人取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠(yuǎn)行。用餉他國(guó)。識(shí)陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。阿難。如是虛空。非彼方來(lái)。非此方入。如是。阿難。若彼方來(lái)。則本瓶中既貯空去。于本瓶地。應(yīng)少虛空。若此方入。開(kāi)孔倒瓶。應(yīng)見(jiàn)空出。是故。當(dāng)知識(shí)陰虛妄。本非因緣。非自然性。