大般涅槃經(jīng)卷第三十七

　　北涼天竺三藏曇無(wú)讖譯

　　迦葉菩薩品第十二之五

　　迦葉菩薩言。世尊。如佛所說(shuō)眾生佛性猶如虛空。云何名為如虛空耶。善男子。虛空之性非過(guò)去非未來(lái)非現(xiàn)在。佛性亦爾。善男子。虛空非過(guò)去。何以故無(wú)現(xiàn)在故。法若現(xiàn)在可說(shuō)過(guò)去。以無(wú)現(xiàn)在故無(wú)過(guò)去亦無(wú)現(xiàn)在。何以故。無(wú)未來(lái)故。法若未來(lái)可說(shuō)現(xiàn)在。以無(wú)未來(lái)故無(wú)現(xiàn)在亦無(wú)未來(lái)。何以故。無(wú)現(xiàn)在過(guò)去故。若有現(xiàn)在過(guò)去則有未來(lái)。以無(wú)現(xiàn)在過(guò)去故則無(wú)未來(lái)。以是義故。虛空之性非三世攝。善男子。以虛空無(wú)故無(wú)有三世。不以有故無(wú)三世也。如虛空花非是有故無(wú)有三世。虛空亦爾非是有故無(wú)有三世。善男子。無(wú)物者。即是虛空佛性亦爾。善男子。虛空無(wú)故非三世攝。佛性常故非三世攝。善男子。如來(lái)已得阿耨多羅三藐三菩提。所有佛性一切佛法常無(wú)變易。以是義故。無(wú)有三世猶如虛空。善男子。虛空無(wú)故非內(nèi)非外。佛性常故非內(nèi)非外。故說(shuō)佛性猶如虛空。善男子。如世間中無(wú)掛礙處名為虛空。如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提已于一切佛法無(wú)有掛礙。故言佛性猶如虛空。以是因緣我說(shuō)佛性猶如虛空。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來(lái)佛性涅槃非三世攝而名為有。虛空亦非三世所攝。何故不得名為有耶。佛言。善男子。為非涅槃名為涅槃。為非如來(lái)名為如來(lái)。為非佛性名為佛性。云何名為非涅槃耶。所謂一切煩惱有為之法。為破如是有為煩惱。是名涅槃。非如來(lái)者。謂一闡提至辟支佛。為破如是一闡提等至辟支佛。是名如來(lái)。非佛性者。所謂一切墻壁瓦石無(wú)情之物。離如是等無(wú)情之物。是名佛性。善男子。一切世間無(wú)非虛空對(duì)于虛空。迦葉菩薩白佛言。世尊。世間亦無(wú)非四大對(duì)。而猶得名四大是有。虛空無(wú)對(duì)何故不得名之為有佛言。善男子。若言涅槃非三世攝虛空亦爾者。是義不然。何以故。涅槃是有可見(jiàn)可證是色足跡章句。是有是相是緣是歸依處寂靜光明安隱彼岸。是故得名非三世攝。虛空之性無(wú)如是法是故名無(wú)。若有離于如是等法。更有法者應(yīng)三世攝。虛空若同是有法者。不得非是三世所攝。善男子。如世人說(shuō)虛空名為無(wú)色無(wú)對(duì)不可睹見(jiàn)。若無(wú)色無(wú)對(duì)不可見(jiàn)者。即心數(shù)法。虛空若同心數(shù)法者。不得不是三世所攝。若三世攝即是四陰。是故離四陰已無(wú)有虛空。復(fù)次善男子。諸外道言。夫虛空者即是光明。若是光明即是色法。虛空若爾是色法者即是無(wú)常。是無(wú)常故三世所攝。云何外道說(shuō)非三世。若三世攝則非虛空。亦可說(shuō)言虛空是常。善男子。復(fù)有人言虛空者即是住處。若有住處即是色法。而一切處皆是無(wú)常三世所攝。虛空亦常非三世攝。若說(shuō)處者知無(wú)虛空。復(fù)有說(shuō)言虛空者即是次第。若是次第即是數(shù)法。若是可數(shù)即三世攝。若三世攝云何言常。善男子。若復(fù)說(shuō)言夫虛空者不離三法。一者空。二者實(shí)。三者空實(shí)。若言空是當(dāng)知虛空是無(wú)常法。何以故實(shí)處無(wú)故。若言實(shí)是當(dāng)知虛空亦是無(wú)常。何以故空處無(wú)故。若空實(shí)是當(dāng)知虛空亦是無(wú)常。何以故二處無(wú)故。是故虛空名之為無(wú)。善男子。如說(shuō)虛空是可作法。如說(shuō)去樹(shù)去舍而作虛空平作虛空。覆于虛空上于虛空。畫(huà)虛空色如大海水。是故虛空是可作法。一切作法皆是無(wú)常猶如瓦瓶。虛空若爾應(yīng)是無(wú)常。善男子。世間人說(shuō)一切法中無(wú)掛礙處名虛空者。是無(wú)礙處于一切法所。為具足有為分有耶。若具足有。當(dāng)知余處則無(wú)虛空。若分有者。則是彼此可數(shù)之法。若是可數(shù)當(dāng)知無(wú)常。善男子。若有人說(shuō)虛空無(wú)礙與有并合。又復(fù)說(shuō)言虛空在物如器中果。二俱不然。何以故。若言并合則有三種。一異業(yè)合。如飛鳥(niǎo)集樹(shù)。二共業(yè)合。如兩羊相觸。三已合共合。如二雙指合在一處。若言異業(yè)共合異則有二。一是物業(yè)。二虛空業(yè)。若空業(yè)合物空則無(wú)常。若物業(yè)合空物則不遍。如其不遍是亦無(wú)常。若言虛空是常。其性不動(dòng)與動(dòng)物合者。是義不然。何以故。虛空若常物亦應(yīng)常。物若無(wú)�？找酂o(wú)常。若言虛空亦常無(wú)常無(wú)有是處。若共業(yè)合是義不然。何以故。虛空名遍。若與業(yè)合業(yè)亦應(yīng)遍。若是遍者應(yīng)一切遍。若一切遍應(yīng)一切合。不應(yīng)說(shuō)有合與不合。若言已合共合如二雙指合。是義不然。何以故。先無(wú)有合后方合故。先無(wú)后有是無(wú)常法。是故不得說(shuō)言虛空已合共合。如世間法先無(wú)后有是物無(wú)常。虛空若爾亦應(yīng)無(wú)常。若言虛空在物如器中果。是義不然。何以故。如是虛空先無(wú)器時(shí)在何處住。若有住處虛空則多。如其多者云何言常言一言遍。若使虛空離空有住。有物亦應(yīng)離虛空住。是故當(dāng)知無(wú)有虛空。善男子。若有說(shuō)言指住之處名為虛空。當(dāng)知虛空是無(wú)常法。何以故。指有四方若有四方。當(dāng)知虛空亦有四方。一切常法都無(wú)方所。以有方故虛空無(wú)常。若是無(wú)常不離五陰。要離五陰是無(wú)所有。善男子。有法若從因緣住者。當(dāng)知是法名為無(wú)常。善男子。譬如一切眾生樹(shù)木因地而住。地?zé)o常故因地之物次第無(wú)常。善男子。如地因水水無(wú)常故地亦無(wú)常。如水因風(fēng)風(fēng)無(wú)常故水亦無(wú)常。風(fēng)依虛空虛空無(wú)常故風(fēng)亦無(wú)常。若無(wú)常者云何說(shuō)言虛空是常遍一切處。虛空無(wú)故非是過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。亦如兔角是無(wú)物故。非是過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。是故我說(shuō)佛性常故非三世攝。虛空無(wú)故非三世攝。善男子。我終不與世間共諍。何以故。世智說(shuō)有我亦說(shuō)有世智說(shuō)無(wú)我亦說(shuō)無(wú)。迦葉菩薩言。世尊。菩薩摩訶薩具足幾法不與世諍。不為世法之所沾污。佛言。善男子。菩薩摩訶薩具足十法不與世諍。不為世法之所沾污。何等為十。一者信心。二者有戒。三者親近善友。四者內(nèi)善思惟。五者具足精進(jìn)。六者具足正念。七者具足智慧。八者具足正語(yǔ)。九者樂(lè)于正法。十者憐愍眾生。善男子。菩薩具足如是十法不與世諍。不為世法之所沾污如優(yōu)缽羅花。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說(shuō)世智說(shuō)有我亦說(shuō)有。世智說(shuō)無(wú)我亦說(shuō)無(wú)。何等名為世智有無(wú)。佛言。善男子。世智若說(shuō)色是無(wú)�？嗫諢o(wú)我。乃至識(shí)亦如是。善男子。是名世間智者說(shuō)有。我亦說(shuō)有。善男子。世間智者說(shuō)色無(wú)有常樂(lè)我凈。受想行識(shí)亦復(fù)如是。善男子。是名世間智者說(shuō)無(wú)。我亦說(shuō)無(wú)。迦葉菩薩白佛言。世尊。世間智者。即佛菩薩一切圣人若諸圣人。色是無(wú)�？嗫諢o(wú)我。云何如來(lái)說(shuō)佛色身常恒無(wú)變。世間智者所說(shuō)無(wú)法。云何如來(lái)說(shuō)言是有。如來(lái)世尊作如是說(shuō)。云何復(fù)言不與世諍。不為世法之所沾污。如來(lái)已離三種顛倒。所謂想倒心倒見(jiàn)倒。應(yīng)說(shuō)佛色實(shí)是無(wú)常今乃說(shuō)常。云何得名遠(yuǎn)離顛倒不與世諍。佛言。善男子。凡夫之色從煩惱生。是故智說(shuō)色是無(wú)�？嗫諢o(wú)我。如來(lái)色者遠(yuǎn)離煩惱。是故說(shuō)是常恒無(wú)變

　　迦葉菩薩言。世尊。云何為色從煩惱生。善男子。煩惱三種。所謂欲漏有漏無(wú)明漏。智者應(yīng)當(dāng)觀是三漏所有罪過(guò)。所以者何。知罪過(guò)已則能遠(yuǎn)離。譬如醫(yī)師先診病脈。知病所在然后授藥。善男子。如人將盲至蕀林中舍之而還。盲人于后甚難得出。設(shè)得出者身體壞盡。世間凡夫亦復(fù)如是。不能知見(jiàn)三漏過(guò)患則隨逐行。如其見(jiàn)者則能遠(yuǎn)離。知罪過(guò)已雖受果報(bào)果報(bào)輕微。善男子。有四種人。一作業(yè)時(shí)重受報(bào)時(shí)輕。二作業(yè)時(shí)輕受報(bào)時(shí)重。三作業(yè)時(shí)重受報(bào)俱重。四作業(yè)時(shí)輕受報(bào)俱輕。善男子。若人能觀煩惱罪過(guò)。是人作業(yè)受果俱輕。善男子。有智之人作如是念。我應(yīng)遠(yuǎn)離如是等漏。又復(fù)不應(yīng)作如是等鄙惡之事。何以故。我今未得脫于地獄餓鬼畜生人天報(bào)故。我若修道當(dāng)因是力破壞諸苦。是人觀已貪欲嗔恚愚癡微弱。既見(jiàn)貪欲嗔癡輕已其心歡喜。復(fù)作是念。我今如是皆由修道因緣力故。令我得離不善之法親近善法。是故現(xiàn)在得見(jiàn)正道。應(yīng)當(dāng)勤加而修習(xí)之。是人因是勤修道力。遠(yuǎn)離無(wú)量諸惡煩惱。及離地獄餓鬼畜生人天果報(bào)。是故我于契經(jīng)中說(shuō)。當(dāng)觀一切有漏煩惱及有漏因。何以故。有智之人若但觀漏。不觀漏因則不能斷諸煩惱也。何以故。智者觀漏從是因生。我今斷因漏則不生。善男子。如彼醫(yī)師先斷病因病則不生智者先斷煩惱因者。亦復(fù)如是。有智之人先當(dāng)觀因。次觀果報(bào)。知從善因生于善果。知從惡因生于惡果。觀果報(bào)已遠(yuǎn)離惡因。觀果報(bào)已。復(fù)當(dāng)次觀煩惱輕重。觀輕重已先離重者。既離重已輕者自去。善男子。智者若知煩惱煩惱因煩惱果報(bào)煩惱輕重。是人爾時(shí)精勤修道。不息不悔。親近善友至心聽(tīng)法。為滅如是諸煩惱故。善男子。譬如病者自知病輕必可除差。雖得苦藥服之不悔。有智之人亦復(fù)如是。勤修圣道歡喜不愁不息不悔。善男子。若人能知煩惱煩惱因煩惱果報(bào)煩惱輕重。為除煩惱故勤修圣道。是人不從煩惱生。色受想行識(shí)亦復(fù)如是。若不能知煩惱煩惱因煩惱果報(bào)煩惱輕重。不勤修道是人則從煩惱生。色受想行識(shí)亦復(fù)如是。善男子。知煩惱煩惱因煩惱果報(bào)煩惱輕重。為斷煩惱修行道者即是如來(lái)。以是因緣如來(lái)色常乃至識(shí)常。善男子。不知煩惱煩惱因煩惱果報(bào)煩惱輕重。不能修道即是凡夫。是故凡夫色是無(wú)常。受想行識(shí)悉是無(wú)常。善男子。世間智者一切圣人菩薩諸佛說(shuō)是二義。我亦如是說(shuō)是二義。是故我說(shuō)。不與世間智者共諍。不為世法之所沾污。迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。如佛所說(shuō)三有漏者。云何名為欲漏有漏無(wú)明漏耶。佛言。善男子。欲漏者。內(nèi)惡覺(jué)觀因于外緣生于欲漏。是故我昔在王舍城告阿難言。阿難。汝今受此女人所說(shuō)偈頌。是偈乃是過(guò)去諸佛之所宣說(shuō)。是故一切內(nèi)惡覺(jué)觀外諸因緣。名之為欲。是名欲漏。有漏者。色無(wú)色界內(nèi)諸惡法外諸因緣。除欲界中外諸因緣內(nèi)諸覺(jué)觀。是名有漏。無(wú)明漏者。不能了知我及我所。不別內(nèi)外。名無(wú)明漏。善男子。無(wú)明即是一切諸漏根本。何以故。一切眾生無(wú)明因緣于陰入界憶想作相。名為眾生。是名想倒心倒見(jiàn)倒。以是因緣生一切漏。是故我于十二部經(jīng)說(shuō)無(wú)明者。即是貪因嗔因癡因。迦葉菩薩言。世尊。如來(lái)昔于十二部經(jīng)說(shuō)言。不善思惟因緣生于貪欲嗔癡。今何因緣乃說(shuō)無(wú)明。善男子。如是二法互為因果互相增長(zhǎng)。不善思惟生于無(wú)明。無(wú)明因緣生不善思惟。善男子。其能生長(zhǎng)諸煩惱者。皆悉名為煩惱因緣。親近如是煩惱因緣。名為無(wú)明。不善思惟如子生芽。子是近因四大遠(yuǎn)因。煩惱亦爾。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說(shuō)無(wú)明即漏。云何復(fù)言。因無(wú)明故生于諸漏。佛言。善男子。如我所說(shuō)無(wú)明漏者。是內(nèi)無(wú)明因于無(wú)明。生諸漏者。是內(nèi)外因。若說(shuō)無(wú)明漏是名內(nèi)倒。不識(shí)無(wú)�？嗫諢o(wú)我。若說(shuō)一切煩惱因緣。是名不知外我我所。若說(shuō)無(wú)明漏。是名無(wú)始無(wú)終。從無(wú)明生陰入界等。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說(shuō)。有智之人知于漏因。云何名為知于漏因。善男子。智者當(dāng)觀。何因緣故生是煩惱。造作何行生此煩惱。于何時(shí)中生此煩惱。共誰(shuí)住時(shí)生此煩惱。何處止住生此煩惱。觀何事已生于煩惱。受誰(shuí)房舍臥具飲食衣服湯藥而生煩惱。何因緣故。轉(zhuǎn)下作中轉(zhuǎn)中作上。下業(yè)作中中業(yè)作上。菩薩摩訶薩作是觀時(shí)則得遠(yuǎn)離生漏因緣。如是觀時(shí)未生煩惱遮令不生。已生煩惱便得除滅。是故我于契經(jīng)中說(shuō)。智者當(dāng)觀生煩惱因。迦葉菩薩白佛言。世尊。眾生一身云何能起種種煩惱。佛言。善男子。如一器中有種種子。得水雨已各各自生。眾生亦爾。器雖是一。愛(ài)因緣故而能生長(zhǎng)種種煩惱。迦葉菩薩言。世尊。智者云何觀于果報(bào)。善男子。智者當(dāng)觀。諸漏因緣能生地獄餓鬼畜生。是漏因緣得人天身。即是無(wú)常苦空無(wú)我。是身器中得三種苦三種無(wú)常。是漏因緣能令眾生作五逆罪受諸惡報(bào)。能斷善根犯四重禁誹謗三寶。智者當(dāng)觀。我既受得如是之身。不應(yīng)生起如是煩惱受諸惡果。迦葉菩薩言。世尊。有無(wú)漏果。復(fù)言智者斷諸果報(bào)。無(wú)漏果報(bào)在斷中不。諸得道人有無(wú)漏果。如其智者求無(wú)漏果。云何佛說(shuō)一切智者應(yīng)斷果報(bào)。若其斷者。今諸圣人云何得有。善男子。如來(lái)或時(shí)因中說(shuō)果果中說(shuō)因。如世間人說(shuō)泥即是瓶縷即是衣。是名因中說(shuō)果。果中說(shuō)因者。牛即水草人即是食。我亦如是。因中說(shuō)果。先于經(jīng)中作是說(shuō)言。我從心身(因心運(yùn)身故名心身)至梵天邊。是名因中說(shuō)果。果中說(shuō)因。此六入者名過(guò)去業(yè)。是名果中說(shuō)因。善男子。一切圣人真實(shí)無(wú)有無(wú)漏果報(bào)。一切圣人修道果報(bào)更不生漏。是故名為無(wú)漏果報(bào)。善男子。有智之人如是觀時(shí)。即得永滅煩惱果報(bào)。善男子。智者觀已。為斷如是煩惱果報(bào)修習(xí)圣道。圣道者即空無(wú)相愿。修是道已。能滅一切煩惱果報(bào)。迦葉菩薩白佛言。世尊。一切眾生皆從煩惱而得果報(bào)。言煩惱者所謂惡也。從惡煩惱所生煩惱亦名為惡。如是煩惱則有二種。一因二果。因惡故果惡。果惡故子惡。如纴婆果。其子苦故花果莖葉一切皆苦。猶如毒樹(shù)。其子毒故果亦是毒。因亦眾生果亦眾生。因亦煩惱果亦煩惱。煩惱因果即是眾生。眾生即是煩惱因果。若從是義。云何如來(lái)先喻雪山亦有毒草微妙藥王。若言煩惱即是眾生眾生即是煩惱。云何而言眾生身中有妙藥王。佛言。善哉善哉。善男子。無(wú)量眾生咸同此疑。汝今能為啟請(qǐng)求解。我亦能斷。諦聽(tīng)諦聽(tīng)善思念之。今當(dāng)為汝分別解說(shuō)。善男子。雪山喻者即是眾生。言毒草者即是煩惱。妙藥王者即凈梵行。善男子。若有眾生。能修如是清凈梵行。是名身中有妙藥王。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何眾生有清凈梵行。善男子。猶如世間從子生果。是果有能與子作因。有不能者有能作者。是名果子。若不能作。唯得名果不得名子。一切眾生亦復(fù)如是。皆有二種。一者有煩惱果是煩惱因。二者有煩惱果非煩惱因。是煩惱果非煩惱因。是則名為清凈梵行

　　善男子。眾生觀受。知是一切漏之近因。所謂內(nèi)外漏。受因緣故。不能斷絕一切諸漏。亦不能出三界牢獄。眾生因受著我我所。生于心倒想倒見(jiàn)倒。是故眾生先當(dāng)觀受。如是受者為一切愛(ài)而作近因。是故智者欲斷愛(ài)者當(dāng)先觀受。善男子。一切眾生十二因緣所作善惡皆因受時(shí)。是故我為阿難說(shuō)言。阿難。一切眾生所作善惡皆是受時(shí)。是故智者先當(dāng)觀受。既觀受已復(fù)當(dāng)更觀。如是受者何因緣生。若因緣生如是因緣復(fù)從何生。若無(wú)因生無(wú)因何故不生無(wú)受。復(fù)觀是受不因自在天生。不因士夫生。不因微塵生。非時(shí)節(jié)生。不因想生不因性生。不從自生不從他生。非自他生非無(wú)因生。是受皆從緣合而生。因緣者即是愛(ài)也。是和合中非有受非無(wú)受。是故我當(dāng)斷是和合。斷和合故則不生受。善男子。智者既觀因已次觀果報(bào)。眾生因受受于地獄餓鬼畜生乃至三界無(wú)量苦惱。受因緣故受無(wú)常樂(lè)。受因緣故斷于善根。受因緣故獲得解脫。作是觀時(shí)不作受因。云何名為不作受因。謂分別受。何等受能作愛(ài)因。何等愛(ài)能作受因。善男子。眾生若能如是深觀愛(ài)因受因。則便能斷我及我所。善男子。若人能作如是等觀。則應(yīng)分別愛(ài)之與受在何處滅。即見(jiàn)愛(ài)受有少滅處。當(dāng)知亦應(yīng)有畢竟滅。爾時(shí)即于解脫生信。生信心已是解脫處何由而得。知從八正即便修習(xí)。云何名為八正道耶。是道觀受有三種相一者苦。二者樂(lè)。三者不苦不樂(lè)。如是三種俱能增長(zhǎng)身之與心。何因緣故能增長(zhǎng)耶。觸因緣也。是觸三種。一者無(wú)明觸。二者明觸。三者非明無(wú)明觸。言明觸者即八正道。其余二觸增長(zhǎng)身心及三種受。是故我應(yīng)斷二種觸因緣。觸斷故不生三受。善男子。如是受者亦名為因亦名為果。智者當(dāng)觀亦因亦果。云何為因。因受生愛(ài)名之為因。云何名果。因觸生故名之為果。是故此受亦因亦果。智者如是觀是受已。次復(fù)觀愛(ài)。受果報(bào)故名之為愛(ài)。智者觀愛(ài)復(fù)有二種。一者雜食。二者無(wú)食。雜食愛(ài)者。因生老病死一切諸有。無(wú)食愛(ài)者。斷生老病死一切諸有。貪無(wú)漏道。智者復(fù)當(dāng)作如是念。我若生是雜食之愛(ài)。則不能斷生老病死。我今雖貪無(wú)漏之道不斷受因。則不能得無(wú)漏道果。是故應(yīng)當(dāng)先斷是觸。觸既斷已受則自滅。受既滅已愛(ài)亦隨滅。是名八正道。善男子。若有眾生能如是觀。雖有毒身其中亦有微妙藥王。如雪山中雖有毒草亦有妙藥。善男子。如是眾生雖從煩惱而得果報(bào)。而是果報(bào)更不復(fù)為煩惱作因。是即名為清凈梵行

　　復(fù)次善男子。智者當(dāng)觀受愛(ài)二事。何因緣生知因想生。何以故。眾生見(jiàn)色亦不生貪。及觀受時(shí)亦不生貪。若于色中生顛倒想。謂色即是常樂(lè)我凈。受是常恒無(wú)有變易。因是倒想生貪恚癡。是故智者應(yīng)當(dāng)觀想。云何觀想。當(dāng)作是念。一切眾生未得正道皆有倒想。云何倒想。于非常中生于常想。于非樂(lè)中生于樂(lè)想。于非凈中生于凈想。于空法中生于我想。于非男女大小晝夜歲月衣服房舍臥具。生于男女至臥具想。是想三種。一者小。二者大。三者無(wú)邊。小因緣故生于小想。大因緣故生于大想。無(wú)量緣故生無(wú)量想。復(fù)有小想。謂未入定。復(fù)有大想。謂已入定。復(fù)有無(wú)量想。謂十一切入。復(fù)有小想。所謂欲界一切想等。復(fù)有大想。所謂色界一切想等。復(fù)有無(wú)量想。謂無(wú)色界一切想等。三想滅故受則自滅。想受滅故名為解脫。迦葉菩薩言。世尊。滅一切法名為解脫。如來(lái)云何說(shuō)想受滅名解脫耶。佛言。善男子。如來(lái)或時(shí)因眾生。說(shuō)聞?wù)呓夥��；驎r(shí)因法說(shuō)于眾生。聞?wù)咭嘟庹f(shuō)于眾生。云何名為因眾生說(shuō)聞?wù)呓夥�。如我先為大迦葉說(shuō)。迦葉。眾生滅時(shí)善法則滅。是名因眾生說(shuō)聞?wù)呓夥āＴ坪我蚍ㄕf(shuō)于眾生。聞?wù)咭嘟庹f(shuō)于眾生。如我先為阿難說(shuō)言。我亦不說(shuō)親近一切法。亦復(fù)不說(shuō)不親近一切法。若法近已。善法衰羸不善熾盛。如是法者不應(yīng)親近。若法近已。不善衰滅善法增長(zhǎng)。如是法者是應(yīng)親近。是名因法說(shuō)于眾生。聞?wù)咭嘟庹f(shuō)于眾生。善男子。如來(lái)雖說(shuō)想受二滅。則已總說(shuō)一切可斷。智者既觀如是想已。次觀想因。是無(wú)量想因何而生。知因觸生。是觸二種。一者因煩惱觸。二者因解脫觸。因無(wú)明生名煩惱觸。因明生者名解脫觸。因煩惱觸生于倒想。因解脫觸生不倒想。觀想因已。次觀果報(bào)。迦葉菩薩白佛言。世尊。若以因此煩惱之想生于倒想。一切圣人實(shí)有倒想而無(wú)煩惱。是義云何。佛言。善男子。云何圣人而有倒想。迦葉菩薩言。世尊。一切圣人牛作牛想亦說(shuō)是牛。馬作馬想亦說(shuō)是馬。男女大小舍宅車(chē)乘去來(lái)亦爾。是名倒想。善男子。一切凡夫有二種想。一者世流布想。二者著想。一切圣人唯有世流布想無(wú)有著想。一切凡夫惡覺(jué)觀故。于世流布生于著想。一切圣人善覺(jué)觀故。于世流布不生著想。是故凡夫名為倒想。圣人雖知不名倒想。智者如是觀想因已。次觀果報(bào)。是惡想果在于地獄餓鬼畜生人天中受。如我因斷惡覺(jué)觀故。無(wú)明觸斷是故想斷。因想斷故果報(bào)亦斷。智者為斷如是想因修八正道。善男子。若有能作如是等觀。則得名為清凈梵行。善男子。是名眾生毒身之中有妙藥王。如雪山中雖有毒草亦有妙藥

　　復(fù)次善男子。智者觀欲。欲者即是色聲香味觸。善男子。即是如來(lái)因中說(shuō)果。從此五事生于欲耳。實(shí)非欲也。善男子。愚癡之人貪求受之。于是色中生顛倒想。乃至觸中亦生倒想。倒想因緣便生于受。是故世間說(shuō)因倒想生十種想。欲因緣故。在于世間受惡果報(bào)。以惡加于父母沙門(mén)婆羅門(mén)等。所不應(yīng)作而故作之不惜身命。是故智者觀是惡想因緣故生欲心。智者如是觀欲因已。次觀果報(bào)。是欲多有諸惡果報(bào)。所謂地獄餓鬼畜生人中天上。是名觀果報(bào)。若是惡想得除滅者。終不生于此欲心也。無(wú)欲心故不受惡受。無(wú)惡受故則無(wú)惡果。是故我應(yīng)先斷惡想。斷惡想已。如是等法自然而滅。是故智者為滅惡想修八正。道是則名為清凈梵行。是名眾生毒身之中有妙藥王。如雪山中雖有毒草亦有妙藥

　　復(fù)次善男子。智者如是觀是欲已。次當(dāng)觀業(yè)。何以故。有智之人當(dāng)作是念。受想觸欲即是煩惱。是煩惱者。能作生業(yè)不作受業(yè)。如是煩惱與業(yè)共行。則有二種。一作生業(yè)。二作受業(yè)。是故智者當(dāng)觀于業(yè)。是業(yè)三種。謂身口意。善男子。身口二業(yè)亦名為業(yè)亦名業(yè)果。意唯名業(yè)不名為果。以業(yè)因故則名為業(yè)。善男子。身口二業(yè)名為外業(yè)。意業(yè)名內(nèi)。是三種業(yè)共煩惱行故。作二種業(yè)。一者生業(yè)。二者受業(yè)善男子。正業(yè)者即意業(yè)也。期業(yè)者謂身口業(yè)。先發(fā)故名意業(yè)。從意業(yè)生名身口業(yè)。是故意業(yè)得名為正。智者觀業(yè)已。次觀業(yè)因。業(yè)因者即無(wú)明觸。因無(wú)明觸眾生求有。求有因緣即是愛(ài)也。愛(ài)因緣故。造作三種身口意業(yè)。善男子。智者如是觀業(yè)因已。次觀果報(bào)。果報(bào)有四。一者黑黑果報(bào)。二者白白果報(bào)。三者雜雜果報(bào)。四者不黑不白不黑不白果報(bào)。黑黑果報(bào)者。作業(yè)時(shí)垢果報(bào)亦垢。白白果報(bào)者。作業(yè)時(shí)凈果報(bào)亦凈。雜雜果報(bào)者。作業(yè)時(shí)雜果報(bào)亦雜。不白不黑不白不黑果報(bào)者。名無(wú)漏業(yè)。迦葉菩薩白佛言。世尊。先說(shuō)無(wú)漏無(wú)有果報(bào)。今云何言不白不黑果報(bào)耶。佛言。善男子。是義有二。一者亦果亦報(bào)。二者唯果非報(bào)。黑黑果報(bào)亦名為果亦名為報(bào)。黑因生故得名為果。能作因故復(fù)名為報(bào)。凈雜亦爾。無(wú)漏果者因有漏生。故名為果。不作他因不名為報(bào)。是故名果不名為報(bào)。迦葉菩薩白佛言。世尊。是無(wú)漏業(yè)非是黑法。何因緣故不名為白。善男子。無(wú)有報(bào)故不名為白。對(duì)治黑故故名為白。我今乃說(shuō)受果報(bào)者名之為白。是無(wú)漏業(yè)不受報(bào)故。不名為白名為寂靜。如是業(yè)者有定受報(bào)處。如十惡法定在地獄餓鬼畜生。十善之業(yè)定在人天。十不善法有上中下。上因緣故受地獄身。中因緣故受畜生身。下因緣故受餓鬼身。人業(yè)十善復(fù)有四種。一者下。二者中。三者上。四者上上下因緣故生郁單越。中因緣故生弗婆提。上因緣故生瞿陀尼。上上因緣生閻浮提。有智之人作是觀已。即作是念我當(dāng)云何斷是果報(bào)。復(fù)作是念。是業(yè)因緣無(wú)明觸生。我若斷除無(wú)明與觸。如是業(yè)果則滅不。生是故智者為斷無(wú)明觸因緣故修八正道。是則名為清凈梵行。善男子。是名眾生毒身之中有妙藥王。如雪山中雖有毒草亦有妙藥

　　復(fù)次善男子。智者觀業(yè)觀煩惱已。次觀是二所得果報(bào)。是二果報(bào)即是苦也。既知是苦則能舍離一切受生。智者復(fù)觀。煩惱因緣生于煩惱。業(yè)因緣故亦生煩惱。煩惱因緣復(fù)生于業(yè)。業(yè)因緣生苦。苦因緣故生于煩惱。煩惱因緣生有。有因緣生苦。有因緣生有。有因緣生業(yè)。業(yè)因緣生煩惱。煩惱因緣生苦。苦因緣生苦。善男子。智者若能作如是觀。當(dāng)知是人能觀業(yè)苦。何以故。如上所觀即是生死十二因緣。若人能觀如是生死十二因緣。當(dāng)知是人。不造新業(yè)能壞故業(yè)。善男子。有智之人觀地獄苦。觀一地獄乃至一百三十六所。一一地獄有種種苦。皆是煩惱業(yè)因緣生。觀地獄已。次觀餓鬼畜生等苦。作是觀已。復(fù)觀人天所有諸苦。如是眾苦皆從煩惱業(yè)因緣生。善男子。天上雖無(wú)大苦惱事。然其身體柔軟細(xì)滑。見(jiàn)五相時(shí)極受大苦。如地獄苦等無(wú)差別。善男子。智者深觀三界諸苦。皆從煩惱業(yè)因緣生。善男子。譬如壞器即易破壞。眾生受身亦復(fù)如是。既受身已是眾苦器。譬如大樹(shù)花果繁茂眾鳥(niǎo)能壞。如多干草小火能焚。眾生受身為苦所壞亦復(fù)如是。善男子。智者若能觀苦八種如圣行中。當(dāng)知是人能斷眾苦善男子。智者深觀是八苦已次觀苦因�？嘁蛘呒磹�(ài)無(wú)明。是愛(ài)無(wú)明則有二種。一者求身。二者求財(cái)。求身求財(cái)二俱是苦。是故當(dāng)知愛(ài)無(wú)明者即是苦因。善男子。是愛(ài)無(wú)明則有二種。一者內(nèi)。二者外。內(nèi)能作業(yè)外能增長(zhǎng)。又復(fù)內(nèi)能作業(yè)外作業(yè)果。斷內(nèi)愛(ài)已業(yè)則得斷。斷外愛(ài)已果則得斷。內(nèi)愛(ài)能生未來(lái)世苦。外愛(ài)能生現(xiàn)在世苦。智者觀愛(ài)即是苦因。既觀因已。次觀果報(bào)。苦果報(bào)者即是取也。愛(ài)果名取是取因緣。即內(nèi)外愛(ài)則有愛(ài)苦。善男子。智者當(dāng)觀愛(ài)因緣取取因緣愛(ài)。若我能斷愛(ài)取二事。則不造業(yè)受于眾苦。是故智者為斷愛(ài)苦修八正道。善男子。若有人能如是觀者。是則名為清凈梵行。是名眾生毒身之中有妙藥王。如雪山中雖有毒草亦有妙藥

　　大般涅槃經(jīng)卷第三十七