大般涅槃經(jīng)卷第三十六

　　北涼天竺三藏曇無(wú)讖譯

　　迦葉菩薩品第十二之四

　　善男子。如來(lái)復(fù)有隨自意語(yǔ)。如來(lái)佛性則有二種。一者有。二者無(wú)。有者。所謂三十二相八十種好。十力四無(wú)所畏。三念處大慈大悲。首楞嚴(yán)等無(wú)量三昧。金剛等無(wú)量三昧。方便等無(wú)量三昧。五智印等無(wú)量三昧。是名為有無(wú)者。所謂如來(lái)過(guò)去諸善不善無(wú)記業(yè)因果報(bào)。煩惱五陰十二因緣。是名為無(wú)。善男子。如有無(wú)善不善。有漏無(wú)漏。世間非世間。圣非圣有為無(wú)為。實(shí)不實(shí)寂靜非寂靜。諍非諍界非界。煩惱非煩惱。取非取受記非。受記。有非有三世非三世。時(shí)非時(shí)常無(wú)常我無(wú)我樂(lè)無(wú)樂(lè)凈無(wú)凈。色受想行識(shí)非色受想行識(shí)。內(nèi)入非內(nèi)入。外入非外入。十二因緣非十二因緣。是名如來(lái)佛性有無(wú)。乃至一闡提佛性有無(wú)。亦復(fù)如是。善男子。我雖說(shuō)言一切眾生悉有佛性。眾生不解佛如是等隨自意語(yǔ)。善男子。如是語(yǔ)者。后身菩薩尚不能解。況于二乘其余菩薩。善男子。我往一時(shí)在耆阇崛山。與彌勒菩薩共論世諦。舍利弗等五百聲聞?dòng)谑鞘轮卸疾蛔R(shí)知。何況出世第一義諦。善男子�；蛴蟹鹦砸魂U提有善根人無(wú)�；蛴蟹鹦陨聘�人有一闡提無(wú)。或有佛性二人俱有�；蛴蟹鹦远�人俱無(wú)。善男子。我諸弟子若解如是四句義者。不應(yīng)難言一闡提人定有佛性定無(wú)佛性。若言眾生悉有佛性。是名如來(lái)隨自意語(yǔ)。如來(lái)如是。隨自意語(yǔ)。眾生云何一向作解。善男子。如恒河中有七眾生。一者常沒。二者暫出還沒。三者出已則住。四者出已遍觀四方。五者遍觀已行。六者行已復(fù)住。七者水陸俱行。言常沒者。所謂大魚。受大惡業(yè)身重處深是故常沒。暫出還沒者。如是大魚。受惡業(yè)故身重處淺暫見光明。因光故出重故還沒。出已住者。謂坻彌魚。身處淺水樂(lè)見光明故出已住。遍觀萬(wàn)者。所謂[魚*昔]魚。為求食故遍觀四方是故觀方。觀已行者。謂是[魚*昔]魚。遙見余物謂是可食。疾行趣之故觀已行。行已復(fù)住者。是魚趣已既得可食即便停住故行已復(fù)住。水陸俱行者。即是龜也。善男子。如是微妙大涅槃河。其中亦有七種眾生。從初常沒乃至第七或入或出。所言沒者。有人聞是大涅槃經(jīng)如來(lái)常住無(wú)有變易。常樂(lè)我凈終不畢竟入于涅槃。一切眾生悉有佛性。一闡提人謗方等經(jīng)作五逆罪犯四重禁。必當(dāng)?shù)贸?a href="/remen/puti.html" class="keylink" target="_blank">菩提之道。須陀洹人斯陀含人阿那含人阿羅漢人辟支佛等。必當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。聞是語(yǔ)已生不信心即作是念。作是念已便作是言。是涅槃典即外道。書非是佛經(jīng)。是人爾時(shí)遠(yuǎn)離善友不聞正法。雖時(shí)得聞不能思惟。雖復(fù)思惟不思惟善。不思善故如惡法住。惡法住者則有六種。一者惡。二者無(wú)善。三者污法。四者增有。五者惱熱。六者受惡果。是名為沒。何故名沒。無(wú)善心故。常行惡故。不修對(duì)治故。是名為沒。所言惡者。圣人呵責(zé)故。心生怖畏故。善人遠(yuǎn)離故。不益眾生故。是名為惡。言無(wú)善者。能生無(wú)量惡果報(bào)故。常為無(wú)明所纏繞故。樂(lè)與惡人為等侶故。無(wú)有修善諸方便故。其心顛倒常錯(cuò)謬故。是名無(wú)善言。污法者。常污身口故。污凈眾生故。增不善業(yè)故。遠(yuǎn)離善法故。是名污法。言增有者。如上三人所行之法。能增地獄畜生餓鬼。不能修習(xí)解脫之法。身口意業(yè)不厭諸有。是名增有。言惱熱者。是人具行如上四事。能令身心二事惱熱。遠(yuǎn)離寂靜則名為熱。受地獄報(bào)故名為熱。燒諸眾生故名為熱。燒諸善法故名為熱。善男子。信心清涼是人不具。是故名熱。言受惡果者。是人具足行上五事。死墮地獄餓鬼畜生。善男子。有三惡事復(fù)名惡果。一者煩惱惡。二者業(yè)惡。三者報(bào)惡。是名受惡果報(bào)。善男子。是人具足如上六事。能斷善根作五逆罪。能犯四重能謗三寶用僧鬘物。能作種種非法之事。是因緣故沉沒在于阿鼻地獄。所受身形縱廣八萬(wàn)四千由旬。是人身口心業(yè)重故不能得出。何以故。其心不能生善法故。雖有無(wú)量諸佛出世不聞不見。是故名常沒如恒河中大魚。善男子。我雖復(fù)說(shuō)一闡提等。名為常沒。復(fù)有常沒。非一闡提何者是耶。如人為有修施戒善。是名常沒。善男子。有四善事獲得惡果。何等為四。一者為勝他故讀誦經(jīng)典。二者為利養(yǎng)故受持禁戒。三者為他屬故而行布施。四者為于非想非非想處故系念思惟。是四善事得惡果報(bào)。若人修習(xí)如是四事。是名沒已還出出已還沒。何故名沒。樂(lè)三有故。何故名出。以見明故。明者即是聞戒施定。何故還沒。增長(zhǎng)邪見生憍慢故。是故我于經(jīng)中說(shuō)偈

　　若有眾生樂(lè)諸有　　為有造作善惡業(yè)

　　是人迷失涅槃道　　是名暫出還復(fù)沒

　　行于黑闇生死海　　雖得解脫雜煩惱

　　是人還受惡果報(bào)　　是名暫出還復(fù)沒

　　善男子。如彼大魚因見光故暫得出水。其身重故還復(fù)沉沒。如上二人亦復(fù)如是。善男子�；驈�(fù)有人樂(lè)著三有。是名為沒。得聞如是大涅槃經(jīng)生于信心。是名為出。何因緣故名之為出。聞是經(jīng)已遠(yuǎn)離惡法修習(xí)善法。是名為出。是人雖信亦不具足。何因緣故信不具足。是人雖信大般涅槃常樂(lè)我凈。言如來(lái)身無(wú)常無(wú)我無(wú)樂(lè)無(wú)凈。如來(lái)則有二種涅槃。一者有為。二者無(wú)為。有為涅槃無(wú)常樂(lè)我凈。無(wú)為涅槃?dòng)谐��?lè)我凈。雖信佛性是眾生有。不必一切皆悉有之。是故名為信不具足。善男子。信有二種。一者信。二者求。如是之人雖復(fù)有信不能推求。是故名為信不具足。信復(fù)有二。一從聞生。二從思生。是人信心從聞而生不從思生。是故名為信不具足。復(fù)有二種。一信有道。二信得者。是人信心唯信有道。都不信有得道之人。是故名為信不具足。復(fù)有二種。一者信正。二者信邪。言有因果有佛法僧。是名信正。言無(wú)因果三寶性異。信諸邪語(yǔ)富蘭那等。是名信邪。是人雖信佛法僧寶。不信三寶同一性相。雖信因果不信得者。是故名為信不具足。是人成就不具足信。所受禁戒亦不具足。何因緣故名不具足。因不具故所得禁戒亦不具足。復(fù)何因緣名不具足。戒有二種。一威儀戒。二從戒戒。是人唯具威儀等戒。不具從戒戒。是故名為戒不具足。復(fù)有二種。一者作戒。二者無(wú)作戒。是人唯具作戒。不具無(wú)作戒。是故名為戒不具足。復(fù)有二種。一從身口得于正命。二從身口不得正命。是人雖從身口不得正命。是故名為戒不具足。復(fù)有二種。一者求戒。二者舍戒。是人唯具求有之戒不得舍戒。是故名為戒不具足。復(fù)有二種。一者隨有。二者隨道。是人唯具隨有之戒不具隨道。是故名為戒不具足。復(fù)有二種一者善戒。二者惡戒。身口意善是名善戒。牛戒狗戒是名惡戒。是人深信是二種戒俱有善果。是故名為戒不具足是人不具信戒二事。所修多聞亦不具足。云何名為聞不具足。如來(lái)所說(shuō)十二部經(jīng)。唯信六部不信六部。是故名為聞不具足。雖復(fù)受持是六部經(jīng)。不能讀誦為他解說(shuō)無(wú)所利益。是故名為聞不具足。又復(fù)受是六部經(jīng)已。為論議故為勝他故為利養(yǎng)故為諸有故受持讀誦解說(shuō)。是故名為聞不具足。善男子。我于經(jīng)中說(shuō)聞具足。云何具足。若有比丘身口意善。先能供養(yǎng)和上諸師有德之人。是諸師等于是人所生愛念心。以是因緣教授其法。是人至心受持誦習(xí)。持誦習(xí)已獲得智慧。得智慧已能善思惟如法而住。善思惟已則得正義。得正義已身心寂靜。身心寂已則生喜心。喜心因緣心則得定。因得定故得正知見。正知見已于諸有中心生厭悔�；谥T有故能得解脫。是人無(wú)有如是等事。是故名為聞不具足。是人不具如是三事。施亦不具。施有二種。一者財(cái)施。二者法施。是人雖復(fù)行于財(cái)施為求有故。雖行法施亦不具足。何以故。秘不盡說(shuō)畏他勝故。是故名為施不具足。財(cái)法二施各有二種。一者圣。二者非圣。圣者施已不求果報(bào)。非圣施已求于果報(bào)。圣者法施為增長(zhǎng)法。非圣法施為增諸有。如是之人為增財(cái)故而行財(cái)施。為增有故而行法施。是故名為施不具足。復(fù)次是人受六部經(jīng)。見受法者而供給之。不受法者則不供給。是故名為施不具足。是人不具如上四事。所修智慧亦不具足。智慧之性性能分別。是人不能分別如來(lái)是常無(wú)常。如來(lái)于此涅槃經(jīng)中說(shuō)言。如來(lái)即是解脫。解脫即是如來(lái)。如來(lái)即是涅槃。涅槃即是解脫。于是義中不能分別。梵行即是如來(lái)。如來(lái)即是慈悲喜舍。慈悲喜舍即是解脫。解脫即是涅槃。涅槃即是慈悲喜舍。于是義中不能分別。是故名為智不具足。復(fù)次不能分別佛性。佛性即是如來(lái)。如來(lái)即是一切不共之法。不共之法即是解脫。解脫即是涅槃。涅槃即是不共之法。于是義中不能分別。是故名為智不具足。復(fù)次不能分別四諦苦集滅道。不能分別四真諦故不知圣行。不知圣行故不知如來(lái)。不知如來(lái)故不知解脫。不知解脫故不知涅槃。是故名為智不具足。是人不具如是五事。則有二種。一增善法。二增惡法。云何名為增長(zhǎng)惡法。是人不見己不具足。自言具足而生著心。于同行中自謂為勝。是故親近同己惡友。既親近已復(fù)得更聞不具足法。聞已心喜其心染著。起于憍慢多行放逸。因放逸故親近在家。亦樂(lè)聞?wù)f在家之事。遠(yuǎn)離清凈出家之法。以是因緣增長(zhǎng)惡法。增惡法故身口意等起不凈業(yè)。三業(yè)不凈故增長(zhǎng)地獄畜生餓鬼。是名暫出還沒暫出還沒者。我佛法中其誰(shuí)是耶。謂提婆達(dá)多。瞿伽離比丘。惋手比丘。善星比丘低舍比丘。滿宿比丘。慈地比丘尼。曠野比丘尼。方比丘尼。慢比丘尼。凈潔長(zhǎng)者。求有優(yōu)婆塞。舍勒釋種。象長(zhǎng)者。名稱優(yōu)婆夷。光明優(yōu)婆夷。難陀優(yōu)婆夷。軍優(yōu)婆夷。鈴優(yōu)婆夷。如是等人名為暫出還沒。譬如大魚見明故出身重故沒。第二之人深自知見行不具足。不具足故求近善友。近善友故樂(lè)咨未聞。聞已樂(lè)受。受已樂(lè)善思惟。善思惟已能如法住。如法住故增長(zhǎng)善法。增善法故終不復(fù)沒。是名為住。我佛法中其誰(shuí)是耶。謂舍利弗。大目犍連阿若憍陳如等五比丘。耶舍等五比丘。阿[少/兔]樓陀。童子迦葉。摩訶迦葉。十力迦葉。瘦瞿曇彌比丘尼。波吒羅花比丘尼。勝比丘尼。實(shí)義比丘尼。意比丘尼。跋陀比丘尼。凈比丘尼。不退轉(zhuǎn)比丘尼。頻婆娑羅王。郁伽長(zhǎng)者。須達(dá)多長(zhǎng)者。釋摩男。貧須達(dá)多。鼠狼長(zhǎng)者子。名稱長(zhǎng)者。具足長(zhǎng)者。師子將軍。優(yōu)波離長(zhǎng)者。刀長(zhǎng)者。無(wú)畏優(yōu)婆夷。善住優(yōu)婆夷。愛法優(yōu)婆夷。勇健優(yōu)婆夷。天得優(yōu)婆夷。善生優(yōu)婆夷。具身優(yōu)婆夷。牛得優(yōu)婆夷。曠野優(yōu)婆夷。摩訶斯那優(yōu)婆夷。如是等比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。得名為住。云何為住。常樂(lè)睹見善光明故。以是因緣若佛出世若不出世。如是等人終不造惡。是名為住。如低彌魚樂(lè)見光明不沈不沒。如是等眾亦復(fù)如是。是故我于經(jīng)中說(shuō)偈

　　若人善能分別義　　至心求于沙門果

　　若能呵責(zé)一切有　　是人名為如法住

　　若能供養(yǎng)無(wú)量佛　　則能無(wú)量世修道

　　若受世樂(lè)不放逸　　是人名為如法住

　　親近善友聽正法　　內(nèi)善思惟如法住

　　樂(lè)見光明修習(xí)道　　獲得解脫安隱住

　　善男子。智不具足凡有五事。是人知已求近善友。如是善友當(dāng)觀是人貪欲嗔恚愚癡思覺何者偏多。若知是人貪欲多者即應(yīng)為說(shuō)不凈觀法。嗔恚多者為說(shuō)慈悲。思覺多者教令數(shù)息。著我多者當(dāng)為分析十八界等。是人聞已至心受持。心受持已如法修行。如法行已次第獲得四念處觀身受心法。得是觀已次第復(fù)觀十二因緣。如是觀已次得暖法。迦葉菩薩白佛言。世尊。一切眾生悉有暖法。何以故。如佛所說(shuō)三法和合名為眾生。一壽二暖三識(shí)。若從是義一切眾生應(yīng)先有暖。云何如來(lái)說(shuō)言暖法因善友生。佛言。善男子。如汝所問(wèn)有暖法者。一切眾生至一闡提皆悉有之。如我今者所說(shuō)暖法。要因方便然后乃得本無(wú)今有。以是義故。非諸眾生一切先有。是故汝今不應(yīng)難言一切眾生皆有暖法。善男子。如是暖法是色界法非欲界有。若言一切眾生有者。欲界眾生亦皆應(yīng)有。欲界無(wú)故當(dāng)知一切不必都有。善男子。色界雖有非一切有。何以故。我弟子有外道則無(wú)。以是義故。一切眾生不必都有。善男子。一切外道唯觀六行。我諸弟子具足十六。是十六行一切眾生不必都有。迦葉菩薩白佛言。世尊。所言暖法云何名暖。為自性暖為他故暖。佛言。善男子。如是暖法自性是暖非他故暖。迦葉。菩薩言。世尊。如來(lái)先說(shuō)馬師滿宿無(wú)有暖法。何以故。于三寶所無(wú)信心故是故無(wú)暖。當(dāng)知信心即是暖法。善男子。信非暖法。何以故。因于信心獲得暖故。善男子。夫暖法者即是智慧。何以故觀四諦故。是故名之為十六行。行即是智。善男子。如汝所問(wèn)何因緣故名為暖者。善男子。夫暖法者。即是八圣道之火相。故名為暖。善男子。譬如攢火先有暖氣次有火生后則煙出。是無(wú)漏道亦復(fù)如是。暖者即是十六行也。火者即是須陀洹果。煙者即是修道斷結(jié)。迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。如是暖法亦是有法亦是有為。是法報(bào)得色界五陰是故名有。是因緣故復(fù)名有為。若是有為云何能為無(wú)漏道相。佛言。善男子。如是如是如汝所說(shuō)。善男子。如是暖法雖是有為有法。還能破壞有為有法。是故能為無(wú)漏道相。善男子。如人乘馬亦愛亦策。暖心亦爾愛故受生厭故觀行。是故雖復(fù)有法有為。而能與彼正道作相。得暖法人七十三種欲界十種。是人具足一切煩惱。從斷一分至于九分。如欲界初禪乃至無(wú)所有處亦復(fù)如是。是名七十三種如是等人得暖法已。則不復(fù)能斷于善根作五逆罪犯四重禁。是人二種。一遇善友。二遇惡友。遇惡友者暫出還沒。遇善友者遍觀四方。觀四方者即是頂法。是法雖復(fù)性是五陰亦緣四諦。是故得名遍觀四方。得頂法已次得忍法。是忍亦爾性亦五陰亦緣四諦。是人次得世第一法。是法雖復(fù)性是五陰亦緣四諦。是人次第得苦法忍。忍性是慧緣于一諦。如是忍法緣一諦已。乃至見斷煩惱得須陀洹果。是名第四遍觀四方。四方者即是四諦。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛先說(shuō)須陀洹人所斷煩惱。猶如縱廣四十里水。其余在者如一毛渧。此中云何說(shuō)斷三結(jié)名須陀洹一者我見。二者非因。見因三者疑網(wǎng)。世尊。何因緣故名須陀洹遍觀四方。復(fù)何因緣名須陀洹。復(fù)何因緣說(shuō)須陀洹喻以[魚*昔]魚。佛言。善男子。須陀洹人雖復(fù)能斷無(wú)量煩惱。此三重故亦攝一切須陀洹人所斷結(jié)故。善男子。譬如大王出游巡時(shí)。雖有四兵世人但言王來(lái)王去。何以故世間重故。是三煩惱亦復(fù)如是。何因緣故名之為重。一切眾生常所起故微難識(shí)故。是故名重。如是三結(jié)難可斷故。能為一切煩惱因故。是三對(duì)治之怨敵故。謂戒定慧。善男子。有諸眾生聞須陀洹能斷如是無(wú)量煩惱。則生退心便作是言。眾生云何能斷如是無(wú)量煩惱。是故如來(lái)方便說(shuō)三。如汝所問(wèn)何因緣故須陀洹人喻觀四方。善男子。須陀洹人觀于四諦獲得四事。一者住堅(jiān)固道。二者能遍觀察。三者能如實(shí)見。四者能壞大怨。堅(jiān)固道者是須陀洹所有五根無(wú)能動(dòng)者。是故名為住堅(jiān)固道。能遍觀者悉能呵責(zé)內(nèi)外煩惱。如實(shí)見者即是忍智。壞大怨者謂四顛倒。如汝所問(wèn)何因緣故名須陀洹者。善男子。須名無(wú)漏。陀洹名修習(xí)。修習(xí)無(wú)漏名須陀洹。善男子。復(fù)有須者名流。流有二種。一者順流。二者逆流。以逆流故名須陀洹。迦葉菩薩言。世尊。若從是義何因緣故。斯陀含人阿那含人阿羅漢人。不得名為須陀洹耶。善男子。從須陀洹乃至諸佛。亦得名為須陀洹。若斯陀含乃至諸佛無(wú)須陀洹。云何得名斯陀含乃至佛。一切眾生名有二種。一者舊。二者客。凡夫之時(shí)有世名字。既得道已更為立名名須陀洹。以先得故名須陀洹。以后得故名斯陀含。是人亦名須陀洹亦名斯陀含。乃至佛亦復(fù)如是。善男子。流有二種。一者解脫。二者涅槃。一切圣人皆有是二。亦可得名須陀洹亦名斯陀含。乃至佛亦復(fù)如是。善男子。須陀洹者亦名菩薩。何以故。菩薩者即是盡智及無(wú)生智。須陀洹人亦復(fù)求索如是二智。是故當(dāng)知須陀洹人得名菩薩。須陀洹人亦得名覺。何以故。正覺見道斷煩惱故。正覺因果故。正覺共道及不共道故。斯陀含乃至阿羅漢亦復(fù)如是。善男子。是須陀洹凡有二種。一者利根。二者鈍根。鈍根之人人天七返。是鈍根人復(fù)有五種。或有六五四三二種。利根之人現(xiàn)在獲得須陀洹果至阿羅漢果。善男子。如汝所問(wèn)何因緣故須陀洹人喻以[魚*昔]魚。善男子。[魚*昔]魚有四事。一者骨細(xì)故輕。二者有翅故輕。三者樂(lè)見光明。四者銜物堅(jiān)持。須陀洹人亦有四事。言骨細(xì)者喻煩惱微。言有翅者喻奢摩他毗婆舍那。樂(lè)見光明喻于見道。銜物堅(jiān)持喻聞如來(lái)說(shuō)無(wú)�？酂o(wú)我不凈堅(jiān)持不舍。猶如魔王化作佛像。首羅長(zhǎng)者見已心驚。魔見長(zhǎng)者其心動(dòng)已即語(yǔ)長(zhǎng)者。我先所說(shuō)四真諦者是說(shuō)不真。今當(dāng)為汝更說(shuō)五諦六陰十三入十九界。長(zhǎng)者聞已尋觀法相都無(wú)此理。是故堅(jiān)持其心不動(dòng)。迦葉菩薩白佛言。世尊。是須陀洹先得道故名須陀洹以初果故。名須陀洹。若先得道名須陀洹者。得苦法忍時(shí)何故不得名須陀洹乃名為向。若以初果名須陀洹。外道之人先斷煩惱至無(wú)所有處。修無(wú)漏道得阿那含果。何故不名為須陀洹。善男子。以初果故名須陀洹。如汝所問(wèn)外道之人先斷煩惱至無(wú)所有處。修無(wú)漏道得阿那含。何故不名須陀洹者。善男子。以初果故名須陀洹。是人爾時(shí)具足八智及十六行。迦葉言。世尊。得阿那含亦復(fù)如是。亦得八智具十六行。何故不得名須陀洹。善男子。有漏十六行有二種。一者共。二者不共。無(wú)漏十六行亦有二種。一者向果。二者得果。八智亦二。一者向果。二者得果。須陀洹人舍共十六行。得不共十六行。舍向果八智。得得果八智。阿那含人即不如是。是故初果名須陀洹。善男子。須陀洹人緣于四諦。阿那含人唯[魚*昔]一諦。是故初果名須陀洹。以是因緣喻以[魚*昔]魚。遍觀已行。行者即是斯陀含人系心修道。為斷貪欲嗔癡憍慢。如彼[魚*昔]魚遍觀方已為食故行行已復(fù)住。喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二種。一者現(xiàn)在得阿那含。進(jìn)修即得阿羅漢果。二者貪著色界無(wú)色界中寂靜三昧。是人不受欲界身故名阿那含。是阿那含復(fù)有五種。一者中般涅槃。二者受身般涅槃。三者行般涅槃。四者無(wú)行般涅槃。五者上流般涅槃。復(fù)有六種五種。如上加現(xiàn)在般涅槃。復(fù)有七種六種。如上加無(wú)色界般涅槃行般涅槃。復(fù)有二種或受二身或受四身。若受二身是名利根。若受四身是名鈍根。復(fù)有二種。一者精進(jìn)無(wú)自在定。二者懈怠有自在定。復(fù)有二種。一者具精進(jìn)定。二者不具是二。善男子。欲色眾生有二種業(yè)。一者作業(yè)。二者受生業(yè)。中涅槃?wù)摺Ｎㄓ凶鳂I(yè)無(wú)受生業(yè)。是故于中而般涅槃。舍欲界身未至色界。以利根故于中涅槃是中涅槃。阿那含人有四種心。一者非學(xué)非無(wú)學(xué)。二者學(xué)。三者無(wú)學(xué)。四者非學(xué)非無(wú)學(xué)。入于涅槃云何復(fù)名中般涅槃。善男子。是阿那含四種心中。二是涅槃二非涅槃。是故名為中般涅槃。受身涅槃復(fù)有二種。一者作業(yè)。二者生業(yè)。是人舍欲界身受色界身。精勤修道盡其壽命入于涅槃。迦葉菩薩言。世尊。若言盡命入涅槃?wù)�。云何而言受身涅槃。佛言。善男子。是人受身然后乃�?a href="/remen/sanjie.html" class="keylink" target="_blank">三界煩惱。是故名為受身涅槃。善男子。行般涅槃?wù)摺３Ｐ扌械烙袨槿�昧力故。能斷煩惱入于涅槃。是名行般涅槃。無(wú)行般涅槃?wù)�。是人定知�?dāng)?shù)媚鶚勈枪市傅�。亦以有為三昧力故。壽盡則得入于涅槃。是名無(wú)行般涅槃。上流般涅槃?wù)�。若有人得第四禪已。是人生于初禪愛心。以是因緣退生初禪。是有二流。一煩惱流。二者道流。以道流故是人壽盡生二禪愛。以愛因緣生于二禪。至第四禪亦復(fù)如是。是四禪中復(fù)有二種。一者入無(wú)色界。二者入五凈居。如是二人。一樂(lè)三昧二樂(lè)智慧。樂(lè)智慧者入五凈居。樂(lè)三昧者入無(wú)色界。如是二人。一者修第四禪有五階差。二者不修。云何為五。下中上上中上上。修上上者處無(wú)小天。修上中者處善見天。修上品者處善可見天。修中品者處無(wú)熱天。修下品者處少?gòu)V天。如是二人。一樂(lè)論議。二樂(lè)寂靜。樂(lè)寂靜者入無(wú)色界。樂(lè)論議者處五凈居。復(fù)有二種。一者修熏禪。二者不修熏禪。修熏禪者入五凈居。不修熏禪者生無(wú)色界。盡其壽命而般涅槃。是名上流般涅槃。若欲入于無(wú)色界者。即不能修四禪五差。若修四禪五差則能呵責(zé)無(wú)色界定。迦葉菩薩白佛言。世尊。中涅槃?wù)邉t是利根。若利根者何不現(xiàn)在入涅槃耶。何故欲界有中涅槃色界則無(wú)。佛言。善男子。是人現(xiàn)在四大羸劣不能修道。雖有比丘四大康健。無(wú)有房舍飲食衣服臥具醫(yī)藥。眾緣不具是故不得現(xiàn)在涅槃。善男子。我昔一時(shí)在舍衛(wèi)國(guó)阿那邠低精舍。有一比丘來(lái)至我所作如是言。世尊。我常修道而不能得須陀洹果至阿羅漢果。我時(shí)即告阿難言。汝今當(dāng)為如是比丘具諸所須。爾時(shí)阿難將是比丘。至只陀林與好房舍。是時(shí)比丘語(yǔ)阿難言。大德。唯愿為我莊嚴(yán)房舍凈潔修治。七寶嚴(yán)麗懸繒幡蓋。阿難言。世間貧者乃名沙門。我當(dāng)云何能辦是事。是比丘言。大德。若能為我作者善哉善哉。若不能者我當(dāng)還往至世尊所。爾時(shí)阿難即往佛所作如是言。世尊。向者比丘。從我求索種種莊嚴(yán)七寶幡蓋。不審是事當(dāng)云何耶。我于爾時(shí)復(fù)告阿難。汝今還去隨比丘意。所須之物為辦具之。爾時(shí)阿難即還房中。為是比丘事事具辨。比丘得已系念修道。不久即得須陀洹果至阿羅漢果。善男子。無(wú)量眾生應(yīng)入涅槃。以所乏故妨亂其心是故不得。善男子。復(fù)有眾生多憙教化。其心匆務(wù)不能得定。是故不得現(xiàn)在涅槃。善男子。如汝所問(wèn)何因緣故。舍欲界身有中涅槃色界無(wú)者。善男子。是人觀于欲界煩惱因緣有二。一者內(nèi)。二者外。而色界中無(wú)外因緣。欲界復(fù)有二種愛心。一者欲愛。二者色愛。觀是二愛至心呵責(zé)。既呵責(zé)已得入涅槃。是欲界中能得呵責(zé)諸粗煩惱。所謂慳貪嗔妒無(wú)慚無(wú)愧。以是因緣能得涅槃。又欲界道其性勇健。何以故得四果故。是故欲界有中涅槃色界中無(wú)。善男子。中涅槃?wù)叻灿腥�種。謂上中下。上者。舍身未離欲界便得涅槃。中者。始離欲界未至色界便得涅槃。下者。離欲界已至色界邊乃得涅槃。喻以[魚*昔]魚得食已住。是人亦爾。云何名住。處在色界及無(wú)色界得受身故。是故名住。不受欲界人天地獄畜生餓鬼。是故名住。已斷無(wú)量諸煩惱結(jié)余少在故。是故名住。復(fù)何因緣名之為住。終不造作共凡夫事。是故名住。自無(wú)所畏不令他畏。是故名住。遠(yuǎn)離二愛慳貪嗔恚。是故名住。善男子。到彼岸者。喻阿羅漢辟支佛菩薩佛。猶如神龜水陸俱行。何因緣故。喻之以龜。善藏五根故。阿羅漢乃至諸佛亦復(fù)如是。善覆五根是故喻龜。言水陸者。水喻世間陸喻出世。是諸圣等亦復(fù)如是。能觀一切惡煩惱故到于彼岸。是故喻以水陸俱行。善男子。如恒河中七種眾生。雖有魚龜之名不離于水。如是微妙大涅槃中。從一闡提上至諸佛雖有異名。然亦不離于佛性水。善男子。是七眾生若善法若不善法。若方便道若解脫道若次第道。若因若果悉是佛性。是名如來(lái)隨自意語(yǔ)。迦葉菩薩言。世尊。若有因則有果。若無(wú)因則無(wú)果。涅槃名果。常故無(wú)因。若無(wú)因者云何名果。而是涅槃亦名沙門名沙門果。云何沙門。云何沙門果。善男子。一切世間有七種果。一者方便果。二者報(bào)恩果。三者親近果。四者余殘果。五者平等果。六者果報(bào)果。七者遠(yuǎn)離果。方便果者。如世間人秋多收谷。咸相謂言得方便果。方便果者名業(yè)行果。如是果者有二種因。一者近因。二者遠(yuǎn)因。近因者。所謂種子。遠(yuǎn)因者。謂水糞人功。是名方便果。報(bào)恩果者。如世間人供養(yǎng)父母。父母咸言我今已得恩養(yǎng)之果。子能報(bào)恩名之為果。如是果者因亦二種。一者近因。二者遠(yuǎn)因。近因者。即是父母過(guò)去純善之業(yè)。遠(yuǎn)因者。即是所生孝子。是名報(bào)恩果。親近果者。譬如有人親近善友或得須陀洹果至阿羅漢果。是人唱言我今已得親近果報(bào)。如是果者因有二種。一者近因。二者遠(yuǎn)因。近者信心。遠(yuǎn)者善友。是名親近果。余殘果者。如因不殺得第三身延年益壽。是名殘果。如是果者有二種因。一者近因。二者遠(yuǎn)因。近者。即是身口意凈。遠(yuǎn)者。即是延年益壽。是名殘果。平等果者謂世界器。如是果者亦二種因。一者近因。二者遠(yuǎn)因。近因者。所謂眾生修十善業(yè)。遠(yuǎn)因者。所謂三災(zāi)。是名平等果。果報(bào)果者。如人獲得清凈身已修身口意清凈三業(yè)。是人便說(shuō)我得報(bào)果。如是果者因有二種。一者近因。二者遠(yuǎn)因。近因者。所謂現(xiàn)在身口意凈。遠(yuǎn)因者。所謂過(guò)去身口意凈。是名果報(bào)果。遠(yuǎn)離果者。即是涅槃離諸煩惱一切善業(yè)。是涅槃因復(fù)有二種。一者近因。二者遠(yuǎn)因。近因者。即是三解脫門。遠(yuǎn)因者。即無(wú)量世所修善法。善男子。如世間法或說(shuō)生因或說(shuō)了因。出世之法亦復(fù)如是亦說(shuō)生因亦說(shuō)了因。善男子。三解脫門三十七品。能為一切煩惱作不生生因。亦為涅槃而作了因。善男子。遠(yuǎn)離煩惱則得了了見于涅槃。是故涅槃唯有了因無(wú)有生因。善男子。如汝所問(wèn)云何沙門那云何沙門果者。善男子。沙門那者即八正道。沙門果者從道畢竟永斷一切貪嗔癡等。是名沙門那沙門果。迦葉菩薩言。世尊。何因緣故。八正道者名沙門那。善男子。世言沙門名之為乏。那者名道。如是道者斷一切乏斷一切道。以是義故。名八正道為沙門那。從是道中獲得果故名沙門果。善男子。又沙門那者。如世間人有樂(lè)靜者亦名沙門。如是道者亦復(fù)如是。能令行者離身口意惡邪命等得樂(lè)寂靜。是故名之為沙門那。善男子。如世下人能作上人。是名沙門。如是道者亦復(fù)如是。能令下人作上人故。是故得名為沙門那。善男子。阿羅漢人修是道者得沙門果。是故得名到于彼岸。阿羅漢果者即是無(wú)學(xué)。五分法身戒定慧解脫解脫知見。因是五分得到彼岸。是故名為到于彼岸。到彼岸故而自說(shuō)言。我生已盡梵行已立。所作已辦更不受有。善男子。是阿羅漢永斷三世生因緣故。是故自說(shuō)。我生已盡。亦斷三界五陰果故。是故復(fù)言我生已盡。所修梵行已畢竟故。是故唱言梵行已立。又舍學(xué)道亦名已立。如本所求今日已得。是故唱言所作已辦。修道得果亦言已辦。獲得盡智無(wú)生智故。唱言我生已盡盡諸有結(jié)。以是義故。名阿羅漢得到彼岸。如阿羅漢辟支佛亦復(fù)如是。菩薩及佛具足成就六波羅蜜名到彼岸。是佛菩薩得阿耨多羅三藐三菩提已。名為具足六波羅蜜。何以故。得六波羅蜜果故。以得果故名為具足

　　善男子。是七眾生不修身不修戒不修心不修慧。不能修習(xí)如是四事。則能造作五逆重罪。能斷善根犯四重禁謗佛法僧。是故得名為常沉沒。善男子。是七人中有能親近善知識(shí)者。至心聽受如來(lái)正法內(nèi)善思惟如法而住。精勤修習(xí)身戒心慧。是故得名渡生死河到于彼岸。若有說(shuō)言一闡提人得阿耨多羅三藐三菩提者是名染著。若言不得是名虛妄。善男子。是七種人或有一人具七�；蛴衅呷烁饕�。善男子。若有心口異想異說(shuō)言。一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者。當(dāng)知是人謗佛法僧。若人心口異想異說(shuō)言。一闡提不得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。善男子。若有說(shuō)言八圣道分凡夫所得。是人亦名謗佛法僧。若有說(shuō)言八圣道分非凡夫得。是人亦名謗佛法僧。善男子。若有說(shuō)言一切眾生定有佛性定無(wú)佛性。是人亦名謗佛法僧。善男子。是故我于契經(jīng)中說(shuō)。有二種人謗佛法僧。一者不信嗔恚心故。二者雖信不解義故。善男子。若人信心無(wú)有智慧。是人則能增長(zhǎng)無(wú)明。若有智慧無(wú)有信心。是人則能增長(zhǎng)邪見。善男子。不信之人嗔恚心故。說(shuō)言無(wú)有佛法僧寶。信者無(wú)慧顛倒解義。令聞法者謗佛法僧。善男子。是故我說(shuō)不信之人嗔恚心故。有信之人無(wú)智慧故。是人能謗佛法僧寶。善男子。若有說(shuō)言一闡提等未生善法。便得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。若復(fù)有言一闡提人舍一闡提。于異身中得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。若復(fù)說(shuō)言一闡提人能生善根。生善根已相續(xù)不斷得阿耨多羅三藐三菩提。故言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提。當(dāng)知是人不謗三寶。善男子。若有人言一切眾生定有佛性常樂(lè)我凈。不作不生煩惱因緣故不可見。當(dāng)知是人謗佛法僧。若有說(shuō)言一切眾生都無(wú)佛性。猶如兔角從方便生。本無(wú)今有已有還無(wú)。當(dāng)知是人謗佛法僧。若有說(shuō)言眾生佛性。非有如虛空非無(wú)如兔角。何以故。虛空常故兔角無(wú)故。是故得言亦有亦無(wú)。有故破兔角。無(wú)故破虛空。如是說(shuō)者不謗三寶。善男子。夫佛性者。不名一法不名十法。不名百法不名千法不名萬(wàn)法。未得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。一切善不善無(wú)記盡名佛性。如來(lái)或時(shí)因中說(shuō)果果中說(shuō)因。是名如來(lái)隨自意語(yǔ)。隨意語(yǔ)故名為如來(lái)。隨隨意語(yǔ)故名阿羅呵。隨隨意語(yǔ)故名三藐三佛陀

　　大般涅槃經(jīng)卷第三十六