于此薄伽梵（世尊）母般若波羅蜜多心經，是以經的性相所詮，故名薄伽梵母般若波羅蜜多心經，若唯最初不假設名言，就不能確定是何經，故說經名。不但唯假設名言，一切經無不攝集于此般若波羅蜜多心經之中，故亦是經之母。此中薄伽梵者，謂摧伏蘊魔、煩惱魔、死魔和天子魔等四魔，皆由此般若波羅蜜多義，令魔不能得便，一切魔悉無依處故；圓滿具足六種殊勝功德（自在圓滿、相好圓滿、祥瑞圓滿、聲名圓滿、智慧圓滿、精進圓滿），智慧一切功德，亦皆從般若波羅蜜多加持力而生；不住涅磐盤，亦是以般若波羅蜜多義破除一切心意識分別，永離一切習氣故，名為薄伽梵。母者是說三世一切諸佛皆從修習般若波羅蜜多義而生，若由般若波羅蜜多義所生，其般若波羅蜜多者，即成為一切諸佛之母，故名為母。般若者是說由聞思修三種般若，如實了知真實性，故名般若。波羅蜜多者謂由般若不見所有法故，無相、超過二邊及超出生死故，即名波羅蜜多。心者謂在《十萬頌般若經》等之內，乃至一切甚深殊勝的小經，無不攝集于此經中，故名為心。頂禮薄伽梵母般若波羅蜜多母者，謂在《十萬頌般若經》中亦說：若頂禮般若波羅蜜多，如同頂禮三世一切諸佛故。是為積集福德資糧和供養(yǎng)故而頂禮。已明頂禮，當釋經文。

　　于此般若波羅蜜多心經，從頭至尾，以七種義顯明解釋。何等為七？（一）因緣，（二）趣入般若，（三）空性的相，（四）般若的修行境，（五）般若的功德，（六）般若的果，（七）般若密咒。

　　此中因緣，謂從“如是我聞”乃至“及諸菩薩摩訶薩俱”；趣入般若，乃至“五蘊體性皆空”，空性的相，乃至“無智無得，亦無不得”；般若的修行境，乃至“以無所得故，諸菩薩眾依止般若波羅蜜多”安住修行；般若的功德，乃至“究竟涅磐”；般若的果，乃至“證得無上正等菩提”；般若密咒，乃最后的咒。以上經文。

　　經云：如是我聞，一時薄伽梵住王舍城鷲峰山中，與大比丘眾，及諸菩薩摩訶薩俱。

　　“如是我聞”，是說一切大乘經皆由圣者妙吉祥菩薩聽聞，總攝為我聞。此中“如是”，是詮說般若心要所有異門差別性，“我聞”，是說在世尊前親耳所聞，從《吉祥歌》所說，是由現前耳根聽聞，故名為聞。“一時”，即是說般若心經之時，不應作為其他時宣說，應為世尊住王舍城于諸眷屬唯獨一次宣說之時。“薄伽梵”，是顯此中大師是誰，所在何處，所有眷屬是誰，集會后當作何義。大師即是佛世尊，境是王舍城鷲峰山中，眷屬是大比丘僧及諸大菩薩僧。集會后當作何義？宣說此《般若波羅蜜多心經》。此中詞義如上所說。“王舍城鷲峰山中”，王舍城是共稱摩竭陀國堅影王（或影勝王或瓶沙王）的中心地，是這一地區(qū)城市的總稱。鷲峰山（山如鷲鳥，舊譯靈鷲山或耆奢崛山）即在此地區(qū)，此地寬廣，鷲峰山上為眾鳥所集之處故名。“與大比丘眾”，是說力大數多，“及諸菩薩摩訶薩”，是說般若波羅蜜多義，一切圓滿現前而又安住般若波羅蜜多的眾多菩薩。“俱”者是說世尊由眾眷屬圍繞而共俱住。以上釋因緣義竟。

　　經云：爾時世尊等入甚深明了三摩地法之異門。復于爾時，觀自在菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，觀察照見五蘊體性，悉皆是空。時具壽舍利子，承佛威力，白圣者觀自在菩薩摩訶薩曰：若善男子，欲修行般若波羅蜜多者，復當云何修學。作是語已，觀自在菩薩摩訶薩答具壽舍利子言：若善男子及善女人，欲修行甚深般若波羅蜜多者，彼應如是觀察，五蘊體性皆空。

　　世尊為加持一切眷屬，及悲愍一切有情故而入定。此中“甚深明了法之異門”者，是說由此教法而了知所緣一切法，及超過一切邊，故名甚深明了，入三摩地即是甚深定。“復于爾時”，是說諸眷屬眾集會及入定之時，“觀自在菩薩摩訶薩”，“照見五蘊體性，悉皆是空”的中間，圣者觀自在菩薩為一切眷屬，及悲愍一切有情故，而觀察般若波羅蜜多甚深性，除五蘊等法體性皆不可得自性本空外，別無有法，是為密意。“五蘊”者，謂色蘊猶如聚沫，受蘊如水上泡，想蘊如陽焰，行蘊如芭蕉，識蘊如幻化。“體性悉皆是空”，是說彼等五蘊皆由自性相空，因超過一切邊而無相故，即名為空性。

　　“時具壽舍利子，承佛威力，白圣者觀自在菩薩摩訶薩曰”，此顯大聲聞中般若最殊勝的舍利子，承如來加持威力，而請問圣者觀自在。“若善男子，欲修行甚深般若波羅蜜多者，復當云何修學。”“善男子”者，是說若從大乘經所生，即成為如來之子。“若”者是說誰能趣入大乘，即堪稱為誰。“修行般若波羅蜜多”者，是說由修行般若波羅蜜多，即是修行一切法真如甚深離言說故。“欲修行”者，是說應當如何修學，若欲修行般若波羅蜜多義，即應當如是了知而修學。此是請問。

　　“作是語已，觀自在菩薩摩訶薩答具壽舍利子言”，是為答問。是故經云：“若善男子及善女人，欲修行甚深般若波羅蜜多者，彼應如是觀察。”這是說若欲修行般若波羅蜜多，應如以下所說義如是觀察，此即如實照見彼等“五蘊體性皆空”，謂彼等五蘊由自性皆空。由于無相，過去時不生，現在時不住，未來時不滅。一切時中無生住滅，即無住性，遠離言說，即名空性。“照”者是說如實照見真實性，除彼以外悉無所見。以上釋趣入般若竟。

　　經云：色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，如是受想行識，亦復皆空。是故舍利子，一切法空性，無相無生無滅，無垢離垢，無減無增。舍利子，是故爾時空性之中，無色，無受．無想，無行，亦無有識。無眼，無耳，無鼻，無舌，無身，無意。無色，無聲，無香，無味，無觸，無法。無眼界乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智無得，亦無不得。

　　“色即是空，空即是色。”此中“色”者，是說由于未悟入空性體性，即由錯亂心思見色而起分別，或虛構增益言詞。“空”者即是由色之自性空，由于過去時無相，則不可得，現在未來時亦無相，由于（實有、自性）不可得，即不住一切邊，及不住一切（有為法、實有）事故，名為空性。“空即是色”，即是于空性不可得之自性中，但有假立色名，不是別有彼色，故空即是色。“色不異空，空不異色。”是說凡所有色，彼即是離言說的空性，離開色尋求空性亦不可得，即名色不異空。所有離言說的空性中，若離假施設色名別有，亦不可得，即名空不異色。“如是受想行識，亦復如是。”是說如是說色，亦照見其余諸蘊皆同于色體性皆空。所以經云：“是故舍利子，一切法空性。”所言“舍利子”者，是為令不散亂善于聽聞的呼喚詞。如是一切法空性者，如于五蘊如是宣說，復令了知六處乃至一切相智的中間，一切世出世法悉皆性空。

　　“無相無生無滅，無垢離垢，無減無增。”“無相”，是說猶如虛空無相，既無煩惱相，亦無清凈相。“無生無滅”，是說現在已生，先無后有，“滅”謂先有后無，但在空性中皆不可得，昔本無生，若無有生，后則無滅。“無垢離垢”，“垢”者謂諸識能取所取分別所行境，空性則已超過諸識，故名無垢。“無離垢”者，是說既無有垢，則無垢染可離。“無減無增”，“減”謂有情，“增”謂佛陀。“無”者謂空性中尋求有情與佛陀皆不可得，故名無減無增。經云：“舍利子，是故爾時空性之中，無色，無受，無想，無行，亦無有識。無眼，無耳，無鼻，無舌，無身，無意，無色，無聲，無香，無味，無觸，無法。無眼界，乃至無意識界。”

　　“無色”，“色”是所應觀察相，空性無相，故空性之中無色。“無受”，如是“受”者是領納相；“無想”，“想”是能取相；“無行”，“行”是現行造作相；“無識”，“識”是能取各各差別相，因空性中不可得，故無諸識。一切皆無者，謂諸五蘊是有漏相，空性中無諸五蘊。“無眼”，此中“眼”者是所見相，空性無相，故空性中無眼。“無耳”，如是“耳”者是聞相；“無鼻”，“鼻”以嗅香味為相；“無舌”，“舌”以嘗味為相；“無身”，“身”是觸相；“無意”，“意”是能分析各各差別相，空性中無相故無意。如是六根是能取相，因空性中無相，故無六根。

　　“無色”，“色”是顯色形色相，因空性無相故無色。“無聲”，如是“聲”者是悅意不悅意相；“無香”，“香”以嗅味為相；“無味”，“味”以嘗為相，“無觸”，“觸”以能觸粗軟為相；“無法”，“法”以種種差別為相，因空性無相，故名無法。如是諸境是能緣之緣相，因空性無相，故無諸境。無眼界乃至無意界及無意識界，于此十八界者是有壞相，空性中無相，故無十八界。

　　“無無明”乃至“無老死”，“無無明盡”乃至“無老死盡”。“無明”乃至“老死”十二緣起，是能取生死輪回的相，空性無相，故無無明乃至老死。“無明盡”乃至“老死盡”，是涅槃清凈的相，因空性無相，故無無明盡亦無老死盡。

　　“無苦集滅道”，“苦”是煩惱相，“集”是近取親因相，“滅”是寂滅相，“道”是智相；因空性無相，故空性中無四諦。

　　“無智”，“智”是以現見一切法為相，空性中無相，故無智。“無得亦無不得”，“得”者謂得無上正等菩提，“不得”者謂諸有情不得無上正等菩提。“無”者謂在空性相中，既無無上菩提，亦無有情可得，故名無得亦無不得。由彼等異名差別，說明一切法皆由自性空性，如是空性即是如是故。以上釋空性的相竟。

　　經云：是故舍利子，以無所得故，諸菩薩眾依止般若波羅蜜多。

　　這是說菩薩依般若波羅蜜多安住修行，是為令未悟入般若者令其悟入故，唯有具足此般若波羅蜜多為修行境界，乃是修行空性的相，因一切法悉皆空故。“諸菩薩眾”以“無所得”而修行“般若波羅蜜多”者，是說從初入大乘的諸菩薩眾，若欲了知五蘊乃至一切相智的中間悉無所得，而不見一切法有微塵許自性故，所以應當修行般若波羅蜜多。一切法空者，是說不住自性，若不如是了知，即會由無明錯亂心思而成暗昧，于三有苦海中流轉漂泊。是何錯亂心性，若以聞思修三種般若觀察，由于心無所得，則不見煩惱生死，亦不見清凈涅槃，亦不見五蘊乃至一切相智，不見空性，不見無相，不見無生，以及亦不見無滅等，真性中亦不見般若體性，悉無所見即見心性。如是見心性者即見菩提，若見菩提法性則為見佛，以法性見佛，由此自體即圓滿無上正等菩提成佛。

　　有對此段文懷疑說，如是唯說悉無所有，豈不成為外道斷見，及墮聲聞寂滅之中嗎？答曰：不會如是，因為以不可得的理趣，能作一切有情義利而回向無上菩提；乃以六波羅蜜多等不可得的理趣，能作如是修行，故無過失。以上釋般若的修行境義竟。

　　經云：心無障礙，無有恐怖，超過顛倒，究竟涅槃。

　　若于般若波羅蜜多空性義，在聽聞思惟和修習的中間無有恐怖，即能遮止心意識分別及一切習氣，名為心無障礙。如從凡夫、外道、聲聞和獨覺所行境界，完全超過已后，斷盡一切煩惱障，及斷盡一切所知障，即能到達究竟大涅槃。以上釋般若的功德竟。

　　經云：三世一切諸佛，亦皆依般若波羅蜜多故，證得無上正等菩提。

　　是說十方世界三世善逝一切諸佛，亦依此甚深般若波羅蜜多受持、讀誦、諷誦、修習及為他演說,以修行般若波羅蜜多，證得圓滿無上正等菩提而成佛。三世一切諸佛皆從般若波羅蜜多而生，若從般若波羅蜜多所生，其般若波羅蜜多即成為一切諸佛之母。以上釋般若的果義竟。

　　經云：舍利子，是故當知般若波羅蜜多大密咒者，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切諸苦之咒，真實無倒，故知般若波羅蜜多是秘密咒。即說般若波羅蜜多咒曰：峨帝峨帝，波羅峨帝，波羅僧峨帝，菩提莎訶。

　　“是故”，謂如上所說，即名是故。“般若波羅蜜多大密咒”，“真實無倒”者，是說明了修行般若波羅蜜多義，即名為密咒。一切世間法亦當成為大乘無上菩提，自利利他亦當成就無上菩提，故名真實無倒。“是大明咒”，是說般若波羅蜜多義，即是大明咒。若顯示貪□癡及一切生死苦惱皆不可說，無有自性，其般若波羅蜜多即是大明咒。“是無上咒”者，是說般若波羅蜜多者，能成就無上菩提，是名無上咒。“無等等咒”者，是說般若波羅蜜多不與世人、聲聞及獨覺所行境界相等，而能與一切諸佛智慧相等，即名無等等咒。應當了知，“能除一切諸苦之咒”者，是說若能受持、讀誦、諷誦、如理思惟，并能為他演說般若，則無眼病等一切病苦；并能獲得十方諸佛及天龍等救護；及由修行般若波羅蜜多，即能斷除一切惡趣及一切生死苦海，故知是能除一切諸苦之咒。此般若波羅蜜多咒者，是攝集一切甚深殊勝義，其自體即成就，則為加持之咒。

　　經云：舍利子，菩薩摩訶薩，應如是修學般若波羅蜜多。

　　是說三世一切諸佛，即是從修行般若波羅蜜多而成佛，所以趣入大乘的諸菩薩，亦應當修學般若波羅蜜多。

　　經云：爾時世尊從彼定起，告圣者觀自在菩薩摩訶薩曰：善哉善哉，善男子，如是如是，如汝所說，彼當如是修學般若波羅蜜多，一切如來，亦當隨喜。時薄伽梵說是語已，具壽舍利子，圣者觀自在菩薩摩訶薩，一切世間天人阿蘇羅乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

　　“爾時世尊從彼定起”，是說世尊入甚深三摩地的威神之力，加持舍利子請問，觀自在菩薩宣說此般若波羅蜜多心經義圓滿，故“世尊從彼定起，告圣者觀自在菩薩摩訶薩曰：“善哉善哉。”“善哉善哉”者，是贊嘆說此般若波羅蜜多心經義，與佛所說相同，真實無倒，是故贊言善哉。“善男子，如是如是，如汝所說”，甚深般若波羅蜜多，“彼應如是修學”者，是說觀自在菩薩如是所說，等同一切諸佛所說無異，故言“如是”。圣者觀自在菩薩如是所說般若波羅蜜多，是說趣入大乘的諸菩薩眾應當“如是修學”。“一切如來，亦當隨喜。”是說觀自在菩薩所說，一切如來尚作隨喜，何況其他更無疑惑。時薄伽梵歡喜，即說是語已，由說彼般若波羅蜜多心經，一切會眾眷屬亦皆通達般若波羅蜜多義已，對于大乘無有障礙，故生大歡喜，即名“說是語已”。所以“具壽舍利子，圣者觀自在菩薩摩訶薩，一切世間天人阿蘇羅乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。”

　　薄伽梵母般若波羅蜜多心經釋，姿納彌扎（勝友）造釋圓滿。

　　《般若波羅蜜多心經》（簡稱《心經》），漢有七種譯本，鳩摩羅什法師譯為《摩訶般若波羅蜜大明咒經》，玄奘法師譯為《般若波羅蜜多心經》，其后五種譯本都譯為《心經》。羅什和奘獎法師二種譯本，都無經前因緣序分，及經末流通分，其余五種譯本，皆有序分和流通分�！缎慕洝肥且徊繂为毜慕�，有序分、正宗分和流通分，有說者、聞者、時間、地點，是集一切大乘甚深殊勝經之中心要義，并不是從《般若經》中某一品或某一段經文的抄經。雖有七種譯本，但與經義并不相違，只有各據版本不同而譯文稍有差異，如果將七種譯本對照研究，可能會對此經更有深刻理解。自玄奘法師譯出《心經》后，受到漢語系佛教徒的普遍重視及喜愛讀誦、書寫和修持，寺廟中還作為常課念誦，其古今漢文注釋可能約有百家之多，但缺漢譯本注釋。

　　藏譯本《心經》只有一譯，沒有異譯本，是藏傳佛教徒日常必誦的經，它收編在《甘珠》“般若部母子十七分”中的“子部”。藏譯本注釋，據布敦大師的《大寶藏論》說有八種，但有二種未得本，故今“德格版”亦只刻六種，今譯《心經釋》即是六種釋中的一種。所依漢譯經本，是以法成法師的譯本，因此本與藏譯本經及六種釋本完全相符。法成法師是公元八世紀西藏人，是精通漢藏的大譯師，他從漢翻臧的經論不少，如《楞伽經》及圓測法師的《解深密經疏》等。姿納彌扎論師（勝友），亦是七世紀由西藏赤松德贊王，特從迦濕彌羅迎請到我國西藏翻經講學的大譯師，因他譯經貢獻很大，所以被尊稱為“恩師”。因漢文缺《心經》譯釋，故令從藏本六種釋中選譯勝友釋，供喜誦《心經》者研讀。

　　圣般若波羅蜜多心經廣釋

　　〔古印度〕扎夏薩生論師釋　任杰由藏譯漢

　　此經當以十義顯明釋：(一)般若之名，(二)因緣，(三)入定，(四)論議，(五)趣入般若，(六)般若之相，(七)般若之所行境，(八)般若之功德，(九)般若之果，(十)般若蜜咒。

　　若無有名即不能了知其法，為了所緣法故而說經名，是故名為圣般若波羅蜜多心經。如是于彼“般若”有世間、出世間和無上般若三種。世間般若謂染污，于無常執(zhí)為常，于不凈執(zhí)為凈，于苦執(zhí)為樂，于無我執(zhí)為我。出世般若謂聲聞獨覺了知補特伽羅無我，因了知有為法無常，有為法皆苦，補特伽羅無我，及了知涅盤寂靜。無上般若者謂如來知補特伽羅無我和法無我，因知無相、無愿及空性，故此為無上般若。“圣”謂由般若遠離憂苦，是為世間出世間最殊勝的般若，即是無上般若。“波羅蜜多”者，是說生死為此岸，涅盤為彼岸，一切有情在被生死輪回貪欲逼使的中間，要由此般若船筏而度向涅盤彼岸，即名波羅蜜多。“心”謂《般若十萬頌》一切經皆合集于此經內，故名為“心經”。同時，如來所說教法之內，唯此勝義般若波羅蜜多最為殊勝，故名心經。

　　(二)因緣。經云：如是我聞，一時薄伽梵住王舍城鷲峰山中，與大●芻眾，及諸菩薩摩訶薩俱。

　　若不說明此經因緣，即不能了知于何處，于何等眾宣說，為了說明于何處，于何等眾所說，故說因緣。“如是”者是說以下之經義，由此斷除虛構增益和損減。“我”是表現前親耳聽聞，因為僅有現前聽聞，但并沒有通達其義。“聞”謂能聽聞之耳根由識所取之詞義。“一時”者謂一次聽聞，前時或后時。“薄伽梵”(世尊)謂永斷見道所斷和修道所斷的一切煩惱，故名薄伽梵。問：于何處宣說耶?答：是故說言“住王舍誠”，因彼城特別殊勝，故名王舍城。彼城廣闊住于何處尚未確定，是故則說“鷲峰山中”，因彼山高大，如鷲鳥形，故名鷲峰。摧伏一切煩惱故名“●芻”，由諸外難不可轉移，名之為“僧”。“大”謂數多及功德廣大，故名為大。自己為求安住無上菩提，故名“菩薩”，為安立一切有情于不住涅盤地故，名為“摩訶薩”。“俱”者，當知是由修圣道者共所俱住。即由此等，說明于何時，誰于何處，宣說何等教法。那末，是何時耶?謂于一時之時宣說。由誰宣說?由薄伽梵。由此說明大師圓滿。于何處宣說?于王舍城鷲峰山中，由此說明住處圓滿。于何等眾宣說?謂于大●芻眾及諸菩薩摩訶薩眾，由此說明眷屬圓滿。

　　(三)入定。入定者是說：若不入定，觀察諸法尚未明了通達，為觀察諸法所應通達明了故而入定(佛經因緣有二。一是共因緣，即一切經共有：時間、處所、大師和眷屬四種；二是特殊，即此經有別經無，如主伴皆入定，即《華嚴經》及此經是。)

　　經云：爾時世尊等入甚深明了三摩地法之異門。

　　“爾時”是指何時薄伽梵住王舍城鷲峰山之時，入三摩地之時。入何等三摩地?謂“等入甚深明了三摩地法之異門。”此中若是能持自相及共相即名為法。彼等“法之異門”者，即是法蘊，應作為五蘊、十二處和十八界。“甚深”者應是無生無滅由自性空之義，因為入三摩地時，即證蘊等諸法無生無滅，是故此定之名為“甚深明了三摩地法之異門”。“明了”謂所通達義，“入”者即是于三摩地相續(xù)安住，心一境性之詞義。

　　(四)論議。若不說論議，當成為無謂之談而詞無聯系，為了令詞句聯系而不失其本意，故說論議。

　　經云：復于爾時，觀自在菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，觀察照見五蘊體性，悉皆是空。

　　“復于爾時”，是指何時世尊住王舍城入三摩地時，即是彼時。圣者觀自在菩薩摩訶薩，觀察照見五蘊體性，悉皆是空之時。菩提謂心中之真如實際，為獲得彼真如實際而勤奮精進者名為薩●(菩提薩●即菩薩)。歷經長時斷除煩惱所知二障，即名為“圣”。“觀自在”者謂從三種大悲心(生緣悲、法緣悲、無緣悲)中，以無緣大悲之理趣，悲愍觀一切有情，即名觀自在。為了所斷一切有情之憂苦而獲得自在者，即名自在。般若有三種，若就能斷除五蘊自性，名般若劍；若就摧伏苦蘊，名般若金剛；若就破除無明暗昧，名般若燈。總的來說，以一切相無分別般若，證一切法空，即名般若，由此般若即能到達彼岸，即名波羅蜜多。波羅蜜多亦有三種，即世間波羅蜜多，出世間波羅蜜多，出世間的勝義波羅蜜多。此中世間波羅蜜多者，謂能遮止三惡道苦；出世間波羅蜜多者，謂永斷生死輪回后，獲得寂滅一方面之涅盤；出世間的勝義波羅蜜多者，謂觀三界如夢，亦不樂欲于涅盤，觀一切有情如幻，亦不希求佛果，因為一切法皆自性涅盤，若獲得無住涅盤者，即名獲得勝義波羅蜜多。

　　問曰：此處所說是何般若波羅蜜多耶?答曰：是故所說“行深”，“深”謂無生無滅，“行”謂修行的境界，因為修無生無滅，即是行“般若波羅蜜多”。“觀察”即是所緣無生無滅，不但緣無生無滅境，亦皆“照見五蘊體性，悉皆是空。”此中有二種空，即無為法如虛空之空，及勝義中圣者根本智遠離能取(內心)所取(外境)以各各自證空(根本定唯緣自證智境空)，即名照見五蘊遠離能取所取之空義。見有三種，即凡夫異生及外道見，聲聞及獨覺見，菩薩及如來見。此中凡夫異生及外道見者，謂見五蘊為命者，有我和有補特伽羅。聲聞及獨覺見者，謂見五蘊為苦為集。菩薩及如來見者，謂觀見五蘊體性，悉皆是空。

　　(五)趣入般若。由于不了知趣入般若的方便，即說明請問詞。

　　經云：時具壽舍利子，承佛威力，白圣者觀自在菩薩摩訶薩曰：若善男子，欲修行甚深般若波羅蜜多者，復當云何修學，作是語已。

　　問曰：彼又云何請問耶?答曰：“時具壽舍利子”等文，說明圣者舍利子是問者。問曰：為何不問其他菩薩，而唯獨問一切菩薩中的觀自在菩薩耶?答曰：因為爾時即是說此般若波羅蜜多之時，無數百千眷屬集會之內，彼觀自在菩薩是會主，因此圣者舍利子，承佛威力，為斷自他之疑故，于此即有以下請問等義。“時”謂顯示以下所說何等之義。“承佛威力”即是諸如來之加持義。“舍利子”是隨母親舍利迦之名，故名舍利子。乃至“作是語已”之文義，皆是請問義。“若”者是說于誰根性堪能聽聞之詞義。般若波羅蜜多有世俗智般若，及勝義智般若二種。此中世俗智般若者，謂了知一切法如幻、如陽焰及如夢。勝義智般若者，謂了知一切法猶如虛空，離言說絕思惟，由此般若即能到達無住涅盤，故名般若波羅蜜多。其實，無生無滅甚深義，即名般若波羅蜜多。“修”是指菩薩補特伽羅(人)，“行”是行般若波羅蜜多之法。問曰：“復當云何修學”耶?答曰：從聞思修三門如是趣入般若波羅蜜多義，即于四種修行都應當修學。四種修行者，謂以無分智修勝義；以離煩惱修三十七菩提分法；以無耽著修行成熟一切有情；以無貪染修行成熟一切佛法。復當云何修學者，即是于此四種修行都應當如是修學。

　　(六)般若之相。若不了知其相即不能悟解義理，故說明圣觀自在菩薩摩訶薩的答問詞，即是答具壽舍利子如是所問以下之詞義，若“欲修行甚深般若波羅蜜多者，彼應如是觀察”。

　　經云：觀自在菩薩摩訶薩答具壽舍利子言：若善男子及善女人，欲修行甚深般若波羅蜜多者，彼應如是觀察，五蘊體性皆空，色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，如是受想行識，亦復如是。

　　問曰：應當如何觀察修學耶?答曰：是故上說“照見五蘊體性，悉皆是空。”五蘊者謂色受想行識皆由自性空�？沼形宸N：即先無空、滅無空、畢竟無空、觀待無空和無性空五種。如乳中無酪名先無空，酪中無乳名滅無空，兔子頭上無角名畢竟無空，馬中無牛名觀待無空，一切法皆無自性名無性空。從這五種空中，五蘊等以無自性空，即是應當觀察之空義。

　　色空者謂色為地水火風四大種能造色(色的因素，名因色)，空謂勝義法界空性相，彼色等皆性空，因彼空性相無二，超越算數，及永離我及我所見。若是遠離能取所取即是無二真如相，一切法無不攝于空性相中。地水火風四大種亦是無相，因為無實有、無我、無自性，但并不是極微滅后而成為空性。若是由自性本空，即名“色即是空”，若色由自性本空，其色自己即是勝義空性，因為若離彼色自性空，則別無勝義空，故名“空即是色”，因為勝義空自己即是色的空體之詞義。問曰：那末，如何證知色空即是勝義空耶?答曰：如《圣無盡慧經》云：“菩薩入法界圣智(根本智)的法界，雖是地水火風界，但法界非堅濕暖動相，法界與一切法相應。何以故?若以空相應，說名相應，是故當知色空即勝義空性。”于此二種即名色空。色有三種，即：遍計色、所分別色及法性色。此中諸凡夫異生計地水等堅相者，名遍計色；與境相應識所行境之色者，名所分別色；遠離遍計色及所分別色的真如相者，即名法性色。因為彼法性色中若無遍計色及所分別色，即名“色即是空”。法性色空性，豈離所分別色及遍計色別有，故說“空即是色”，因法性色空，彼自己即與所分別色及遍計色同一相義。凡所有色，彼即是空性，即名“空即是色”，因離開色別無空性，色相空與勝義空二者不異，若彼是一，則離色別無空性。問曰：何為不異?答曰：遠離增減，及永斷二邊的自性空相不異故。若色自己即是空，故所有色相彼亦是空性相之詞義。若是空性彼即是色者，謂所有空性相彼亦是色相之詞義。

　　由此說明，一切有情成為卑劣凡夫從無始以來在生死之中，五趣流轉輪回，皆因于五蘊十八界久經慣習，即于彼五蘊十八界等而生貪著，執(zhí)有為法為實有，是故如來宣說自性皆空。若執(zhí)色相以壞滅為空，另有一種對治為空者，即是貪聲聞寂滅一方面之涅盤，故說彼色即是空，為離貪著于色，則墮生死暗昧邊，故佛說對治。若空性即是色，聲聞人證無我后，計色壞滅為空而生空相，則墮涅盤邊，故佛說對治，說明色空則以為無有者應當斷除。于此是說，為了斷除執(zhí)色相故而說空性，若又起一心于空執(zhí)為相，所以空色二種相執(zhí)都應斷除，因為相者謂緣某相而成為障礙所應通達彼真如相，故執(zhí)空性為實有亦是相。譬如有人眼患翳障，離舍出走，走道右邊，則有荊棘陷井，若走道左邊，則有深淵懸?guī)r。若有一人眼無疾患，言有荊棘陷井，則墮深淵懸?guī)r邊，言有深淵懸?guī)r，則墮荊棘陷井邊。此顯中道安樂悉無障礙險阻，則能到達本處，此喻相同。翳障者喻諸異生由煩惱所遮障，聲聞由所知障所遮障，荊棘陷井，謂補特伽羅貪著色等相，則墮生死輪回邊，深淵懸?guī)r，謂聲聞貪著涅盤，則墮空邊。有眼士夫者即是如來，以般若明凈慧眼，觀見色等皆由自性空性，因生死如幻故，亦不棄舍生死輪回，三界如夢，亦不樂求涅盤功德，由入中道無相、無愿及空性之道，即能到達無住涅盤究竟之處。是故，說明執(zhí)相者則有深淵懸?guī)r險峻之過患故；及不應取著一切有為與無為相。如是受想行識悉皆是空，亦復如是。

　　如上所說“照見五蘊體性，悉皆是空”。說色空即說明色即是空，及空與色不異之詞句，釋彼三種類推，即成六種。釋三種者，第一由自性空說為一種；中間三種假設名言類推，說為一味；最后輪回異生住實有邊，聲聞住涅盤空邊，斷除彼二邊即入中道正行，這三種一一中所說色即是空，空即是色，一一類推，即成六種。五蘊或四蘊，其理亦如此釋。如是所釋，彼此五種皆空，其余受想行識，亦應說為彼此五種皆空。

　　彼等諸法在自心相續(xù)中，心者謂于無色空性相，由習氣成熟即依彼色蘊。又如空器而依于器，器若壞滅則無依處，大空不異，與彼相同，是說由觀察此色蘊空，其心蘊亦無依處，因為與勝義法界不異。問曰：如何觀五蘊是由自性空耶?答曰：如《圣無盡慧經》云：“色蘊如聚沫，不堪執(zhí)取，受蘊如水泡，剎那無常，想蘊如陽焰，由渴愛顛倒執(zhí)取故，行蘊如芭蕉樹，剖析無實心，識蘊如夢，執(zhí)取錯亂境故。是故五蘊無我、無補特伽羅、無有情、無命者、無養(yǎng)者、無士夫，五蘊體性亦復如是。由因我及我所空，無生不生，無虛空界無為，說為自性涅盤。”如是了知外境四大(地水火風)皆空，即是色空，了知內四心識皆空，即名空空，由于永斷色與空一相，遠離能取所取，即名解脫身。

　　經云：是故舍利子，一切法空性，無相無生無滅，無垢離垢，無減無增。舍利子，是故爾時空性之中，無色，無受，無想，無行，亦無有識。無眼，無耳，無鼻，無舌，無身，無意。無色，無聲，無香，無味，無觸，無法。無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道。無智無得，亦無不得。

　　“是故舍利子”者，謂指如上所說。“一切法空性”的一切法者，是說依于五蘊，乃有五根、五境、十八界、十二處，及緣起等事。說明一切法皆依五蘊，若通達彼五蘊皆空，當知彼五蘊的一切支分皆是空相。譬如若通達身之主體皆空，當知附帶手足等亦皆空。“無相”謂超越一切法的相與相，即名無相。“無生無滅”，是說先無而后有者名生，先有然后無者名滅。然此佛性法界勝義空性者，既無前際亦無后際可得，是故名為無生無滅。有情在五趣之內流轉時，佛性并無有垢染可清凈，雖圓滿無上正等正覺而成佛，但佛性亦無有增加清凈，故名“無垢”。譬如螞蟻蟲子身中而佛性并無有減少，名為“無減”，雖然成佛法身而佛性亦無有增加，故名“無增”，何以故?超越思惟言詮不可稱量故。彼二種法界中由于業(yè)煩惱不生，名為“無生”，若是無生則無有滅，故名“無滅”。因法界自性清凈，故無有凈，名為無凈。這是說自性清凈，并不是說客塵離垢清凈，名之為凈。(客塵離垢清凈者)謂若永斷雜染品惑，于法界無減，名為無減，若清凈增長時，但于法界并無增加，故名無增。

　　如上所說五蘊各各差別，說明體性皆空，若謂于心中分別相是五蘊空，則對于空無有分別，即色等名言不應施設建立，所以分別名相應當破除故。如是所說空性者，即名無色無受等，是說五蘊由自性空，因為已超越名言無分相，即無有施設色等相故，即名無色無受，是名無色無受之詞義。又于空性中色等名亦不可說，亦是受等不可說之詞義。無眼，無耳，無鼻，無舌，無身，無意，此為六根，因六根雖是依于五蘊，但六根非五蘊，六根亦不異五蘊，故名為無(六根)。無色，無聲，無香，無味，無觸，無法，此為六境，由因無明增上，業(yè)習成熟，以雜染心執(zhí)有為果法為實有，但在勝義中皆由自性空，故名為無(六境)。無眼界乃至無意識界，此乃十八界。于彼十八界，由無六根，則無六識之所依故，若無外六境，內六識則無依處，單一不生，故六識亦無故，是故亦名無十八界。

　　“無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。”者，此是入獨覺乘的所行境界。因以無明為緣，乃至老死之間是為總說，廣則以無明為緣乃至則見有：行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生和老死。無明者謂從我見所生，我執(zhí)從無實法生，是故無明亦是無實法，譬如家中長夜暗冥，由一燈生其暗剎那即無，亦不現彼無實之法。如是說明一切有情從無始以來的無明暗昧，若以般若燈觀察剎那即無，亦不現彼無實之法。明者但從無明相反唯假立名言，由于無有無明，明的名言亦不成立，故“無無明”。亦無無明可盡，因無有無明之事，故無無明，即不現無明之事，故亦無有無明可盡，故名“亦無無明盡”。

　　“無苦集滅道”者，此是入聲聞乘的所行境界，名為四諦。諦有三種，即世間諦，出世間諦，及勝義出世間諦。此中世間諦者，謂了知五蘊為集及老死之苦。出世間諦者，謂了知苦集滅道。出世間圣諦者，謂了知五蘊無生即是苦諦智。誰能摧伏三有即是集諦智。由于了知無明及諸隨眠皆由自性無者，即是滅諦智。于法平等性而無一切虛構增益，此名道諦智。如是諸諦在勝義中皆自性無，即名為“無”。問曰：云何名為諸諦皆由自性無耶?答曰：如《圣無盡慧經》云：“云何菩薩觀諦善巧，謂此五蘊是苦，若如實通達苦相性空，即名苦圣諦。五蘊為愛因及見因者名集，若不執(zhí)取彼等愛因和見因而不虛構增益者，彼名集圣諦。若了知五蘊前際不來，后際不去，現在不住者，名為滅圣諦。若以無二圣智根本定知四諦悉皆空性，即名道圣諦。”

　　“無智無得，亦無不得”者，此是菩薩入大乘的所行境界。彼菩薩斷除煩惱及所知障的圣智，即名無二智，因在勝義中無智，故名“無智”。得者謂先無名得，若有得亦有空，若有果當有壞滅，佛性于一切有情平等安住，彼昔本皆空，后亦無得。僅約十地次第而言，但以漸次凈治阿賴耶識無明習氣，無明習氣凈治后，如佛大圓鏡智之法界中，謂得與不得，皆無名言可施設，即名“無得亦無不得”。是故，如《般若波羅蜜多七百頌》云：“不行一切相是名修行般若波羅蜜多，以無所得者是名得無上菩提。”

　　(八)般若之功德：觀行無上菩提者，雖是空性之體，但并非無有般若波羅蜜多之果，說有，是為生起欣樂精進故而說功德。

　　經云：是故舍利子，以無所得故，諸菩薩眾，依止般若波羅蜜多，心無障礙，無有恐怖，超過顛倒，究竟涅盤。

　　“是故舍利子，以無所得故，諸菩薩眾依止般若波羅蜜多”而住，“是故”謂如上所說。“以無所得”者，是說無上菩提之果無所得故。“依止般若波羅蜜多”而住者，是說不住一切相。“心無障礙”，是說斷除內心習氣及外境一切相，故名為無。“無有恐怖”，是說設若心無障礙，即無有生死輪回及生惡趣之恐怖；及于甚深法無生無滅之境無恐怖故。“超過顛倒”者，是說于阿賴耶識中無明習氣，見外境無實法而有種種行相，即名顛倒。此中是說，若證補特伽羅無我，及法無我，斷盡煩惱障及所知障后，即“超過顛倒”，即名到達“究竟涅盤”。無明是一切煩惱之所依事，內十二緣起為生死輪回之因，以至最后際皆唯與苦蘊而結合。若了知無有無明，即無諸苦及無一切煩惱，是故名為“究竟涅盤”。

　　(九)般若之果：若無有般若波羅蜜多之果，而修行則無義意，為此，故釋果義。

　　經云：三世一切諸佛，亦皆依般若波羅蜜多故，證得無上正等菩提。

　　“三世一切諸佛，亦皆依般若波羅蜜多故”是說此處的三世，即過去世、未來世和現在世的不同時期，住在三世中的諸佛善逝。“佛”謂超越三界生死垢染，已獲得般若眼，名之為佛。其實，成就如來法身后，般若、圣智(佛本有智德圓滿)、三味、三十二相、八十種隨形好，及佛不共法等，無數功德悉皆圓滿，彼即名佛。“依止般若波羅蜜多”者，是說安住一切無相。三世一切諸佛亦皆從般若波羅蜜多而生皆是相同，所以此般若波羅蜜多，名為一切諸佛之母，證得無上正等菩提即名佛陀。“無上”謂超越三界，“正等”謂真如無倒法究竟圓滿。“菩提”謂真如法界。佛以般若波羅蜜多無分別理趣而修行成佛，與過去諸佛無不相同，因為功德相同故。

　　經云：舍利子，是故當知般若波羅蜜多大蜜咒者，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切諸苦之咒，真實無倒，故知般若波羅蜜多，是秘蜜咒。即說般若波羅蜜多咒曰：峨帝峨帝，波羅峨帝，波羅僧峨帝，菩提莎訶。

　　“是故”是說真實無倒，以離言說名無愿，彼等為(語)真實；由無身行后無相，為身真實，以離心思名空性，為意真實，如是即與圣者三解脫門而不相違。以般若波羅蜜多斷除一切心行分別相，同時入勝義門，與無分別之勝義相順，故名“真實無倒”。能滅除內識一切習氣，即名“般若波羅蜜多大蜜咒”。外境一切相由自性智斷除，即“是大明咒”，滅除內外二者一切相，即“是無上咒”。由能成就佛果，即“是無等等咒”。能斷除一切惡趣諸苦而能作一切有情義利，即名“能除一切諸苦之咒”。“當知”者，是說當知此般若波羅蜜多，是能到達成佛之因的定詞。此般若波羅蜜多咒者，是為世間及出世間福德資糧之因。世間福德謂其利益，不為煩惱魔障所損害，并能保護。出世福德者，謂依此咒當成為般若及圣智。

　　經云：舍利子，菩薩摩訶薩，應如是修學甚深般若波羅蜜多。爾時世尊從彼定起，告圣者觀自在菩薩摩訶薩曰：善哉善哉，善男子，如是如是，如汝所說，彼當如是修學般若波羅蜜多，一切如來，亦當隨喜。時薄伽梵說是語已，具壽舍利子，圣者觀自在菩薩摩訶薩，一切世間天人阿蘇羅乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

　　“爾時世尊從彼定起”者，是說唯除如來宣說般若波羅蜜多義外，其他不能宣說。圣者觀自在菩薩宣說，及舍利子聽聞，是承佛三味加持之威力，而作宣說及聽聞。是故世尊從彼定起，觀察因清凈及果清凈后，世尊即“告圣者觀自在菩薩摩訶薩曰：善哉善哉”是說佛觀察因果清凈后，即說善哉善哉已，天人等聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。