佛教五戒的制戒因緣

　　五戒是佛教的根本戒條，需要全體佛教信徒都必須遵守。與佛教的其他戒條一樣，五戒戒條的制定都是因?yàn)?a href="/remen/dizi.html" class="keylink" target="_blank">弟子在言行舉止等方面違背了佛教教義的根本精神。佛陀為了保持佛教教團(tuán)的純潔，使佛教能夠健康地發(fā)展，才對(duì)五戒的戒條作了具體細(xì)致的規(guī)定，以規(guī)范弟子的身語意等行為。佛教五戒每條戒的制定，都有其來由。本文現(xiàn)對(duì)五戒的制戒因緣作簡要的論述，以使讀者對(duì)佛陀制定五戒戒條的緣由有全面的了解。

一、不殺生戒的制戒因緣

　　不殺生戒是佛教的根本戒條。不殺生戒要求佛弟子不能殺害一切有情識(shí)的眾生的生命。這些有情識(shí)的眾生不僅包括人類，也包括各種動(dòng)物。佛教是慈悲為懷的宗教，慈悲心的最主要表現(xiàn)是悲憫眾生的痛苦，給予眾生歡樂。而奉行不殺生戒是培養(yǎng)慈悲心的最直接的實(shí)踐。佛陀對(duì)不殺生十分重視，并將不殺生戒置于五戒之首。

　　不殺生戒的制戒因緣，在《四分律》卷二中有記載，佛陀在金剛聚落跋求摩河側(cè)薩羅梨林中，為諸比丘說不凈觀，贊嘆不凈觀言：諸比丘修不凈觀，多修習(xí)者，得大果大福利。說法后，佛告訴諸比丘，他欲于奢能伽羅林中坐禪兩個(gè)月，“汝諸比丘勿使往來，唯除送食比丘及布薩時(shí)。”所有的比丘，遵照佛陀的吩咐，半月內(nèi)，除送飯給佛陀的比丘之外，沒有人打擾佛陀的靜修。

　　在佛陀靜修期間，有的比丘在修不凈觀時(shí)，因?yàn)闆]有佛陀及時(shí)明確的指導(dǎo)，修行出了問題。他們見到自己的身體是如此的骯臟無常，由此對(duì)自己的身體感到羞慚、厭惡，覺得生不如死，再加上外道神魔的誘惑，他們極其厭煩自己有身體，有的人用刀自殺，有的人服毒自殺，有的投巖自殺，也有的讓別的比丘自殺。有些比丘來到鹿林梵志的住處，對(duì)鹿林梵志說：“賢首！汝能殺我者，衣缽屬汝。”在魔神的鼓動(dòng)下，鹿林梵志隨即以利刀殺害了那些比丘，依次殺掉的比丘有六十多人。待到佛陀從靜修中出來，在十五日為眾比丘說戒時(shí)，發(fā)現(xiàn)前來參加布薩的比丘明顯減少，佛陀便詢問這些比丘的去處。阿難便告訴佛陀，在神魔的引誘下，眾比丘因修不凈觀而引發(fā)自殺他殺的事件。佛陀知道這一情況后，非常吃驚，為避免傷及眾生性命的事件再次發(fā)生，因而制定了不殺生戒：若比丘手自殺，人斷其命，是比丘得波羅夷罪，不共住。

　　佛陀在戒條中規(guī)定，如果任何比丘故意自殺、殺害他人，或贊嘆死亡之美，或者勸告別人自殺，都犯了波羅夷不共住之罪。

　　佛陀最初制定不殺生戒的對(duì)象是人，隨著時(shí)間的推移，后世佛弟子又將不殺生戒的對(duì)象擴(kuò)展到不殺害動(dòng)物和植物。不殺生戒的制定，對(duì)保護(hù)眾生生命，培養(yǎng)佛教信徒的慈悲心起到了重要作用，因而被歷朝歷代的佛弟子信受奉行。

二、不偷盜戒的制戒因緣

　　不偷盜戒是五戒中的第二條戒。所謂偷盜戒，又稱不與取戒，也就是不經(jīng)過別人的同意或知曉，私自取走別人的財(cái)物�；蛘呖吹絼e人的財(cái)物雖然沒有實(shí)施盜竊的行為，但對(duì)財(cái)物起了盜竊的念頭，都稱為偷盜。偷盜是引起公憤的丑惡行為，偷盜的人不從事正當(dāng)?shù)穆殬I(yè)謀取生活資料，而是通過不法手段侵占別人的勞動(dòng)成果，給他人的財(cái)產(chǎn)和人生安全構(gòu)成了嚴(yán)重威脅。因此，應(yīng)當(dāng)嚴(yán)厲禁止。

　　在佛教戒律中，不偷盜戒也有其來源。據(jù)《四分律》卷一記載，佛陀游化羅閱城耆阇崛山時(shí)，遵照佛陀的教誨，比丘們?cè)谟昙鹃_始之前，在仙人山邊用草木搭起一個(gè)個(gè)簡陋的茅草屋。雨季開始之后，比丘們一人一間，在茅屋里面住宿或者用功辦道，這就是我們通常所說的結(jié)夏安居。結(jié)夏安居后，比丘們各自拆除自己的茅草屋，然后開始了居無定所、隨處乞食弘法的生活，以便防止比丘在某一處因長期居住而對(duì)衣食住等身外之物產(chǎn)生貪愛與執(zhí)著。其中有一位名叫檀尼迦陶師子的長老，在結(jié)夏安居后，并沒有依照佛陀的教導(dǎo)拆除茅草屋、四處弘法度日，而是保留了自己的草屋，一直住在里面。

　　有一天，當(dāng)他外出乞食歸來，發(fā)現(xiàn)自己的草屋早已被砍柴人拆除，搬回家中當(dāng)柴火燒掉了。無可奈何之下，檀尼迦陶師子又用草木造了一個(gè)新草屋，可是不久又被砍柴人拆除。這樣的事情接二連三發(fā)生之后，最后，他造了一所小而精致的泥屋，色赤如火，非常漂亮。佛陀見到后，又令人把這個(gè)草屋拆掉了，因?yàn)槟遣环�合律制。正�?dāng)他煩惱之際，突然想起了他出家前的一位老朋友，正管理著皇家木材。檀尼迦陶師子便以國王已應(yīng)允為由，來到倉庫里取了一些夏季防洪用的木料，砌成了一座木屋。

　　當(dāng)時(shí)的摩揭陀國頻毗娑羅王知道后十分生氣，警告檀尼迦陶師子說：“那是防洪的木材，盜取的人犯死罪！”佛陀知道此事之后，覺得這種行為有損出家人的形象，也違犯了國法，因而制定了不偷盜戒。不偷盜戒的制定，對(duì)維護(hù)社會(huì)大眾的財(cái)產(chǎn)安全，培育僧眾高尚的人格起到了重要作用。

三、不邪淫戒的制戒因緣

　　不邪淫戒是佛教的根本戒條。佛教認(rèn)為淫欲心是障礙道業(yè)成就的因素之一，也是人流轉(zhuǎn)生死的根本。在俗世中，淫亂行為的發(fā)生不僅擾亂了人倫道德，而且也影響了家庭的和睦與安定。自古以來，淫亂行為都受到人們的指責(zé)與唾罵。

　　在佛門中，戒律規(guī)定佛教信徒必須受持不邪淫戒。不邪淫戒規(guī)定在家信徒要對(duì)自己的配偶忠貞不渝，不與配偶之外的人發(fā)生不正當(dāng)?shù)年P(guān)系；對(duì)于出家人而言，要不淫，就是不能有淫欲的念頭和行為的發(fā)生。不邪淫戒的制戒因緣，是源于佛陀的弟子須提那子犯淫欲，佛陀才制定了這條戒。據(jù)《四分律》記載，佛陀成道之后十二年，從喬薩羅國游化到跋耆國的毗舍離城，住在大林重閣精舍。須提那子隨佛出家八年后，第一次回到自己的故鄉(xiāng)，十分高興。當(dāng)他隨眾托缽時(shí)，經(jīng)過自己的家門口，因他離家八年了，新的奴婢都不認(rèn)識(shí)他。他的父母見到自己的兒子經(jīng)過家門而不入，而是逐戶乞討殘飯，心中很難受，傷心地對(duì)須提那子說，“我家富有四海，財(cái)物無量。你卻沿途乞討，令我們丟盡顏面。你還俗吧，享受五欲之樂，家中財(cái)物任你布施。”須提那回答說，“梵行的生活令我快樂、充實(shí)，我深深地體會(huì)到，財(cái)寶是身外之物，是煩惱的根本，于我何益？”但他的父母每天都來看他，用各種方法說服須提那子還俗。最后，他的父親說，“我家的財(cái)寶無數(shù)，卻只有你這一個(gè)獨(dú)子。你出家了，家業(yè)無人繼承，你安心嗎？我們百年后，這些財(cái)寶無人繼承必會(huì)充公，入梨車毗王庫藏。你的賢妻八年來一直等著你回來。”須提那子仍然不為所動(dòng)。最后，他的父母說，“我們別無所求，求你看在我們孤苦伶仃的份上，為我們生一子吧，使家業(yè)有繼承人。”須提那子心想，我若不給父母留下繼承產(chǎn)業(yè)之人，他們一定會(huì)繼續(xù)苦苦相逼，令我煩惱。不如為他們生一子，也算盡了孝道，我的麻煩也許會(huì)了結(jié)。

　　于是，須提那子為了滿父母之愿望，三次與其前妻行淫欲，被僧團(tuán)內(nèi)的比丘認(rèn)為行為不檢點(diǎn)、不潔凈，于是將他的過錯(cuò)稟告佛陀，佛陀便召集僧眾大會(huì)，對(duì)須提那子進(jìn)行譴責(zé)，佛陀說：“你的所作所為有損比丘的威儀，不是潔凈的行為，是不應(yīng)當(dāng)做的。”因?yàn)轫毺崮亲优c前妻行淫欲的事，佛陀為此制定了不邪淫戒。規(guī)定在家信徒不得與夫妻之外的男女行淫，出家人完全戒淫。

　　此后，不邪淫戒的的范圍不斷擴(kuò)大，不僅做了淫亂之事是犯淫戒。而且一個(gè)人起淫心動(dòng)念，也屬于違犯了不邪淫戒。

四、不妄語戒的制戒因緣

　　妄語是對(duì)別人說虛妄不實(shí)的話語。說妄語的人往往對(duì)人隱瞞事實(shí)真相，欺騙別人上當(dāng)受騙，或者令人處于對(duì)某件事的誤解之中。佛教認(rèn)為，一個(gè)佛教徒，必須對(duì)人誠實(shí)守信，這是學(xué)佛者必須具備的基本前提。如果一個(gè)人經(jīng)常以妄語騙人，達(dá)到滿足自己私心的目的，他最終會(huì)失去別人的信任與尊重。因此，佛陀非常反對(duì)弟子打妄語，并將妄語戒規(guī)定為佛教的基本戒條，要求所有佛教信徒都必須遵守。

　　與其他戒條一樣，佛教不妄語戒也是因?yàn)榈茏又杏腥苏f了妄語，影響了僧團(tuán)的聲譽(yù)，佛陀才因此制定了這條戒。對(duì)于本戒的制戒因緣，在《十誦律》中有詳細(xì)的記載，佛陀成道后第六年，有五百位比丘跟隨佛陀在毗舍離結(jié)夏安居。這時(shí)由于發(fā)生了大饑荒，導(dǎo)致無數(shù)人被餓死，以至于白骨遍地，無人收尸。在此安居的比丘的生活也極端困難，難以繼續(xù)生存下去。佛陀因此召集比丘們說：“乞食這么困難，我們不可能聚集在一處結(jié)夏安居了，大家分散到各地安居，讓居士的負(fù)擔(dān)減少，各位也不至于受到饑餓的威脅。”

　　眾比丘依教奉行，到各個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)結(jié)夏安居，三個(gè)月以后又回到毗舍離一起自恣。大多數(shù)比丘都因?yàn)槿鄙偈称范�餓得面黃肌瘦，衣衫襤褸，而有少數(shù)比丘容光煥發(fā)，腰肥體胖，衣著光鮮亮麗。佛陀一一詢問弟子：“你們安居托缽的情況如何？”面黃肌瘦的比丘說：“我們是托缽了�。〉�是正值饑荒，居士們自己都沒有東西吃了，怎么會(huì)有多余的食物分給我們呢？”

　　容光煥發(fā)的比丘得意地說：“我們剛開始也化不到食物，后來為了獲得信眾供養(yǎng)的食品，以度過難關(guān)，于是想出了一個(gè)好辦法，即在信徒面前相互贊嘆上人法：某比丘已經(jīng)證得初果、二果、三果；某比丘已得初禪、二禪乃至得六神通。”信徒得知后，心中想：“好不容易有證得圣果的比丘到我們村里來，若供養(yǎng)他們，一定能得到無量的福德！”于是便把僅有的食物拿出來，不但不供養(yǎng)父母、親朋好友，連自己也舍不得吃，而是拿來供養(yǎng)自稱證果的比丘們。日復(fù)一日，他們因得到充足的食物而自然榮光潤澤、氣力充足。其實(shí)，他們都是凡夫僧。是因?yàn)樗麄兝�用謊言騙得了信徒的信任。

　　佛陀得知原因之后，呵斥他們說：“愚癡比丘，你們竟然把佛法作為討生活、騙取衣食的工具！為了口腹利養(yǎng)而謊稱自己的修行境界如何高妙，這是盜人飲食的賊！是世上最可惡、最可厭的賊！”為了防止以后有弟子再犯類似的錯(cuò)誤，佛陀就給眾比丘制定了不妄語戒。

五、不飲酒戒的制戒因緣

　　對(duì)普通人來說，適當(dāng)?shù)娘嬀茖?duì)活絡(luò)筋骨，促進(jìn)健康會(huì)有一定的好處。酒在日常生活中也是招待客人的必須品。俗世中，在招待客人時(shí)如果沒有酒，仿佛就不成禮儀。在現(xiàn)代社會(huì)，酒成了人們聯(lián)絡(luò)感情的重要媒介，很多難以辦成的事情，如果誠心請(qǐng)人一場酒，再難辦的事情也都能迎刃而解。由于酒具有多種功能，酒也成了一些存心不良的人，實(shí)現(xiàn)自己陰謀的手段。于是，很多有關(guān)酒的俗語層出不窮。比如“風(fēng)流茶說合，酒是色媒人”、“酒醉心里明，罵的是仇人”、“話是酒攆的，兔子是狗攆的”等等，都說明了酒對(duì)人造成的負(fù)面作用。同樣，如果飲酒不知道節(jié)制，往往也會(huì)造成嚴(yán)重的不良后果。

　　對(duì)于佛教徒來說，除了治病的需要外，佛陀是嚴(yán)格禁止飲酒的。佛陀之所以制定不飲酒戒，是因?yàn)榉鸬茏又杏腥艘驗(yàn)轱嬀贫�有損出家人的形象。關(guān)于佛陀制定不飲酒戒的緣由，在《根本說一切有部苾芻尼毗奈耶》經(jīng)中，有具體的說明：佛陀住世時(shí)，曾于某年結(jié)夏安居結(jié)束后，帶著弟子們游化各地。他們來到支提國中一村落，村民見到佛陀都很恭敬。當(dāng)佛陀帶著弟子們走出村外，正要朝著拔陀越村的方向走去時(shí)，這些敬重佛陀的民眾關(guān)心地告訴佛陀說：“那個(gè)拔陀越村去不得，因?yàn)榇謇镉幸凰?a href="/remen/xiudao.html" class="keylink" target="_blank">修道院，院里盤踞著一條毒龍，性極暴惡，時(shí)常危害我們的莊稼和村民，它住在院內(nèi)的一個(gè)水池邊，天上的飛鳥、陸地上爬行的動(dòng)物及水中的魚等，一靠近就會(huì)有生命危險(xiǎn)。”佛陀微笑著表示謝意，不過還是向修道院走去。

　　佛陀的隨從弟子中有一位善來長老，他在皈依佛陀之前曾是外道教徒，具有降伏毒龍的神通本領(lǐng)。他自告奮勇要去修道院降伏毒龍，佛陀準(zhǔn)許了他的請(qǐng)求。于是，善來長老獨(dú)自一人前往修道院，在院內(nèi)的某個(gè)角落靜靜地打坐。沒多久，毒龍果真出現(xiàn)了，它口吐毒氣要傷害善來長老，而善來長老則以權(quán)巧方便的方法，降伏了毒龍。因此，四面八方的人對(duì)善來長老都極為敬重，爭先恐后前來供養(yǎng)他。

　　一天，當(dāng)他游化到室羅筏城時(shí)，有一位信徒供養(yǎng)他可口的飯菜，但因菜較咸，一會(huì)便感到非常渴，這位信徒自思：我所供養(yǎng)的食物極為肥膩，如果供養(yǎng)他冷水，可能會(huì)生病，我倒會(huì)罪過無邊。倒不如權(quán)巧方便，以酒代水，既止渴又有益健康。于是便拿來美酒供養(yǎng)這位圣僧。善來長老一點(diǎn)也不知曉，一飲而盡。然后拿起衣缽前往佛的住處。快要到達(dá)時(shí)，酒性大發(fā)，頭暈?zāi)垦�，倒在地上失去了知覺，衣缽錫杖散落一地，極為狼狽，一陣風(fēng)吹來，全身坦露，但善來長老全無知覺。

　　佛陀和比丘們受供后返回精舍途中，看到善來長老躺在地上，比丘們趕緊將他扶回精舍，然后將他扶到佛陀面前，讓他躺在地上，頭向著佛陀。酒醉中的善來長老，躺在地上翻來覆去，后來變成了腳朝向佛陀。當(dāng)他醒來發(fā)現(xiàn)自己的腳朝向佛陀，感到十分慚愧，趕緊起身頂禮佛陀，請(qǐng)求懺悔。佛陀問比丘們：“以前的善來長老是不是很尊重佛？”大家說是。佛陀又問：“現(xiàn)在他的腳朝向我，這樣是否有恭敬心呢？”大家回答說：“已經(jīng)失去恭敬心了。”佛陀又問：“善來長老先能降伏毒龍，現(xiàn)在還能降伏一只癩蛤蟆嗎？”比丘皆說：“不能。”佛陀便利用此機(jī)緣，告誡諸比丘，“喝酒會(huì)讓諸比丘的智能和毅力消失，失去自持的力量，也會(huì)破壞莊嚴(yán)端正的形象。所以，大家絕對(duì)不能喝酒，要潔身自愛。”從此，比丘僧團(tuán)中就有了不飲酒的戒律。這就是佛陀制定不飲酒戒的因緣。

　　與社會(huì)法律的制定都具有一定的根源一樣，佛教五戒的制定也都有其因緣。作為佛教信徒，了解佛陀制戒的因緣，對(duì)正確認(rèn)識(shí)佛陀制戒的意義，幫助我們認(rèn)真持守五戒具有重要作用。