百喻經(jīng)卷第一

　　尊者僧伽斯那撰

　　蕭齊天竺三藏求那毗地譯

　　愚人食鹽喻愚人集牛乳喻以梨打破頭喻婦詐語稱死喻渴見水喻子死欲停置家中喻認(rèn)人為兄喻山羌偷官庫喻嘆父德行喻三重樓喻婆羅門殺子喻煮黑石蜜漿喻說人喜瞋喻殺商主祀天喻醫(yī)與王女藥令卒長大喻灌甘蔗喻債半錢喻就樓磨刀喻乘船失釪喻人說王縱暴喻婦女欲更求子喻

　　(一)◎愚人食鹽喻

　　昔有愚人至于他家。主人與食嫌淡無味。主人聞已更為益鹽。既得鹽美。便自念言。所以美者緣有鹽故。少有尚爾況復(fù)多也。愚人無智便空食鹽。食已口爽返為其患。譬彼外道聞節(jié)飲食可以得道。即便斷食或經(jīng)七日或十五日。徒自困餓無益于道。如彼愚人。以鹽美故。而空食之。致令口爽。此亦復(fù)爾。

　　(二)愚人集牛乳喻

　　昔有愚人將會(huì)賓客。欲集牛乳以擬供設(shè)。而作是念。我今若豫于日日中??取牛乳。牛乳漸多卒無安處�；驈�(fù)酢敗。不如即就牛腹盛之。待臨會(huì)時(shí)當(dāng)頓??取。作是念已便捉牸牛母子。各系異處。卻后一月爾乃設(shè)會(huì)迎置賓客。方牽牛來欲??取乳。而此牛乳即干無有。時(shí)為眾賓或瞋或笑。愚人亦爾。欲修布施。方言待我大有之時(shí)。然后頓施。未及聚頃或?yàn)榭h官水火盜賊之所侵奪。或卒命終不及時(shí)施。彼亦如是。

　　(三)以梨打頭破喻

　　昔有愚人頭上無毛。時(shí)有一人以梨打頭。乃至二三悉皆傷破。時(shí)此愚人默然忍受不知避去。傍人見已而語之言。何不避去乃往受打致使頭破。愚人答言。如彼人者憍慢恃力癡無智慧。見我頭上無有發(fā)毛謂為是石。以梨打我頭破乃爾。傍人語言。汝自愚癡云何名彼以為癡也。汝若不癡為他所打。乃至頭破不知逃避。比丘亦爾。不能具修信戒聞慧。但整威儀以招利養(yǎng)。如彼愚人被他打頭不知避去。乃至傷破反謂他癡。此比丘者亦復(fù)如是。

　　(四)婦詐稱死喻

　　昔有愚人。其婦端正。情甚愛重。婦無直信后于中間共他交往。邪淫心盛欲逐傍夫舍離己婿。于是密語一老母言。我去之后。汝可赍一死婦女尸安著屋中。語我夫言。云我已死。老母于后伺其夫主不在之時(shí)。以一死尸置其家中。及其夫還。老母語言汝婦已死。夫即往視信是己婦哀哭懊惱。大??薪油燒取其骨。以囊盛之晝夜懷挾。婦于后時(shí)心厭傍夫便還歸家。語其夫言。我是汝妻。夫答之言。我婦久死。汝是阿誰妄言我婦。乃至二三猶故不信。如彼外道聞他邪說心生惑著。謂為真實(shí)永不可改。雖聞?wù)�教不�?a href="/remen/shouchi.html" class="keylink" target="_blank">受持。

　　(五)渴見水喻

　　過去有人。癡無智慧。極渴須水。見熱時(shí)焰謂為是水。即便逐走至辛頭河。既至河所對視不飲。傍人語言。汝患渴逐水。今至水所何故不飲。愚人答言。君可飲盡。我當(dāng)飲之。此水極多俱不可盡。是故不飲。爾時(shí)眾人聞其此語。皆大嗤笑。譬如外道僻取其理。以己不能具持佛戒。遂便不受。致使將來無得道分流轉(zhuǎn)生死。若彼愚人見水不飲為時(shí)所笑。亦復(fù)如是。

　　(六)子死欲停置家中喻

　　昔有愚人養(yǎng)育七子。一子先死。時(shí)此愚人見子既死。便欲停置于其家中。自欲棄去。傍人見已而語之言。生死道異當(dāng)速莊嚴(yán)致于遠(yuǎn)處而殯葬之。云何得留自欲棄去。爾時(shí)愚人聞此語已即自思念。若不得留要當(dāng)葬者。須更殺一子停擔(dān)兩頭乃可勝致。于是便更殺其一子。而檐負(fù)之遠(yuǎn)葬林野。時(shí)人見之深生嗤笑怪未曾有。譬如比丘私犯一戒。情憚改悔。默然覆藏自說清凈。或有知者即語之言。出家之人守持禁戒如護(hù)明珠不使缺落。汝今云何違犯所受欲不懺悔。犯戒者言。茍須懺者更就犯之然后當(dāng)出。遂便破戒多作不善。爾乃頓出。如彼愚人一子既死又殺一子。今此比丘亦復(fù)如是。

　　(七)認(rèn)人為兄喻

　　昔有一人形容端正智慧具足。復(fù)多錢財(cái)舉世人間無不稱嘆。時(shí)有愚人見其如此便言我兄。所以爾者彼有錢財(cái)須者則用之是故為兄。見其還債言非我兄。傍人語言汝是愚人。云何須財(cái)名他為兄。及其債時(shí)復(fù)言非兄。愚人答言。我以欲得彼之錢財(cái)認(rèn)之為兄。實(shí)非是兄。若其債時(shí)則稱非兄。人聞此語無不笑之。猶彼外道。聞佛善語貪竊而用以為己有。乃至傍人教使修行不肯修行。而作是言。為利養(yǎng)故取彼佛語化道眾生。而無實(shí)事云何修行。猶向愚人為得財(cái)故言是我兄。及其債時(shí)復(fù)言非兄。此亦如是。

　　(八)山羌偷官庫喻

　　過去之世有一山羌。偷王庫物而遠(yuǎn)逃走。爾時(shí)國王遣人四出推尋捕得將至王邊。王即責(zé)其所得衣處。山羌答言。我衣乃是祖父之物。王遣著衣實(shí)非山羌。本所有故不知著之。應(yīng)在手者著于腳上。應(yīng)在腰者返著頭上。王見賊已集諸臣等。共詳此事而語之言。若是汝之祖父已來所有衣者應(yīng)當(dāng)解著。云何顛倒用上為下。以不解故。定知汝衣必是偷得非汝舊物。借以為譬。王者如佛寶藏如法。愚癡羌者猶如外道。竊聽佛法著已法中。以為自有然不解故布置佛法迷亂上下。不知法相。如彼山羌得王寶衣。不識(shí)次第顛倒而著。亦復(fù)如是。

　　(九)嘆父德行喻

　　昔時(shí)有人于眾人中。嘆己父德而作是言。我父慈仁不害不盜。直作實(shí)語兼行布施。時(shí)有愚人聞其此語便作是念言。我父德行復(fù)過汝父。諸人問言。有何德行請道其事。愚人答曰。我父小來斷絕淫欲初無染污。眾人語言若斷淫欲云何生汝。深為時(shí)人之所怪笑。猶如世間無智之流。欲贊人德不識(shí)其實(shí)。反致毀呰如彼愚者。意好嘆父言成過失此亦如是。

　　(一○)三重樓喻

　　往昔之世有富愚人癡無所知。到余富家見三重樓。高廣嚴(yán)麗軒敞疏朗。心生渴仰即作是念。我有財(cái)錢不減于彼。云何頃來而不造作如是之樓。即喚木匠而問言曰。解作彼家端正舍不。木匠答言。是我所作。即便語言。今可為我造樓如彼。是時(shí)木匠即便經(jīng)地壘墼作樓。愚人見其壘墼作舍猶懷疑惑不能了知。而問之言。欲作何等。木匠答言。作三重屋。愚人復(fù)言。我不欲下二重之屋。先可為我作最上屋。木匠答言。無有是事。何有不作最下重屋而得造彼第二之屋。不造第二云何得造第三重屋。愚人固言。我今不用下二重屋。必可為我作最上者。時(shí)人聞已便生怪笑。咸作此言。何有不造下第一屋而得上者。譬如世尊四輩弟子。不能精勤修敬三寶。[悚*頁]惰懈怠欲求道果。而作是言。我今不用余下三果。唯求得彼阿羅漢果。亦為時(shí)人之所嗤笑。如彼愚者等無有異。

　　(一一)婆羅門殺子喻

　　昔有婆羅門自謂多知。于諸星術(shù)種種技藝無不明達(dá)恃己如此。欲顯其德遂至他國。抱兒而哭。有人問婆羅門言。汝何故哭。婆羅門言。今此小兒七日當(dāng)死。愍其夭傷以是哭耳。時(shí)人語言。人命難知計(jì)算喜錯(cuò)。設(shè)七日頭或能不死。何為豫哭。婆羅門言。日月可闇星宿可落。我之所記終無違失。為名利故至七日頭自殺其子以證己說。時(shí)諸世人卻后七日聞其兒死。咸皆嘆言真是智者所言不錯(cuò)。心生信服悉來致敬。猶如佛之四輩弟子為利養(yǎng)故自稱得道。有愚人法殺善男子詐現(xiàn)慈德。故使將來受苦無窮。如婆羅門為驗(yàn)己言殺子惑世。

　　(一二)煮黑石蜜漿喻

　　昔有愚人煮黑石蜜。有一富人來至其家。時(shí)此愚人便作是念。我今當(dāng)取黑石蜜漿與此富人即著少水用置火中。即于火上以扇扇之望得使冷。傍人語言下不止火扇之不已云何得冷。爾時(shí)人眾悉皆嗤笑。其猶外道不滅煩惱熾然之火。少作苦行臥蕀刺上。五熱炙身而望清涼寂靜之道。終無是處。徒為智者之所怪笑。受苦現(xiàn)在殃流來劫。

　　(一三)說人喜瞋喻

　　過去有人。共多人眾坐于屋中。嘆一外人德行極好。唯有二過。一者喜瞋。二者作事倉卒。爾時(shí)此人過在門外聞作是語便生瞋恚。即入其屋擒彼道己愚惡之人以手打撲。傍人問言何故打也。其人答言。我曾何時(shí)喜瞋倉卒。而此人者道。我順喜瞋恚。作事倉卒。是故打之。傍人語言。汝今喜瞋倉卒之相即時(shí)現(xiàn)驗(yàn)。云何諱之。人說過惡而起怨責(zé)。深為眾人怪其愚惑。譬如世間飲酒之夫。耽荒沉酒作諸放逸。見人呵責(zé)返生尤疾�？嘁�證作用自明白。若此愚人諱聞己過。見他道說返欲打撲之。

　　(一四)殺商主祀天喻

　　昔有賈客欲入大海。入大海之法要須導(dǎo)師然后可去。即共求覓得一導(dǎo)師。既得之已相將發(fā)引至?xí)缫爸小Ｓ幸惶祆舢?dāng)須人祀然后得過。于是眾賈共思量言。我等伴黨盡是親親如何可殺。唯此導(dǎo)師中用祀天。即殺導(dǎo)師以用祭祀。祀天已竟迷失道路不知所趣窮困死盡。一切世人亦復(fù)如是。欲入法海取其珍寶。當(dāng)修善法行以為導(dǎo)師。毀破善行。生死曠路永無出期。經(jīng)歷三涂受苦長遠(yuǎn)。如彼商賈將入大海。殺其導(dǎo)者迷失津濟(jì)終致困死。

　　(一五)醫(yī)與王女藥令卒長大喻

　　昔有國王產(chǎn)生一女。喚醫(yī)語言。為我與藥立使長大。醫(yī)師答言。我與良藥能使即大。但今卒無方須求索。比得藥頃王要莫看。待與藥已然后示王。于是即便遠(yuǎn)方取藥經(jīng)十二年。得藥來還與女令服將示于王。王見歡喜即自念言。實(shí)是良醫(yī)。與我女藥能令卒長。便敕左右賜以珍寶。時(shí)諸人等笑王無智。不曉籌量生來年月。見其長大。謂是藥力。世人亦爾。詣善知識(shí)而啟之言。我欲求道愿見教授。使我立得善知識(shí)。師以方便故教令坐禪觀十二緣起。漸積眾德獲阿羅漢。倍踴躍歡喜而作是言�？煸沾髱煛Ｋ倌芰钗易C最妙法。

　　(一六)灌甘蔗喻

　　昔有二人共種甘蔗。而作誓言。種好者賞。其不好者當(dāng)重罰之。時(shí)二人中。一者念言。甘蔗極甜。若壓取汁還灌甘蔗樹。甘美必甚得勝于彼。即壓甘蔗取汁用溉冀望滋味。返敗種子所有甘蔗一切都失。世人亦爾。欲求善福恃己豪貴。專形俠勢迫脅下民陵奪財(cái)物。用作福本期善果。不知將來反獲其患殃。如壓甘蔗彼此都失。

　　(一七)債半錢喻

　　往有商人貸他半錢久不得償。即便往債前有大河。雇他兩錢然后得渡。到彼往債竟不得見。來還渡河復(fù)雇兩錢。為半錢債而失四錢。兼有道路疲勞乏困。所債甚少所失極多。果被眾人之所怪笑。世人亦爾。要少名利致毀大行。茍容己身不顧禮義�，F(xiàn)受惡名后得苦報(bào)。

　　(一八)就樓磨刀喻

　　昔有一人。貧窮困苦為王作事。日月經(jīng)久身體羸瘦。王見憐愍賜一死駝。貧人得已即便剝皮。嫌刀鈍故求石欲磨。乃于樓上得一磨石。磨刀令利來下而剝。如是數(shù)數(shù)往來磨刀。后轉(zhuǎn)勞苦憚不能數(shù)上。懸駝上樓就石磨刀。深為眾人之所嗤笑。猶如愚人毀破禁戒。多取錢財(cái)以用修福望得生天。如懸駝上樓磨刀用功甚多所得甚少。

　　(一九)乘船失釪喻

　　昔有人乘船渡海。失一銀釪墮于水中。即便思念。我今畫水作記。舍之而去后當(dāng)取之。行經(jīng)二月到師子諸國。見一河水便入其中覓本失釪。諸人問言。欲何所作。答言。我先失釪今欲覓取。問言。于何處失。答言。初入海失。又復(fù)問言。失經(jīng)幾時(shí)。言失來二月。問言。失來二月。云何此覓。答言。我失釪時(shí)畫水作記。本所畫水與此無異。是故覓之。又復(fù)問言。水雖不別汝昔失時(shí)乃在于彼。今在此覓何由可得。爾時(shí)眾人無不大笑。亦如外道不修正行。相似善中橫計(jì)苦困。以求解脫。猶如愚人失釪于彼而于此覓。

　　(二○)人說王縱暴喻

　　昔有一人說王過罪。而作是言。王甚暴虐治政無理。王聞是語即大瞋恚。竟不究悉。誰作此語。信傍佞人捉一賢臣。仰使剝脊取百兩肉。有人證明此無是語。王心便悔索千兩肉用為補(bǔ)脊。夜中呻喚甚大苦惱。王聞其聲問言。何以苦惱取汝百兩。十倍與汝。意不足耶。何故苦惱。傍人答言。大王如截子頭。雖得千頭不免子死。雖十倍得肉。不免苦痛。愚人亦爾。不畏后世貪渴現(xiàn)樂苦切眾生。調(diào)發(fā)百姓多得財(cái)物。望得滅罪而得福報(bào)。譬如彼王割人之脊。取人之肉。以余肉補(bǔ)。望使不痛無有是處。

　　(二一)婦女欲更求子喻

　　往昔世時(shí)有婦女人。始有一子更欲求子問余婦女。誰有能使我重有子。有一老母語此婦言。我能使?fàn)柷笞涌傻谩．?dāng)須祀天。問老母言。祀須何物。老母語言。殺汝之子取血祀天必得多子。時(shí)此婦女便隨彼語欲殺其子。傍有智人嗤笑罵詈。愚癡無智乃至如此。未生子者竟可得不。而殺現(xiàn)子。愚人亦爾為未生樂自投火坑。種種害身為得生天。

　　聞如是。一時(shí)佛在王舍城。在鵲封竹園。與諸大比丘菩薩摩訶薩及諸八部三萬六千人俱。是時(shí)會(huì)中有異學(xué)梵志五百人俱。從座而起白佛言。吾聞佛道洪深無能及者。故來歸問唯愿說之。佛言甚善。問曰。天下為有為無。答曰。亦有亦無。梵志曰。如今有者云何言無。如今無者云何言有。答曰。生者言有死者言無。故說或有或無。問曰。人從何生。答曰。人從谷而生。問曰。五谷從何而生。答曰。五谷從四大火風(fēng)而生。問曰。四大火風(fēng)從何而生。答曰。四大火風(fēng)從空而生。問曰�？諒暮紊�。答曰。從無所有生。問曰。無所有從何而生。答曰。從自然生。問曰。自然從何而生。答曰。從泥洹而生。問曰。泥洹從何而生。佛言。汝今問事何以爾深。泥洹者是不生不死法。問曰。佛泥洹未。答曰。我未泥洹。若未泥洹云何得知泥洹常樂。佛言。我今問汝。天下眾生為苦為樂。答曰。眾生甚苦。佛言。云何名苦。答曰。我見眾生死時(shí)苦痛難忍。故知死苦。佛言。汝今不死亦知死苦。我見十方諸佛不生不死故知泥洹常樂。五百梵志心開意解求受五戒。悟須陀洹果。復(fù)坐如故。佛言。汝等善聽。今為汝廣說眾喻。