石音夫醒迷功過(guò)格

　　宋時(shí)一乞兒,二歲失怙恃,不知己姓名,依一老乞丐錢(qián)姓養(yǎng)育。及老丐卒,乞兒年漸長(zhǎng)成。欲耕田,則無(wú)片土;欲貿(mào)易,則少貲本;為僧,和尚不招;傭工,人家不請(qǐng)。;學(xué)藝無(wú)門(mén),進(jìn)退無(wú)路。沒(méi)奈何,仍復(fù)沿門(mén)求食。心常不安,口口曰:天生我一人,為何使我無(wú)一可遂?

　　一日行至太白山下,遇一道長(zhǎng),乞兒俯伏在地。道長(zhǎng)曰:“爾何為也?”乞兒對(duì)曰:“望道長(zhǎng)指我條生路。,’道長(zhǎng)曰:“爾是問(wèn)生死之‘生’,或長(zhǎng)生之‘生’,還問(wèn)生人之‘生’,或生意之‘生’,或萬(wàn)物之‘生’呢?”乞兒曰:“望道長(zhǎng)明白指引,看哪樣生事難做,哪樣生事易做。”道長(zhǎng)曰:“爾愿做難的?愿做易的?’,乞兒曰:“愿做難的。”道長(zhǎng)曰:“ 生意之‘生’是難做的。,’乞兒曰:“愿受教。”道長(zhǎng)曰:“如今三、四月,米價(jià)將貴,爾買(mǎi)四五十兩銀子的米,俟四月尾、五月頭才賣(mài),也就賺得幾兩利錢(qián)。”乞兒曰:“小人無(wú)本錢(qián)。”道長(zhǎng)曰:“無(wú)本錢(qián)就難了。還有一個(gè)難中易的做法。爾去山中割草打柴,挑到長(zhǎng)街賣(mài)些銀錢(qián),以養(yǎng)活身口罷。”乞兒曰:“日后有個(gè)出頭的路么?”道長(zhǎng)曰:“命中只有八合米,走盡天下不滿升。若單單生意之‘生’,就想有個(gè)出頭的路?不但爾打柴割草營(yíng)生,就是五湖四海許多大本錢(qián)客商,也不過(guò)?昆一生口體而已,豈能得個(gè)出頭的路?”乞兒曰:“要如何才得出頭?”道長(zhǎng)曰:“惟萬(wàn)物之‘生’就出得頭。”乞兒曰:“更難,更難。無(wú)論不殺生方為萬(wàn)物之生,即如雞鴨不殺,喂他何益?牛馬不殺,膠皮何取?豬羊不殺,祭祀何有?若論不殺生,竹木不宜砍,柴薪何來(lái)?草木不宜伐,人宅無(wú)取。這真難也。”道長(zhǎng)曰:“極容易的。雞鴨不損其卵,不傷其小、,又不妄費(fèi)。當(dāng)用之時(shí),取其大者殺之,何得為殺?馬有扶朝之功,牛有養(yǎng)人之德,臨老自死,何必在殺?何至無(wú)取竹木?草苗方長(zhǎng)不折,相時(shí)方伐,何得無(wú)用?”乞兒曰:“據(jù)道長(zhǎng)說(shuō)這等,看起來(lái),凡物當(dāng)生旺之時(shí)殺之,方才為殺;至休囚衰弱之時(shí)殺之,不足為殺�？梢�(jiàn)生旺時(shí),乃天地發(fā)生萬(wàn)物之情,不可違悖,天意至垂。天地收藏之時(shí)而取之,則用無(wú)窮也。”乞兒至是覺(jué)有會(huì)心,喟然曰:“天地有好生之德,萬(wàn)物有貪生之心。凡事順乎天理人心而為之,勿逆天理人心而行之,未有不心平意合者也。”道長(zhǎng)曰:“爾大有緣也。但爾片善未積,難以行持。待爾功行圓滿,自有出頭之路。爾若恒心積善,則生死之生也在內(nèi)了。爾跪在地,與爾取名叫做‘石音夫’。”待石音夫起來(lái)道長(zhǎng)已不見(jiàn)了。

　　音夫大哭一場(chǎng),仍然沿門(mén)乞食。千思百計(jì),化些黃豆黑豆,分作兩個(gè)口袋,一個(gè)帶于左,一個(gè)帶于右。又另做一袋,掛于胸前。黃豆放左,黑豆放右。或日夜之間起了一點(diǎn)不好心,作丁一點(diǎn)不好事,即取右邊黑豆一顆,投人中袋記功。若起了一點(diǎn)好心,作了一點(diǎn)好事,即取左邊黃豆一顆,投人中袋記功。滿一百日,取中袋內(nèi)黃黑兩色豆來(lái)數(shù),看功多過(guò)多。始而功少過(guò)多,繼則功過(guò)平半,久之,功多過(guò)少,至年余之外,只見(jiàn)是功。日間行路,足不踐生旺之草。大小二便,早不朝南,晚不朝西,永不向北,且必有遮蓋而后敢。出途中遇蟲(chóng)蟻,多處避傍而行。道逢男人讓路,遇女人遠(yuǎn)避,決不顧視。路中拾得人貴賤之物,必待失者尋至還之。寒暑晴雨不怨乎天,山水險(xiǎn)阻不怨乎地,人罵人笑決不回言,亦不記心。

　　至行持兩年半,自覺(jué)心舒體泰,萬(wàn)物同根,靈蠢一體。適陜西有一富翁,名叫石心德,生一子一女,其女取名叫石音小姐,自幼憐巧,未經(jīng)許人。是年中秋節(jié)夜,神人送夢(mèng),明日石音夫來(lái),好好迎接,不可錯(cuò)過(guò)。次早言之,夫婦同夢(mèng),遂安排迎客。至午,見(jiàn)一乞人至門(mén)外求食,報(bào)與心德知之。心德曰:“且留住,勿使他去。”又候至夜,并無(wú)一人來(lái),心德曰:“莫非就是此人?”目與夫人商。夫人云:“員外可出去詳問(wèn)他來(lái)歷。”心德出來(lái)問(wèn)道:“爾貴姓何名?哪處生長(zhǎng)人氏?看爾形貌非常,應(yīng)有福壽,為何化食?一一詳說(shuō)我聽(tīng)。”音夫?qū)υ?人川省人氏,父母被強(qiáng)人所害,逃難陜西,苦不堪言。兩歲時(shí)雙親俱亡,未知問(wèn)訊,所以不知自己宗支。得一恩人錢(qián)姓,隨帶到處化食,亦未說(shuō)其名號(hào)。不幸恩人身故,小人負(fù)土埋之,欲作別樣生理,不得其門(mén),只得仍然沿門(mén)乞化。兩年前,遇一道長(zhǎng),與我取名叫做石音夫。承蒙厚德留住,不敢不訴真情。”心德聽(tīng)說(shuō)如此,心中暗想:石音夫者,乃我女石音之夫也。本要將女許配,怎奈他是乞人。若不許配,又是神人托夢(mèng)。想因緣前生修定的。乃曰:“爾這樣英擴(kuò),朝夕乞化,也不是長(zhǎng)久之計(jì)。為人在世,興家立業(yè),方才算個(gè)漢子。若漂漂蕩蕩,雖然快活,枉自混過(guò)。我有一女,招爾為婿,成個(gè)家業(yè),.意下如何?”音夫大驚曰:“大人何出此言?小人一身難養(yǎng),怎么說(shuō)出這樣折福的話?”心德曰:“吾以女招爾,因神人之言,想必前生修積,應(yīng)當(dāng)配合,何得折福?”因?qū)⑸袢酥�言一一告�?方才從婚。音夫亦不以為得意。

　　于是與石音小姐二人專(zhuān)語(yǔ)功德,時(shí)行好事。相處既久,每見(jiàn)岳父小斗放出,大斗收回,音夫苦苦善勸,心德不從。又見(jiàn)小戥放出,大戥收回,又苦苦善勸,亦仍不從。及勸至多回,心德大怒罵道:“無(wú)用之人,生成討口之命,不許在我面前聒聒不休。”即日將他夫婦二人趕到小莊上去住。

　　音夫來(lái)到小莊,住了數(shù)日,想我岳父大富,原來(lái)從這兩斗兩戥起家,但我受他恩重,豈忍他等他盡做墮落無(wú)底?日夜不安,總要把他勸轉(zhuǎn),方才甘心。次日五更起來(lái),坐到天明。夫妻商量再同回去看視岳父母,乘機(jī)漫漫苦勸,不知心德天倉(cāng)已滿。是日,上帝命火神要將他家燒毀,片瓦不留,命雷神將心德震死,以彰大斗小秤之報(bào)。因見(jiàn)音夫在此,不好驚嚇大德之人。音夫早——心要?jiǎng)褶D(zhuǎn)岳父,不肯回莊,一連住了三日。天神難以繳旨,只得喚當(dāng)方土地,化作老翁,與音夫明說(shuō)其事。音夫聽(tīng)說(shuō),夫婦大哭,跪在階心當(dāng)天泣訴。上帝譴責(zé):“乃凡民自造,理當(dāng)順從。”但音夫立心定要?jiǎng)褶D(zhuǎn)岳父,倘終執(zhí)迷,情愿替死受報(bào)。功曹奏聞亡帝,敕命姑寬三月。心德夫婦反疑音夫顛狂,仍不聽(tīng)勸。爾時(shí)又一冤鬼、昔年受心德威口口死,今見(jiàn)他時(shí)衰運(yùn)倒,要來(lái)乘機(jī)報(bào)復(fù),一連來(lái)了數(shù)次,見(jiàn)音夫在此,難以進(jìn)宅。又一當(dāng)方惡鬼曰:“石音夫前生是匹報(bào)馬,不誤文書(shū),有功朝廷,故今世得轉(zhuǎn)人口,所以衣食欠缺,乞化度命。不想他存心正直光明,感動(dòng)仙宗,指他善路,他就自己時(shí)刻記功記過(guò),修出這樣大德行來(lái)。”天神口口冤鬼曰:“汝何由知之?”惡鬼曰:“那日,上神糾察下界,查他善惡,說(shuō)與當(dāng)方土地。又一日上神奏他神通,又與我說(shuō),所以知之。但兩個(gè)是報(bào)石心德的仇,又不口口石音夫,怕他何為?”冤鬼說(shuō):“既然如此,今夜去看。”將要入室,只見(jiàn)石音夫頂上祥光透出,直沖霄漢,嚇得冤鬼跌了,轉(zhuǎn)來(lái)埋怨惡鬼。不料,心德次日出來(lái)觀莊,冤鬼撞見(jiàn),變一赤蛇,照左腳一口咬穿四牙。家人即便抬回,也不十分大痛,不知有音夫在此,所以冤毒難人,故不大痛。心德見(jiàn)女婿只說(shuō)修因行善、公平正直之言,心中大不快樂(lè),即刻吩咐叫他夫婦速回莊上去,石音夫只得回去。那冤惡二鬼見(jiàn)音夫去了,一齊進(jìn)宅,大家催毒,痛得心德咬牙反目,如刀寸割,十分難忍,吩咐:“快叫女婿來(lái)會(huì),我必是死也!”忽聞冤惡二鬼曰:“趕快吹毒!少遲大德之人一來(lái),我們又站不住!”心德夫婦二人明明聽(tīng)著,此時(shí)更加痛楚暈絕。轉(zhuǎn)來(lái)音夫夫妻已到,果然腳就不甚痛了。心德心中暗想:“不好就說(shuō)。”次日,音夫要去取藥,方才出門(mén),腳又痛得緊。心德連忙叫人趕回,腳又不甚痛了。音夫也不知其故,見(jiàn)岳父病重,口不好盡言相勸。,心德曰:“賢婿,爾可搬將回來(lái)住,不必再去小莊上了。”音夫道:“回到肯回來(lái),恐不合岳父心事,又要趕將去。”心德曰:“我如今要聽(tīng)爾的話。”音夫曰:“要聽(tīng)我改斗秤的話,我才回來(lái)。”心德曰:“爾苦苦要我改斗秤,是何緣故?”音夫曰:“不敢言。”心德口不怪口音夫曰:“居心公正,鬼伏神欽;存心歪枉,神譴鬼責(zé)。”心德聽(tīng)說(shuō)口口口口,就將冤惡二鬼之言對(duì)音夫細(xì)說(shuō)。音夫曰:“不但此口口。”口口口土地化作老翁言“天神難以繳旨”之事直言告之。心德聽(tīng)說(shuō)嚇出一身大汗,道:“賢婿何不早言?”音夫說(shuō):“天機(jī)不可泄漏。且是無(wú)憑之事,岳父如何肯信?’,心德道:“言之有理。”即吩咐家人,將升、斗、戥、秤一并打毀,以后在從賢婿安排。音夫曰:“可即叫家人備辦帖子、酒席,將歷年借貸人等,勿論多寡,一并請(qǐng)到家中。有還了本還不起利的,將借約退他;更有窮了,連本都還不起,也將借約退他,分文不要。至嫁取不起,或有緊急的,幫助銀錢(qián)去用,不要借券、利息,任他日后掙起還本亦可。目前無(wú)口無(wú)口的,周濟(jì)他些谷米,勸他發(fā)狠苦做為好人。又往常口口人家用地,各還邊界;強(qiáng)要人家貨物,逐戶退還。”一連十余日,俱在隨音夫分派。人人稱(chēng)贊,個(gè)個(gè)感德。又聞冤惡二鬼相對(duì)泣說(shuō):“石心德改惡從善,吉神擁護(hù),我們?cè)┏鹩离y報(bào)也。”一日,上帝命糾察神下界查察,見(jiàn)心德前行盡改,又且行些好事,即命雷火二部繳旨。是夜,心德家下有一醫(yī)人投宿,將蛇傷請(qǐng)醫(yī)拿點(diǎn)末藥,一擦即好。心德下床游走,全然不痛。心德不覺(jué)善根發(fā)現(xiàn),自悟其失,謝音夫道:“全荷賢婿指點(diǎn),昔日所為,果然錯(cuò)誤。想人生世間,能活得幾百歲?何不行些好事。”越是把女婿看得甚重,無(wú)不言聽(tīng)計(jì)從。

　　一日,有一僧人,不會(huì)化錢(qián)糧,專(zhuān)要化富家,他說(shuō)貧窮人錢(qián)米來(lái)得苦,故不忍化。來(lái)到石心德家化修橋的錢(qián)糧。心德說(shuō):“爾看此橋約費(fèi)多少,一例有我結(jié)緣,不必去化他人。”僧人大喜,即日興工。落成約費(fèi)一千八百余金,刊碑,取名“獨(dú)善橋”。又一日,一僧名念和,師徒欲修上下寺兩殿。師要化富家,徒云:“不論貧富,只要他自己肯發(fā)心,但不可勉強(qiáng)人就是。”其師來(lái)至心德家募化,心德發(fā)心,一例包圓修成。念和聽(tīng)說(shuō),速回興工,問(wèn)徒弟曰:“爾的錢(qián)糧如何?”徒曰:“尚早。”師笑曰:“爾有多大臉面,就想化起?實(shí)不瞞爾,我的有了。”徒曰:“師父先修上殿,俟我漫漫化銀修下殿。”師曰:“說(shuō)過(guò)的話,不許反悔。”

　　不數(shù)月,裝修齊整,念和大大得意。其徒也不慌忙,三年然后成功,誰(shuí)知念和乃地獄種子,與佃婦有私,上殿后開(kāi)一小門(mén),以通往來(lái)。那一夜,睡至三更后,佃婦起來(lái)去到茅茨解手,茅茨板斷,婦人落下糞坑,念和聽(tīng)叫,點(diǎn)火來(lái)看,婦人好嘔,和尚好笑。婦說(shuō):“火高照些我才看見(jiàn)。”那和尚看到婦人下體去了,火把屋燒著,亦都不知。待火大燃,方才曉得,又不好叫寺僧救火,婦人一身屎,又不好回去,又怕驚動(dòng)人來(lái)看見(jiàn),兩個(gè)嚇得呆呆站著。即時(shí)大風(fēng)暴起,將上殿燒得干干凈凈,只留徒弟所修下殿一向。心得聽(tīng)說(shuō),夫妻悲淚嘆曰:“我費(fèi)了九百五十余金,方才修整齊備,如今片瓦不留,此番功果是何緣故?”不數(shù)日,天降洪雨,平河巨水,連“獨(dú)善橋”也沖倒,一硐不留。心德聞知,愈加傷心,夫妻更相痛哭。音夫聞?wù)f,前來(lái)勸解。心德曰:“我一個(gè)家財(cái)費(fèi)完,只剩田地房屋,方才做這兩樣功果。今日一宗不留,叫我如何氣得過(guò)?”音夫曰:“但提一言,岳父可以自知:早年余積銀錢(qián),如何起得這樣快?”心德聽(tīng)說(shuō),著了一驚,豁然頓悟:“這奸狡詭計(jì)瞞心昧己的銀錢(qián),拿來(lái)做功果,都是枉然的。我莊子上還有些余剩,每年自己肉食酒菜再淡薄些,漫漫積來(lái),又做功果。”音夫曰:“功果做也要做些。”心德聽(tīng)音夫之言,暗想數(shù)日:“吾婿之言做功果就說(shuō)做功果,如何說(shuō)‘也要做些’?其中必有緣故。”于是設(shè)席,請(qǐng)女婿正坐,然后請(qǐng)教前日說(shuō)“做功果也要做些”之言,不知音夫修積多年,心無(wú)一物攪,慧悟目開(kāi),不垢不凈之中,豁然見(jiàn)天地之間,莫非一理貫通,何事不知,無(wú)微不照,故應(yīng)曰:“岳父所問(wèn),還是單單做功果,還是想積德,還是想行善,還是想修積?”心德曰:“有不同么?”音夫曰:“大小不同,深淺不同,輕重不同,即如人借我物件,用壞還不起,我就不要他還;借我銀錢(qián),還不起,亦不要他還我;若借人銀錢(qián)什物,必要還他,不欠來(lái)生之債,此為‘積德’。不使人父子不和,兄弟不睦,不背地說(shuō)人是非,不揚(yáng)人惡名,不破人好事,不助人暴氣,勿圖小利,勿無(wú)故殺牲,勿成就人殺牛,勿宰家犬,勿大禽鳥(niǎo),勿傷蟲(chóng)蟻,此為‘行善’。無(wú)錢(qián)不可強(qiáng)為,強(qiáng)為不成功;果有錢(qián),修橋補(bǔ)路,培補(bǔ)寺院,裝修佛像,刊刻善書(shū),不論事之大小,錢(qián)之多寡,隨便勸化施予,此為‘功果’。若修積,全憑心上用功夫,起了一點(diǎn)好心,他人不知我自知之;起了一點(diǎn)惡心,他人不知我自知之。善事可作,惡事莫為,方為‘修積’。”心德曰:“爾是如何用工夫?”音夫曰:“說(shuō)我功夫也容易。我做三囊,盛黃豆一囊居左,盛黑豆一囊居右,一空囊居胸前�；驎r(shí)起了一點(diǎn)惡心,做了一點(diǎn)惡事,即取黑豆一顆,投入胸前囊中記過(guò);或時(shí)起了一點(diǎn)善心,做了一件善事,即取黃豆一顆,投入胸前囊中記過(guò);至滿百日,取胸前囊中豆來(lái)數(shù),看功多過(guò)多。久之,見(jiàn)功不見(jiàn)過(guò)矣。”心德聽(tīng)畢,毛骨悚然,大驚醒悟,嘆曰:“此乃盡性之功,致命之學(xué)。吾幼力學(xué),數(shù)考未入,雖無(wú)功名之分,而書(shū)中道理,亦自通曉。這等看來(lái),人人難讀圣賢之書(shū),何嘗體圣賢之道?我自今情愿受教,學(xué)爾的樣做,望賢婿時(shí)時(shí)提撕,處處指點(diǎn),我縱不能做出功來(lái),但得少過(guò),也不枉今生為人一世,就死也甘心。”即日把囊袋做起,帶整停當(dāng),時(shí)刻檢點(diǎn),不敢放曠。一日,丈婿除外游行,心德行至木橋上,橋板不穩(wěn),一歪失腳,幾乎跌倒,急忙尋些石頭塞穩(wěn),恐怕驚跌后來(lái)之人。音夫曰:“岳父為何不拈黃豆記功?”心德曰:“此小事,何足為功?”音夫曰:“從不但存一點(diǎn)好心,且已行出了好事,何得為小而不記功?”心德遂悟曰:“看起來(lái),絲毫是功,則必絲毫是過(guò)了。”從此,一言一行,常若鬼神在側(cè);日夜之間,真有帝天鑒臨、戰(zhàn)兢惕厲景象,音夫時(shí)時(shí)觀著。一日,見(jiàn)岳父誤在神廟前窩屎,心德回想自知有錯(cuò),即大驚轉(zhuǎn)身,說(shuō):“污穢神明,吾之罪也。”忙取黑豆投入囊中記過(guò)。又一日,見(jiàn)他人牛食人禾苗,心德急趕去將牛牽上田旁,口才叫牛主牽回,又往禾苗主家說(shuō):“牛吃了爾三兜禾,我?guī)У靡煌朊讈?lái)賠爾。”田主曰:“莫說(shuō)三兜,

　　就吃一半,他自然會(huì)發(fā)生,哪個(gè)要爾老人家賠!”遂以禮貌恪恭送回。心德乃以黃豆一顆人中袋記功。

　　音夫見(jiàn)岳父事事合乎天理人情,不勝快活歡喜。心德習(xí)到熟慣,心中無(wú)愧無(wú)口家緣,自覺(jué)舒展,體態(tài)亦甚安然。有一真心修行僧聞之,恐怕心德不得其傳,誤了生平,特意來(lái)勸他出家修行,同其看經(jīng)念佛。行至心德門(mén)首,盤(pán)腳坐下,一言不發(fā)。心德恭恭敬敬向前拜問(wèn),那僧照心德一杖打來(lái),心德曰:“老和尚不必發(fā)怒,但要化甚么,只要我家有,無(wú)一不從。”僧大聲應(yīng)曰:“打開(kāi)生死路,跳出鬼門(mén)關(guān)。”心德曰:“何為生死路?”僧曰:“出家就為生死路。”心德曰:“何為鬼門(mén)關(guān)?”僧曰:“紅塵便是鬼門(mén)關(guān)。”不知心德工夫從性理中悟出,已于大道有所會(huì)悟,微笑問(wèn)曰:“和尚出家?guī)锥嗄?”僧曰:“自從出家不計(jì)年。”心德曰:“可曾有了道行?”僧曰:“若問(wèn)大道在眼前。”心德曰:“拿將出來(lái)我看。”僧曰:“玄機(jī)豈得凡人見(jiàn)?”心德曰:“一目照見(jiàn)病肉團(tuán)。”僧聽(tīng)見(jiàn),著了一驚,毛骨悚然,不敢起來(lái)。心德曰:“爾兩眼紅赤,必有心病,心中定有不遂之事;兩眉枯燥,心多過(guò)慮,心中必有報(bào)仇之意;面黃唇縮,脾上失養(yǎng),想是斷酒肉之故,此非僧家之本分也。且爾身從何來(lái)?幼年出家,是遵父母之

　　命,沒(méi)其奈何?若中年出家,忍心丟別父母不供養(yǎng),則天倫有虧。即歸深山不出,亦如木石,自靜而已,何有功于世聊,—認(rèn)生世間,只要肯修積,何論出家不出家?觀爾容顏,知爾修持猶之飲食也。人莫不飲食也,鮮能知味也。”僧聽(tīng)畢,漫漫起來(lái),倒身下拜,叩謝教誨而去。至中途嘆曰:“善哉!善哉!我到怕心德不得其傳,誤了生平。今我若不遇他指點(diǎn),我到自己誤了生平。霎時(shí)心中機(jī)謀怨恨一例丟開(kāi)。且去看我父母還在否。”去看時(shí)還在,與人營(yíng)工混食。心中大喜,即回寺與師傅商議要把父母接來(lái)寺傍居住,退些田地自己下苦耕種,量了本寺租石余料,拿來(lái)供養(yǎng)父母。父母勤儉余資做出來(lái)錢(qián)有積,日后安葬修齋之用,并不占寺顆粒分文。師傅思想:要不依他,又失我欣賞有孝道徒弟,況此天倫大事,我已先自有虧,若不要他父母來(lái)住,我的徒弟一生死不甘心。想出家人何不人口做些好事,任他接來(lái)供養(yǎng)

　　罷。徒弟見(jiàn)師傅應(yīng)允,滿心歡喜將伊父母接來(lái),朝夕苦耕,克盡孝道�？臻e路邊草木砍光,途中瓦石挖平,又常下山募化,造橋修路,濟(jì)物利人,當(dāng)邀眾會(huì),助銀廣修功德,并不侵蝕絲毫。久久行之,日無(wú)貪心,夜無(wú)貪念,每天睡至半夜子時(shí)起來(lái)靜坐片刻,覺(jué)渾然自具之中無(wú)一物打攪,方寸內(nèi)清清白白,明明朗朗,焚香三炷,朝西三拜。誰(shuí)知此香燭炷燒到西方雷音寺如來(lái)佛前,誰(shuí)知此經(jīng)念得心花開(kāi)放。此等功修一日當(dāng)十百日、當(dāng)千,不數(shù)年間,就有幾十年道行,后竟百歲坐化,眾聞音樂(lè)向西而去。

　　又一道人行游到此,聞心德行善,就來(lái)化緣。心德將米一升用茶盆端出,道人尖起手,拈七粒而去。心德請(qǐng)他轉(zhuǎn)來(lái)進(jìn)屋,也不答應(yīng),跳在桌上,盤(pán)足坐起,一言不發(fā),飲食不吃,餓了三日。餓不過(guò),要取身邊牛肉丸子充饑。地神忙了:積善之家,牛肉丸子豈在家中吃得的?急忙連桌子抬出地里去了。那道人至天明睜眼一看,心中大驚:如何來(lái)地里坐起?欲逃去,牛丸還有幾粒,管得幾天,不至大露,總要弄他些銀子才走。又坐三日。心德見(jiàn)六日六夜不進(jìn)飲食,亦大奇事,因上前請(qǐng)教,乞望指示。道人曰:“爾要內(nèi)丹、外丹?”心德曰:“何謂內(nèi)丹?”道人曰:“內(nèi)丹不傳和尚。搬運(yùn)水火,醍醐灌頂。滿三百六十日,身輕飛體而去。”“且問(wèn)外丹?”道人曰:“外丹不傳銀匠。燒鉛煉汞,升砒死水,升出丹來(lái),點(diǎn)石成金,點(diǎn)銅化銀。”心德曰:“要費(fèi)多少本銀?”道人曰:“三百兩本,可升一丹。”心德曰:“銀子到有,口口口口藥?”道人曰:“我與爾去。”心德暗想:有道之人,心無(wú)私欲,容顏必然舒展。此人一片抑郁之氣,待我問(wèn)他。“仙長(zhǎng)帶有丹來(lái)口點(diǎn)我用?”道人不答。心德說(shuō):“仙長(zhǎng)前頭務(wù)必用過(guò),想是定有的,何妨見(jiàn)惠?”道人見(jiàn)問(wèn)得舊跡,不覺(jué)失色。心德遂直言破之曰:“人生在世,命中只有八合米,行盡天下不滿升。前世不能修積,所以今生受苦。且內(nèi)丹三百六十日成道,爾何不自為?看爾一片浮氣,肉身且不能保,何為修道?外丹既可點(diǎn)銅成銀,何必要他人資本?爾與師傅學(xué)道燒丹,要得一點(diǎn)來(lái),終身用不盡了,何必又再打算?未必爾師傅折了本,一點(diǎn)舍不得與爾?況近功實(shí)為山溪之水,大道豈徒淺近之學(xué)?神仙尚忠上帝,凡民豈容忘君國(guó)父母之恩不報(bào)乎?手足之情俱忘,專(zhuān)于外務(wù),假作仙術(shù),謊人銀錢(qián),孽海茫茫,自造地獄種子。人生歲月幾何?汝何不自思之?甚也。”道人聽(tīng)畢,跳下桌來(lái),跪伏不起,愿求指點(diǎn)。心德將音夫來(lái)由,自己事業(yè)行持,敘述一遍。道人恍然悔悟,把歷年行為盡行改了,從實(shí)修來(lái),自己放聲大哭。心德曰:“爾哭何為?”道人曰:“我上年聽(tīng)得實(shí)信,說(shuō)我父母俱亡,兄弟都死,是使我抱痛終身,無(wú)由懺悔,不得不傷心也。”拜謝而去。走到中途,見(jiàn)一小僧,年約二十五六,欲改道家,蓄起頭發(fā),以便還俗,跪拜于地曰:“佛門(mén)難修,愿從道家。乞師傅指教。”道人曰:“我幼時(shí)也想修道,故去出家。誰(shuí)知錯(cuò)走門(mén)路,被人引入迷途,誤了大半世。今幸遇明人指點(diǎn)。不論儒釋道,三教俱要從孝弟、忠信、禮義、廉恥做起。言天官豈有不孝弟之真宰,洞府無(wú)不忠義之神仙。人生現(xiàn)世不修,焉知后世是人身不是人身?我如今自誤,方要?dú)w家,返本盡道,那得又來(lái)收爾誤爾呢?’’小僧聽(tīng)畢,冷然汗出,想我?guī)煾祵⑽覛q半養(yǎng)成,只少懷胎十月,衣食飽暖,教育過(guò)經(jīng)如時(shí),百不求人。一旦私逃遠(yuǎn)別,忍心而不供養(yǎng)?此中有犯天條,自造罪孽,焉知墮何地獄?一時(shí)良心發(fā)現(xiàn),恨不得就見(jiàn)師傅。拜謝道長(zhǎng)指點(diǎn)之恩,急時(shí)歸寺。一見(jiàn)師傅,雙膝跪下,兩眼淚流;師傅見(jiàn)了徒弟,一手扯住,淚如雨下,師徒二人放聲大哭,見(jiàn)者莫不傷悲�？梢�(jiàn)人性皆善,何況丟下父母,出外貿(mào)易,久不歸家者,問(wèn)之五更三點(diǎn)時(shí),想起父母,有不傷心吊淚、打算速歸定省者,尚得有人氣乎?六年未會(huì),師徒一旦相聚,兩來(lái)都有倚靠。不覺(jué)寺中景象煥然一新,小僧就事師如事親,克盡孝順,即出外操習(xí)、受戒,亦必稟明,預(yù)定歸期。久之,明心見(jiàn)性,竟成大禪師。且說(shuō)道人歸家,豈知祖父使心用計(jì),喪了天良,一家大小,盡被瘟疫收盡,、并無(wú)三尺之童。道人嘆幾口氣,大哭一場(chǎng),只得尋個(gè)靜所,照心德所說(shuō)功夫,記功記過(guò),日行陰騭,夜定心神,每日平旦之前,調(diào)神定氣,用明燈七盞,焚香七炷,朝北七十二拜畢,唪誦《北斗真經(jīng)》,生不昧理,死不迷性,自知后世因緣,三世乃報(bào)真人之位。故曰:修行何必在出家,行止動(dòng)靜戒無(wú)差。但求時(shí)刻心無(wú)愧,九州大地盡開(kāi)花。 又一人自幼勤學(xué),連考數(shù)次不入,心中就起修行念頭,父母也隨他去行了數(shù)日。中途遇一道長(zhǎng),拜求指點(diǎn),情愿為徒。道長(zhǎng)曰:“爾貴姓何名?”答曰:“小人姓白,名玉開(kāi)。”道長(zhǎng)曰:“爾修行要有恒心,非一人之功。”玉開(kāi)曰:“實(shí)在不反道。”即發(fā)下誓來(lái),就隨道長(zhǎng)去。道長(zhǎng)暗想:此人到真心,不免指破他的迷路,曰:“我道家修行要以五倫為主。倫常不虧,方才成得正果。雖有內(nèi)丹,講起搬運(yùn)水火、醍醐灌頂、五氣朝元、箭穿九重鐵鼓、黃婆引入洞房、會(huì)合三家結(jié)嬰兒、十月懷胎含真氣、復(fù)還原本、見(jiàn)本來(lái)面目,諸般玄論紛紛,這都是修成了道的,卻無(wú)一個(gè)凡體做得來(lái)。若說(shuō)外丹,燒鉛煉汞、升砒死水、采取真土、覓求真炭、八卦神申文上表、文武火七七修煉、離宮出火、口門(mén)進(jìn)風(fēng)、震卦加炭,此方煉出丹來(lái),點(diǎn)銅成銀,點(diǎn)石成金,服能化身。這都是修成道了天仙夥做出來(lái)的妙法。況修就仙家,各俱有妙法,其中亦沒(méi)有幾個(gè)做得來(lái)。仙家尚有做不出來(lái)的,何況凡民?總之,修行捷要在飭紀(jì)敦倫,實(shí)在工夫要從一心造將出來(lái),到得心花開(kāi)放,自然妙用無(wú)窮。”“往哪里去?”道長(zhǎng)曰:“終南山去。”玉開(kāi)曰:“幾多遠(yuǎn)?”道長(zhǎng)曰:“走五、六年就到了。”玉開(kāi)曰:“幾時(shí)回?”道長(zhǎng)曰:“永不回也。”玉開(kāi)曰:“如此說(shuō),不去了。”道長(zhǎng)曰:“爾莫非要反道?”玉開(kāi)曰:“我父母在堂,如何遠(yuǎn)久去得?”道長(zhǎng)曰:“爾不去就回去。”把玉開(kāi)幾竦竦推倒在地,長(zhǎng)條條睡起。等玉開(kāi)睜眼看時(shí),不知如何,已在自家天井中間。父母即忙扶起,扯住大哭,父子娘兒一齊傷心。只見(jiàn)胸膛上一張?zhí)�子�?xiě)著:“心上如石頭,心下就有德。久之自然成道。”此仙家暗指石心德三字,叫玉開(kāi)去領(lǐng)教也。他如何一時(shí)猜得著?但自道長(zhǎng)指點(diǎn)分別之后,再不聽(tīng)旁言外術(shù)、異端之說(shuō),日日從心上做工夫,到底不知如何下手,想來(lái)想去,又到一個(gè)寺上,見(jiàn)和尚罵徒弟,開(kāi)口就傷父母,心中大不快樂(lè)。把經(jīng)典一念,都說(shuō)的是孝弟、忠信、禮義、廉恥為主。即日和尚叫玉開(kāi)燒火做飯,就與他一頓娘長(zhǎng)娘短。玉開(kāi)心中想:這和尚既念經(jīng)典,出言傷人,此處不是修行之所。又回家來(lái),存心修積。不期兩年,父母雙亡。至葬后,子女婚配明白,妻子亦死,又悲又喜,可以丟心,出外訪道。走了數(shù)月,·并未見(jiàn)有行善之人。忽一日,聽(tīng)說(shuō)有一齊公,即去拜他。見(jiàn)他長(zhǎng)齋念經(jīng),與他同住兩月有余,知他行事灣橫,用心過(guò)分,外而似善,心內(nèi)比那不吃齋、不念佛的更狠。他弟兄二人同居,哥坐上屋,他坐下屋,他把中堂上辟裝做神龕,不留門(mén)戶,閉塞上屋人出入之路。他哥本分,就在左邊橫屋開(kāi)門(mén)出入。他侄兒修造橫屋五間,要豎柱了,他估住地基不肯,定要做兩截分過(guò)。玉開(kāi)苦相勸他再三不依,丟了木魚(yú),出外合掌拜天,咒他侄兒,口口聲聲叫他死亡絕戶。侄兒無(wú)奈,只得另看地基豎立。玉開(kāi)看到此處亦不是修行之所。又聽(tīng)說(shuō)有一石心德行善,一日訪到石家,心德迎他進(jìn)來(lái),鞠躬深揖,待以上賓,正言相敘云:“尊客容顏?zhàn)赃��?舉止動(dòng)靜非等閑。其心必有修行路,想是云游訪學(xué)賢。錯(cuò)到寒門(mén)恐簡(jiǎn)褻,高賢見(jiàn)惠要耐煩。果然一塊好白玉,閑在荒郊野蔓間。”玉開(kāi)見(jiàn)心德出口成詩(shī),把他心事姓名一一道出,心中大喜:真神仙也!答曰:“先生大德本不孤,遠(yuǎn)方友朋不但吾。今幸到蓬萊所,望希指路破迷初。弟子白玉開(kāi)便是,要開(kāi)不開(kāi)竟糊涂。學(xué)問(wèn)不遠(yuǎn)千里路,貿(mào)易場(chǎng)中誰(shuí)能識(shí),如神引我到金廬。”心德見(jiàn)玉開(kāi)出口成章,留住不舍。玉開(kāi)見(jiàn)心德丈婿滿口德行,如何肯去。三人甚是歡愛(ài),日夜只是論修功德。久之,把心德、音夫二人行持的工夫盡皆得了,也不忍別,就買(mǎi)些藥材,開(kāi)個(gè)藥鋪行醫(yī),無(wú)論有錢(qián)無(wú)錢(qián),俱皆發(fā)藥,德愈高,藥愈靈,不論病癥,藥到即除。心德、音夫見(jiàn)玉開(kāi)行持精進(jìn),甚是歡悅,常來(lái)論道講德。

　　一日,有一遠(yuǎn)客求見(jiàn)玉開(kāi)。此人頗有學(xué)問(wèn),上通天文,下識(shí)地理,中辨人才,三教九流,亦皆通曉,也修積多年,聞名特來(lái)參訪,考證自己得失何如。玉開(kāi)接進(jìn)四人,分賓主坐下,茶罷,玉開(kāi)曰:“請(qǐng)問(wèn)貴姓是何名,有勞貴步到寒門(mén)?今朝得遇高賢士,枯木逢雨又更新。”元亮聽(tīng)得,深慰訪賢之心,答曰:“小弟姓李名元亮,聽(tīng)得長(zhǎng)生世有方。行游天下九州地,特聞?wù)嫘拊诟�堂�?rdquo;玉開(kāi)聽(tīng)說(shuō),知其悟了門(mén)頭,設(shè)筵款待。四人坐下,酒行三巡,元亮曰:“學(xué)道之人,要有緣法。彼太公之遇元始,孫臏之遇鬼谷,湘子遇洞賓,子房遇石公,得仙家傳度,真大幸也。”眾曰:“先生何出此言?前輩是何修積?具功行猶不能圓滿,故今生借此圓滿而已�；蛉耸喇�(dāng)有興衰,上帝命星宿下界,借此出身而已,豈偶然哉,乃氣運(yùn)之際會(huì)耳!今人片善未積,一切俱無(wú),妄想仙家傳度,獨(dú)不思仙是何心,我是何心。倘我心果如仙心,則仙之望我,唯恐不得;且我心果如仙心,我已將悟出仙也,又何必望他傳度?爾自量其心與仙心何如?”元亮聞言,不敢妄辨,又復(fù)柔聲下氣,從實(shí)問(wèn)曰:“大和尚如何行持?”玉開(kāi)曰:“大和尚從生修積,上結(jié)天緣,下結(jié)地緣,中結(jié)人緣,猶不能成功轉(zhuǎn)劫再生,難丟父母手足,乃遵元戒之律出家,于師長(zhǎng)道友卻盡孝弟、忠心、禮義、廉恥。此本大乘法寶、三藏經(jīng)旨之意,三教教人,意皆如此。依此修悟,明心見(jiàn)性,說(shuō)法宣揚(yáng),齊引迷誤,大有功于世,自然了悟成真。”元亮曰:“如何以結(jié)三緣?”玉開(kāi)曰:“無(wú)晴無(wú)雨不怨乎天,久晴久雨不怨乎天,衣食不足不怨乎天,謀事不遂不怨乎天,此為結(jié)天緣;山高水遠(yuǎn)不怨乎地,溝渠江隔不怨乎地,不毛寡產(chǎn)不怨乎地,物不遂生不怨乎地,此為結(jié)地緣;他富我貧不怨乎人,他貴我賤不怨乎人,他強(qiáng)我弱不怨乎人,他伸我屈不怨乎人,此為結(jié)人緣。”元亮臼:“如何叫做功德?”心德曰:“功德不分大小,人人可作。富者出財(cái),貧者出力,寒士出日,隨在周全,到處方便,俱是功德。”元亮曰:“何以有功德無(wú)成道者?”心德曰:“作點(diǎn)善事便自恃有功,就求旁人,就說(shuō)他是何等樣功德;或遇一利害事,心又變了;功少過(guò)多,不能恒久為善,如何能成道?”元亮曰:“世見(jiàn)男女,常�？唇�(jīng)念佛,何以亦不成道?”音夫曰:“看經(jīng)念佛之人,貪心甚重,他本念原不想成道。”元亮曰:“看經(jīng)念佛,焉有貪心?不想成道,誰(shuí)去拜佛?”音夫曰:“爾去查訪拜佛之人,二三十歲拜佛,不是為妻子不遂意,便是為丈夫不遂心;四十前后拜佛,不是因子女不遂意,便是為家道不遂心;五六十歲拜佛,不是怕墮地獄,就是求后世富貴,豈不盡是貪心?故曰他本念原不想成道。”元亮曰:“人生年幼無(wú)知,造下罪孽,拜佛可以解得否?”音夫曰:“佛神無(wú)私,不因敬而賜福,不以不敬而降殃。爾若有過(guò),任爾燒錢(qián)化紙,磕破額頭,天天拜佛,時(shí)時(shí)念經(jīng),不能解也。爾想:正直佛神,豈肯受賄?世見(jiàn)有錢(qián)男女,不知生前修積,只于死后修齋設(shè)醮,寄庫(kù)化財(cái),就說(shuō)解了罪孽,可憐那無(wú)錢(qián)的人就苦了。佛神豈是如此沒(méi)分曉?譬如爾有不是,求教地方正直之人,買(mǎi)賄他歪枉為爾,他必直言說(shuō)爾的不是,必不肯受爾的賄,況在佛神?’倘佛神因爾燒香化紙就偏佑爾,反不如地方正直之人矣。”元亮曰:“已經(jīng)造了罪孽,要如何才解得?”音夫曰:“求人求神,俱是無(wú)益,當(dāng)自解之。心孽以心解,事孽以事解。若知悔悟時(shí),存好心,行好事,說(shuō)好話,做好人,漫漫自解了。”元亮聽(tīng)了,冷然汗出,真是有道之言,善惡辨得明白,自知心高氣傲都錯(cuò)了,越是低聲下氣,問(wèn)曰:“萬(wàn)惡淫為首。我常戒淫,見(jiàn)人婦女,心中未敢思想。但美色總難忘,奈何?”音夫曰:“婦女年尊的視如我母,年等的視如我姊妹,年小的視如我女我媳,自然一見(jiàn)即忘了。”元亮曰:“惡由貪起。我常戒貪,見(jiàn)人暢心遂意順境,心中未敢圖謀。但意念一時(shí)難丟去,奈何?”音夫曰:“此要各人自知,命數(shù)有定。命當(dāng)富貴,行我富貴的本分;命當(dāng)貧賤,行我貧賤的本分。推之患難夷狄常變皆然。凡想事做事之間,不出我本分之外,處境就隨在安然,貪心自然丟去了。”元亮聽(tīng)三人言說(shuō),心中只去裁度,端起孟子也不知飲,萊蔬也不知吃,眾曰:“請(qǐng)飲酒。”元亮方覺(jué)酒涼菜冷,乃另外設(shè)席復(fù)坐。玉開(kāi)曰:“大道不必過(guò)思,實(shí)理哪在高遠(yuǎn)。凡事合乎天理,順乎人心,有實(shí)無(wú)欺,即如事奉父母,隨其勢(shì)所得為分所當(dāng)為,只要順得父母,心中安樂(lè),孝之道也。若貧賤強(qiáng)以厚養(yǎng)厚葬,富貴竟以薄養(yǎng)薄葬,是貧賤孝失之過(guò),富貴孝失之不及,則父母之心必不安,亦非孝道也。推之事事物物,具備乎天理良心就是了,何必過(guò)思。”元亮曰:“請(qǐng)問(wèn)眾老先生如何行持?”玉開(kāi)曰:“我三人每人做三個(gè)口袋,一袋裝黃豆,一袋裝黑豆,一袋作公。若有時(shí)起了好心,作了好事,即取黃豆一顆入于公袋內(nèi)記功;有時(shí)起了惡心,行了惡事,即取黑豆一顆入于公袋記過(guò);至三個(gè)月滿,取公袋內(nèi)兩色豆來(lái)數(shù),看功多過(guò)多。日夜時(shí)刻檢點(diǎn),一毫不敢自恕自寬。始而過(guò)多,繼而功多,久之,見(jiàn)功不見(jiàn)過(guò)。歷終身如一日,一息尚存,此志不容少懈。”元亮聽(tīng)至此,恍覺(jué)心花開(kāi)放,心內(nèi)如響亮一聲,覺(jué)方寸清清白白、明明朗朗,恍然大悟曰:“我前頭的事業(yè)想出多少古怪,走錯(cuò)了多少迷途,今日始知,道不遠(yuǎn)人,人之為道而遠(yuǎn)人也。”遂依依不舍,一連數(shù)朝,即做口袋裝豆,照三人行持,拜謝歸家。

　　行至中途,遇十余年未會(huì)面親友,被二官差扭鎖押解。元亮問(wèn)押解何往,差曰:“豐都去。”亮曰:“因何事?”差曰:“現(xiàn)有牌上十四條。”元亮阻之,鬼卒曰:“張秀芝祖父母現(xiàn)在豐都受罪,要秀芝對(duì)案,伊祖父母方脫身。故《地藏經(jīng)》云:‘冥府受罪,鬼使有哭有笑�？拚�,子孫在世上作孽多端;笑者,子孫在陽(yáng)世積善作德。’爾看秀芝牌上犯此十四條。”元亮看畢,嘆息別去。至自己家中,問(wèn)其子:“公婆伯叔何往?”子曰:“張秀芝叔滿四十歲做生,都往他家吃酒去了。”元亮大驚,暗想:“十日前我在路中明明見(jiàn)張秀芝解往豐都去了,今如何在家做生?且去他家看明白。”果見(jiàn)張家大宴賓客,秀芝談笑不已。元亮進(jìn)屋稱(chēng)賀,茶畢,心中按納不住章,留住不舍。玉開(kāi)見(jiàn)心德丈婿滿口德行,如何肯去。三人甚是歡愛(ài),日夜只是論修功德。久之,把心德、音夫二人行持的工夫盡皆得了,也不忍別,就買(mǎi)些藥材,開(kāi)個(gè)藥鋪行醫(yī),無(wú)論有錢(qián)無(wú)錢(qián),俱皆發(fā)藥,德愈高,藥愈靈,不論病癥,藥到即除。心德、音夫見(jiàn)玉開(kāi)行持精進(jìn),甚是歡悅,常來(lái)論道講德。

　　一日,有一遠(yuǎn)客求見(jiàn)玉開(kāi)。此人頗有學(xué)問(wèn),上通天文,下識(shí)地理,中辨人才,三教九流,亦皆通曉,也修積多年,聞名特來(lái)參訪,考證自己得失何如。玉開(kāi)接進(jìn)四人,分賓主坐下,茶罷,玉開(kāi)曰:“請(qǐng)問(wèn)貴姓是何名,有勞貴步到寒門(mén)?今朝得遇高賢士,枯木逢雨又更新。”元亮聽(tīng)得,深慰訪賢之心,答曰:“小弟姓李名元亮,聽(tīng)得長(zhǎng)生世有方。行游天下九州地,特聞?wù)嫘拊诟�堂�?rdquo;玉開(kāi)聽(tīng)說(shuō),知其悟了門(mén)頭,設(shè)筵款待。四人坐下,酒行三巡,元亮曰:“學(xué)道之人,要有緣法。彼太公之遇元始,孫臏之遇鬼谷,湘子遇洞賓,子房遇石公,得仙家傳度,真大幸也。”眾曰:“先生何出此言?前輩是何修積?具功行猶不能圓滿,故今生借此圓滿而已�；蛉耸喇�(dāng)有興衰,上帝命星宿下界,借此出身而已,豈偶然哉,乃氣運(yùn)之際會(huì)耳!今人片善未積,一切俱無(wú),妄想仙家傳度,獨(dú)不思仙是何心,我是何心。倘我心果如仙心,則仙之望我,唯恐不得;且我心果如仙心,我已將悟出仙也,又何必望他傳度?爾自量其心與仙心何如?”元亮聞言,不敢妄辨,又復(fù)柔聲下氣,從實(shí)問(wèn)曰:“大和尚如何行持?”玉開(kāi)曰:“大和尚從生修積,上結(jié)天緣,下結(jié)地緣,中結(jié)人緣,猶不能成功轉(zhuǎn)劫再生,難丟父母手足,乃遵元戒之律出家,于師長(zhǎng)道友卻盡孝弟、忠心、禮義、廉恥。此本大乘法寶、三藏經(jīng)旨之意,三教教人,意皆如此。依此修悟,明心見(jiàn)性,說(shuō)法宣揚(yáng),齊引迷誤,大有功于世,自然了悟成真。”元亮曰:“如何以結(jié)三緣?”玉開(kāi)曰:“無(wú)晴無(wú)雨不怨乎天,久晴久雨不怨乎天,衣食不足不怨乎天,謀事不遂不怨乎天,此為結(jié)天緣;山高水遠(yuǎn)不怨乎地,溝渠江隔不怨乎地,不毛寡產(chǎn)不怨乎地,物不遂生不怨乎地,此為結(jié)地緣;他富我貧不怨乎人,他貴我賤不怨乎人,他強(qiáng)我弱不怨乎人,他伸我屈不怨乎人,此為結(jié)人緣。”元亮臼:“如何叫做功德?”心德曰:“功德不分大小,人人可作。富者出財(cái),貧者出力,寒士出日,隨在周全,到處方便,俱是功德。”元亮曰:“何以有功德無(wú)成道者?”心德曰:“作點(diǎn)善事便自恃有功,就求旁人,就說(shuō)他是何等樣功德;或遇一利害事,心又變了;功少過(guò)多,不能恒久為善,如何能成道?”元亮曰:“世見(jiàn)男女,常�？唇�(jīng)念佛,何以亦不成道?”音夫曰:“看經(jīng)念佛之人,貪心甚重,他本念原不想成道。”元亮曰:“看經(jīng)念佛,焉有貪心?不想成道,誰(shuí)去拜佛?”音夫曰:“爾去查訪拜佛之人,二三十歲拜佛,不是為妻子不遂意,便是為丈夫不遂心;四十前后拜佛,不是因子女不遂意,便是為家道不遂心;五六十歲拜佛,不是怕墮地獄,就是求后世富貴,豈不盡是貪心?故曰他本念原不想成道。”元亮曰:“人生年幼無(wú)知,造下罪孽,拜佛可以解得否?”音夫曰:“佛神無(wú)私,不因敬而賜福,不以不敬而降殃。爾若有過(guò),任爾燒錢(qián)化紙,磕破額頭,天天拜佛,時(shí)時(shí)念經(jīng),不能解也。爾想:正直佛神,豈肯受賄?世見(jiàn)有錢(qián)男女,不知生前修積,只于死后修齋設(shè)醮,寄庫(kù)化財(cái),就說(shuō)解了罪孽,可憐那無(wú)錢(qián)的人就苦了。佛神豈是如此沒(méi)分曉?譬如爾有不是,求教地方正直之人,買(mǎi)賄他歪枉為爾,他必直言說(shuō)爾的不是,必不肯受爾的賄,況在佛神?’倘佛神因爾燒香化紙就偏佑爾,反不如地方正直之人矣。”元亮曰:“已經(jīng)造了罪孽,要如何才解得?”音夫曰:“求人求神,俱是無(wú)益,當(dāng)自解之。心孽以心解,事孽以事解。若知悔悟時(shí),存好心,行好事,稱(chēng)怪,眾向探問(wèn)。元亮直言曰:“我在途中見(jiàn)二差官,押張賢親往豐都去。我向前阻之,差取牌示我,牌上記張賢親所犯罪過(guò)一十四條。一條,反眼看父,惡語(yǔ)回母;二條,刻薄手足,親熱門(mén)人;三條,暗破閨門(mén),私通寡婦;四條,圖謀人業(yè),欺孤奪寡;五條,受人束修,不盡心教導(dǎo),誤人子弟;六條,妒人技能,刁破成事;七條,改路攔阻,埋坎傷足;八條,討牛不遂,用藥毒牛;九條,求果不得,用藥殺樹(shù);十條,砍柴被阻,放火燒山;十一條,捕風(fēng)捉影,侈談財(cái)色;十二條,捏謗魏名,使人難洗;十三條,覆巢破卵,挖穴殺傷;十四條,畜害胎禾,拋散五谷。賢親如此傷害人物,所以天地譴報(bào)于爾。”秀芝曰:“我害人物,人物不見(jiàn)報(bào)我,我又不害天理,與天地何干,他來(lái)報(bào)我?”元亮曰:“爾不知,天地生人物,即如父母生兒女一般。天地之恩,春發(fā)夏長(zhǎng),秋收冬藏,即如父母懷胎生養(yǎng),教育婚配。天地有雨露風(fēng)晴,是天地的劬勞,即如父母生子女,誡求啼笑,乃父母之劬勞也。爾傷人家兒女,他父母必然心痛;爾害天地的人物,天地豈不情慘?所以使鬼神譴報(bào)爾。”秀芝聽(tīng)畢,跳出天井,仰天亂說(shuō)。忽腳手踏地,做黃牛吼十四聲,七竅流血而死。眾人齊見(jiàn)大驚,各自悔悟。誤犯十四條者,各人痛改;常犯十四條者,各求懺悔。一時(shí)十傳百,百傳千,自覺(jué)惡氣化為善氣,澆風(fēng)化為淳風(fēng)。元亮歸家,一人行善,因之感化一家一鄉(xiāng),無(wú)不父慈子孝,兄友弟恭,夫柔妻順,婆媳親愛(ài),妯娌雍容。不數(shù)年間,真覺(jué)善氣薰蒸,祥和密布。鳥(niǎo)不亂飛,虎不亂行,常有神仙在元亮家往來(lái)。久之,將他一家大小度成神仙去不題。

　　且說(shuō)玉開(kāi)自那日將客送了,又來(lái)發(fā)藥。不數(shù)年間,驚動(dòng)各府州縣,都來(lái)取藥。始猶記功記過(guò),繼則純熟自然,自知得了道行,要?dú)w仙去,來(lái)辭心德。心德知他已得道仙去,遂曰:“死的駝活活要離,安排酒宴待死的。與其丟人元巖洞,不如托友寄包皮。”玉開(kāi)暗想:他明叫我將軀殼丟在這里,但恐誤他。然他必有一難,方才成得正果,因他先年大斗小秤,瞞心昧己之時(shí),多有乘威迫脅之事,閻王殿前,已注他三世牛身。今我丟在這里,折除他難,日后事發(fā),救他可也,②答曰:“三歲孩兒去擔(dān)柴,不去不往又不來(lái)。蝦蟆抱住蝦蟆咬,僧人抬著僧人埋。”心德聽(tīng)說(shuō):“多承高情。”玉開(kāi)深深拜謝,起來(lái)就坐在幾上仰身而逝。心德排設(shè)香案送他。只見(jiàn)一股青風(fēng)騰上半空,現(xiàn)身拜謝而去。心德將軀殼用棺木裝好,看個(gè)地方,厚厚埋葬。

　　不意,早年行惡之時(shí),索債無(wú)償,把人家男子押來(lái)就里做活抵消。他婦人在家無(wú)有吃費(fèi),氣不過(guò),自縊死了,轉(zhuǎn)身來(lái)心德家做安童。他見(jiàn)醫(yī)生白玉開(kāi)好好在家死了,對(duì)眾說(shuō)道:“我家老爺圖財(cái)害命。”眾人說(shuō):’心德是行善的人。白太醫(yī)生時(shí)手松,不把銀錢(qián)要緊,這事不可信。”安童說(shuō):“我看住他拿藥酒毒他,還未落氣,又按倒才打死的。”眾人聽(tīng)說(shuō),恐怕日后拖累,只得同去報(bào)官。發(fā)差來(lái)拿心德,心德慌忙,錯(cuò)答了話,說(shuō):“他是回去死的,并不曾在我家。”安童死死抵住。官命將夾棍夾起,連催三繩,又敲四十,心德登時(shí)挾死。又將冷水噴面,也不見(jiàn)活。官命抬在外面,著人看守一日一夜,心口尚熱,以被蓋著,候醒來(lái)再審。豈知心德已被閻羅天子叫到殿前,問(wèn)道:“爾好好將一生事業(yè)從實(shí)說(shuō)來(lái),倘一字有虛,刑法在此。”心德將早年大斗小秤瞞心昧己之事,逐一訴了,叫判官拿簿來(lái)對(duì),把心德叫在公案旁邊,自己看簿上過(guò)惡,說(shuō)道:“爾暗計(jì)害人,曲枉人死,注爾三世牛身。”心德大哭。閻羅天子又命取善簿來(lái)看。心德又將功過(guò)行持一一訴說(shuō),天子大喜,把牛身簿子與他勾了,吩咐道:“爾陽(yáng)壽未絕,放爾還陽(yáng),好好行善,永無(wú)懈心,可望神仙之分,再不來(lái)此。爾回陽(yáng)之后,不可改了爾前日口供。”命小鬼送他回陽(yáng)。只見(jiàn)絮動(dòng),將被蓋揭開(kāi),心德起來(lái),復(fù)審,說(shuō)道:“太老爺在上,看是何人見(jiàn),何人說(shuō),何不去檢驗(yàn),何必屈夾小人?”太爺即吩咐前去檢驗(yàn)。安童指道:“就是這個(gè)墳。”即令挖開(kāi),竟是千年枯墓,骨尸已爛完了。太爺看驗(yàn),即把心德放了,將一千首報(bào)人證,審成誣告的罪。心德不忍,當(dāng)官訴道:“不與鄉(xiāng)保鄰里相干,全是安童亂說(shuō)害小人。”太爺說(shuō):“這安童叛主,本縣自必依律治罪.決不恕他。”心德心中暗想:“此人乃前生誤死轉(zhuǎn)身,若不救他,冤仇何時(shí)解釋?”又訴道:“太老爺要開(kāi)天地之恩,這事也難怪安童,他是小人。前在路途中,見(jiàn)他衣食不充,引他回家做活路,未免刻薄他多,不意年幼孺子記恨,一時(shí)妄言,誤害小人,望乞太老爺開(kāi)恩超釋。”官聽(tīng)說(shuō)心中又驚又喜:“人人說(shuō)心德行善,今日看來(lái)果然不錯(cuò)。到是我前不能容察,屈審了他。即將鄉(xiāng)保鄉(xiāng)里放回。以律而論,奴害主當(dāng)問(wèn)凌遲,若要執(zhí)法,心中不安;問(wèn)個(gè)軍罪,容他一死。鄉(xiāng)保鄉(xiāng)里個(gè)個(gè)回來(lái)驚說(shuō)道:“安童是他買(mǎi)的家奴,他說(shuō)不是我們本是告他,他反來(lái)救我們,此恩將何以報(bào)?”議定各備禮物,登門(mén)叩謝。心德曰:“不關(guān)爾們事,是我?guī)Ю蹱杺?反來(lái)謝我,如何使得?”于是設(shè)宴款待,以禮送回。眾人心下益覺(jué)難過(guò),又議:有恩不報(bào),于理不可。大家約起回首,出些錢(qián)糧,與心德做供生齋,選請(qǐng)諸山明僧高道,九日九夜申文奏表。音夫知岳父功德圓滿,已將仙去,必來(lái)辭我,設(shè)起香案迎接。心德知自己功行圓滿,吩咐妻子兒媳:“爾們好好行善,切不可稍有寬怠,自尋墮落。我要到女婿家謝他指點(diǎn)之恩。音,夫遠(yuǎn)遠(yuǎn)迎接。心德見(jiàn)女婿排設(shè)香案,知他未來(lái)先知,已得道也”。進(jìn)去茶罷,音夫曰:“岳父功德大道成,眾人齊會(huì)送天庭。因此來(lái)設(shè)薄筵宴,素茶相待望耐心。”心德茶畢曰:“無(wú)太二極分兩圓,二儀交結(jié)四相全。陰陽(yáng)奇偶成八卦,依然反回一蒲團(tuán)。道謝拜辭。音夫夫妻、子女、外孫悲切恭送,心德轉(zhuǎn)身來(lái)到眾人修齋佛堂,禮佛三拜,上香三次,起來(lái)盤(pán)足坐下,巍巍不動(dòng)。音夫在外面排設(shè)香案送岳父升天,只見(jiàn)一股清風(fēng)騰在半空,現(xiàn)身拜謝而去。眾人見(jiàn)心德從坐不起,前去扶他,已經(jīng)硬了,僧俗嚇得魂不附體,齊說(shuō):“我們好意,反成惡意。”音夫說(shuō):“多承眾位厚愛(ài)我岳父,本當(dāng)在佛堂上歸天,爾們把功德誠(chéng)心故圓滿,我將尸骸抬回去安葬,一齊都有功德。”眾皆傷心,一連幾日晝夜,不愿分離。

　　鄰家有一賢人,姓鐘名一千,存心正直,作事體憑天理,心中常有天堂、地獄、善惡報(bào)應(yīng)之見(jiàn),但不知修行之路,見(jiàn)音夫受心德莊田起勢(shì),然后才置產(chǎn)業(yè),創(chuàng)造結(jié)親,長(zhǎng)子游庠,次子聯(lián)捷進(jìn)士,富貴雙全,皆他岳父之力,今竟哭之不慟,反若有喜豫之色,其中必有緣故,因虛心下氣,究其由來(lái)。音夫見(jiàn)他有些善氣,就實(shí)告其情,一千聞之,心中恍然大悟,即俯伏在地,拜音夫?yàn)閹?一如音夫行持,不論日夜,記功記過(guò)。久之自想:吾年已邁,還能行得許多年?不免多買(mǎi)藥材,開(kāi)個(gè)鋪?zhàn)?看還多做得些功果么。誰(shuí)知施藥之名一彰,少有人來(lái)取藥,還不及在家取藥的多,開(kāi)至半年,取藥的更少。不解其故,復(fù)來(lái)請(qǐng)教。音夫早知來(lái)意,遂說(shuō):“當(dāng)街無(wú)人問(wèn),枉卻一片心。圖名功不就,不如當(dāng)賤名。”一千聽(tīng)得恍然會(huì)悟,知道取藥的不過(guò)是貧賤之人,至有體面顧臉的,斷不肯受施之一字。乃歸家出帖寫(xiě):“不辭謝禮口,包好定不移。”帖在門(mén)首,漸漸行起時(shí)來(lái),不論大小病癥,藥到即除。

　　又有一人名叫黃吉士,也讀得些書(shū),聞一千行善,就來(lái)拜師學(xué)習(xí),每日睡到飯熟才起,閑事不管,叫他燒點(diǎn)茶吃,他說(shuō):“這兩天,人不當(dāng)好。”一千要說(shuō)他,想:吾行善之人,恐怕他果然有病。叫他看脈,他又說(shuō):“藥都醫(yī)得好人,太醫(yī)就該活一千年。我生平不信這些白日鬼誑,弄人家錢(qián)米。”一干就如未曾聽(tīng)見(jiàn)。不知一干以恩待他,他自己折福,未至半年,得病身死。一千將吉士安厝之后,德行益見(jiàn)大了,自覺(jué)心舒體泰,慧悟日開(kāi),不數(shù)年間,功行圓滿,來(lái)辭音夫。音夫已知來(lái)意,設(shè)席款待之曰:“到處梅花對(duì)雪飛,兩輪明月去還回。天地山河年年在,眼前清風(fēng)來(lái)送誰(shuí)?”一干聽(tīng)了,知音夫功德已到了長(zhǎng)生地仙步位,遂跪在地拜謝而去。音夫見(jiàn)一千去后,亦吩咐妻子兒女媳婦:“爾們好好行善,我要到世外桃園游游,未定歸期。,’妻子聽(tīng)說(shuō),知其必去,急忙收拾酒席送行。等出來(lái)看,已不見(jiàn)形影,留詩(shī)二首。其一:“萬(wàn)兩黃金未為貴,存心正直值錢(qián)多。修行性理天知道,登仙免受世間磨。”其二:“神仙本由一心修,快樂(lè)天堂任我游。上界豈有不良殿,凡間盡是無(wú)情舟。”其子看罷大哭,登時(shí)發(fā)人四處尋趕,并無(wú)音信,后竟在于國(guó)朝。圣祖仁皇帝南巡,見(jiàn)二羽士,詢(xún)之,一稱(chēng)“臣漢徐庶”,一稱(chēng)“臣宋石音夫”,“同在護(hù)駕”云云。蓋均肉身成仙、長(zhǎng)生不老者歟。