時值末法，茫茫眾生，如盲無導，怎樣認清邪魔外道？

時值末法，茫茫眾生，如盲無導，怎樣認清邪魔外道？

　　佛法至今，衰殘實甚。茫茫眾生，如盲無導�？v有一二知識為之開示。以業(yè)深障重故，正智不開。雖聞正法，不生信向。縱生信向，亦屬浮泛。如醉如夢，了無定見。

　　佛法到了今天，實在非常衰落。茫茫眾生，如同盲人沒有向導�？v然有一二位善知識為他們開示。因為業(yè)深障重的緣故，正確的智識也無法開通。雖然聽聞了正法，也生不起信心和向往愿力�？v然生起信愿，也只是虛浮表淺。如在醉夢之中，對佛法沒有明確而恒定的知見。

　　一遇邪魔外道，則如蠅逐臭，如蛾赴火。蟻聚烏合，動盈千萬。故光緒初年，關東有一混元門，每年歸依者有十余萬人。至十一二年，以劣跡已彰，人多見惡。一年之內，尚有數(shù)萬。

　　一遇到邪魔外道，就如同蒼蠅追逐臭味或飛蛾赴向火光，難以自控。又如螞蟻聚集或烏鴉合群一般盲目從眾，且動不動就成千上萬。所以在光緒初年，東北有一個混元門，每年歸依的人有十多萬。到了光緒十一二年，因為惡劣的事跡已經(jīng)彰顯出來，被人憎嫌。但一年之內，還是有幾萬人。

　　近有出家魔子，擬欲大得名利。于三十年前，即抄襲古人語錄中成言，改頭換面，謂是自己語錄。而此魔子，一不通宗，二不通教，三無學問。恐人或謂己無學問，何能說此。特意用許多白字以實之。令人謂為真是大徹大悟，隨口所說，詞理超妙。其有不大恰當者，蓋因不曾讀書，不通字義之故。舉凡萬法歸心錄，六祖壇經(jīng)，寒山詩中詩偈，整個錄來，換三五字而已。所有言句，盡皆如是。隨即遠近流布，然亦無大招徠（lái）。

　　近來有出家的魔子，想要得到大的名聞利養(yǎng)。在三十年前，就抄襲古人語錄中的語句，改頭換面，說是自己的語錄。而這個魔子，一不通禪宗，二不通教下，三沒有學問。恐怕有人說自己沒有學問，怎么能說出這些語錄。特意用許多的誤寫的別字來佐實這些語錄確是他自己說的。使人認為他真的是大徹大悟，隨口所說，言詞義理皆高超玄妙。其中有不大恰當?shù)?a href="/remen/shuofa.html" class="keylink" target="_blank">說法，這是因為他沒讀過書，不通曉字義的緣故。像《萬法歸心錄》、《六祖壇經(jīng)》、《寒山詩》中的詩偈，整個抄錄過來，只換用三五字而已。所有的言句，都是如此。隨即進行流通，然而也沒有招來多少信徒。

　　近又得一妙法，致令善男信女，相率歸依。且道得何妙法，便能如是。以此魔子，初則妄充悟道，人未歸附。近則妄充得道，故得遠近爭赴。且自謂我所說法，令人易于得道。故一境若狂，咸相崇奉。

　　近來又得到一個巧妙的方法，使得善男信女，相繼來歸順依附。究竟得到什么妙法，能夠如此呢？因為這個魔子，最初虛妄冒充悟道，沒有人來歸附。最近就狂妄冒充得道，所以使遠近的人都爭著前來。而且他自己說：我所說的法，使人很容易得道。所以一方之人就都為之瘋狂，都來尊崇奉行。

　　妄充得道，須有事實，人方肯信。故肆無忌憚，隨口亂說。常為人言，我能入定，超度亡魂，令其生天，或生凈土。能知一切亡人，或生天上，或生人間及三惡道。又知某人生西方上品，某人生中品，某人生下品。

　　冒充得道，必須有事實，別人才肯相信。所以他就肆無忌憚，隨口亂說。常常對人說：我能入定，超度亡魂，令他們生到天上，或者生到凈土。能夠知道一切死亡的人，或者生到天上，或者生到人間以及三惡道。又知道某某人生到西方上品，某某人生到中品，某某人生到下品。

　　由是之故，不但愚夫愚婦，靡然從風。即不明佛理之士大夫，亦以為實屬得道，而歸依信奉者，日見其多�？v有智者斥其狂妄，由彼邪說入人深故，了不見信。

　　因此，不但愚昧的男女，聞風而動，順風而倒。就是不明白佛理的官員、知識分子，也以為他真的得道，而歸依信奉的，一天比一天多�？v然有智慧的人指斥他的狂妄，由于他的邪說深入人群的緣故，也不為大眾所相信。

　　自古高僧，或古佛再來，或菩薩示現(xiàn)。然皆常以凡夫自居。斷無說我是佛，是菩薩者。故楞嚴經(jīng)云，我滅度后，敕諸菩薩，及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。終不自言我真菩薩，真阿羅漢，泄佛密因，輕言未學。唯除命終，陰有遺付。

　　自古的高僧，或者是古佛再來，或者是菩薩示現(xiàn)。然而通常都是以凡夫自居。斷然沒有說我是佛，是菩薩的。所以《楞嚴經(jīng)》中說：“我滅度后，敕諸菩薩，及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。終不自言我真菩薩，真阿羅漢，泄佛密因，輕言未學。唯除命終，陰有遺付”（我滅度以后，為了摧邪顯正，雖差遣許多大菩薩、大阿羅漢，運用各種身份形態(tài)，生在末法當中，化度一切有情。而始終不會自己向人說：我是真正的菩薩，我是真正的阿羅漢。而將佛的密旨因由，隨便泄漏，輕浮地告訴末世的初發(fā)心學人。惟當臨命終時，尚有未了因緣，暗有遺囑的例外。）

　　而智者大師，實是釋迦化身。至臨終時，有問所證位次者。答曰，我不領眾，必凈六根。損己利人，但登五品。是仍以凡夫自居也。

　　而智者大師，實際是本師釋迦弁尼佛的化身。到了臨終時，有弟子問他所證的位次。大師回答說：“我不引領眾人修行，必定清凈六根，斷見思惑。犧牲自己，而利益他人，只證到五品位，圓伏五住煩惱罷了！”。這是仍然以凡夫自居��！

　　五品者，即圓教觀行位。所悟與佛同儔，圓伏五住煩惱，而見惑尚未能斷。智者臨終，尚不顯本。意欲后學勵志精修，不致得少為足，及以凡濫圣耳。今此魔徒，妄充得道者，乃壞亂佛法，疑誤眾生之大妄語人。

　　五品：就是圓教的觀行位。悟解與佛同等，圓伏五住煩惱，而見惑還沒能斷。智者大師臨終，尚且不顯露其本地。用意想要后學之人勵志精修，不要得少為足，以及以凡濫圣�。‖F(xiàn)在這個魔子徒孫，妄稱自己得道，這是壞亂佛法，疑誤眾生的大妄語人。

　　此大妄語之罪，甚于五逆十惡百千萬倍。其師其徒，當永墮阿鼻地獄，經(jīng)佛剎微塵數(shù)劫，常受極苦，末由出離。何苦為一時之虛名浮利，膺長劫之慘罰酷刑。名利惑人，一至于此。

　　這個大妄語罪，超過五逆十惡罪百千萬倍。師父徒弟，永墮阿鼻地獄，經(jīng)過佛剎微塵數(shù)劫，常受極苦，不能出離。何苦為一時的虛名浮利，承受長劫的慘罰酷刑。名利二字迷惑人，竟到如此地步！

　　此魔子自謂所說之法，令人易于得道者，即是以生滅心作常住解。以不修善，不斷惡，為不生不滅。撥無因果，墮邪見坑。此即魔子招徠徒眾，令皆得道之實際。故有平日持齋念佛之人，一親近彼，即不持齋，不念佛。

　　這個魔子自己說，他所說的法，令人容易得道，就是以生滅心作常住真性來解釋。以不修善，不斷惡，為不生不滅。撥無因果，墮邪見坑。這就是魔子招來徒眾，令他們得道的實際情況。所以有平時持齋念佛的人，一親近他，就不持齋，不念佛。

　　其余一切改惡遷善，知因識果，培德植福等事，概行棄置。唯止令人看一話頭。而實不知如何是看。如何是話頭。遂將古人酬機之語，令人依文解義，卜度思量。如狗子無佛性，庭前柏樹子，干矢橛（jué），麻三斤，七斤布衫等，一一學拆字講義者，拆而講之。謂之為參禪，謂之為透公案。

　　其余一切改惡遷善，知因識果，培德植福的事情，一概都放棄不做。唯一只令人看一個話頭。而實際上，又不知道怎樣看話頭，什么是話頭。于是將古人酬機對答的話語，令人依文解義，用心思惟推斷。如：狗子無佛性，庭前柏樹子，干矢橛，麻三斤，七斤布衫等，一一學習拆字講義的方法，拆開來作講解。認為這是參禪，認為這是透公案。

　　稍微能坐，及能按文解義，便為印證曰，某人夙根深厚，某人現(xiàn)行精純，故得用功不久，便已透徹。

　　稍微能夠打坐，以及能夠按文解義，就加以印證說：某某人夙根深厚，某某人現(xiàn)行精純，所以用功不久，就已經(jīng)明白透徹。

　　夫參禪一事，談何容易。古人如趙州諗禪師，從小出家，至八十余歲，尚且行腳。故有頌之者曰，趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然。長慶坐破七個蒲團，后方開悟。涌泉四十年尚有走作。雪峰三登投子，九上洞山。此等大祖師，大徹大悟，如是之難。彼魔子之徒，一聞魔說，遂皆開悟。如前所說祖師，直是替他提鞋也無用處矣。

　　參禪這一件事，談何容易。古人如趙州從諗禪師，從小出家，到八十多歲，尚且要行腳參訪。所以有偈頌說：“趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然。”長慶禪院的大安禪師坐破七個蒲團，后來才開悟。涌泉寺的神晏禪師四十年修行，尚且還有放逸之時。雪峰義存禪師三次登上投子山參大同禪師，九次上洞山參良階禪師。這些大祖師，大徹大悟，如此艱難。而那些魔子之徒，一聽到魔說，就都開悟了。如前面所說的祖師，就是替他提鞋都配不上��！

　　須知祖師之悟，乃從迷至悟，一悟永悟。魔徒之悟，乃因迷入誤，一誤永誤。悟之音雖同，悟之事實反。以彼魔徒，從初發(fā)心，一無戒行，二無正智，三不知話頭是參叩自心之方便，而以按文義卜度為參。如此參禪，盡世間聰明人，通通皆是大徹大悟之人。

　　必須知道祖師的開悟，是從迷惑到開悟，一開悟之后，永遠覺悟。而魔子徒孫的“開悟”，是因迷惑而進入錯誤，一錯誤就永遠錯誤。“悟、誤”的發(fā)音雖然相同，悟的事情實際相反。因為那些魔子徒孫，從初發(fā)心，第一沒有戒行，第二沒有正智，第三不知道話頭是參叩自心的方便，而以按文字的意義來推斷作為參究。如此參禪，世間所有的聰明人，通通都是大徹大悟的人。

　　如人不識摩尼寶珠，見一魚目，寶而藏之，夸耀于人，謂我已得此珠。諸人亦不知何者是珠，何者魚目，遂群聚而尋求之，各各皆得此珠。從茲發(fā)大誓愿，普令貧窮同胞，皆得此珠。

　　如同一個人不認識摩尼寶珠，看見一粒魚眼，就當成寶珠而藏起來，向人夸耀，說我已經(jīng)得到這個摩尼寶珠了。這些人也不知道什么是摩尼寶珠，什么是魚的眼珠，于是聚集起來尋求，每個人都得到了這個寶珠。從此就發(fā)大誓愿，普令貧窮的同胞，都得到這個寶珠。

　　一朝遇見賈胡，欲得貿(mào)易多金。賈胡擲而唾之曰，何持魚目，用黷我眼。方知費盡心機，只落得慚愧欲死而已。且人之常情，縱恣則易，攝束則難。教以持齋念佛，便覺口頭失美味，身心常辛勤。魔子則曰，只要心好，何必持齋。汝本是佛，何須更念他佛。

　　有一天，遇到胡商，想要以寶珠換來金錢。胡商丟擲而唾棄說：為什么拿魚的眼珠，用來玷污我的眼睛。方才知道費盡心機，只落得慚愧欲死罷了。而且人之常情，放縱自恣是很容易的，收攝約束自己就很難了。教他持齋念佛，便覺得口里沒有美味，身心常常辛苦忙碌。魔子就說：只要心好，何必要持齋。你本來是佛，何必更念他佛。

　　以此恰合自己懶惰懈怠，不愿攝束，任意放縱之機，如囚遇赦書，慶幸無已。又進而叩其所以，則曰達摩西來，不立文字，直指人心，見性成佛。汝但看一話頭，自能見性。既見性已，即名成佛。既成佛已，則一切俱空，無因無果，無修無證。一法不立，名真解脫。

　　這個說法恰恰符合他自己懶惰懈怠的毛病，不愿意收攝約束自己，得到任意放縱的機會，如同囚犯遇到赦免書，慶幸無比。又進一步來叩問其中的所以然，魔子就說：達摩西來，不立文字，直指人心，見性成佛。你只要看一個話頭，自然能夠明心見性。既然明心見性，就名為成佛。既然成佛了，就一切皆空，無因無果，無修無證。一法不立，名真解脫。

　　彼教人持齋念佛，改惡修善，畏因果，培福德者，皆不知自性之中，無一法不具，亦無一法可立。執(zhí)著法相，不肯舍離。舍本逐末，無繩自縛。如是之人，名為小乘。何可以為知識而親近之哉。

　　那些教人持齋念佛，改惡修善，畏懼因果，培植福德的人，都是不知道自性當中，沒有一法不具足，也沒有一法可以建立。執(zhí)著法相，不肯舍離。舍本逐末，無繩而自己系縛。如是之人，名為小乘。怎么可以作為善知識而親近呢？

　　須知如來所說因果修證等法，皆是以黃葉作金，為止小兒啼故。彼等反執(zhí)為實，則其智與小兒何異。若大丈夫，佛尚不可得，何有因果修證等法。若立一塵，便非佛法。汝但識得自己是佛，一任食肉飲酒，行盜行淫，何一法不是佛法。

　　必須知道如來所說因果修證等法，都是以黃葉作黃金哄騙小孩，為了止息小兒的啼哭罷了。那些人反而執(zhí)著為實有，他們的智慧與小兒有什么差異。如果是大丈夫，佛尚且不可得，哪里有因果修證等法。若立一塵，就不是佛法。你只要識得自己是佛，一任吃肉喝酒，行盜行淫，哪一法不是佛法。

　　上天堂，下地獄，天衣天食，鑊湯爐炭，何一境不是佛境。自己即是彌陀，當處即是極樂。豈待汝鼓起妄想業(yè)識心，鼓動父母所生口，畢生終日念佛，受許多冤枉苦，求到臨命終時，往生西方。舍己求人，拋家浪走。豈非知見顛倒，錯亂修習乎。種種魔說，大抵如是。

　　上天堂，下地獄，天衣天食，鑊湯爐炭，哪一境不是佛境。自己就是阿彌陀佛，當處就是極樂世界。哪里要你鼓起妄想業(yè)識心，鼓動父母所生口，畢生終日念佛，受許多冤枉苦，求到臨命終時，往生西方。舍己求人，拋棄自家四處奔走。豈不是知見顛倒，錯亂修習嗎？種種的魔說，大多如此。

　　今試論曰，只要心好，何必持齋。殺彼之身，悅己之口，是好心耶，非好心耶。且兵劫之時，賊來殺人，亦當皆是好心。設殺汝時，為感恩乎，為懷恨乎。

　　現(xiàn)在對這些問題加以論說：“只要心好，何必持齋”。殺害眾生的肉身，來快悅自己的口腹，是好心呢？還是不好心呢？況且戰(zhàn)爭的時候，敵人來殺，也應當都是好心。假設來殺你的時候，你是感恩呢？還是懷恨呢？

　　汝本是佛，尚不肯念他佛，何肯殺而食彼皆是過去父母未來諸佛之眾生乎。如是，則汝之心性，本來是佛。汝之行為，原是眾生。何可未得謂得，以凡濫圣，以念他佛為辱，以殺眾生為榮哉。

　　你本來是佛，尚且不肯念其他的佛，為什么肯殺死貪吃那些都是過去父母未來諸佛的眾生呢？如此看來，你的心性，本來是佛。你的行為，原來是眾生。怎么可以沒有得道而說自己得道，以凡夫濫僭圣人，以念其他的佛為恥辱，以殺害眾生為榮耀呢？

　　達摩西來，不立文字者，欲人徹證本體，不以徒誦語言為事。若契本體，則文字即是本體，即解脫相。終日讀誦，依教修行，畢竟無文字相可得。如永明壽，首山念，棲賢湜（shí），育王微等諸大老，皆盡壽讀誦。豈彼盡皆不知不立文字之旨乎。

　　“達摩西來，不立文字”。這是想要我們徹證本體佛性，不要徒然讀誦經(jīng)文而不體悟其中實義。如果契入本體自性，那么文字就是本體自性，就是解脫相。一整天讀誦，依教修行，畢竟沒有文字相可得。例如永明延壽禪師，首山省念禪師，棲賢寺的澄湜禪師，阿育王寺的知微禪師等諸位大德祖師，都是盡形壽讀誦經(jīng)典。難道他們都不知道不立文字的奧旨嗎？

　　只因汝錯認不立為廢棄，遂謂如來所說一切大小乘經(jīng)，無量法門，皆是黃葉作金，哄騙小兒。若然，則迦葉，阿難，馬鳴，龍樹，永明，首山等，皆是弄黃葉漢。

　　只因為你錯認“不立文字”為廢棄文字，于是就認為如來所說一切大小乘經(jīng)典，無量的法門，都是拿黃葉當作黃金，來哄騙小孩子不要啼哭。如果是這樣，那么迦葉尊者、阿難尊者、馬鳴菩薩、龍樹菩薩、永明大師、首山禪師這些人，都是弄黃葉的人了。

　　汝既以彼為非，何得承嗣其法，言是禪宗。彼若果是，則汝之禪宗，便非彼之禪宗。汝的的是冒彼之名，以壞彼法之惡賊耳。且汝執(zhí)著廢棄文字為不立文字者。

　　你既然認為他們不對，為什么要承接這些祖師的法，說是禪宗呢？他們如果是禪宗祖師，那么你的禪宗，就不是祖師傳下來的禪宗。你分明是假冒祖師禪宗的名稱，來破壞祖師禪法的惡賊。而且你明明執(zhí)著于廢棄的文字還說不立文字。

　　六祖云，只此不立，便是文字。況尚有直指人心見性成佛等八字。且此達摩西來十六字，是文字耶，非文字耶。又一切俱空，無因無果，無修無證，一法不立，名真解脫。何又立破齋謗佛，怙惡廢善，瞞因昧果，折福損德等法，而不肯令其俱空乎。

　　六祖曾說：只這“不立”二個字，就是文字了。何況還有“直指人心，見性成佛”這八個字。而且“達摩西來”十六個字，是文字呢？還是不是文字呢？又者“一切俱空，無因無果，無修無證，一法不立，名真解脫”。為什么又要立破齋戒、謗念佛，作惡事、不修善，欺因昧果，折福損德等這些法，而不肯令這些法俱空呢？

　　上智知空而進德。下愚知空而廢善。佛祖于千百年前，早為汝判斷停當矣。汝謗人執(zhí)著善法為舍本逐末，為無繩自縛，為小乘。汝執(zhí)著惡法，不肯棄舍。現(xiàn)生當遭國憲，死后永墮阿鼻。應是棄末循本，應是即縛無縛，應是大乘矣。

　　上等智慧的人知道空理而能精進德行。下等愚昧的人知道空理而廢棄修善。佛祖在千百年以前，早就為你判斷妥當了��！你誹謗他人執(zhí)著善法是“舍本逐末”，是“無繩自縛”，是“小乘”。你執(zhí)著惡法，不肯棄舍。這一生定當遭到國家法律制裁，死后永墮阿鼻地獄。這樣應該是拋棄枝末遵循根本了，應該是即縛而無縛，應該是大乘了（印祖這是在以反語來駁斥之）。

　　汝謂大丈夫佛尚不可得，何有因果修證。若立一塵，便非佛法。是佛與因果修證，皆是塵，皆不容立。而食肉飲酒行盜行淫，何得便非是塵，便皆容立。

　　你說“大丈夫佛尚不可得，何有因果修證。若立一塵，便非佛法”。認為，佛與因果修證，都是塵境，都不容許存立。而吃肉喝酒、偷盜行淫，怎么就不是塵境，就容許存立了呢？

　　且問食肉飲酒行盜行淫之心，是佛心耶，是眾生心耶。若道是佛心，佛豈存此心，行此事耶。若道是眾生心，何得便超因果之外，便非是塵，便是佛法乎。

　　而且自己問一問，吃肉喝酒偷盜行淫的心，是佛心呢？還是眾生心呢？如果說是佛心，佛哪里會有這個心，做這些事呢？如果說是眾生心，又如何能夠超出因果之外，不是塵境，而是佛法呢？

　　地獄尚是佛境，當處即是西方。是則苦亦不厭，樂亦不求。無取無舍，忘憎忘愛。何得貪圖現(xiàn)生名利，妄企死后流芳。剽竊古人言句，改頭換面，以為自己語錄。未得謂得，未證謂證。以凡濫圣，妄充知識。教彼許多信心男女，墮邪見坑，喪失慧命。從茲永墮惡道，欲出末由。

　　“地獄尚且是佛境，當處就是西方”。若是如此，痛苦就不要厭離，快樂也不要追求。無取著、無舍棄，忘記憎恨、忘記貪愛。為什么又貪圖現(xiàn)生的名利，錯妄的企圖死后流芳百世。剽竊古人的言句，改頭換面，當作自己的語錄。未得道說已得道，未證悟說已證悟。以凡夫濫僭圣人，冒充善知識。教導那么多有信心的男女，墮入邪見深坑，喪失慧命。從此永遠墮入惡道，想要出離也沒有辦法��！

　　此魔子者，究其本因，不過欲得虛名浮利，企人謂己為大善知識而已。詳其后報，則其苦痛慘凄之狀，罄竹難書矣。可不哀哉。

　　這個魔子，追究他發(fā)狂的根本原因，不過是想要得到虛名財利，希望人家認為自己是大善知識罷了。詳究他以后的果報，這種苦痛慘凄的狀況，將所有竹子全部用來做成書簡，也寫不完�。∵@不是很悲哀嗎？

　　汝既發(fā)心念佛，當依凈土經(jīng)論所說而修。如此魔子所說，乃是竊取宗門祖師之言，妄以己見誤會宗意。故其所說，皆似是而非。實與宗門道理相反，實為佛法之怨。若被彼所誘，墮彼黨中，則難免以好心而招惡果矣。如此魔子，斷斷不可親近。

　　你既然發(fā)心念佛，應當依照凈土宗經(jīng)論所說的來修習。如這個魔子所說的，是竊取宗門祖師的語言，錯誤的以自己的見解來誤會禪宗深意。所以他所說的，都似是而非。實際上與宗門的道理相反，實在是佛法的怨家。如果被他所引誘，墮入他的派黨當中，就難免以好心而招來惡果��！這樣的魔子，絕對不可以親近。

　　當恪守凈宗列祖成規(guī)，持齋念佛，改惡修善，知因識果，植福培德。以企現(xiàn)生消除業(yè)障，臨終正念往生。庶不虛此一生，及親為如來弟子耳。

　　應當謹慎遵守凈土宗列位祖師的老規(guī)矩，持齋念佛，改惡修善，知因識果，植福培德。以希望現(xiàn)生消除業(yè)障，臨終正念往生。才不虛度這一生，以及真為如來弟子啊！

　　須知禪宗一法，名為教外別傳。凡所提倡，意在言外。千言萬語，總皆指歸不涉因果修證凡圣生佛之法身理體。令人先悟此體，然后起彼修因證果，超凡入圣，即眾生而成佛道之事。

　　必須知道禪宗這一個法門，名為教外別傳。凡是所提倡的，是深意在言語之外。千言萬語，總而言之，都是為了指明真如空相的法身理體----這一空相理體之中，不再能分別出因果，修證，凡夫，圣人，眾生和佛這些具體的名相（如經(jīng)文所說“心滅則種種法滅，無人我眾生，無智亦無得”等）。令我們先悟到這個真如理體（只是體悟到，而非證得法身），然后在凡夫地開始修因證果（悟后起修不易錯路且容易用功，因已了悟萬法皆空，自他一體，人命無常，輪回是苦，出離方樂等真相，自然道心堅固，信愿不退），超凡入圣，即眾生而成佛道的事。

　　但其酬機之語，名為機鋒，名為轉語。欲令人參而自得，故無義路。若會得，固屬大幸。若會不得，但當將此一句話，當做本命元辰，廢寢忘餐，終日竟夕，如一人與萬人敵，不敢稍有間斷放縱。

　　宗門中酬答當機的言語，名為機鋒，名為轉語。是要令人參究，自己親得，所以沒有辦法按字義理解。如果領會得到，固然是大幸。如果領會不得，只要將這一句話，當做自家性命（念念不忘），廢寢忘食，一天到晚，如同一個人與一萬人戰(zhàn)斗，不敢稍稍有所間斷放縱。

　　一年不悟兩年參，十年不悟二十年參，一生不悟，即生生參。果真拌（pān）此深心參者，決無不悟之理。既悟之后，乃名悟道。尚須歷諸境緣，煅煉習氣。直得煩惑凈盡，方名證道。

　　一年不悟，兩年參，十年不悟，二十年參，一生不悟，就生生世世參。果真豁出這個深心來參究的話，決定沒有不開悟的道理。既然開悟之后，就名為悟道。但還必須經(jīng)歷諸多的境緣，來煅煉磨滅自己的習氣。直到見思煩惑凈除究盡，方才名為證道。

　　彼魔子者，乃以誤為悟。悟尚全體是誤，何況說證。乃不知慚愧，不懼因果，竟致無量好心男女，受彼所騙，同斷善根。汝宜篤信吾言，自不被彼所陷矣。至囑至囑。

　　那個魔子，是以“誤”為“悟”。其所謂開悟尚完全是錯誤，遑論證悟呢？這是不知道慚愧，不畏懼因果，竟導致無量的好心男女，受他所騙，同斷善根。你應該真實相信我的話，自然不會被他所引誘陷墮了。這是我懇切的咐囑。

選自：與泰順林枝芬居士書二