什么叫邪？什么叫發(fā)邪心？

什么叫邪？什么叫發(fā)邪心？

　　我們來看第一種，什么叫邪？發(fā)邪心，立邪愿的相狀：“世有行人，一向修行，不究自心，但知外務(wù)。或求利養(yǎng)，或好名聞，或貪現(xiàn)世欲樂，或望未來果報。如是發(fā)心，名之為邪。”這是第一種。我們讀這些文句，都要把它作為一面鏡子，來照照自己，我們自己的發(fā)心在這八種里面對號入座，屬于哪一類？那么這第一種是邪心邪愿的相狀。世間有一類修行人，他也知道修行很可貴，也想走修行的道路，所以他也發(fā)心修行。但是他發(fā)心修行，一向以來的修行是什么？不了解佛法的真理。

　　佛法的修行就是修心，要究明自心，我們自心真如自性，具足一切功德。一切圣賢的學問都是在自心上，在銷歸自性上下功夫。儒家的學說如孔子也說：“古之學者為己，今之學者為人。”古代的學人，都是為己，為己不是說自己的己，這個己就是自性的明德，都是為了明明德，做這樣的學問。孟子也講做學問是“求其放心”，把放在外面的心求回來，這是在做學問。“學問之道無他，求其放心而已矣。”儒家的圣人都把學問放在自心上。那么佛法更是心法，如果不在心地上下功夫，就偏離了佛法修行的軌道。

　　我們大小乘經(jīng)典，千經(jīng)萬論，都是在“悉明唯心”，都是在究明我們的心地�，F(xiàn)在很多學佛人很可憐，他都不了解自己的心，自心是什么狀況，每天心猿意馬，沒有辦法去控制。自己每天打的什么妄想，一概不知道，沒有在心性上下過功夫。為什么我們要大家念佛，念佛就是在究明自心。我們的自心無形無相，但如何了解我們的心——你去念佛。

　　佛號就是實相，借托萬德洪名，來顯我們的自性，單刀直入，以念佛心入無生忍，開佛知見，這就在究明自心。但你如果不在心性上下功夫，就憑著與生俱來的我執(zhí)，去追逐外界的事情。我們的心無量劫以來都是奔馳在外面的五欲六塵上的，我們沒有一刻的回光返照，安住在我們的自性里面。所以有這么一種修行人，他不在心性上下功夫，只知道馳騁在外面，跟沒有學佛的人沒有多少差別。

　　所以“但知外務(wù)。”外務(wù)有幾種呢？這里列出了四個對象：第一是“或求利養(yǎng)”，財利的供養(yǎng)。一切眾生都以財物作為他的外務(wù)，這是眾生貪欲的一個重要的對象——財色名食睡。他雖修行，但他還貪這些利養(yǎng)。我們也看到，很多修行人，包括由修行人所組成的所謂的機構(gòu)，大多在開廟店，一進去，商業(yè)氣氛很濃，燒支高香要多少錢？抽個簽要多少錢？開個光要多少錢？他整個的就是求利養(yǎng)。這樣就使佛門的形象受到很大的傷害。

　　要知道一個真正的修行人，尤其是出家比丘，如果他真心辦道，一定不會餓死的，佛菩薩會給他四事供養(yǎng)的，一切有信心的信眾，四眾弟子，居士會給他供養(yǎng)的。然而他對這些信不及，他一定要自己去求供養(yǎng)。當他的心去求供養(yǎng)的時候，他就不能究明心地，不能安心在道業(yè)上，那整個的他就成了一個公司的職員、老板，是這樣的狀態(tài)。在南方的一些寺院，稱寺院的負責人就叫老板，成了一家公司性質(zhì)的。這是“或求利養(yǎng)”。

　　第二種是“或好名聞”，好是好樂，他還離不開虛榮。希望到處都知道他的名聲，要知名度。這都是虛榮心在作怪。于是他就會搞一些新聞炒作，讓很多報紙刊物來登自己的光輝形象，談自己做了什么什么事。做點小事，都要登報。這都是“或好名聞”。有的修行人可能不好利，但是好名。利放下了，對名的渴望就更大。

　　第三種“或貪現(xiàn)世欲樂”，貪現(xiàn)世五欲的快樂。要知道五欲：財色名食睡，地獄五條根�。∩�聲香味觸，都是我們輪回的根本。他看不破這些，放不下這些，而且掛著修行人的名義，還要去貪這些世間的快樂。有的人就更講排場了，出門都要坐名牌的車，如果不坐寶馬車，都丟不起這個臉。這是貪世間的快樂，不能淡泊明志�。∷�因貪這些，不能淡泊明志，不能少欲知足，他那顆心就安定不下來。世間五欲快樂的滋味很濃，但是他的道味就沒有了。第四個“或望未來果報”，他修行是想得到來世的人天福報，或者下輩子做人，能做大官發(fā)大財；或者修行想得到上天堂的快樂。

　　這些都是邪的發(fā)心。當我們看到這些文句的時候，真的有點感慨啊�，F(xiàn)在很多學佛的人，可不就沒有擺脫“或求利養(yǎng)，或好名聞，或貪現(xiàn)世欲樂，或望未來果報”的范圍。很多到寺院去的，到佛教團體去的，你去問問，有幾個真的是為了求解脫，求了生脫死成就佛果而來寺院的。很多人都是求福報，求保佑自己。甚至還有一種觀念，認為學佛了，怎么才能表明你學佛得到利益了呢？一定要身體比別人更健康，錢要比別人掙得多，官要比別人當?shù)么�，才說明你學佛就有利益了。這些觀念還很有市場。

　　于是很多人就振振有詞：我要積極勇猛地得到這些東西，我考上博士了，當上部長了，證明我學佛有貢獻，有利益了，別人就會來學佛了。他要做表范。甚至得了病，我一學佛就必須好，這才能說明我學佛很有利益了。我們聽到這些都膽戰(zhàn)心驚，這可是指錯了方向，發(fā)錯了心，這些都是邪的東西啊。佛教對世間這些五欲的快樂，來世的福報，怎么去看待它？佛教對我們人生當中，遇到種種的逆境、障礙，怎么去看待它？這要用智慧，用佛的知見去看待。

　　《凈土十要》里面有一篇文稿《念佛直指》，是元代的妙葉大師寫的�！赌罘鹬敝浮分械牡谑�七章就講的是“十大礙行”。妙葉大師非常慈悲，他知道末法時期的行人，一學佛法，他的魔障就會起來。魔障起來時，往往透不過這個逆境魔障，就會退失自己的道心，使無上甚深的佛法在他身上得不到利益。

　　所以出于這樣的一念悲心，他就寫出十大礙行來，讓一切行人先把自己放在一個障礙逆境里面，使這個障礙逆境成為修行道業(yè)、得到解脫的逆增上緣，這樣障礙反而容易得到通過。如果障礙得到通過，這就是以八苦為師，就能夠使一切障礙逆境都增強念佛的信心，使凈土的蓮華更為光明燦爛。如果不能把握這一點，即使你在一個順境當中，也會退墮。他這個十大礙行充滿著辯證法，真是把眾生的狀況描述得非常的確切。這十大礙行也不是妙葉大師自己創(chuàng)立的，他也是依據(jù)佛經(jīng)里面來的。

　　我們來給大家介紹其中幾個礙行，看他是怎么闡釋的。比如對生病的問題，他說“念身不求無病”。我們修行人不要求無病，有病是好事啊。為什么呢？“身無病則貪欲乃生”。你身體沒有病，非常強壯，這時候你的貪欲就上來了。大家想一想，自己生病的時候，是不是貪欲就會下降。

　　如果身體營養(yǎng)非常豐富的時候，你什么都來了，要干這個事業(yè)，要得那個享樂，貪欲乃生。特別對比丘來說，你不要身體太強壯了。古人說：比丘常帶三分病。如果他強壯得像藍球運動員一樣的，道心又上不來，那就麻煩了。下面就是“貪欲生必破戒退道”。這個貪欲心上來了，他降伏不了，他就會破戒。一破戒，他就成了佛法戒海的一個死尸，就會被拋棄，他就會退失他的道業(yè)。所以，一個修行人要用智慧觀照這個病，病的性是空的，知病性空，于是這個疾病就不能對自己產(chǎn)生惱害。不產(chǎn)生惱害，這樣的疾病正好就是我們修行道業(yè)的良藥，“以病苦為良藥”。所以還要去求無病嗎？有點病是好事�。�

　　再看下面：“處世不求無難”。你處在這個世間不要求沒有苦難，沒有厄難。如果在世間你沒有一切厄難，你驕傲的心，奢侈的心就會起來。太順利了，那你就像獨生子女一樣，象驕傲的公主一樣，你驕奢的心就會起來，你就會欺負人，居高臨下，就必然會欺壓其他人，欺壓一切。所以要體會到人生的苦難，苦難的本性也是虛妄業(yè)力產(chǎn)生出來的，叫作“體難本妄”。

　　所以這苦難也傷害不到我們。你知道它是虛妄的，就不會被這個虛妄的苦難所傷害。就像夢中你遭遇水難火難，你知道水火災(zāi)難很痛苦，但你知道是夢中的水火災(zāi)難，也不會傷害到你。“難亦奚傷”。所以以患難為解脫，這患難正好就是你解脫的增上緣。你在這種患難里面，正好是“生于憂患，死于安樂”。你在患難當中修行，你將死在安樂當中啊。

　　再看下面：“謀事不求易成”。你做某件事業(yè)不要去求很容易成功，如果事情太容易成功，你心里就會生輕慢的心。輕慢的心上來，你必定會想“我多有能耐，多有能力”，這個傲慢的心就會起來。我們要用智慧觀照，一種事業(yè)是不是能成功，是成功還是失敗，這完全是我們宿世的業(yè)力所決定的，并不取決于你有沒有能力。世界上有能力的人多的是，為什么他做不成。賺錢的人都想賺錢，為什么只有少部分人能賺到錢呢？所以事情成功，不是因你的能耐。所以“以事難為安樂”。這個事情很難，你把它看成是安樂的事情。這是“謀事不求易成”。

　　再看：“被抑不求申明”。就是被別人冤枉了，誣陷了，這時候常常是：哎呀，我被冤枉了，我要到處來洗清自己的冤屈。但一個學佛人，你不要到處去申明自己是如何的清白。如果你被冤枉就到處去申明的話，你就人我沒有忘掉，人我是非就來了。你存人我是非，這時相互之間的怨恨會更加增長滋生出來。

　　所以你在被冤枉的時候，你能忍得下來，忍下來，謙卑下來，自己到底是怎么回事，時間會說明問題。佛經(jīng)上講，一個人誣賴別人，就好像吐痰，吐向虛空，最后這個痰落下來，還是污了吐痰人自己的臉。過一段時間知道了他是那個誹謗的人，他有什么意思呢？這時候你不去申明自己，人家反而會覺得你這個人很了不起。所以“以受抑為行門”。受到別人誣陷的時候，你不去辯白，這就是你修忍辱波羅蜜最好的行門，成就自己的忍辱波羅蜜。

　　所以一個修行人，他在修行的過程當中，一定會碰到如上等等這些逆境的。生病、苦難、事情很難辦成、被人冤枉……，但是在這些逆境當中，你如果能夠把它作為修道的逆增上緣，明了世間這些真相的苦空無常，你就不是具有佛的知見，具有智慧了嗎？如果你不這樣去做，反而一天到晚念佛，就一定要身體健康，一定要做事沒有障礙，一定要考上什么博士學位，都把學佛念佛用于追求世間的東西去了。這是不正確的。大陸很多念佛人都停留在這個觀念當中，突破不了。所以在這里給大家講一下省庵大師是如何看待這個問題的。這都是邪的范圍。

　　我們看到很多的人學佛都為求人天福報，都擺脫不了這些名聞利養(yǎng)，世間五欲的快樂，來世的人天福報。這都是很可憐的，都離開了學佛正確的軌道和正確的目標。那么正確的發(fā)心是什么呢？

　　“既不求利養(yǎng)名聞，又不貪欲樂果報，唯為生死，為菩提。如是發(fā)心，名之為正。”跟上面正好相反，一個大乘的行人，他不求名聞利養(yǎng)。名利是世間的動力機制，是輪回的根本，我們要離開這些東西。也不求現(xiàn)世五欲的快樂，這些五欲的快樂全體都是苦，沒有什么樂可言。來世的福報也是三世怨。你以今生持戒、念佛、修善的福德感得下世人天福報，但得人天福報的時候，你就迷惑顛倒，又去造惡業(yè)，第三世就墮下地獄了，這不是三世怨嗎？所以這些都要放下。發(fā)心只為了生脫死發(fā)心，為成就無上菩提發(fā)心，這樣的發(fā)心就叫“正”。

　　摘自：學佛正確的八種發(fā)心！