生死之間（禪海蠡測）

　　凡諸哲學,皆以探討宇宙萬有之真理為極則。凡諸宗教,皆以可作生死依歸相號召。人孰惡生而祈死,求不死者,皆有望于永生,故曰死生亦大矣!世之學佛者,尤其禪宗,咸曰為“了生脫死”。綜諸哲學與宗教之言死生者,約有三說:(一)謂死后即滅,與草木同腐,持唯物論者,大抵主此。此在佛法,目為斷見。(二)謂死乃形器消滅,精神長存。此復有二說:一則精神長存,存而不論。二則精神隨善惡等差別,或升天堂,或入地獄。前者為通常之見,后者為宗教之言,此在佛法,目為常見。(三)謂死后生前,渺不可知,但重現實人生,盡其人生本位之分,或主追求人世幸福,或主順其自然,故莊子有目生死于一條之說。

　　獨佛教于生死理趣,迥異如上諸說,佛言宇宙萬有之本體為一元,以空為體(空非虛空之義),以一切用為用,以一切相為相,心物二者,為其二有之用。人有生命存在,乃本體之一環(huán)耳。故常以海水喻其體,以水泡喻生命之存在。生命有變遷,如輪之回轉不停(簡曰輪回),不見其端。而此輪轉變易生命,此死彼生,大體分為六類(六道)。生死之間,歸納則曰三世。三世者,過去、現在、未來之三時也。言時間則無始無終,言空間則無量無邊。生死如輪之旋轉于時空之間,生之與死,為生命之一變遷耳。言其整體,則與天地同根,萬物一體。生命變遷,如波分水合。故稱生死者,為分段式之變遷也。然當此生命旋轉不停于輪回之間,誰為之主宰歟?曰:無主宰,非自然,乃因緣之所生。因緣者,由各種條件與因素,彼此如鉤鎖連環(huán),相排相吸,而互發(fā)為矛盾之結合也。生命之存在,以自己心識為“親因緣”(種子)。以依憑物質形器為“增上緣”(父精母血),聚合而成。以生命之有存在,而繼續(xù)不斷者為“所緣之緣”(所緣緣)。以生生不已為“等遍無間”之緣(等無間緣)。故非自然而有。未見天地間生物之無因而來者,因皆乃自有與依他共同存在,非另有不可知之神,或同人格之命運可自由制造者。若果如此,主宰者何以不能不借各種因素之結合,而獨立創(chuàng)出另一生命之存在乎?故佛謂生命存在,為一種“力”之表現,此力者,由心識所成,名曰:“業(yè)力”。業(yè)者如作用運動之意。凡有作用運動,必起力之存在,其間力有強弱之不同,有時間久暫之區(qū)別,有相排(如離心力),有相吸(如向心力)之矛盾�；� 于心與力言,比類可明,心力相蕩,物質以生,其間微妙甚深(參看《心物一元之佛法概論》篇)。而心理有善惡念力之不同,因此不同之力,發(fā)生同類易感之用。故有天堂地獄六道異生之分途。聚其因緣之總和,得其果報之應得。故忠臣孝子,義士仁人,寧舍非理性之生,而趨理性之死。使此另一存在之生命,遷住于勝善之理性境域,此一切圣賢立足之點也。佛法尚了生脫死者,使能外其形器,超脫分段生命之變遷,永返于寂然不動、常寂光明之本性,與本體合一,處于無為之域。如波返于水,力止不流。然此猶為小乘之造詣。大乘者,了知全波是水,全水是波。波水之成壞,雖曰借因緣之所生,而緣生終滅,滅返于空。故曰:既非因緣,又非自然。此乃法爾(天然)之運動。隨此運動而輪轉無窮者,即眾庶之徇生趣也。止此運動之流,而歸還寂然,空無一物一法之本體者,二乘之極果。而沉空住寂,非究竟也。何以非究竟?蓋本體常有而�？�,雖生而無生,有成者如水之波,乃一期之幻質,動態(tài)也�？罩�寂者,如還波之全水,靜態(tài)也。動、靜、空、有,皆為本體法爾天然之用相,如陰陽翕辟之交互往來。當其運動之時,靜止之體已在動中,動極則終于靜。當其靜止之時,動向之用,已在靜止之中,靜極則必動。本體之于動靜,均為體相之二用。

　　故大乘菩薩道中,曠觀生死與涅槃,皆如夢幻之不可住,不可得,不可把握。唯眾生癡迷,智慧暗鈍,不能了知此理,不能證入此事,乃興同體之悲、無緣之慈,往來于生死輪轉之流,犧牲自我,救度群迷。雖曰住于有生,而實無生,雖曰入滅,而實無滅。故曰:涅槃與生死,如夢幻空花,兩不可執(zhí),執(zhí)則終為病態(tài)耳。知此病態(tài),見及本體,證入不生不滅。往來自由,去住由我,則非唯理可了,須理事雙致,此吾佛之教也。

　　此土圣人孔子之教,則曰:“未知生,焉知死?”釋其義者眾矣,若以上述理觀,孔子之意,亦謂生與死乃一事。換言之,即為若知生從何處來?即知死向何處去矣!孔子又曰:“逝者如斯夫,不舍晝夜!”若以此觀,皆比類可明。道家以“生者寄也,死者歸也。”道家所謂:“即生即死,即死即生。”則皆于生死之道,別有會心之見也。是同是別,在仁智所見各異,留為參詳。至若詩人所謂:“悟到往來唯一氣,不妨胡越與同丘。”此乃文人學士,曠達之辭,筆墨游戲,偶合于道耳。若文天祥之《正氣歌》,則極盡死生之義,非平常學養(yǎng)有得于心,曷能至此哉!其從容就義,炳耀千秋者,豈偶然乎!

　　佛說生死,極盡精詳,如為阿難所說《住胎經》等,剖析人之入胎,七日一變化,十月而胎全,方得其生。遠在二千余年前,絕無現代科學知識,而其精辟獨到,超乎新說,非今日生理學所可幾及,豈不奇哉!由生而至死,由死而至生,則有《唯識》、《瑜伽師地》諸論,闡說其理。密宗之中陰身救度密法、六成就之“頗哇”法等,顯說其事。集生死學說之大成者,莫勝于此矣。以理事過繁,茲不具說。

　　佛法之言人生者,則以現實人生為本位。我為正業(yè)之存在。形器與人間世,乃我相依之存在。物我同體,

　　如儒家所謂“民胞物與”同一觀念,且皆具仁慈之大悲。既有生矣,則如《法華經》所云:“是法住法位,世間相常住。”又云:“一切治生產業(yè),皆與實相不相違背。”六祖所謂:“佛法在世間,不離世間覺。出世覓菩提,猶如求兔角。”近如太虛法師有言:“仰止唯佛陀,完成在人格。人成即佛成,是名真現實。”故佛說人生階段,則以針對現實,犧牲自我,救度大我中之眾生。說大乘六度萬行,乃充倫理之極致,使行為人格,完成至真至善至美之大成。說“緣生性空,性空緣生”之理性,使精神超拔于現實形器之世間,升華于真善美光明之域。而入世較之出世,猶為難甚!乃教誡行于菩薩道者,須具大慈、大悲、大愿、大行之精神,難行能行,難忍能忍,若地藏菩薩之愿,度盡地獄眾生,我方成佛。南泉禪師曰:“所以那邊會了,卻來這邊行履,始得自由分。今時學人,多分出家,好處即認,惡處即不認,爭得!所以菩薩行于非道,是為通達佛道。”其意亦極言入世之難。藥山禪師所謂:“高高山頂立,深深海底行。”豈非皆教人要“極高明而道中庸”乎?宗門古德,無論在家出家,觀其臨生死患難之際,類皆從容不迫。至若坐脫立亡于指顧之間,尤難枚舉。平生行跡,取義成仁,尤為至伙。茍或事不得已,寧以身殉道,高山景仰,殊增企慕之思。如古德臨危之際,有偈曰:“四大原無我,五蘊本來空。將頭臨白刃,猶似斬春風。”寥寥二十字,足與《正氣歌》互相媲美。他如高僧大德,談笑脫去,指不勝屈。永覺和尚有言:“歐陽修作《五代史》,謂五代無人物。余謂非無人物,乃厄于時也。至若隱于山林,如五宗諸哲,則耀古騰今,后世鮮能及者。余故曰:非無人物,乃厄于時也。”此論極是。凡禪門大德,足為宗師者,類皆氣宇如王,見識學問,人品修養(yǎng),皆足彪炳千秋。以無意用世,恬退山林,茍時會所際,欲其舍出世之業(yè),入世而成人成物者,必能臨危授命,而為忠貞偉烈人物矣。今簡禪宗居士中,死生之際,足為道范者,略舉數人,以為景行之資。

　　都尉李遵勗(xu)居士,謁谷隱,問出家事。隱以崔趙公問徑山公案答之。公于言下大悟,作偈曰:學道須是鐵漢,著手心頭便判。直趨無上菩提,一切是非莫管。寶元戊寅,遣使邀慈明曰:海內法友,惟師與楊大年耳。大年棄我而先,仆年來頓覺衰落,忍死以一見公。乃書以抵潭帥邀之。慈明測然!與侍者舟而東下,舟中作偈曰:長江行不盡,帝里到何時?既得涼風便,休將櫓棹施。至京師與李公會。月余而李公果歿。臨終畫一圓相。又作偈獻師:世界無依,山河非礙,大海微塵,須彌納芥,拈起幞頭,解下腰帶,欲覓生死,問取皮袋?慈明曰:如何是本來佛性?公曰:今日熱如昨日。即隨聲便問臨行一句作么生,慈曰:本來無掛礙,隨處任方圓。公曰:晚來倦甚。更不答話。慈曰:無佛處作佛。公于是泊然而逝。仁宗皇帝,尤留心空宗,聞李公之化,與慈明問答,嘉嘆久之。師哭之慟,臨壙而別,有旨賜官舟南歸。

　　文公楊億居士,字大年。于廣慧禪師處得法。有偈曰:八角磨盤空里走,金毛獅子變作狗。擬欲將身北斗藏,須應合掌南辰后。臨終書偈遺李都尉曰:漚生與漚滅,二法本來齊。欲識真歸處,趙州東院西。尉見遂曰:泰山廟里賣紙錢。尉既至,公已逝矣。

　　丞相張商英居士,字天覺,號無盡。得法于云峰悅(事具詳《指月錄》)。公嘗云:先佛所說:于一毛端現寶王剎,坐微塵里轉大法輪,是真實義。法華會上,多寶如來,在寶塔中,分半座與釋迦文佛,過去佛,與現在佛,同坐一處,實有如是事,非謂表法。公于宣和四十年十一月黎明,口占遺表,命子弟書之。俄取枕擲門窗上,聲如雷震,眾視之,已薨矣。(以上皆載《指月錄》)

　　參政李邴居士,字漢老。參大慧杲得悟。疾革,以偈寄教忠晦庵禪師,偈和畢,怡然而寂。

　　參政錢端禮居士,字處和,號松窗,從此庵凈發(fā)明己事。丁酉秋示疾,修書延簡堂機,及國清瑞巖主僧,有訣別之語。機與二禪師詣榻次,公起趺坐,言笑移時而書曰:浮世虛幻,本無去來。四大五蘊,必歸終盡。雖佛祖具大威力,亦不能免這一著子。天下老和尚,一切善知識,還有跳得過者無?蓋為地、水、火、風,因緣和合,暫時湊泊,不可錯認為己。有大丈夫磊磊落落,當用處把定,如順風使帆,上下水皆可。今吾如是,豈不快哉!塵勞外緣,一時掃盡。荷諸山垂顧,咸賜證明,伏維珍重。置筆顧機日:某坐去好?臥去好?堂日:相公去便了,理會甚坐與臥!公笑曰:法兄當為祖道自愛。遂斂目而逝。

　　知府葛郯居士,字謙問,號信齋。得法于靈隱遠。宋孝宗淳熙六年,守臨川,有仁政。至八年,感疾。一日忽索筆書偈曰:大洋海里打鼓,須彌山上聞鐘。業(yè)鏡忽然撲破,翻身透出虛空。召僚屬示之曰:生之與死,如晝與夜,無足怪者。若以道論,安得生死!若作生死會,則去道遠矣。語畢,端坐而化。

　　揚州素庵田居士,世為江都名族。以弟子員屢試不第,遂一意空宗,猛力參究。時何密庵太守,唱道東南,士為入室高弟。鉗錘久之,頓付心印。士乃手握竹蔑,勘驗僧徒。四方來學,無不仰其為現在古佛,通國稱田大士而不名。士居城之田家巷,以宅為庵,四方參叩之士,日擁座下。一日與眾禪人茶話,忽然擲杯合掌,別眾而逝。(聶先樂按語,謂嘉隆以前,臨濟有楊州田大士一宗,盛行大江南北云。)

　　江陰黃毓祺介子居士,久依密云悟和尚,大有入處。悟化后,同門法嗣諸士,結集《悟和尚語錄》,書問行世。后鼎遷(清兵入關),士被執(zhí)石頭城獄,越三日,將決矣,作絕命詩日:劍樹刀山掉臂過,長伸兩腳自為摩。三千善逝原非佛,百萬波旬豈是魔?潦倒不妨天外醉,掀翻一任水生波!夜來夢作修羅手,其奈雙丸忽跳何! 以破瘴書寄牧云門禪師,然后坐脫圜中(即獄中也)。

　　太史蔣超虎臣居士,悟緣于金山鐵舟海禪師。后入都,寄書于孝則居士曰:此行良苦,幸早為我賦招魂也!孝復曰:安得便心動,北風有何惡?士請告歸,道經高郵,乃別孝曰:子將浪蕩了此一生!孝曰:何處去?士曰:過得廬山,又峨嶺矣!后果終于峨眉伏虎寺。臨寂留詩一律云:悠然猿鶴自相親,老衲無端墮業(yè)塵。直向鑊湯求避熱,又從大海去翻身。功名傀儡場中物,妻子骷髏隊里人。只有君親無報答,生生一念祝能仁。題畢,趺坐擲筆而逝。(以上皆載《續(xù)指月錄》)

　　張鈺居士,字鳳篪,廣西人(待考)。因父母皆參學禪宗,八歲即有入處。前清時,隨父宦游,后為某縣令主幕。有寡婦受欺于族,訟涉冤誣,某令因受賂,擬曲斷。鞠審次,士坐內室,憤然不平,以手擊桌厲聲曰:天下有此等冤屈事,豈神明所許哉!言甫畢,天際忽起霹靂,擊斷公堂梁木。令驚悸木然,冤賴以白。從此終生無疾言怒色。常云:學般若菩薩,不可妄動嗔心。旋出任川南某縣令(待考),有仁政。一日坐堂審案,吏報夷人反,兵已臨南門。士曰:無恐,我已有卻敵策矣。即親出率勇卒與夷人戰(zhàn),敗之,追逐數十里。眾返城,而士猶坐堂問案未輟,人驚為神。自顯神通后,不肯留任,即辭官遁去。晚年,隱于蜀之新都桂湖畔,茅屋三椽,破釜啜粥,優(yōu)游卒歲。新都距成都四十里,常徒步 晉省,訪諸禪人。一日暮歸,出成都北門,過毗河;河闊甚,誤墮水中。及旦,有舟過,見河中有人,頂出水面,從容而動。亟拯之。見是居士,手持念珠,口喃喃宣佛號不輟。詢之何以在水中?曰:不知也!我惟覺仍在坦途中行耳!有法國神父某,慕名訪之,與論義,折服甚。一日,某神父攜西藥“殺蟲劑”一瓶過士。曰:服之必戕命。士曰:有是哉?我愿嘗之。堅阻不顧。飲盡一瓶,談笑自若,唯略感倦容,移時如故。神父驚異贊嘆久之。民國肇建,士喜甚,趨成都,行市中,左右顧盼,中途即灑淚而返。曰:今后世將大變,蒼生苦甚!我必再來也!不一月果歿。其著作,成都志古堂有刻板�？箲�(zhàn)初,其長公子任成都高等法院首席檢察官。當訪問士之遺事,曰:家父在日,視一切眾生如子女,唯視我輩子女如一切眾生,他不悉也。又聞士于其長子,不惟鐘愛,且常敬之如對大賓。人詢其故,曰:其為我祖再來身也,不敢以異世易之。(士之事跡,常聞吾師鹽亭袁公,及成都謝子厚老居士,言之極詳。蓋皆親沐法化者。今以時變,士之遺書散佚殆盡,附志之,以備他日參考。)

　　上舉諸公案,皆為禪門之居士兼宰官身,其生死之際事跡之大略也�！兑捉洝肥救松�責任,為“裁成輔相”,“參贊天地之化育”。其意蓋謂此娑婆世界(娑婆有堪忍缺陷意),人之為人,應盡人事以救此本然之缺憾耳。故無論出世入世,出家在家,各須盡一己之分,以求利他者。況幸而學佛,更幸而參禪,參禪而有成者,安可自遁以求適了乎!唯在家入世,較出家出世尤難。因緣時節(jié),步步維艱。福德資糧,積修不易。妻兒賓客,晉接周旋,處處動心拂志,開眼閉眼,盡是障道冤魂。能于此中行得過,打得透,其力大難。永嘉曰:“在欲行禪知見力,火中生蓮終不壞。”夫在欲行禪,如火里栽蓮,豈易事哉!當此國家多難,修羅攘據大地,時會澍屯,莫此為甚。望諸學者,進德修業(yè),以待天心之轉換。此處所謂在家尤難者,非指在家學佛,勝于出家,但謂在家修行為更難耳!何則?既已出家,身為人天師表,一意專修,堅心向道,時時處處念念皆在定慧中,迨其生死之際,悠然脫去,已于平素積力有成矣。較之在家之眾,工深力銳,必當有進焉。例如:隱峰禪師,鄧氏子,相傳皆呼為鄧隱峰。臨化時,先問眾曰:諸方遷化,坐去臥去,吾嘗見之,還有立化也無?曰:有。師曰:還有倒立者否?曰:未嘗見有!師乃倒立而化。亭亭然其順體。時眾議舁就荼毗(火化),屹然不動,遠近瞻視,驚嘆無已。師有妹為尼,時亦在彼。乃拊而咄曰:老兄疇昔不循法律,死更熒惑于人。于是以手推之,僨然而踣。遂就阇維(火化),收舍利建塔。

　　華亭性空妙普庵主,得法于死心新禪師。嘗有偈警眾曰:學道猶如守禁城,朝防六賊夜惺惺。中軍主將能行令,不動干戈致太平。紹興甲子冬,造大盆,穴而塞之,修書寄雪竇持禪師曰:吾將水葬矣。壬戌歲,持至,見其尚存,作偈嘲之曰:咄哉老性空,剛要喂魚鱉。去不索性去,只管向人說。師閱偈笑曰:待兄來證明耳。令遍告四眾,眾集,師為說法要,乃說偈曰:坐脫立亡,不若水葬。一省燒柴,二省開壙。撒手便行,不妨快暢。誰是知音,船子和尚。高風難繼百千年,一曲漁歌少人唱。遂盤坐盆中,順流而下。眾皆隨至海濱,望欲斷目,師取塞戽水而回。眾擁視,水無所入。復乘流而往。唱曰:船子當年返故鄉(xiāng),沒蹤跡處妙難量。真風遍寄知音者,鐵笛橫吹作散場。其笛聲嗚咽。頃于蒼茫間,見以笛擲空而沒。眾號慕,圖像事之。后三日,于沙上趺坐,顏色如生,道俗爭往迎歸。留五日,阇維,舍利大如菽者莫計。二鶴徘徊空中,火盡始去。塔于青龍。

　　上舉兩則,為諸禪德坐脫立亡之尤具奇特風趣者,余多未引。雖然,禪宗尚正知正見,不斤斤于生死間以坐脫立亡為極則也。若預知時至,悠然坐化,不唯專事參禪者始能之。通常修行念佛之人,臨終若此者眾矣。

　　其故何在?此但能一心不亂,專志在定,用工既久,自可達矣。但問耕耘,莫問收獲。此乃工用,于見地不盡攸關。惟見行俱圓,尤為殊勝。有醫(yī)者曰:此類人臨歿,殆皆為腦溢血耳!曰:不盡然也,凡溢血癥亡者,必皆昏迷。臨歿前,談笑自若,從容而去,豈病態(tài)乎?至已神遷形遺,事后驗之,皆有溢血癥狀,蓋亦形軀委蛻后之當然事耳!況復有不盡如此者。夫死亡于頃刻之間,毫無疾苦,即為溢血癥,亦人生最后階段之得大自在者,勝于通常之呻吟迷亂者多矣,庸何傷哉!

　　復次,深于禪定工夫者,有時偶入空定,或忽氣住脈停,如大死者,實非死亡,乃定相耳。旁人不知,往往認為已死,即為之火化或埋葬者,此大誤也。凡此之類,不知埋沒幾多道人,深可太息!當視其平生定力行徑, 仔細判斷,且須常備擊子(俗名引磐),平常囑咐道侶,于入定時,向其耳邊敲擊,徐徐輕呼之,即可出定。倘仍不出,久而發(fā)生異相,則為真寂矣。此事極須注意也。

　　或問:通常言生死之間,皆為鬼神之說,系合為一,意謂如何?曰:佛法言鬼神者,乃天道,或修羅,或鬼道所攝,非如俗所言人死即為鬼。人死之靈魂,在佛法曰中陰身,或稱中有身。中有者,由舍此而未取彼,中間所有之存在也。俗稱為鬼,習慣之觀念耳。佛法至極處,實為破除迷信之至理。雖設六道輪回,有天堂、地獄之說,而皆剖明為三界萬有之本體所變化。此本體之功能,在人含義于心性中,故曰“三界惟心,一切唯識。”《華嚴經》曰:“若人欲了知,三世一切佛。應觀法界性,一切惟心造。”三途六趣,九幽十二有之分析,總歸納于自他同體之心性所變化耳!明乎此,則知生死之說、鬼神之情狀。如《易經·系辭傳》所謂:“仰以觀于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故。原始反終,故知生死之說。精氣為物,游魂為變,是故知鬼神之情狀。”然則,既皆唯心所造,所謂鬼神六道之說,皆虛妄耳!曰:是又不然!此理至繁,且錄智藏禪師之言以明之:

　　有一士人,問智藏禪師曰:有天堂地獄否?師曰:有。曰:有佛、法、僧三寶否?曰:有。更有多問,盡答:有。 曰:和尚恁么道,莫錯否?師曰:汝曾見尊宿來耶?曰:某甲嘗參徑山和尚來! 師曰:徑山向汝道作么?生曰:他道一切總無。師曰:汝有妻否?曰:有。師曰:徑山和尚有妻否?曰:無。師曰:徑山和尚道無即得。俗士禮謝而去。此則問答雖簡,理實至邃。

　　復曰:既有此說,則一切迷信者,求神拜佛、祈禱冥佑者,皆為合理乎?曰:此有說也。所謂迷信,以迷其真理所在而即妄信者,斯為迷信。豈但諸宗教之說,凡事之未至,理之未明,遽加相信,皆迷信也。例如曰:前途有梅可止渴,眾信其說,而實不知前途有梅否?類此之信,世間事例多矣,皆迷信也。故佛法尚理明事圓,有隱而不明示者,為愚昧眾生,入此一信之途。若精神信仰有托,則漸可離非向善矣,不盡求必知可矣。況知亦不能盡者,莊子有言曰:“生也有涯,知也無涯。以有涯之生,窮無涯之知,殆矣!”誠哉言乎!培養(yǎng)功德,敬事鬼神之說,以人間世本位而言,即“居敬存誠”勵德之階也。及其至也,當不可自我執(zhí)著此事。若有一毫染著,何得自在無為哉!為道為學者,既不能染著,則于功名富貴等諸行業(yè),皆一視為幻境,但為成德權宜之用耳!即功滿人寰,德遍沙界,亦當空其所有。名立而退,功成不居,方得至乎靈光獨耀,迥脫根塵。若心系此事物之中,佞于功德而為道者,適為害道種子。故于立德、立功、立言,三不朽之業(yè),功參造化,德配天地者,亦只為仁心仁行之當然事。夫然后可以親民,可以入道,外王而內圣矣。須知以道體而言,功德原為外事,非關本分,但堪為盡性至命之基,作后世之楷模也。而道體亦非德行無以明,德業(yè)非體道而成滯,取舍之間,智者方達。鬼神無親,唯德是輔。德業(yè)既至,諸為順緣矣。儒家“慎獨”,不欺暗室,懔十手十目之指視者,恰如禪門古德所謂“無邊剎境,自他不隔于毫端”也。十方圣者,同此明示,無可疑矣。“居敬存誠”者,亦即為禪定之一端。積久工深,自通于神明,其于生死之間灑然矣,何獨有于鬼神哉!曰:吾已明矣!故達摩祖師對梁武帝論功德之事曰:此乃“人天小果,有漏之因”耳!曰:此又不然!人天小果,尚未能至,更何能透脫而入于大道哉!故由人天乘至二乘,以及大乘佛果,步步上進,未可遺前而失后。祖師之答,為對一時之機耳,不可刻豆腐為寶印也。