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禪理、禪行和禪風(fēng)

  今天同各位交流分享題目是:《禪的理論和實(shí)踐》,其中講三個(gè)內(nèi)容:一是禪理、二是禪行、三是禪風(fēng)。講的范圍主要是禪宗的禪,不是六度當(dāng)中禪定的禪。

  一、關(guān)于禪理

  禪宗的“禪”大家熟悉的有四句話:“不立文字、教外別傳、直指人心、見(jiàn)性成佛”。這四句話是禪宗的出發(fā)點(diǎn),是禪宗的宗旨,是禪宗的基本精神、基本要求;這四句話包括了禪宗的一切內(nèi)容。如果我們學(xué)習(xí)禪宗的人很好的體會(huì)這四句話,就能把握禪宗的大意,就能把握禪宗的基本方法,就能找到禪宗的基本要求。從這四句話來(lái)看,所謂禪理是什么呢?不可說(shuō)。因?yàn)槎U宗就是“不立文字,教外別傳”,禪理還有什么好說(shuō)的呢!禪理就是不可思議、就是不可說(shuō)。雖然說(shuō)是不立文字、不可說(shuō),但是也要在無(wú)說(shuō)中來(lái)說(shuō),在不立文字的前提下,還得要靠語(yǔ)言文字來(lái)傳遞佛祖的信息,來(lái)演播佛祖的宗風(fēng),來(lái)宣示成佛做祖的基本方法和基本要求。所以說(shuō),不立文字不等于不用文字,不可說(shuō)不等于不說(shuō)。無(wú)說(shuō)而說(shuō)、說(shuō)而無(wú)說(shuō)。從理上來(lái)講,就是無(wú)說(shuō)而說(shuō);從事上來(lái)講,就是說(shuō)而無(wú)說(shuō)。事理圓融,才能有佛法的建立,才能有世間萬(wàn)事萬(wàn)物的建立。

  那么禪理是什么呢?我們不能把所有祖師的言教都介紹出來(lái)。在這里,我想簡(jiǎn)單地說(shuō)說(shuō)禪的基本理論。禪的基本理論就是達(dá)磨祖師的“二入四行”這篇幾百字的短文章,然后就有六祖大師“三無(wú)”的基本思想。由“二入”和“三無(wú)”架構(gòu)起了禪宗理論的基本體系、基本框架。禪宗還有許多的著作,講禪的理論,講禪的方法,講禪的實(shí)踐,應(yīng)該說(shuō)都是從這個(gè)基本框架演化發(fā)展而來(lái)。

  達(dá)磨祖師告訴我們說(shuō):“入道多途,要而言之不出二種,一是理入、二是行入”。這就是我們平常經(jīng)常講的達(dá)磨的“二入四行觀”開(kāi)頭的兩句話。講“理入”實(shí)際上就是講禪宗的理論,因?yàn)槿魏我粋(gè)法門(mén),都是由兩部分組成,平常我們把它稱之為見(jiàn)地和功夫。見(jiàn)地就是理論,功夫就是實(shí)踐。佛教講的理論、講的實(shí)踐統(tǒng)一在一個(gè)修行人的當(dāng)下那一念當(dāng)中。修行者當(dāng)下一念,既有理論的指導(dǎo),也有實(shí)踐的落實(shí),這就是佛法。如果佛法離開(kāi)了這樣的一個(gè)特點(diǎn),那佛法也和世間法一樣只說(shuō)不行、只說(shuō)不做,世間法有時(shí)候還講到坐而言、起而行,佛法不是這樣,佛法是說(shuō)坐也好,行也好,理論與實(shí)踐在任何時(shí)候都是統(tǒng)一的、都是一致的、都是絲絲入扣,一點(diǎn)也不走失,這樣才是修行,才是學(xué)佛。所以說(shuō),禪的理論和禪的實(shí)踐,或者說(shuō)禪行、禪理,它是一而二、二而一的。

  禪宗的理論同佛教的基本思想是一致的。不過(guò)禪宗是把佛教的基本思想濃縮在幾句話當(dāng)中,達(dá)磨祖師在說(shuō)明“理入”講了這樣幾句話:“理入者,謂藉教悟宗,深信含生同一真性。”“含生”就是指大地的一切眾生。大地的一切眾生千差萬(wàn)別,但是它的本性,它的真性只有一個(gè),佛性只有一個(gè)。眾生的佛性是平等的。我們的佛性為什么不能顯現(xiàn)呢?達(dá)摩祖師告訴我們:“但為客塵妄想所覆,不能顯了。”我們每一個(gè)人具有的佛性,之所以不能大放光明,不能起作用,就是因?yàn)榭蛪m妄想蓋覆了我們的真性,使我們的真性不能顯露,光明不能顯現(xiàn),沉淪苦海,在六道輪回當(dāng)中頭出頭沒(méi)流轉(zhuǎn)不已。我們?cè)趺礃硬拍軌蝻@露自己的真性,排除客塵煩惱呢?達(dá)磨祖師說(shuō):“若也舍妄歸真,凝住壁觀,無(wú)自無(wú)他,凡圣等一,堅(jiān)住不移。”祖師告訴我們:若要舍妄歸真,回歸本性,就一定要“凝住壁觀”。“凝住壁觀”的要求是什么?兩個(gè)要求:沒(méi)有自他的對(duì)立,“無(wú)自無(wú)他”。我們的一切煩惱從哪里來(lái)?就是因?yàn)橛凶杂兴、有我有?從二元對(duì)立中產(chǎn)生一切煩惱。一切煩惱都是由有自有他而產(chǎn)生。我們之所以不能夠當(dāng)下“舍妄歸真”、當(dāng)下排除二元對(duì)立的妄想執(zhí)著,就是因?yàn)槲覀冇幸环N下劣心,不敢直下承當(dāng)我就是佛,還有凡和圣的區(qū)別:自己是薄地凡夫,諸佛菩薩是大圣人,諸佛菩薩達(dá)到的目標(biāo),好象我們永遠(yuǎn)沒(méi)有那個(gè)緣份、永遠(yuǎn)沒(méi)有那個(gè)機(jī)會(huì)。實(shí)際上不是如此,只要我們把凡和圣的界限當(dāng)下打破,凡圣平等、自他不二,當(dāng)下就提升了自己的人格,當(dāng)下就顯露了自己的真如本性。“無(wú)自無(wú)他,凡圣等一”,這兩句話非常重要。在修行中能夠隨時(shí)落實(shí)這兩句話的精神,我們隨時(shí)就能夠與自己的真性、佛性相統(tǒng)一。也就是說(shuō),我們?nèi)绻軌驎r(shí)時(shí)刻刻以自他不二、凡圣平等的心態(tài)來(lái)面對(duì)世間的萬(wàn)事萬(wàn)物,我們還有煩惱嗎?還有妄想嗎?能如此,當(dāng)下就沒(méi)有煩惱,當(dāng)下就沒(méi)有妄想。禪宗之所以殊勝,就殊勝在這個(gè)地方;禪宗之所以有強(qiáng)大的生命力,它的生命力就體現(xiàn)在這個(gè)地方。我們人生幾十年的光景,張三也是幾十年,李四也是幾十年,王五趙六同樣是幾十年。幾十年的光景當(dāng)中,由于每個(gè)人的心態(tài)不同、努力不同、境界不同,每個(gè)人的成就也就不同。同樣一個(gè)姓王的,有的是大學(xué)教授,有的是大款,有的在待業(yè),有的衣食無(wú)著。為什么有這些區(qū)別?當(dāng)然其中的問(wèn)題千差萬(wàn)別,但是我覺(jué)得有一點(diǎn),從我個(gè)人的體會(huì)來(lái)關(guān)察,立志很重要,努力很重要。這兩條:一是立志,一是努力。有的人也會(huì)立志,天天在立志,立志就是佛教講的發(fā)愿,發(fā)了愿以后努力跟不上,甚至只發(fā)愿不努力,有愿無(wú)行,立志而不努力,大愿大志都是空頭支票,毫無(wú)實(shí)際意義。人的成圣成賢、成富成貴,既是善業(yè)福報(bào)的積累,也是人生當(dāng)下努力的結(jié)果。當(dāng)下的努力,從參禪來(lái)說(shuō),就是時(shí)時(shí)刻刻要覺(jué)照要排除自他對(duì)立的情緒,要打破凡情圣解的界限,要提升人格,要有自覺(jué)性,諸佛菩薩能夠做到的我們?yōu)槭裁醋霾坏?我們今天在學(xué)佛,學(xué)佛就要向佛看齊,就要按照佛的標(biāo)準(zhǔn)、佛的要求去做。如果時(shí)時(shí)刻刻以佛的標(biāo)準(zhǔn)要求自己,當(dāng)下就能進(jìn)入佛的行列,進(jìn)入佛的精神境界。像這樣做還不夠,為什么呢?還是有心在做,還有凡有圣、有自有他。要做到分別不起,忘念不生,安住在禪的解脫境界中,安住在圣賢的境界中、菩薩的境界中。這時(shí),眾生的下劣根性得到轉(zhuǎn)化,我們的佛性、真性就完整地顯露出來(lái)。所以禪宗的這種要求、這種理論,是當(dāng)下起死回生、成佛做祖的無(wú)上妙法?上У氖俏覀儸F(xiàn)代人信不及,沒(méi)有那種敢于承當(dāng)?shù)拇?a href="/remen/wuwei.html" class="keylink" target="_blank">無(wú)畏精神。我們從《趙州語(yǔ)錄》當(dāng)中看到,趙州和尚在世的時(shí)候,去親近趙州和尚的什么人都有,當(dāng)時(shí)有一位趙州婆子同趙州和尚對(duì)話,談玄說(shuō)妙打機(jī)鋒,非常有功夫、有見(jiàn)地。那就是說(shuō)古代趙州那個(gè)地方及普通的一個(gè)農(nóng)村老太婆,也能夠同趙州和尚談禪,同趙州和尚打機(jī)鋒,那就不是一般的境界。今天,在座的也有許多女居士,她們非?删础5齻兛傆X(jué)得自己業(yè)障深重、善根淺薄,修行難以進(jìn)步,不敢同座上的釋迦牟尼佛一比高低。為什么呢?無(wú)始以來(lái)的那種下劣根性的種子深埋其心,擺脫不了,解脫不了。明心見(jiàn)性、成佛作祖是精神的徹底解放,是痛苦的徹底解放,是生死徹底解脫;它就是打破一切二元對(duì)立,打破一切界限。然后躍入到一個(gè)平等、自由、自在、瀟灑、無(wú)為的精神狀態(tài)。各位想想看:我們能夠達(dá)到那種境界該有多瀟灑,該有多快樂(lè)!當(dāng)下就能夠做到的事情,為什么我們就不能做到呢?這種境界當(dāng)下就能融入,而且不花一分錢,只要肯下決心就行了,只要敢于承擔(dān)就行了。達(dá)磨祖師的關(guān)于禪的理論,一是“理入”、一是“行入”。理入是講見(jiàn)地、行入是講功夫。“行入”有四行:所謂報(bào)冤行、隨緣行、無(wú)所求行、稱法行。這四行在柏林寺的禪七當(dāng)中講過(guò)好幾次,今天在這里只把達(dá)磨祖師關(guān)于禪的理論、禪的見(jiàn)地給大家提示一下。禪的理論、禪的見(jiàn)地就是:“藉教悟宗,深信含生,同一真性,但為客塵妄想所覆,不能顯了。若也舍妄歸真,凝住壁觀,無(wú)自無(wú)他,凡圣等一,堅(jiān)住不移,更不隨于文教,此即與理冥符,無(wú)有分別,寂然無(wú)為。”這是達(dá)磨禪的基本理論。達(dá)磨祖師奠定了禪的基礎(chǔ),以后千變?nèi)f化、種種發(fā)展都不出這個(gè)范圍,都是從這里發(fā)源。源頭就像一滴水,這一滴水慢慢往下流,匯入眾流百川,最后形成了禪的大海。這就是眾流入海,但是源頭就是那涓涓細(xì)流。

  六祖的“三無(wú)”我過(guò)去也講過(guò)多次。“三無(wú)”就是無(wú)念、無(wú)相、無(wú)住。“三無(wú)”的基本思想和佛教的般若理論是一致的,和大乘佛教“緣起性空”的理論是一致的。六祖大師說(shuō):“善知識(shí):我此法門(mén),從上以來(lái),先立無(wú)念為宗,無(wú)相為體,無(wú)住為本。”我們?cè)鯓舆M(jìn)入禪宗,怎樣進(jìn)入到諸佛菩薩那種崇高的思想境界呢?首先就要無(wú)念,無(wú)念者,無(wú)念而念;其次就要無(wú)相,無(wú)相者,于相而離相;最后是無(wú)住,無(wú)住是什么呢?“人之本性,于世間善、惡、好、丑、乃至冤之與親、言語(yǔ)觸刺、欺爭(zhēng)之時(shí),并將為空,不思酬害。”就是說(shuō)我們的心心念念要不住于善法,也不住于惡法,在善惡境界上都不起著。有住就有執(zhí)著,無(wú)住就沒(méi)有執(zhí)著。這個(gè)“三無(wú)”的思想是以:“無(wú)念”為宗,“無(wú)相”為體,“無(wú)住”為本。古人將這“三無(wú)”的思想同戒、定、慧三學(xué)加以配合,認(rèn)為無(wú)念就是戒、無(wú)相就是定、無(wú)住就是慧。為什么說(shuō)無(wú)念是戒呢?因?yàn)槌纸湟龅匠侄怀、不持而?一切都能夠順其自然,不是有意的要這樣去做,已經(jīng)成為自己的本分的事。所謂,非關(guān)因果而修善,不計(jì)功名始讀書(shū)。意思就是說(shuō)我并不是因?yàn)榕乱蚬?所以我就要修善法,修善法是我的本分;我無(wú)所求,以無(wú)所求的心去做一切善法,以無(wú)所求的心去持戒。無(wú)相為體就是“定”,定在三學(xué)當(dāng)中有保持穩(wěn)定的作用。有時(shí)候把戒、定、慧比喻為人的兩足、身體的眼目,故有戒足、定身慧目之說(shuō),定就是我們的身體。修定也要做到無(wú)相,有相的定是形式、是淺定,不是深定;只有無(wú)相定才是大定、才是守楞嚴(yán)三昧,無(wú)相定才能成為禪心之體。“無(wú)住”就是慧,有智慧才能無(wú)住;沒(méi)有智慧就會(huì)在一切的現(xiàn)象上、在六塵上、在五欲上、在一切善惡境界上產(chǎn)生執(zhí)著。無(wú)相就是要破除一切的執(zhí)著,只有破除一切執(zhí)著,智慧才能顯露。所以說(shuō),無(wú)念、無(wú)相、無(wú)住是戒、定、慧三學(xué)在禪宗修行上的具體運(yùn)用。

  六祖大師的“三無(wú)”思想奠定了禪宗發(fā)展的基礎(chǔ)。以上講的就是禪的基本理論。歸結(jié)起來(lái)就是達(dá)摩祖師的“二入”和六祖大師的“三無(wú)”。不管是二入也好、還是三無(wú)也好,他的核心是要求做到“自他不二、凡圣平等”如是才能進(jìn)入禪的境界,否則禪的境界與你無(wú)份、無(wú)緣。

  二、關(guān)于禪行

  什么是禪行?實(shí)際上在講禪理的時(shí)候禪行即在其中,講禪行也離不開(kāi)禪理。因?yàn)槲以谇懊婢驼f(shuō)過(guò)禪的見(jiàn)地和功夫,從修禪的人來(lái)說(shuō),從學(xué)佛的人來(lái)說(shuō)都是當(dāng)下的,不是分裂的,不是分離的,不是兩件事而是一件事。為了講說(shuō)的方便,才把禪理和禪行、把理論和實(shí)踐分開(kāi)來(lái)講,那也是不得已而為之。禪行是什么呢?從達(dá)摩祖師一直到六祖這一脈相承的六代祖師,都講了一個(gè)法門(mén),就是一行三昧。一行三昧的意思是什么呢?六祖大師說(shuō):“一行三昧者,于一切處,行、住、坐、臥,常行一直心是也。”又說(shuō):“若于一切處,行住坐臥,純一直心,不動(dòng)道場(chǎng),真成凈土,此名一行三昧。”在一切處,在行住坐臥當(dāng)中,做什么呢?做到兩件事:一是純一直心,二是不動(dòng)道場(chǎng)。在四威儀當(dāng)中三業(yè)所體現(xiàn)的是純一直心、是不動(dòng)道場(chǎng)。就是說(shuō)在四威儀當(dāng)中行住坐臥處處都是道場(chǎng)。這就是我那本小冊(cè)子的題目所說(shuō)的“何處青山不道場(chǎng)”。我們能不能把行住坐臥都變成道場(chǎng)呢?能不能把家庭和寺院、念經(jīng)和做雜務(wù)、打坐和你們老太婆帶孩子都看成是道場(chǎng)呢?恐怕大多數(shù)人做不到,大多數(shù)人都不愿意在家里帶孩子,都愿意到佛堂來(lái)打坐。這是什么心呀?在修行上來(lái)講這就是分別心,有道場(chǎng)和非道場(chǎng)的分別,有俗事和佛事的分別,沒(méi)有把俗事也當(dāng)作佛事來(lái)做。你說(shuō)那修行怎么修哇?一天有多少時(shí)間來(lái)修哇?很少很少。修行的要求是什么呢?就是時(shí)時(shí)刻刻要以一顆純直的心,又純又直純一直心,所以直心是道場(chǎng)。直者不彎不屈,到處一樣,有這一顆直心哪里不是道場(chǎng),那一件事不是佛事呀?如果說(shuō)有一件事不是佛事,你就在那件事上解脫不了。有一個(gè)地方解脫不了,你就不能夠真正成為“三覺(jué)圓滿”的佛陀。因?yàn)?你還有障礙沒(méi)有破除。成佛是要把像塵沙一樣多的煩惱和迷惑都破除干凈,那樣才能成佛。那就是說(shuō)所有的障礙都要掃蕩干凈,就像一股智慧的狂飆,要把天空中的烏云一掃而空,真正顯現(xiàn)大光明、大自在,那才是成佛的境界。帶孩子就不是佛事,那完了。那佛法就有局限性,佛法就不能在帶孩子的這件事上去落實(shí),這個(gè)很現(xiàn)實(shí)。你們要好好的體會(huì)。不好好的體會(huì),佛法在這個(gè)社會(huì)、在這個(gè)時(shí)代,就會(huì)被排除到社會(huì)生活之外,因?yàn)?你信仰的佛教在社會(huì)生活當(dāng)中不能落實(shí),佛教的作用不大。所以說(shuō),修一行三昧,就要在行住坐臥當(dāng)中去修,在行住坐臥當(dāng)中純一直心,不動(dòng)道場(chǎng),真成凈土,這就是一行三昧。在這里順便考你們一下,什么叫做“三昧”?懂得的不要說(shuō),不懂的才說(shuō)。什么叫做三昧呀?懂得的不說(shuō),不懂得的也不說(shuō)。這才叫無(wú)說(shuō)而說(shuō),三昧就是正定,距離著石家莊十幾公里,正定。正定在我們這里成了一個(gè)地名,在佛法上是一種大修行、大成就,大定。所以我們學(xué)佛、聽(tīng)法,聽(tīng)完了以后要想一想,今天講的是什么?我懂得了什么?要溫故而知新,這樣就會(huì)天天有所收獲,對(duì)修行就會(huì)有利。修行就是要修一行三昧。還有一個(gè)“一相三昧”。“一相三昧”是什么呢?六祖說(shuō):“若于一切處而不住相。于彼相中不生憎愛(ài),亦無(wú)取舍。不念利益成壞等事安閑恬靜,虛融淡泊,此名一相三昧”。也就是世間的一切相,人我是非,歷害得失,這些都是相。這些相,都是阻礙我們開(kāi)發(fā)智慧的執(zhí)著和障礙。我們的智慧要怎么樣得到開(kāi)發(fā)呢?一定要破除二執(zhí)、二障,然后顯露出來(lái)的認(rèn)識(shí)能力、判斷能力,那才是智慧。所以,真正的無(wú)漏慧是二空所顯。二空就是人空、法空,就是人我執(zhí)、法我執(zhí)都破除干凈。所謂斷一分執(zhí)著,顯一分無(wú)漏的智慧。所說(shuō)的無(wú)漏智慧就是證得無(wú)住涅槃的大智慧,不是世智辯聰。所謂的禪行,六祖大師說(shuō),就是要修這二種三昧。修二種三昧的目的是什么呢?最直接的目的就是使我們這顆心能夠安定下來(lái),禪宗就是一種安心的法門(mén)。一相三昧、一行三昧都是要實(shí)現(xiàn)安心的目的。四祖大師有一篇《入道安心要方便法門(mén)》也是提倡一行三昧和一相三昧。四祖大師是把一行三昧作為安心的方法,把一相三昧作為安心的處所。我們的心怎樣才能安,要修一行三昧來(lái)安心;我們的心安在什么地方?安在一相上。為什么這么說(shuō)呢?我們的心只有安住在平等一相上,才能破執(zhí)顯理。只要是我們的心有分裂,心就不得安;只有心無(wú)分別,心無(wú)人我、是非、凡圣、善惡之相,此心才能得安。所以,禪宗是安心法門(mén)。二祖見(jiàn)初祖就是從安心而其入了禪的境界。無(wú)心可安,是名安心;如果說(shuō)有一個(gè)心可安,那還是二元的,還是有對(duì)立的。只有無(wú)念、無(wú)相、無(wú)住,心才能安得了;有念、有相、有住,這顆心永遠(yuǎn)是分裂的,永遠(yuǎn)不得平靜,永遠(yuǎn)不得安寧。一相三昧,在我們具體的修行當(dāng)中怎么去落實(shí)呢?四祖大師告訴我們一個(gè)方法叫做“守一不移”,那就是一行三昧。修一行三昧,不在乎你用什么方法,只要你專心常不動(dòng)就可以了,只要你堅(jiān)住不移就可以了。不要今天修修這個(gè)法門(mén),明天又修修那個(gè)法門(mén),今天誦誦經(jīng)、明天念念佛,那就不是一行三昧。要專一,要守一不移。天臺(tái)宗說(shuō)修止觀要守一不散。智者大師在《釋禪般羅密》中講,修禪定的基本方法是守一不散。四祖大師教我們守一不移;達(dá)磨祖師說(shuō)堅(jiān)住不移,都是一個(gè)道理,意思就是要一門(mén)深入才能得定。做不到一門(mén)深入就定不下來(lái)。不管修哪個(gè)法門(mén),都要一門(mén)深入。一門(mén)深入當(dāng)中一定要記住六祖的教導(dǎo):純一直心。要以直心去做,心不要彎曲,不要有分別,純一直心。在行住坐臥四威儀當(dāng)中去落實(shí)修行的理念。修凈土宗的人要一心不亂,一心不亂是什么呢?就是一行三昧。修什么法門(mén),用什么具體的功夫,因人而異。一定要把目標(biāo)搞清楚。搞清楚什么呢?就是說(shuō)修行的目標(biāo)就是要見(jiàn)性成佛。直指人心,見(jiàn)性成佛。能夠明心見(jiàn)性,能夠當(dāng)下開(kāi)悟,不但是說(shuō)西方極樂(lè)世界能夠撒手歸去,十方凈土都可以任你選擇,都可以去。到了你真正開(kāi)了悟的時(shí)候,可能你想到西方、想到東方的這個(gè)念頭都沒(méi)有了。因?yàn)槟阆氲轿鞣健⑾氲綎|方還是在分別。開(kāi)了悟是什么境界呢?就是六祖大師說(shuō)的“不動(dòng)道場(chǎng),真成凈土。禪行的基本方法就是一行三昧、一相三昧。一行三昧為安心之法、一相三昧為安心之處。初步下手功夫,還是有所選擇。從有選擇到?jīng)]有選擇,從止惡行善到最后無(wú)惡可除,也無(wú)善可修,因?yàn)槟阋呀?jīng)是純一直心了。沒(méi)有分別,做一切事都是合規(guī)合矩,都是佛法,都是佛的境界的體現(xiàn)。

  三、關(guān)于禪風(fēng)

  第三講講禪風(fēng)。禪風(fēng)是什么呀?禪風(fēng)是禪宗的特色、特點(diǎn)。禪宗根據(jù)禪理、禪行所體現(xiàn)出來(lái)的風(fēng)格、風(fēng)范,那就是所謂的禪風(fēng)。禪風(fēng)很難講。為什么呢?歷代祖師各有其風(fēng)格,每一位祖師所體現(xiàn)的禪風(fēng)各不同。禪,它不是說(shuō)的,禪更是用的。禪不在人生日用之外,而是在人生日用之中。由此而形成禪的生活化的特點(diǎn)。有這一特點(diǎn)就體現(xiàn)了禪的實(shí)用性。所以禪的生活化,是禪的第一個(gè)特點(diǎn)。佛教本來(lái)也是生活化的,如果佛教不是生活化的,佛教所制定的那么多的戒條,都是針對(duì)我們的生活而來(lái),我們?cè)谏町?dāng)中這件事可以做,這件事不可以做。生活化目的是要來(lái)化生活。禪是大眾化的法門(mén),達(dá)官貴人、販夫走卒,節(jié)可以學(xué)禪、皆可以入禪、皆可以悟禪。這一點(diǎn)體現(xiàn)了禪的適應(yīng)性、平等性。在禪師的語(yǔ)錄中、禪宗的傳燈錄里,《指月錄》、《五燈會(huì)元》這些書(shū)上都可以看到禪師所接引的人,各個(gè)階層的都有。上至國(guó)王大臣,下至販夫走卒,宗師們都接引,都接納,都開(kāi)導(dǎo),而且他們有很多人都能夠?qū)W禪、入禪、悟禪。所以,禪風(fēng)的第二個(gè)特點(diǎn)就是大眾化。禪的風(fēng)格活潑自在,超然世外,不與物爭(zhēng),水邊林下,隨緣飲啄充分體現(xiàn)了禪的平民化和超越性的特定。我們翻開(kāi)祖師的語(yǔ)錄,看到古人、看到古代禪師的那種作風(fēng)、那種生活,他們不是天天在打坐,他們?cè)谧鍪裁茨?他們?cè)谑裁吹胤絹?lái)參禪悟道呢?燒火做飯、跳水擇菜、云游行腳,都是在這些具體的生活當(dāng)中一問(wèn)一答,透脫禪機(jī)。趙州老和尚八十歲還在外邊行腳,他說(shuō):“三歲小兒勝我者,我就向他請(qǐng)教;八十老翁不如我者,我就教他。”他就是以這樣一種風(fēng)格、風(fēng)度活動(dòng)在社會(huì)的廣大空間。行腳的生活不是天天住在廟里,而是水邊林下,隨緣自在。何處青山不道場(chǎng),把整個(gè)山河大地都當(dāng)作是一個(gè)道場(chǎng)。這些特點(diǎn)充分體現(xiàn)了禪的平民化。所以說(shuō),禪的生活化體現(xiàn)了禪的實(shí)用性,無(wú)處不在,無(wú)處不是;禪的大眾化體現(xiàn)了禪的適應(yīng)性,人人可學(xué),古今不變;禪的平民化體現(xiàn)了禪的超越性,深入基層,而不拒上層。上層來(lái)了我也接引,也接待,從初祖到六祖基本上是遠(yuǎn)離上層。能夠遠(yuǎn)離上層才有一種超然自在的廣大的活動(dòng)空間。禪宗初期的幾代祖師,比如四祖,唐太宗請(qǐng)他三次他不去,五祖、六祖都是這樣,可以對(duì)帝王說(shuō)法,但是,還是是法住法位,為僧只合深山住,自己守自己清貧樂(lè)道的本色,使得佛教能夠在社會(huì)的各種動(dòng)蕩變化當(dāng)中保持它長(zhǎng)遠(yuǎn)的延續(xù)性。特別是禪的生活化、大眾化這一點(diǎn),在佛教的發(fā)展上起了非常重要的作用。連毛主席都說(shuō):“六祖慧能所說(shuō)的壇經(jīng),是勞動(dòng)人民的佛經(jīng)。”我們看到從《六祖壇經(jīng)》所體現(xiàn)出來(lái)的那種精神,我感覺(jué)到它真是一種大眾化的佛法、生活化的佛法。一部《壇經(jīng)》從古到今有多少人在研究、有多少人在信受奉行,有多少人從這一部經(jīng)當(dāng)中得到無(wú)窮的受用。那就是說(shuō),大眾化、平民化、生活化的佛法,生命力很強(qiáng),佛教走到今天,我想我們還是要繼續(xù)發(fā)揚(yáng)禪宗的這種特殊的風(fēng)格、獨(dú)特的風(fēng)格,要走生活化、大眾化、平民化的道路。這樣佛教才能夠普攝群機(jī),與我們今天的社會(huì)和諧相處,與時(shí)俱進(jìn)。

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