禪宗與教理（禪海蠡測）

　　佛法之在吾國,大致有十宗之分途,禪宗以外各宗皆依教理經(jīng)、律、論而言修證,獨(dú)禪宗標(biāo)旨為佛之心宗,“不立文字,直指人心,見性成佛。”似與教下諸宗,了不相關(guān)。禪宗之徒,并有斥究心教理者為非,豈知佛心者,寧獨(dú)能自外于文字,教下經(jīng)藏之學(xué),果非佛說耶?若為佛說,說豈非心,心生萬法,文字豈非萬法所涵耶?若不依文字,則凡人之言語及動(dòng)作表示,乃至默默無語等,皆為未成文之文字也;記之則為文字,棄之皆無所立�？v禪宗僅以動(dòng)作(如吹布毛、瞬目揚(yáng)眉等)示法,亦仍未離文字窠臼也。況宗者,乃教理之綱宗;教者,乃宗旨之闡演,離宗旨以何為教,離教理安可標(biāo)宗。初祖達(dá)摩付法,亦授《楞伽》以印心,五祖六祖?zhèn)餍闹�際,以《金剛經(jīng)》為依據(jù),永嘉禪師云:“宗亦通,說亦通,定慧圓明不滯空。”宗門古德言:“依文解義,三世佛冤;離經(jīng)一字,允為魔說。”若六祖之不識文字而解詮義理,靡不深入經(jīng)藏。禪宗之徒,排棄教理,視為不屑為者,唯恐其籠統(tǒng)真如,顢頇佛性,又如此郎當(dāng)去也!故曰:“通宗不通教,開口便亂道。通教不通宗,好比獨(dú)眼龍。”豈止教理而已,若果明心,一通百通,五明(內(nèi)明、因明、聲明、醫(yī)方明、工巧明)之學(xué),凡外諸說,無不通達(dá)。何則?明心同佛,森羅萬法,豈非一法之所印,如其未能,切勿空疏狂妄,以自己罔也。

　　由 教 入 禪

　　從上宗門古德,雖非盡皆先由學(xué)習(xí)教理而入禪,大抵皆于悟前或悟后通曉義理,融會心宗。凡著名宗匠,靡不貫通宗教,豈局守偏隅,閉戶稱尊者可比。然則,既悟之后,何不起而講教,而獨(dú)唱宗旨耶?宗門鼎盛時(shí)期,在唐宋之際,義學(xué)座主(如今稱講經(jīng)法師),如麻如粟,佛法宣明,普及社會,修持行人,亦復(fù)不少,故悟后宗師,單提向上一著,不預(yù)講座,亦足多矣。若際末法,明心宗師,必肩此責(zé)任,寧有于別他途乎!如藥山禪師曰:“經(jīng)有經(jīng)師,律有律師,爭怪得老僧!”茲略舉古德之由教入禪者,以資省發(fā)。

　　藥山惟儼禪師,絳州韓氏子。年十七出家,納戒衡岳,博通經(jīng)論,嚴(yán)持戒律。一日嘆曰:大丈夫當(dāng)離法自凈,誰能屑屑事細(xì)行于布巾耶!后見馬祖而悟。

　　德山宣鑒禪師,簡州周氏子,早歲出家,依年受具,精究律藏,于性相諸經(jīng),貫通旨趣,常講《金剛般若經(jīng)》,時(shí)謂之周金剛,后于龍?zhí)兜梦颉?/p>

　　洛浦山元安禪師,早歲出家,通經(jīng)論,具戒,為臨濟(jì)侍者。濟(jì)嘗稱曰:此臨濟(jì)門下一支箭,誰敢當(dāng)鋒。

　　疏山匡仁禪師,吉州新淦人,投本州元證禪師出家。一日告其師,往東都聽習(xí),未經(jīng)歲月,忽曰:尋行數(shù)墨,語不如默,舍己求家,假不如真,遂造洞山。

　　風(fēng)穴延沼禪師,余杭劉氏子,少魁磊,有英氣,于書無所不觀,然無經(jīng)世意。父兄強(qiáng)之仕,一應(yīng)舉,至京師,即東歸,從開元寺智恭律師剃發(fā)受具。游講肆,玩《法華》玄義,修止觀定慧,宿師爭下之,棄去。

　　投子義青禪師,青社李氏子,七齡,穎異非常,往妙相寺出家,試經(jīng)得度,習(xí)《百法論》。未幾,嘆曰:三祇途遠(yuǎn),自困何益!乃入洛聽《華嚴(yán)》,五年,反觀文字,一切如肉受串,處處同其義味;嘗講至諸林菩薩曰:即心自性。忽猛省曰:法離文字,寧可講乎?即棄去游方,后于浮山遠(yuǎn)禪師處得法。

　　五祖法演禪師,綿州鄧氏子,年三十五,始棄家祝發(fā)受具,往成都習(xí)《唯識》《百法論》。因聞菩薩

　　入見道時(shí),智與理冥,境與神會,不分能證所證。西天外道,嘗難比丘曰:既不分能證所證,卻以何為證?無能對者,外道貶之,令不鳴鐘鼓,反披袈裟。

　　三藏玄藏法師至彼,救此義曰:如人飲水,冷暖不知。乃通其難。師曰:冷暖則可知矣,如何是自知底事?遂往質(zhì)本講曰:不知自知之理如何?講莫疏其問,但誘曰:汝欲明此,當(dāng)往南方扣傳佛心宗者。師即負(fù)笈出關(guān)。

　　凡此諸師,皆棄教入禪,得乎心法。往昔居士之參禪者,多皆宿學(xué)俊彥,不待記摘。然則,習(xí)教者,終不得悟佛之心要耶?豈宗門既悟之后,法竟超于教理耶?如作此見,允為魔說。須知悟者,益見其深入經(jīng)藏,其所得法,固未離于教理之外也。且由經(jīng)教而悟入心法,而后闡宏教理者,亦大有人。略舉如下:

　　玄沙師備宗一禪師,福州閩縣謝氏子,少漁于南臺江上,及壯,忽棄舟從芙蓉山靈訓(xùn)禪師斷發(fā),詣南昌開元通玄律師所受具足戒,芒鞋布衲,食才接氣,宴坐終日,眾異之。初,兄事雪峰,既而師承之,峰以其苦行,呼為備頭陀。一日,峰問:啊!哪個(gè)是備頭陀?師曰:終不敢誑于人。異日,峰召曰:備頭陀,何不遍參去?師曰:達(dá)摩不來東土,二祖不往西天。峰然之,暨登象骨山,乃與師同力締構(gòu),玄徒臻萃,師入室咨決,罔替晨昏。又閱《楞嚴(yán)》,發(fā)明心地,由是應(yīng)機(jī)敏捷,與修多羅(經(jīng)藏)冥契,諸方玄學(xué),有所未決,必從之請益。至與雪峰征詰,亦當(dāng)仁不讓,峰曰:備頭陀再來人也。

　　圓通居訥禪師,生而英特,讀書過目成誦,初以義學(xué)冠兩川,耆年多下之。會有禪者自南方來,以祖道相策發(fā),因出蜀,放浪荊楚,久之無所得。復(fù)西至襄州洞山,留止十年,讀《華嚴(yán)論》至“須彌在大海中,高八萬四千由旬,非手足攀攬可及,以明八萬四千塵勞山,住煩惱大海。眾生有能于一切法無思無為,即煩惱自然枯竭,塵勞成一切智之山,煩惱成一切智之海。若更起心思慮,即有攀緣,即塵勞愈高,煩惱愈深,不能以至諸佛智頂也。”三復(fù)嘆曰:石鞏云:無下手處。而馬祖曰:這漢曠劫無明,今日一切消滅。非虛語也。

　　溫州瑞鹿寺上方遇安禪師,師事天臺,閱《首楞嚴(yán)經(jīng)》到“知見立知,即無明本,知見無見,斯即涅槃。”師乃破句讀曰:知見立,知即無明本,知見無,見斯即涅槃。于此有省。有人語師曰:破句了也!師曰:此是我悟處。畢生不易,時(shí)謂之安楞嚴(yán)。西蜀鑒法師,通大小乘。佛照謝事,居景德,師問照曰:禪家言多不根何也?照曰:汝習(xí)何經(jīng)論?曰:諸經(jīng)粗知,頗通《百法》。照曰:只如昨日雨,今日晴,是甚么法中收?師瞢然,照據(jù)癢和子擊曰:莫道禪家所言不根好!師憤曰:昨日雨,今日晴,畢竟是甚么法中收?照曰:第二十四時(shí)分不相應(yīng)法中收。師恍悟,即禮謝。后歸蜀,居講會,以直道示徒,不泥名相。

　　建康府華藏安民禪師,初講《楞嚴(yán)》有聲,謁圓悟,聞舉國師三喚侍者因緣,趙州拈云:如人暗中書字,字雖不成,文彩已彰,哪里是文彩已彰處?師心疑之,告香入室。悟問座主講何經(jīng)?師曰:《楞嚴(yán)》。悟曰:《楞嚴(yán)經(jīng)》有七處徵心,八還辨見,畢竟心在什么處?師多呈解。悟皆不肯。師復(fù)請益,悟令一切處作文彩已彰會。偶僧請益十玄談,方舉“問君心印作何顏?”悟?qū)俾曉?文彩已彰!師聞而有省,遂求印證,悟示以本色鉗錘,師則罔測。一日,自悟曰:和尚休舉話,待某說看,悟諾。師曰:尋常拈槌豎拂,豈不是經(jīng)中道:一切世界,諸所有相,皆即菩提妙明真心?悟笑曰:你元來在這里作活計(jì)?師又曰:喝敲床時(shí),豈不是返聞聞自性,性成無上道?悟曰:你豈不見經(jīng)中道:妙性圓明,離諸名相。師于言下大釋然。

　　嘉興府報(bào)恩法常首座,于《楞嚴(yán)經(jīng)》深入義海,謁雪竇,機(jī)契,命掌箋翰,首眾報(bào)恩室中;惟有矮榻,余無長物。宣和庚子九月中,語寺僧曰:一月后不復(fù)留此。十月二十一,往方丈謁飯,將曉,書漁父詞于室門,就榻收足而逝。詞曰:此事楞嚴(yán)曾露布,梅花雪月交光處,一笑寥寥空萬古。風(fēng)甌語,迥然銀漢橫天宇,蝶夢南華方栩栩,斑斑誰跨豐干虎? 而今忘卻來時(shí)路。江山暮,天涯目送飛鴻去。

　　除上述諸師外,若行思、圭峰、永嘉、本凈、子浚,皆研習(xí)教理,契證行果,而復(fù)闡揚(yáng)教乘者,多不備載。禪宗之所以呵斥研習(xí)教理者,乃以其尋行數(shù)墨,浮于義海而忘返歸航,則于行證之事,終不相應(yīng);致使青春數(shù)典,白首空勞!禪宗之徒,首重事入,如空手奪刃,直探驪珠,及其事至,則理自圓通,此誠佛所教誡,以修證為上也。故德山悟后,舉其平生《疏鈔》,投之一火,且復(fù)嘆曰:“窮諸玄辯,似一毫置于太虛。徹世機(jī)樞,如一滴投于巨壑。”世之知解宗徒,不尚行證,徒于只字片語,文字理趣中,偶有會心,自夸為得;終日緣心不息,稱謂思維之修,視人皆狂,不知自狂之甚也,殊為可嘆!若能息心澄慮,照見真頭,則當(dāng)下理事圓融,不落筌象矣。如凈因禪師論宗與教云:

　　東京凈因繼成禪師,同圓悟、法真、慈受,并十大法師,禪講千僧,赴大尉陳公良弼府齋。時(shí)徽宗私幸觀之。有善《華嚴(yán)》者,賢首宗之義虎也。對眾問曰:吾佛設(shè)教,自小乘至圓頓,掃除空有,獨(dú)證真常,然后萬德莊嚴(yán),方名為佛。常聞禪宗一喝能轉(zhuǎn)凡成圣,與諸經(jīng)論,似相違背。今一喝若能入吾宗五教,是為正說,若不能入,是為邪說!諸禪視師,師曰:如法師所問,不足三大禪師之酬,凈因小長老,可以使法師無惑也。師召善,善方應(yīng)諾。師曰:法師所謂愚法小乘教者,乃有義也。大乘始教者,乃空義也。大乘終教者,乃不有不空義也。大乘頓教者,乃即有即空義也。一乘圓教者,乃不有而有,不空而不空義也。如我一喝,非唯能入五教,至于工巧技藝,諸子百家,悉皆能入。師震聲喝一喝,問善曰:聞么?曰:聞!師曰:汝既聞此一喝,是有,能入小乘教。須臾又問善曰:聞么?曰:不聞。師曰:汝既不聞,適來一喝,是無,能入始教。遂顧善曰:我初一喝,汝既道有,喝久聲消,汝既道無,道無,則原初實(shí)有,道有,則而今實(shí)無,不有不無,能入終教。我有一喝之時(shí),有非是有,因無故有,無一喝之時(shí),無非是無,因有故無,即有既無,能入頓教。須知我此一喝,不作一喝用,有無不及,情解俱忘,道有之時(shí),纖塵不立,道無之時(shí),橫遍虛空,即此一喝,入百千萬億喝,百千萬億喝,入此一喝,是故能入圓教。善乃起再拜。師復(fù)謂曰:非唯一喝為然,乃至一語一默,一動(dòng)一靜,從古至今,十方虛空,萬象森羅,六趣四生,三世諸佛,一切圣賢,八萬四千法門,百千三昧,無量妙義,契理契機(jī),與天地萬物一體,謂之法身。三界唯心,萬法唯識,四時(shí)八節(jié),陰陽一致,謂之法性。是故《華嚴(yán)經(jīng)》云:“法性遍在一切處。”有相無相,一聲一色,全在一塵中含四義,事理無邊,周遍無余,參而不雜,混而不一,于此一喝中,皆悉具足,猶是建化門庭,隨機(jī)方便,謂之小歇場,未至寶所。殊不知吾祖師門下,以心傳心,以法印法,不立文字,見性成佛,有千圣不傳底向上一路在!善又問曰:如何是向上一路?師曰:

　　汝且向下會取。善曰:如何是寶所?師曰:非汝境界。善曰:望禪師慈悲!師曰:任從滄海變,終不為君通!善膠口而出,聞?wù)呙也粐@仰。

　　此則因緣,必有人謂禪師太不慈悲,吝于說法,否則,何以說“任從滄海變,終不為君通。”殊不知此正為宗門機(jī)用,早已于此言句下通了矣。奈迷悟由人,不識其旨。有曰:通即不通,不通即通,此即禪宗之意。茍作此解,則止能瞞盡無識蒼生,若以宗門正眼觀之,不值嗤之以鼻也!何則?且觀泐潭英禪師與南昌潘居士同

　　宿雙嶺講論之言,可通其解矣。

　　居士曰:龍?zhí)兑娞旎蕰r(shí)節(jié),冥合孔子。師驚問:何以驗(yàn)之?孔子曰:“二三子以吾為隱乎?吾無隱乎爾!吾無行而不與二三子者,是丘也!”師以為如何?師笑曰:楚人以山雞為鳳,世傳以為笑。不意居士此言相類,“汝擎茶來,我為汝接,汝行香來,我為汝受,汝問訊,我起手。”若言是說,說個(gè)甚么?若言不說,龍?zhí)逗我员阄?此所謂無法可說,是名說法。以世尊之辯,亦不能如此兩句耳。學(xué)者但求解會,譬如以五色圖畫虛空。鳥巢無佛法可傳授,不可默坐,閑拈布毛吹之,侍者便悟。學(xué)者乃曰:拈起布毛,金體發(fā)露,似此見解,未出教乘,其可稱祖師門下客哉!九峰被人問深山里有佛法也無?不得已曰:有。及被窮詰無可有,乃曰:石頭大者大,小者小,學(xué)者卜度曰:“剎說眾生說,三世熾然說。”審如是,何必更問祖師意旨耶?要得脫體明去,譬如眼病人,求醫(yī)治之,醫(yī)者但能去翳膜,不會以光明與之。居士推床驚曰:吾憂積翠法道未有繼者,今知盡在子躬,厚自愛!

　　禪 須 通 教

　　參禪之輩,甚有蔑視教理,視三藏十二分教,皆為剩語,摭拾諺語村言,巧立名目,如以三關(guān)稱之曰:“雁門關(guān)、山海關(guān)”等類,驚世駭俗,借以鳴高。若斯之徒,落知見愚,殊足嘆惜!后世宗門競相傳習(xí)曰:《法華》、《楞嚴(yán)》,把本參禪,以此二經(jīng),為禪宗所據(jù)寶典,與初祖之授《楞伽》,六祖之授《金剛經(jīng)》,尤有進(jìn)焉。既或熟習(xí)之矣,而與三論、成實(shí)之言,唯識華嚴(yán)天臺之學(xué),諸多未解。然則縱悟此心,便同于佛,而三祇劫論,菩薩五十三位,天臺之三止三觀,華嚴(yán)十重玄義,唯識家五法三自性、八識二無我,其中如帝網(wǎng)重重,如何同異?如何相印?皆當(dāng)一一透過,一有滯礙,何得云然。如籠統(tǒng)顢頇,自招罪過,反不如依教奉行,踏實(shí)修行為是,何事參禪。尤其當(dāng)今之世,百家學(xué)說爭鳴,甚于印度佛在世時(shí),與吾國春秋戰(zhàn)國時(shí)代。不能溫故而知新,融通諸說,徒知“乾矢橛”、“麻三斤”、“云門餅”、“趙州茶”,老死語下,稱佛山中,則吾佛之所寄望于荷擔(dān)大法,囑咐正法眼藏者,又何益于眾生耶!多聞慧解,固為所知障,但根本智易得,差別智難求,文字因緣,雖曰習(xí)氣,而亦通于般若,彰明文彩,舍此誰寄!

　　例如六祖云:“不是風(fēng)動(dòng),不是幡動(dòng),乃仁者心動(dòng)。”宗門風(fēng)行此語,傳誦千古。今試思六祖所謂心動(dòng),為指此意識之心,抑另有其義?如指此心,禪宗之徒,用功得至身定心空,萬緣都寂,其他外境之風(fēng)動(dòng)也好,幡動(dòng)也好,與我了不相關(guān),即自肯曰:我已明得六祖之意,已明此心矣。茍如此,禪宗之所謂心,只為第六意識之識心耳�？v饒此心無念無動(dòng),而外境外物之風(fēng)幡,依然在動(dòng),與我又有何涉?如曰本不相涉,則萬物一體之說,山河大地,宇宙萬法皆為阿賴耶識所變�！独銍�(yán)經(jīng)》云:“不知色身,外洎山河虛空大地,咸是妙明真心中物。”又是何解?風(fēng)幡既未外于宇宙,此心縱然不動(dòng),風(fēng)幡仍在飛揚(yáng),如認(rèn)到此為是,則禪宗之所謂心法者,止屬現(xiàn)代心理學(xué)之一部分,又何得為超三界外之無上妙法耶!此時(shí)風(fēng)幡與心,與華嚴(yán)法界、涅槃妙心、唯識法性等學(xué),又如何溝通?即使理無礙矣,又須事理無礙,證此風(fēng)幡心動(dòng)之極,又復(fù)如何?若此類課題,宗門中公案,比比皆是,一有未透,且莫妄說明心。

　　佛語心者,有時(shí)指宇宙萬法本體,稱謂心名。有時(shí)指此妄念,亦名為心。此因翻譯名言,偶有疏忽。且文

　　字語言,往往不能表達(dá)深意,故貽淆訛之誤。例如馬祖有時(shí)云:“即心即佛。”有時(shí)云:“非心非佛。”或云:“不是心,不是佛,亦不是物。”復(fù)云:“心佛眾生,三無差別。”

　　凡此等等,如以知解詮?fù)?則可用幾何算法,求出答案,亦知此所謂心者,非指第六意識之心也。所謂此心,實(shí)心物一元之本體心也。悟者,悟此心之用,證者,證此心之體。體用皆如矣,然后或攝用歸體,或攝體歸用,任運(yùn)作為,終合于道。故云:修行法門有二種:一從法界歸攝色身。一從色身透出法界。從法界攝色身,《華嚴(yán)》尚矣。從色身出法界,《楞嚴(yán)》諸經(jīng)有焉。雖然用此求知,仍為解悟,與宗門之證悟,相距豈止十萬八千里而已。

　　三藏十二分教,論為疏釋經(jīng)律之學(xué)。主于論者,未可數(shù)典忘祖,若獨(dú)以此如海經(jīng)藏,分類排列,融通諸經(jīng)語句,取以經(jīng)注經(jīng)方法,則求得知解總和,足可通詮諸法矣。何待創(chuàng)立知見,別尚玄奇乎!

　　佛法本體之論,借用名詞言之,略如《華嚴(yán)經(jīng)》以本體為真善美之極致。宇宙萬有,皆為本體起用中生生不已,互為因緣,法爾(自然)如此,涵蓋無遺�！�涅槃經(jīng)》以本體為真常寂住,原始返終,不出其位,宇宙萬有生滅不停,皆涅槃寂靜中之如性,本無來去也�！镀鹦耪摗穭t以真如本體,起用為生滅,生滅遷流,真如泊然,一切真妄皆為如來藏中之同體�！独銍�(yán)經(jīng)》則以本體圓明,含裹十方,宇宙萬有之起用,為本體之病態(tài),如空花翳眼,須教返本還元。他如唯識唯心,則言認(rèn)識之變態(tài)。根塵色法,以指心理之愚妄。真如本性、涅槃妙心,統(tǒng)稱本體之別名。般若菩提、轉(zhuǎn)識成智,或謂正覺之了了。凡此之類,不盡例舉。

　　禪宗之證悟本性者,即證心物一元之本體也。及其至也,方得心能轉(zhuǎn)物,即同如來。然有一體性可立,已屬教乘所攝,能立則能破,循因明辯法可諍,見滯笙象,則非宗旨。及乎心超象外,知有機(jī)先,物我兩忘,人法透脫,如如亦掃,非言語文字表示動(dòng)靜之可及,亦不離一心,“即一切法,離一切相”。終使釋迦掩室于摩竭,維摩杜口于毗耶,一會拈花,只當(dāng)游戲耳!復(fù)何言教之可資哉!金圣嘆云:“達(dá)摩大師,用條短秤,一喝便了;六十四卦釘作長秤,這句在我此卦前,這句在我此卦后,花拳繡腿,一路短打,又手松腳快,捉摸不定,大易之文也。”可謂深得禪宗與教相之妙評矣。