金剛般若經(jīng)旨贊 第2735部

第一卷第二卷

金剛般若經(jīng)旨贊 卷上

京西明道場(chǎng)沙門(mén)曇曠撰

夫?qū)嶋H無(wú)言。必即言以辨實(shí)。真宗匪相。要假相以顯真。言即實(shí)故。雖說(shuō)而無(wú)說(shuō)。相即真故�，F(xiàn)形而無(wú)形。無(wú)說(shuō)而說(shuō)。何言說(shuō)而不盡。無(wú)相之相。何形相而不周。故說(shuō)非□□□□名具�！鯚o(wú)法可說(shuō)。是說(shuō)法焉。斯乃般若之真宗。覺(jué)者之師母也。故使四生□□□□積之有惑。二乘漸悟。斷深密之無(wú)明。諸佛體會(huì)。成不壞之四身。菩薩契修□□斷之三慧。顯斯妙用。迥拔群經(jīng)。假喻金剛。以彰妙智。既前佛后佛。由如是住。大圣小圣。應(yīng)如是修故。善現(xiàn)啟迪於真筌。如來(lái)式揚(yáng)於奧旨。三問(wèn)九喻。終始發(fā)明。八執(zhí)五邪。心言蕩成。乃真護(hù)念付囑。佛種不斷者歟。既為方廣之關(guān)樞。大經(jīng)之鉗鍵。言約而義遠(yuǎn)。文密而理該。開(kāi)闡者莫得其宗源。誦持者。但修其章句。故我補(bǔ)處慈氏。創(chuàng)釋頌以贊幽。作宣唱之指歸。為論者之規(guī)矩。乃使初圣無(wú)著。列諸住於行。一鄰地天親。遣群疑於真際。金剛仙記。會(huì)一實(shí)於有空。功德施論生二智於真俗。各申雅趣。共釋茲文。雖曰異端。咸階至妙。若不會(huì)融諸說(shuō)。何以委贊幽宗耶。纂殊途□遵同□用通理。以闢玄關(guān)。題言金剛般若波羅蜜經(jīng)者。即到彼岸。能斷慧教。融理事於行位。故稱智慧。碎堅(jiān)積之疑執(zhí)。假喻金剛。出生死而至涅槃。云到彼岸。貫法義而攝群品。目以為經(jīng)。故言金剛般若波羅蜜經(jīng)

贊釋此經(jīng)。五門(mén)分別。一敘教興由。二述經(jīng)宗趣。三顯經(jīng)威力。四明經(jīng)所被。五贊經(jīng)本文。初敘教興。依經(jīng)及論。總開(kāi)四義。一為拔苦。二為與樂(lè)。三令起行。四令得果。言拔苦者。為除眾生老病死苦無(wú)常。經(jīng)云由此三事應(yīng)正等覺(jué)。出現(xiàn)於世。為諸眾生。說(shuō)證法等。此雖總言。於別亦轉(zhuǎn)。佛所證法。唯真般若故。除三事而說(shuō)。此經(jīng)令四生等皆入無(wú)餘。但滅其生。無(wú)老等故。不住色等而生。其心心念不生。離生因故。言與樂(lè)者。謂眾生佛知見(jiàn)樂(lè)。知見(jiàn)即是菩提涅槃。在果在因。能所知見(jiàn)為開(kāi)示故。而說(shuō)此經(jīng)。故法華云。諸佛唯一大事故。出現(xiàn)於世。開(kāi)示悟入佛知見(jiàn)等。諸佛及法。從經(jīng)出生。如來(lái)即是諸法如義。是相非相。即見(jiàn)如來(lái)。離一切相。即名諸佛。如次即為開(kāi)示悟入。經(jīng)文非一。應(yīng)尋引之。言起行者。隨其所應(yīng)法。外人等起行位故。故無(wú)著論。說(shuō)六因云。為斷疑故。為起信解故。為入甚深義故。為不退轉(zhuǎn)故。為生歡喜故。為正法久住故。即是般若波羅蜜令佛種不斷。云何以此種不斷耶。斷二乘等自無(wú)分疑。令入大法。故名斷疑。初入取相。而心未定。生定信故。名起信解。云定信者。令入二空無(wú)為理故。名入甚深。謂得勝處。便樂(lè)住寂。令進(jìn)修故。名不退轉(zhuǎn)。既進(jìn)修已。無(wú)得而得。自慶悅故。名生歡喜。聞法慶慰。轉(zhuǎn)為他說(shuō)遍流通。故名法久住。由此法故。益遍自他。故說(shuō)般若佛種不斷。隨所引文。釋廣論義。言得果者。為依二諦得無(wú)住果故。功德施菩薩。論云佛所說(shuō)法。咸歸二諦。一者俗諦。即人及法差別假相。二者真諦。即此人法無(wú)自性空。此真及俗。體不相離。俗即真故。有而不有。真即俗故�？斩�不空。非有非空。是中道理。得中道故。不住二邊。由此不住流轉(zhuǎn)寂滅。成無(wú)住處大般涅槃。故佛說(shuō)經(jīng)。令悟二諦。即俗觀真。離諸相故。有正智起。即真觀俗。無(wú)不達(dá)故。有后智生。由后智而興悲故。四生三界。皆令滅度。由真智而無(wú)住故。實(shí)無(wú)眾生得滅度者。生智而無(wú)住故。不住生死興悲而度生故。不住涅槃。即成無(wú)住大涅槃果。下文皆爾。應(yīng)尋引之。敘興由竟

顯宗趣者。復(fù)分為二。初顯所宗。后明所趣。所宗有三。即三般若。雖餘處說(shuō)有其五種。今順智論及論喻故。一者實(shí)相。即是真如無(wú)相妙理。二者觀照。依真所起無(wú)相妙智。三者文字。即能筌此名句文等。初即是性。次即是相。后即是因。說(shuō)智及智處。皆名般若故。更加境界眷為五。既非經(jīng)宗。如餘處說(shuō)。雖有三種。今所宗者。正唯前二。兼通文字。非實(shí)相觀照之智不生。無(wú)觀照實(shí)相之理不顯。是故境智為正所宗。其文字者。但是假筌。得證亡教。非正明故。既為證因。兼所宗也。所趣有四。一教般若。謂說(shuō)無(wú)說(shuō)能筌名等。是實(shí)巧筌契真實(shí)故。二理般若。謂得無(wú)得所筌妙理。如能筌證無(wú)倒相故。三行般若。謂行無(wú)行無(wú)相六度。能感能證。無(wú)上因故。四果般若。無(wú)得而得。菩提涅槃。是所筌證無(wú)上果故。如是四種所趣般若教淺理深。行分果滿。此所說(shuō)者。正唯理果。是所筌趣。深圓法故。兼通教行雖云淺分。亦是假者。所歸趣故顯宗趣竟

言威力者。略顯此經(jīng)有十威力。猶如金剛。故得此名。一最勝威力。最上第一希有之法。所在之處皆應(yīng)敬故。如彼金剛勝諸寶物。故涅槃云。如諸寶中金剛最勝。隨彼寶膜。成彼寶故。二難見(jiàn)威力。經(jīng)義果報(bào)。皆不思議。樂(lè)小法者。不能受故。如彼金剛非餘能見(jiàn)。故正理云。帝釋頂寶。名曰金剛。非餘能見(jiàn)。光赫奪故。三除災(zāi)威力。下品持經(jīng)。為人輕賤。先世罪業(yè)。尚消滅故。如彼金剛能消災(zāi)毒。如真諦記。有六種寶。皆名金剛。青碧二色。除災(zāi)毒故。四稱求威力。有目能見(jiàn)。普利眾生。能嚴(yán)凈土。得菩提故。如彼金剛滿人所愿。如六寶中其餘四色。黃赤白空。隨須游空。出水火故。五堅(jiān)實(shí)威力。能摧我人眾生壽者。法非法相非彼破故。如彼金剛非彼物所壞。故涅槃云。金剛擬處。物無(wú)不破。而是金剛無(wú)折損故。六利用威力。通達(dá)無(wú)我。得成於忍。以佛眼等。悉知見(jiàn)故。如彼金剛。穿通諸物。故梁攝云。譬如金剛其體鋒利。悉能穿割一切物故。七無(wú)間威力。不住行施。生無(wú)住心。相即非相。無(wú)所得故。如彼金剛非物不雜。故對(duì)法云。譬如金剛體無(wú)間隙。非沙石等所相雜故。八一味威力。皆以無(wú)為而有差別。諸法如義。皆佛法故。如彼金剛其體純一。故對(duì)法云。譬如金剛其體一類。純一無(wú)雜。不變異故。九能引威力。諸佛及法。從此出生。成不思議無(wú)邊福故。如彼金剛能引諸寶。故梁攝云。金剛能招一切寶物。有金剛處寶自集故。十遍滿威力。福廣如空。利益一切。離一切相。度一切故。如彼金剛遍滿一切。故對(duì)法云。譬如金剛遍一切處金剛輪等。遍世界故。更有諸文。隨應(yīng)引說(shuō)。顯威力竟

所被根宜。於中有二。初辨根性。后明教被。辨根性中。復(fù)分為二。一者正因究竟遠(yuǎn)性。二者緣因差別近性。所言正因究竟遠(yuǎn)性者。即是樹(shù)通真如本覺(jué)。凡圣本來(lái)實(shí)無(wú)二體。眾生及佛。平等一因。由此實(shí)無(wú)種性差別。但由無(wú)明厚薄不同。所聞教法。邪正有異。佛法因緣。大小頓漸。故說(shuō)眾生有種種界。由其一體正因佛性。內(nèi)外因緣。薰習(xí)力故。究竟皆得無(wú)上菩提故。說(shuō)眾生皆有佛性。所言緣因近別性者。即是橫剋近薰五性。一無(wú)種性。謂有無(wú)明厚重之類。染邪教等。因緣力故。誹謗正法。撥無(wú)因果。焚燒一切善根種子。未可記彼出世時(shí)故。謂阿闡提名無(wú)種姓。二聲聞性。謂曾聞?wù)f四諦之教。欣樂(lè)力故。薰成識(shí)種。因種力故。深厭生死。求自解脫。不愿利他。由此當(dāng)?shù)寐暵勑」�。即說(shuō)此種。名聲聞性。三緣覺(jué)性。謂曾聞?wù)f十二緣教。欣樂(lè)力故。薰成種子。由種力故。樂(lè)自寂靜。觀緣起理。捨說(shuō)聽(tīng)心。由此當(dāng)成緣覺(jué)中果。即說(shuō)此種。名緣覺(jué)性。四菩薩性。謂曾聞?wù)f同體真如。悲利自他。大乘滿教。欣樂(lè)力故。薰成種子。因緣力故。能發(fā)大心。由此當(dāng)成究竟佛果。即說(shuō)此種。名菩薩性。五不定性。謂聞三乘出世正教。於三乘出世正教。於三乘果。俱有欣求。於三乘法。悉樂(lè)修習(xí)。於三乘果不定趣求。由此應(yīng)得三乘圣果。即說(shuō)此種。名不定性。明種性竟。次教彼者。若據(jù)正因究竟遠(yuǎn)性。此經(jīng)通被一切眾生。用大外緣。薰內(nèi)體相。令從無(wú)明而顯出。故無(wú)云信謗。皆使得聞。豈簡(jiǎn)五乘有無(wú)定性大悲。依體無(wú)別異故。若據(jù)緣因差別近性。此經(jīng)正為大乘者。由說(shuō)滿字教。被大性故。令起大行。成大果故。樂(lè)小法者。不能受故。佛所說(shuō)法。無(wú)虛設(shè)故。若約兼被。亦通四乘。般若能辨二乘地故。感不思議人天果故。令不定性。迴趣大故。初后別眾。非唯大故。依兼正通被五乘。明教所被

次下第五解經(jīng)文者。於中有二。先釋題目。后釋經(jīng)文。釋題有五。一解金剛。二明般若。三明波羅。四顯蜜多。五辨經(jīng)字。言金剛者。有總別釋�？傃越饎�。顯能斷義。然斷二障。要具理智。謂若無(wú)理。智必不生。因理生智。方能斷惑。是故論言。二義相應(yīng)�？种^。能斷唯屬於智。故言二義。顯兼於理。如彼邪正二行雖殊。既俱名見(jiàn)故。此理智性相雖異。皆如金剛。既許所宗通於實(shí)相。不應(yīng)金剛唯喻觀照。故通理智。稍近論宗。所言別者。有其三義。一者細(xì)牢。二者能斷。三者相似。如次即喻實(shí)相觀照文字般若。言細(xì)牢者。所喻實(shí)相。而為智因。不可壞故謂此實(shí)相。其體真實(shí)。因證能生真實(shí)正智。故說(shuō)實(shí)相。名為智因。非有為相之所間雜。如彼金剛非沙石等所相雜故。名之為細(xì)。又非二障所能損壞。如彼金剛其體堅(jiān)硬。非物所壞。故名為牢。論以細(xì)牢義殊故各別釋。今以所喻體同故合為一。是則深契論之本意。言能斷者。謂即般若波羅蜜中。聞思修慧所斷之障。乃如金剛斷處而斷。即此觀照聞等三惠所斷之障。如彼玉石即是金剛之所斷處。而為觀照智所斷故。故說(shuō)觀照。名為能斷。言相似者。謂即如彼盡金剛像。若金剛杵。兩頭則闊在中即狹。有堅(jiān)勝用。若金剛神。膊[月*舍]即闊。在腰乃狹。有動(dòng)作義。文字般若。亦復(fù)如是。前后即闊。在中乃狹。前后闊者。信行佛地中間。狹者謂凈心地。是勝所依進(jìn)趣處故。此顯示不共義也。謂前二義。名金剛者。即餘般若。皆得此名。實(shí)相觀照。通諸部故。若依后義。唯在此經(jīng)。文字闊狹。非餘經(jīng)故。不同餘經(jīng)。名不共義。是故此經(jīng)。獨(dú)名金剛。言般若者。即是梵音。華言譯云無(wú)分別慧。此有二種。謂生法空。皆通加行根本后得。隨其所應(yīng)。有漏無(wú)漏。然慧與智。而有通別。通謂智慧。其體無(wú)別。皆別境中慧數(shù)攝故。故說(shuō)第六。名智慧度。別謂智慧。其用不一。擇法決斷。用各異故。故說(shuō)十度。智與慧別。前以相從。通三五種。今據(jù)剋性翻為智慧。以能斷伏二重障故。故以金剛而為喻也。問(wèn)。題稱般若。既曰所宗。何故行中。乃舉其施。答。約前引后。即檀度收。以后凈前。即智度攝五。舉其一理實(shí)皆齊。若爾應(yīng)名金剛布施。答。施為萬(wàn)行之初。麤而易習(xí)。智為百法之極。勝而難成。題令企敬。標(biāo)般若之勝名。行引初機(jī)。舉檀那之首號(hào)。故題與行所舉有殊。皆喻金剛。無(wú)理乖返。言波羅者。此云彼岸。即是佛果菩提涅槃。由對(duì)此岸。得彼名故。即已起苦集為此岸。當(dāng)起苦集名中流。六度妙行為舟船。佛菩薩等。是能度。修行人是所度者。既超生死得至菩提。故說(shuō)佛果。名為彼岸。言蜜多者。離義到義。要由修習(xí)最勝施等。離出生死此岸中流。達(dá)至菩提涅槃彼岸。故說(shuō)施等為離到焉。今此所說(shuō)。無(wú)住六度。故深密云。施等一無(wú)染著故。無(wú)顧戀故。無(wú)罪過(guò)故。無(wú)分別故。正迴向故。由斯方得到彼岸名。所言經(jīng)者。梵云素怛攬。乃目四義。謂衣綖席經(jīng)。今取綖義。及取經(jīng)義。如綖穿花。風(fēng)不能散。以教貫義。邪不能除。如經(jīng)持緯。方織物成。以教攝生。令得圣果故。以教法目乎經(jīng)。若真實(shí)論。說(shuō)有五義。一曰涌泉。二稱繩墨。三名結(jié)鬘。四謂出生。五號(hào)顯示。若準(zhǔn)此方。經(jīng)者常也法也逕也。古今不易故。揩定正邪故。津通物理故。佛教同之。亦無(wú)有失�？傇�。今此所筌。如金剛智慧。能斷二障。達(dá)到彼岸。以其教法貫穿攝持。是其凡圣常行之道。故云金剛般若波羅蜜經(jīng)

經(jīng)。如是我聞至五十人俱贊曰。上釋題目。次解經(jīng)文。依佛地論。彌天法師。大判經(jīng)文。以為三分。初從如是我聞。至敷座而坐。教起因緣。說(shuō)經(jīng)由致。名為序分。次從時(shí)長(zhǎng)者須菩提。至應(yīng)作如是觀。圣教所說(shuō)。正談經(jīng)體。名正宗分。后從佛說(shuō)是經(jīng)。已訖至經(jīng)。依教奉行。歡喜弘通。名流通分。序中文二。此段經(jīng)文。諸經(jīng)共有。故名通序。爾時(shí)已下。當(dāng)部別緣。名為別序。初傳法者。引證令信。亦名證信序。后說(shuō)位者別緣發(fā)起。亦名發(fā)起序。釋此三門(mén)分別。一起之因由。二說(shuō)之所以。三正釋其文。起因由者。佛化緣畢。將歸涅槃。侍者阿難。親愛(ài)未除。悶絕擗地。不能自醒。時(shí)阿那律。以水灑面。而語(yǔ)之曰。佛付汝法。今迷悶失所受時(shí)事。豈得名為護(hù)正法者。大師世尊。今日則在。明日則無(wú)。設(shè)有疑者。當(dāng)於何問(wèn)。汝依我語(yǔ)。當(dāng)問(wèn)於佛。如來(lái)在世。以佛為師。世尊滅后。以何為師。如來(lái)在世。依佛而住。世尊滅后。依何而住。世尊在世。自調(diào)惡人。滅度之后。云何共住。如來(lái)在日。自能說(shuō)經(jīng)。滅度之后。一切經(jīng)首。安置何言。令眾生信。爾時(shí)阿難。如從夢(mèng)覺(jué)。既問(wèn)如來(lái)。世尊告曰。我涅槃后。以戒為師。斷一切惡。修一切善。設(shè)我在世。無(wú)異此故。依四念處。專心而住。觀身不凈。觀受是苦。觀心無(wú)常。觀法無(wú)我。由此能除常等四倒。既出生死。得成圣道。是故常應(yīng)依之而住。諸惡比丘。梵檀治之。但莫與語(yǔ)。自當(dāng)調(diào)伏。一切經(jīng)首。當(dāng)置如是我聞等語(yǔ)。則眾生信。因阿難請(qǐng)。而置此文。即是此中起因由也。明所以者。略有四義。一為除疑。二令起信。三為簡(jiǎn)邪。四為顯正。言除疑者。微細(xì)律云。於結(jié)集時(shí)。阿難昇座。以法威力。形忽如佛。眾起三疑。一疑大悲從涅槃起。二疑別佛從他方來(lái)。三疑阿難轉(zhuǎn)身成佛。說(shuō)如是等。三疑併斷。言生信者。智度論云。說(shuō)時(shí)方。人令生信故。佛法大海。信為能入。又是道元功德母故。又拔眾生。出生死泥。須舉信手授於教手。序生信手。正宗教手。兩手相接。出於泥故。如人有手至山取寶。若無(wú)手者�？諢o(wú)所得。有信心人。入法得證。若無(wú)者。雖解無(wú)益。是故經(jīng)初。令生凈信。言簡(jiǎn)邪者。但無(wú)如是六句經(jīng)文。當(dāng)知皆是外道教收。如有外道。一切教初。皆必安置阿漚二字。阿表於無(wú)。漚表於有。言其教旨。不離有無(wú)。今置六句。為簡(jiǎn)於彼。故智度云。一切經(jīng)首。當(dāng)置何言。簡(jiǎn)異外道。言顯正者。真實(shí)論云。三寶最吉祥故。我經(jīng)初說(shuō)佛為佛寶。我聞阿難及比丘眾。名為僧寶。如是一時(shí)舍衛(wèi)國(guó)等。所說(shuō)時(shí)處。皆為法寶。以茲四義。置如是等立。所以竟。正釋文者。準(zhǔn)智度論。分六成就。一信。二聞。三時(shí)。四主。五處。六眾。言如是者。舉所聞法。令眾生信。名信成就。今括諸說(shuō)。以三義釋。初以二字。各別訓(xùn)釋。次乃總申二字之意。后帶我聞以解如是。言別釋者。自古多解。大意不離教理行果。故今依此四義釋之。教能顯理為如。文不乖義稱是。理順教顯為如。義不差文稱是。依教起行為如。順理亡相為是。依愿得果為如。果稱於因?yàn)槭�。言總申者。顯說(shuō)此經(jīng)。離四種過(guò)。故言如是。一離自說(shuō)。佛所說(shuō)法正如是故。二離差異。文義決定。皆如是故。三離不信。若有信者。言如是故。四離非法。若正法者。稱如是故。后帶我聞釋如是者。依佛地論及諸釋意。如是總言依四義轉(zhuǎn)。一依問(wèn)答。顯離自離說(shuō)傳聞過(guò)失。謂結(jié)集時(shí)眾咸問(wèn)言。汝當(dāng)所說(shuō)。昔定聞耶。故即答言如是我聞。二依譬喻。顯離增減異分過(guò)失。謂當(dāng)所說(shuō)如是文句。如我昔聞。齊此當(dāng)說(shuō)。定無(wú)有異。三依許可。顯有自在堪能功德。眾咸請(qǐng)言。如汝所聞。當(dāng)如是說(shuō)。便許彼言。如是當(dāng)說(shuō)。如我所聞。四依教誨。顯起恭敬信受功德。謂告結(jié)集諸時(shí)眾言。如是當(dāng)聽(tīng)。如我所聞。應(yīng)正聞已。如理修行功德施等。所說(shuō)諸義。應(yīng)知皆是此四義攝。言我聞?wù)摺Ｅe能聞人。顯自親聞。名聞成就。謂傳法者。自指己身。言如是法我自親聞。我謂諸蘊(yùn)和合假者。有主宰用故。稱為我。聞謂耳根發(fā)識(shí)聽(tīng)聲。意隨耳識(shí)而取於聲所發(fā)名等。薰習(xí)在識(shí)。聚集顯現(xiàn)�？傉f(shuō)名聞。癈別就總。答顯藉眾緣故。謂聞法要。故名我聞。問(wèn)。何須如是癈別就總。答。顯藉眾緣故。謂聞法時(shí)。要具八緣。若一一陳。遂成繁廣。但舉其一。義用不周。顯假具緣。言我聞矣。若爾何不言無(wú)我聞。答。除怖畏心故�？种T外道。及凡夫等。聞無(wú)我聲。既言無(wú)我。誰(shuí)聞?wù)l學(xué)。怖畏佛法。不肯入故。若爾何不言阿難聞。答。顯自在德故。我謂主宰自在之義。顯傳法者有所堪能�？偝秩�乘廣大教法。若稱名字。無(wú)是義故。若爾何異凡愚妄執(zhí)。答。隨世流布故。世間皆說(shuō)自他彼我。染凈因果。所作事業(yè)。今傳法者。雖無(wú)妄執(zhí)。隨順世間。令生決定信解之心。入正法故。而順世俗。假稱我焉。若爾何獨(dú)指阿難邪。答。是傳法者故。過(guò)去供養(yǎng)誦經(jīng)沙彌。今得多聞總持第一佛法海藏。流入其心。如彼寫(xiě)瓶。無(wú)有遺失。又親侍佛二十餘年。人天所識(shí)。傳必生信故。佛以法而付囑之。既傳教主自指己身故。我聞?wù)邍诎㈦y矣。若爾亦有傳聞之失。答。佛為重說(shuō)故。阿難請(qǐng)佛說(shuō)已前經(jīng)。然諸圣者。理無(wú)重語(yǔ)。佛粗舉其端。則悉通一切。況聞授記菩薩所行。得覺(jué)法性自在三昧。諸佛法藏。尚能憶持。況已前經(jīng)。而不通悟。雖二十年后。方侍佛聞經(jīng)。稱我聞?wù)�。理亦無(wú)違。若爾應(yīng)言我見(jiàn)覺(jué)。答。推功歸佛故。此所傳教。屬佛世尊。是諸如來(lái)�，F(xiàn)覺(jué)而說(shuō)。阿難因位。覺(jué)道未圓。若稱知見(jiàn)。謂言自說(shuō)�？逐N不信。故但言聞。況乎此界。聲為佛事。名等詮法。不依色香希證菩提。要聞深法。多聞薰習(xí)。為出世因故。但言聞不云見(jiàn)覺(jué)。更有問(wèn)答。如餘處明。言一時(shí)者。顯所聞法善合時(shí)宜無(wú)非時(shí)失。時(shí)成就也。謂明說(shuō)此一部經(jīng)時(shí)。於一時(shí)間。在某處說(shuō)。則顯說(shuō)此一部經(jīng)時(shí)。餘時(shí)復(fù)說(shuō)無(wú)量經(jīng)故。眾生根熟。為感如來(lái)逗機(jī)。而應(yīng)藥病相應(yīng)。隨言得益。說(shuō)者聽(tīng)者。時(shí)分無(wú)差。共相會(huì)遇。名一時(shí)矣。外道世典。無(wú)如是名能故。我佛教名一時(shí)也。前簡(jiǎn)說(shuō)聽(tīng)餘部經(jīng)時(shí)。后簡(jiǎn)說(shuō)聽(tīng)前后之時(shí)。顯佛教勝。令生信也。若爾諸法應(yīng)非唯識(shí)。說(shuō)一及時(shí)。心外法故。答。雖言一時(shí)。不離心識(shí)。謂此識(shí)心。隨色分齊。妄相建立一之與時(shí)。若離色心。則不可得故。不應(yīng)行蘊(yùn)取攝。攝論說(shuō)為世識(shí)數(shù)識(shí)所聞之法尚不離心。況一及時(shí)而別有也。若爾三世應(yīng)皆是有。說(shuō)一時(shí)者。對(duì)過(guò)未故。答。五蘊(yùn)諸法。生已即滅。生則酬前滅而引后。所酬為過(guò)去。所引為未來(lái)。已滅未生。雖不可得。假對(duì)此二。說(shuō)現(xiàn)在焉。如知往因。應(yīng)觀現(xiàn)果。知未來(lái)果。當(dāng)觀現(xiàn)在因。豈則一人有三身也。但是現(xiàn)在一念妄心。今說(shuō)聽(tīng)者。隨心分限。變作短長(zhǎng)。事緒終訖。總名一時(shí)。如夢(mèng)所見(jiàn)。謂有多生。覺(jué)后唯心。都無(wú)實(shí)竟。若爾何不同下經(jīng)等。言四八時(shí)十二時(shí)等。答。顯佛教勝簡(jiǎn)外道故。如諸外道。皆是凡愚所說(shuō)。諸法悉是顛倒虛妄。說(shuō)者聽(tīng)者。根緣不同。雖有教旨。不成藥石。徒增惡業(yè)。虛長(zhǎng)邪心。既無(wú)證悟。寧階圣道。故彼教首。不言一時(shí)。今言簡(jiǎn)邪。言一時(shí)矣。若言四八。何異邪經(jīng)。不言四時(shí)十二時(shí)等。更有問(wèn)答。非要不明。所言佛者。顯說(shuō)經(jīng)主。是最勝尊。表經(jīng)可信無(wú)非主失。主成就也。若不言佛。不知此經(jīng)是誰(shuí)所說(shuō)。一切生疑。又智度論說(shuō)。能說(shuō)有五。一佛世尊。二圣弟子。三天龍等。四神仙等。五變化等。若不言佛�？种^餘說(shuō)。今言佛說(shuō)。表可崇信。佛者梵語(yǔ)。應(yīng)言勃陀。自覺(jué)覺(jué)他覺(jué)行圓滿。具三覺(jué)人。故名覺(jué)者。謂從煩惱。而得開(kāi)覺(jué)。具一切智。永出生死。如從夢(mèng)寤。故名自覺(jué)。斷所知障。而得種智。說(shuō)自覺(jué)法。令他開(kāi)覺(jué)。如蓮華開(kāi)。故名覺(jué)他。諸障遍斷。諸行遍修。諸境遍知。諸果遍證。出過(guò)眾圣。故名覺(jué)滿。初勝人覺(jué)賊異凡夫。次覺(jué)勝天鼓異聲聞。后覺(jué)勝千日異菩薩。三者備矣。受佛名焉。然佛世尊。有其三身。今此經(jīng)者。是何身說(shuō)。若對(duì)地前。則化身說(shuō)。如對(duì)地上。即應(yīng)身說(shuō)。若法報(bào)身。亦無(wú)說(shuō)法。自受法樂(lè)。不說(shuō)法故。佛不相為說(shuō)法故。非諸菩薩所見(jiàn)身故。既三身者。其體不殊。是則三身。無(wú)說(shuō)不說(shuō)。諸經(jīng)有言薄伽梵等。依梵本譯。今言佛者。隨方生善。亦有經(jīng)說(shuō)佛婆伽婆。為簡(jiǎn)辟支及外道故。言在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)等者。是說(shuō)經(jīng)處。顯說(shuō)此經(jīng)。必有其處。無(wú)非處失。處成就也。若不說(shuō)處。未知此經(jīng)何處而說(shuō)。一切生疑。為令生信。故說(shuō)其處。舍衛(wèi)梵音。此云豐德。謂豐財(cái)寶女色。多聞解脫。四德故名豐德。亦名聞物。以多寶物。及以人物。諸方聞故。正云室羅筏。謬云舍婆提。是憍薩羅國(guó)之都城名。以是王都。而言國(guó)也。祇謂祇陀。此云戰(zhàn)勝。即勝軍王之太子也。太子生日。王破敵軍。因而立名。謂之戰(zhàn)勝。祇陀有園。地周十里。在於城南。五六里餘。花卉滋繁。泉池交影。於園囿中。特為殊勝。給孤獨(dú)者。國(guó)之大臣。本名藉達(dá)多。此云善德。施仁而聰敏。積而能散。拯乏濟(jì)貧。哀孤恤老。時(shí)美其德。號(hào)給孤獨(dú)焉。有七子男。六已婚娶。因?yàn)樾�兒。耽室遂至王舍大城。佛初成道。正在彼�?guó)。見(jiàn)佛聞法。果證預(yù)流。遂請(qǐng)世尊降臨舍衛(wèi)。如來(lái)既許。愿造僧坊。佛命鶖子隨而瞻揆。唯有此處�？霸焐�坊。遂詣太子。殷求貨買(mǎi)。太子戲言。金遍乃賣(mài)。須達(dá)聞之。心豁如也。即出藏金。隨言布地。太子感念。而告之曰。若佛非是良田。寧使輕金貴土。我植善種。亦是其時(shí)。地任卿收。樹(shù)當(dāng)自施。須達(dá)得地。大建僧坊。崇飾已周。遙請(qǐng)佛降。大悲圣懸監(jiān)。乘通而來(lái)。既至伽藍(lán)。謂大眾曰。林樹(shù)祇陀自施。園地須達(dá)買(mǎi)施。二人同心。式崇功業(yè)。君上臣下。世典格言。自今已后。應(yīng)謂此地為祇陀樹(shù)。給孤獨(dú)園。游化居心。目之為在。游化在城。居心在園。雙舉城園。顯斯二義。二義雖異。俱名在焉。故名在舍衛(wèi)國(guó)等。此舉化佛所居�；�土為對(duì)小根。令生信故。顯佛慈悲。救重障故。理實(shí)亦有二身。實(shí)土凈穢之方。無(wú)別質(zhì)故。言與大等。舉同聞眾。顯說(shuō)此經(jīng)必稱根宜。無(wú)非眾失。眾成就也。若不列眾。不知此經(jīng)與誰(shuí)同聞。一切生疑。為生信故。舉同聞眾。與者兼并共及之義。謂與阿難。問(wèn)在一時(shí)。同一集會(huì)。同無(wú)漏心。同離諸惡。同無(wú)學(xué)見(jiàn)。同我空道。同斷煩惱。具此七義。故名為與。此同聞眾。而言大者。眾數(shù)多故。名稱高故。皆羅漢故。離重障故。德難測(cè)故。王等敬故。向佛果故。破外道故�？偂踔T釋。有斯大義。比丘梵言。具含多義。一曰怖魔。初出家時(shí)。魔宮動(dòng)故。二稱乞士。乞食及法資身心故。三謂凈戒。離身語(yǔ)意諸過(guò)惡故。四名凈命。離五邪求惡活命故。五云破惡。能破見(jiàn)修薰煩惱故。言含五義。無(wú)以譯之。但存梵語(yǔ)。顯斯五義。由此五義。故曰比丘。眾者僧也。四人已上。理事二和。得僧名故。同戒見(jiàn)等。名曰理和。同布薩等名曰事和。以和合故。名之眾也。千二百五十人者。即優(yōu)樓頻迦攝。五百弟子伽耶迦攝。那提迦攝。各有二百五十門(mén)徒。舍利弗。目乾連。共有二百五十弟子。此等五師外道。門(mén)徒共有一千二百五十人。佛初成道。初會(huì)度之。常隨如來(lái)。影響正法。故諸經(jīng)律。多皆舉也。理實(shí)亦有餘比丘眾。以此皆是凈行出家故。五師門(mén)徒故。邪捨歸正故。初會(huì)所度故。善來(lái)得戒故。得二解脫故人天所識(shí)故。具斯七義。故偏舉之。俱者同時(shí)一處義。前以阿難。對(duì)彼名之為與。此以自同時(shí)處。名之為俱。故與前說(shuō)。無(wú)重言失。故總說(shuō)言千二百等。佛說(shuō)經(jīng)時(shí)。應(yīng)有菩薩。而今但列聲聞眾者。總依經(jīng)論。略顯二義。一令餘聲聞趣大果故。見(jiàn)為聲聞。說(shuō)如是法。便生念言。彼尚聞此。求無(wú)上果。我亦應(yīng)然。已迴心者。更不退轉(zhuǎn)。未迴心者。亦發(fā)心故。二令小菩薩不退轉(zhuǎn)故。彼見(jiàn)聲聞。尚能聽(tīng)此。求無(wú)上果故。便生念言。彼小乘人尚發(fā)勝進(jìn)。況我今者。而生退耶。便勵(lì)其心。不退轉(zhuǎn)故。由斯二義。但列聲聞

經(jīng)。爾時(shí)世尊至敷座而坐贊曰。上明證信。下顯發(fā)起。言發(fā)起者。即表彰也。言明內(nèi)真。先與外化。表正宗之意義。行發(fā)起之事相。然釋此文�？偡侄�義。先別明化相。后總顯其意。於中則顯十種化相。爾時(shí)世尊者。即化主也。指陳控引。名曰爾時(shí)。當(dāng)爾世尊說(shuō)經(jīng)時(shí)也。具足六義。備有三德。更無(wú)與等。世所欽重。名曰世尊。即十號(hào)中。第十號(hào)也。故佛地論。六義頌云。自在熾盛。與端嚴(yán)名稱。吉祥及尊貴。具此六種。最勝義成。薄伽梵功德名。婆伽婆名。與此無(wú)別。言食時(shí)者即化時(shí)也。謂即辰時(shí)以。此時(shí)中人家饌食�；蚣闯跏臁；虍�(dāng)正飯。求之易得。不惱自他。若乞得已。還至本處。正時(shí)齋前。不失時(shí)節(jié)。若過(guò)於此。即是外道諸惡鬼神。畜生食時(shí)。今顯出家清凈勝法故。於此時(shí)而行乞也。言著衣等。顯化具也。著初三衣出家凈居之衣。初無(wú)田相。后變成故。然出家法。皆畜三衣。若於行道作務(wù)之時(shí)。著安多會(huì)五條之衣。若於大眾及說(shuō)法時(shí)。著鬱多羅僧。七條之衣。若入王宮乞食等時(shí)。僧伽梨九條等衣�？偯�袈裟。依色立稱。亦名功德衣。成勝功德故。亦名消瘦衣。衰損諸障故。亦名福田衣。是世福田故。亦名涅槃?dòng)�。要服得度故。亦名佛�?biāo)相。諸佛儀服故。持四天王所舉石恪<叭?虜⑽?鵲取8饔興?凇H繢蔥?恰U棺?嬖怠V領(lǐng)逗旱亍7僑縟宓饋Nㄓ行槊?4思礊槿氤槍手?隆?櫧蚴徹食帚。言入舍衛(wèi)大城者。顯化處也。城過(guò)十延居家九億。處廣人多名大。自外之內(nèi)名入。言乞食者。顯化緣也。然佛身者。金剛為體。豈資於食而行乞耶。有多因緣。示行求食。瓔珞女經(jīng)說(shuō)二十益。瑜伽論說(shuō)由十因緣。今總參揉有其十意。一為引攝已乞未乞。令住頭陀功德法故。二為未來(lái)作大照明故。免生譏毀乞食事故。三為救引麤弊外道。既不歸伏因行化故。四為正彼承聲起謗�，F(xiàn)妙相儀令驚信故。五為處中未信眾生。以其少功獲多福故。六為雖信放逸眾生。令生愧恥而修行故。七為六根不具眾生。種種災(zāi)患。皆靜息故。八為六種有障苦人。見(jiàn)佛植福。離苦障故。九以八部導(dǎo)從世尊。令世間人深歸學(xué)故。十令八部羨仰世人。勤加護(hù)故。賓衛(wèi)無(wú)災(zāi)害故。於其等者。明化等也。謂由內(nèi)證平等理故。慈悲之心。無(wú)偏濟(jì)故。不簡(jiǎn)貧富貴賤人故。而於美惡無(wú)愛(ài)憎故。具大威德。無(wú)所懼故。永離諸過(guò)。無(wú)猜謗故。降二乘人之偏濟(jì)故。止外道之嫌疑故。具斯八義故。於城中次第乞已。還至本處。明化終也。前已知足。乞不過(guò)量。此□少欲。顯其樂(lè)靜。本自祇園。入城乞食。既等乞已。故還本處。飯食訖者。顯化滿也。本言利生。入城乞食。今若不食。事涉憑虛。為滿福田。故示飯食。雖金剛身實(shí)無(wú)食事。為成滿福故食訖焉。收衣閼摺O曰?⒁病1疽勻氤瞧蚴徹省=逯?魯帚。今既事終食訖。迺須併攝資緣衣恪2皇張?jiān)嚁斥c稹<仍隼吐恰F竦冒捕U。雖復(fù)佛無(wú)散心。為后軌模故。須收置。即迭僧伽梨大衣。還著鬱多羅僧七條。洗滌其恪V?V?Α9恃允找裸也。洗足已者。顯化凈也。由諸如來(lái)受步行法。途跣而行。故須洗足。然佛行時(shí)。下生蓮華。豈有塵垢而須洗邪。表清凈義。故言洗足。敷座而坐。顯化儀也。謂將說(shuō)法。自施座具。敬佛母故。不使人敷。即於此座。結(jié)跏趺坐。端其身正。其念一心不亂。對(duì)真境也。雖四威儀佛常在定。為后軌摸故。敷座而坐。前來(lái)已顯發(fā)起事相。既發(fā)起者。表彰之義。即表眾生本凈而后染。因說(shuō)經(jīng)故。返動(dòng)而歸寂謂眾生心。本來(lái)清凈。具恒沙德。是真法身。無(wú)明覆染。遂入生死。味著五欲。輪轉(zhuǎn)四生。六道巡環(huán)。八苦更受。因佛說(shuō)經(jīng)。返照心本。永離貪著。除滅無(wú)明。顯凈法身。常住安樂(lè)。爾時(shí)世尊者。即表眾生真法身也。食時(shí)著衣持閼摺<礊槲廾鞲踩臼幣病H肷崳來(lái)蟪欽摺H腱渡?來(lái)罌噯ひ病Q云蚴癡摺H局?蘭淞?揪騁病l鍍涑侵寫(xiě)蔚諂蛞顏摺l讀?樂(lè)小1甘藶?zāi)[?病;怪簾敬φ摺S砂閎裊ΑU招謀疽病7故稱?摺S覽胩爸?病J找裸者。除滅無(wú)明也。洗足已者。顯凈法身也。敷座而坐者。安樂(lè)無(wú)為也。從始至終。表彰斯意。是故現(xiàn)此發(fā)起事焉

經(jīng)。時(shí)長(zhǎng)者至而白佛言贊曰。上明序分。下顯正宗。準(zhǔn)無(wú)著論。有七義句。一種姓不斷。二發(fā)起行相。三行所住處。四對(duì)治。五不失。六地。七立名。應(yīng)知前六義句。正所明宗。第七義句。釋經(jīng)名字。就前六中。初三別配經(jīng)文。后三住處通義。既前三句。別配經(jīng)文。后正宗分。分之為三。初從時(shí)長(zhǎng)者。至善付囑諸菩薩。名種姓不斷。次世尊善男子。至愿樂(lè)欲聞。名發(fā)起行相。后從佛告須菩提。至應(yīng)作如是觀。名行所住處。即初明讚佛。為請(qǐng)說(shuō)之由。次問(wèn)修行。為趣大之本。后佛廣說(shuō)。辨修伏之宗。天親等論。既無(wú)科文。但逐便明不假預(yù)述。初種姓不斷中分二。初善現(xiàn)請(qǐng)儀。后正申不斷。此文初也。將申讚問(wèn)。先整儀形。若處座居。然匪諮諮之。禮故表虔。奉而現(xiàn)敬儀。須菩提者。梵語(yǔ)訛也。梵語(yǔ)典音云蘇步位。此云善現(xiàn)。或云善吉。以初生時(shí)家物皆空。父母驚怪。以問(wèn)相師。相師答言。善相現(xiàn)耳。唯善唯吉。因斯瑞相。而以名焉。十弟子中。解空第一。言長(zhǎng)老者。嘆其德命故。有釋云。德長(zhǎng)年老故。餘經(jīng)本名為具壽。謂即具與�；菝�故。此即東方青龍陀佛。為弘般若正法。影響正法。示處下乘。為佛弟子。在大眾中者。明混跡於聲聞。即從坐起者。彰穎拔於群輩。通肩披衣。示敬之相。袒其一膊。驅(qū)榮之容。左膝著地。降今昔之執(zhí)情。合掌恭敬奉。冥合於妙理。將發(fā)疑問(wèn)。敬法重師。若不避廗虔恭早躬。屈己何以表身心之府順。明信向之深城。故盡敬儀。方申請(qǐng)問(wèn)。啟辭道意。而白佛言

經(jīng)。希有世尊至付囑諸菩薩贊曰。此正申不斷也。前以身行肅敬。表自恭勤。此乃語(yǔ)盡虔誠(chéng)。述其尊德。希有世尊者。總談妙德。善護(hù)念等者。別嘆勝能。希有有四。一時(shí)希有。曠劫難逢故。二處希有。大千唯一故。三德希有。�；萜鸾^故。四事希有。救護(hù)巧便故。雖有四種。今者唯取事之希有。此為總標(biāo)。善護(hù)念等。是別釋故。護(hù)念付囑。巧便事故。由能護(hù)念付囑。菩薩未成熟者。而成熟之已。成熟者。轉(zhuǎn)復(fù)增進(jìn)。當(dāng)成正覺(jué)。紹佛菩提。展轉(zhuǎn)相續(xù)。佛種不斷。故護(hù)念等。是佛勝能。善現(xiàn)欲表佛說(shuō)此經(jīng)。能令眾生佛種不斷。偏舉此德。以嘆如來(lái)。即因讚佛。顯經(jīng)意也。故說(shuō)此經(jīng)名種姓不斷。加衛(wèi)覆攝。是名護(hù)念。加被擁衛(wèi)。覆陰攝受。即是此中護(hù)念義。故委託授與。是名付囑。故委大訓(xùn)小。託深化淺。委杖憑託。是付囑故。謂佛世尊。斷一切障。心歸本源。名曰如來(lái)。由此方能護(hù)念付囑。雖菩薩等亦能攝付。今就最勝。唯說(shuō)如來(lái)。乘如實(shí)道。來(lái)成正覺(jué)。說(shuō)一切位。極深妙法。能遍攝付。非餘能故。故說(shuō)如來(lái)善護(hù)念等。如彼師父勝昆友等。雖佛大悲普皆饒益。然行二利。求三菩提。餘乘不能。唯大乘者故。菩提者智所求果。言薩埵者。悲所度生。具此智悲。名為菩薩。由此能勝。而偏攝付。猶如三子及三田等然菩薩者。有大有小。根熟未熟�？赏瞬煌恕Ｈ舴鹪谑�。轉(zhuǎn)法輪時(shí)。以菩薩法。而為護(hù)念。若入滅時(shí)。以菩薩法。及未熟者。付大菩薩。如父在日悉陰諸子。及臨終時(shí)而付囑故。菩薩法者。即下所說(shuō)依等五義。於中別詮菩薩所行。名菩薩法。以是菩薩三種轉(zhuǎn)道。斷惑證理。生智義故。是故論言。其五義中菩薩法。而建立故等。雖所攝付皆菩薩法。然其行相。各有差別。謂各六種。第一義故。且護(hù)念中六種義者。一時(shí)。二差別。三高大。四牢固。五普遍。六異相。所言時(shí)者。顯菩薩法。是二世勝得。現(xiàn)世安樂(lè)。當(dāng)來(lái)利益故。言差別者。顯菩薩法。是超過(guò)勝。不同世間二乘法故。言高大者。顯菩薩法。是最上勝。非餘護(hù)念所能及故。言牢固者。顯護(hù)念法。是究竟勝。乃至成佛。非可捨故。言普遍者。顯護(hù)念法。是廣大勝。問(wèn)護(hù)念者。誠(chéng)二利故。言異相者。顯護(hù)念法。是清凈勝。異於地處未凈法故。言付囑中六種義者。一入處。二法爾得。三轉(zhuǎn)教。四不失。五大悲。六尊重。云何入處。為佛以法付囑。根熟與未熟。作入學(xué)故。云何法爾得。謂根熟者。得佛付囑。於未熟者。法爾攝故。云何轉(zhuǎn)教。謂現(xiàn)以法付囑根熟。令其轉(zhuǎn)教根未熟故。此三如次。即是后三。云何入處。而名不失。謂前根熟。作入處故。不失而化。應(yīng)時(shí)攝引。令根未熟。不失行故。云何法爾得。名為大悲。得付囑者。於未熟人。法爾生悲。又由悲故。於未熟人。法爾攝故。云何轉(zhuǎn)教。而名尊重。謂佛付囑。令其轉(zhuǎn)教。由尊重佛。及尊重教。於未熟人。能轉(zhuǎn)教故。由佛最勝護(hù)念力故。乃令根熟諸菩薩等。得智惠力。成就佛法。得教化力。成熟眾生。初即大智。后即大悲。得此二身。固於佛行。故佛付囑。名故善巧。由其最勝。付囑力故。令根未熟。諸菩薩等。於已修得大乘行愿。而不退失。於未修得大乘行愿。而能進(jìn)求。故佛付囑。亦名善巧。故天親論頌此義云

巧護(hù)義應(yīng)知加彼身同行

不退得未得是名善付囑

經(jīng)。世尊至降伏其心贊曰。次下第二發(fā)起行相。於中有三。初善現(xiàn)發(fā)問(wèn)。次如來(lái)印發(fā)。三善現(xiàn)敬承。此初也。言行相者。謂即般若。行謂行解。所修行法。相謂體相。所行相狀。即行所住。其所修行。能住修伏般若行相。善現(xiàn)創(chuàng)為啟發(fā)。如來(lái)重垂印發(fā)。由斯廣說(shuō)。行所住中。所修智惠。名發(fā)起行相。即因問(wèn)而許宣。亦因許而廣說(shuō)。故問(wèn)及許。俱發(fā)起焉。此文三節(jié)。初標(biāo)所為。善現(xiàn)所問(wèn)。非自有疑。為善男子善女人故。次彰問(wèn)本。謂因發(fā)心。而為發(fā)問(wèn)。若不發(fā)心。不為問(wèn)故。阿之言無(wú)。耨多羅言上。三藐言正。三者言等。菩提云覺(jué)。總云無(wú)上正等覺(jué)。謂顯諸佛三身覺(jué)智。起因三乘故。言無(wú)上。離二邪障。故謂之正。遍達(dá)真俗。故稱為等。成無(wú)上覺(jué)。二處明之。無(wú)上正覺(jué)即正體智。無(wú)上遍覺(jué)。即后得智。諸釋有此開(kāi)合異故。若人發(fā)心。求此菩提。故言發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。后正申所問(wèn)。即應(yīng)住等。此問(wèn)意云。善男子等發(fā)心。求此最勝菩提。必有所修。及有所斷。安住何行。而成修行。降伏何障。使行清凈。由斯當(dāng)?shù)盟�求菩提。修覺(jué)所要。故申二問(wèn)。然修行中。有初后位。初住加行。后正修行。故餘本經(jīng)。開(kāi)為三問(wèn)。謂云何住。云何修行。云何降伏。即發(fā)心者。求佛果時(shí)。安住何心。修行何行。若有障垢。云何降伏。餘經(jīng)以其初后位。別開(kāi)住為二。即有三問(wèn)。此經(jīng)以其同所修。故合為一住。故唯二問(wèn)。故此彼本。亦不相違。由此諸論。依三問(wèn)解。故無(wú)著論。釋三問(wèn)云。彼應(yīng)住者。謂欲愿也。欲謂希求。愿謂思念。凡欲修行。先住欲愿。希求思念。方修得故。即發(fā)心者。欲修行時(shí)。云何住於欲愿心也。彼應(yīng)修行者。相應(yīng)三摩愕凼幣病H?︺帝。此云等至。即無(wú)分別等持真定。由修此定。發(fā)生般若。即發(fā)心者。正修行時(shí)。云何修行此三昧也。云何降伏者。折伏散時(shí)也。若有散亂。執(zhí)著心生。如實(shí)覺(jué)悟。令不得起。即伏執(zhí)著散亂之心。令還入定。名降伏心。即發(fā)心者。若時(shí)散亂執(zhí)著心生。云何降伏。即由三問(wèn)。顯發(fā)三道。初成攝道。攝取眾生。誠(chéng)加行持。成攝生戒。攝取化身。恩德因故。次成熟道。修成佛法大圓滿持。成善法戒。及成報(bào)身。智德因故。后不失道。折伏煩惱。不起諸通。使行清凈。為律儀戒。成其法身。斷德因故。修學(xué)所要。不過(guò)此三。故為三問(wèn)不增不減。其功德施論。所釋三問(wèn)意。乃令經(jīng)意問(wèn)答乖違。既非應(yīng)理。此中不敘。問(wèn)般若深宗。正被菩薩。何故大人緘默。而小圣問(wèn)耶。由此論云。何故上座須菩提問(wèn)耶。答。般若以無(wú)相為宗。善現(xiàn)以解空成德�，F(xiàn)冥至理�？梢詫�(duì)揚(yáng)將欲引攝聲聞。及以進(jìn)持菩薩。由斯善現(xiàn)而發(fā)問(wèn)焉。如眾成就所說(shuō)之相。是故論云。有六因緣。若二乘者。於大乘中�？肿詿o(wú)分。懷猶豫故者。便得斷疑向大乘故。初心菩薩。樂(lè)著福德。於無(wú)相教。心未成熟。聞多福德。起信解故。雖得已定信心得成熟。然於二執(zhí)。未入二空。便勵(lì)其心。住真理故。雖得勝理。能不自輕。而樂(lè)住寂。便能受持。有勝福資。不退轉(zhuǎn)故。雖已進(jìn)修。順?lè)饠z受。然未真證。尚取相者。便能證悟。極慶慰故。雖能證悟。樂(lè)觀法流。弘教利生。未能發(fā)起。便於現(xiàn)當(dāng)。能久傳故。然此六因。或略為四。合第六因入前五中。即是前五所學(xué)法故。合第二三。同名攝受。信解甚深。皆稱理故。是故論言。疑者令見(jiàn)樂(lè)福。已熟而攝受故。得不輕賤者。令精勤心故。已凈心者。令歡喜故

經(jīng)。佛言善哉至囑諸菩薩贊曰。次下如來(lái)印發(fā)。於中有三。初明證印。次敕聽(tīng)許宣。后正發(fā)起。此初也。重言善哉。智度論云。此顯佛喜之極甚也。善現(xiàn)所陳有其二意。一所讚稱德。護(hù)念付囑。稱佛德故。既因嘆佛。兼顯經(jīng)宗。種姓不斷。意趣玄遠(yuǎn)實(shí)為善哉二所問(wèn)稱根位。修降伏攝諸行盡。稱大根姓所應(yīng)。希學(xué)發(fā)起行行之相狀。故亦為善哉。由所讚問(wèn)。稱德稱根。深善其辭。故重贊印。印述等文。文易可解

經(jīng)。汝今諦聽(tīng)當(dāng)為汝說(shuō)贊曰。此敕聽(tīng)許宣也。汝今諦聽(tīng)。即是敕聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。即是許宣。諦謂審諦。顯離三失。謂即散亂輕慢顛倒。如次猶如覆漏穢器。而即能生三種功德。謂聞思修。勝三慧也。由此方堪聽(tīng)受正法。故智度論所說(shuō)偈云。聽(tīng)者端示如飢渴一心。入於語(yǔ)義中。聞法踴躍心悲喜。如是之人可為說(shuō)。故先敕聽(tīng)。方復(fù)許宣

經(jīng)。善男子至降伏其心贊曰。此正發(fā)起也。言如是者。指陳控引。我當(dāng)為汝。委細(xì)宣說(shuō)。如是注心。修行降伏。既為控引行所住文故。說(shuō)此文為正發(fā)起

經(jīng)。唯然世尊愿樂(lè)欲聞贊曰。此善現(xiàn)敬承也。唯然者。敬諾之辭。愿樂(lè)者。喜承之意。既蒙敕聽(tīng)。未可安然。況復(fù)許宣。寧得緘默。故申唯諾承。奉尊言故。十地論樂(lè)法偈云。如渴思冷水。如飢思美食。如病思良藥。如眾蜂依蜜。我等亦如是。愿聞甘露法。善現(xiàn)亦爾。言愿樂(lè)等

經(jīng)。佛告須菩提至降伏其心贊曰。次下第三行所住處。是前所發(fā)住心。修行降伏三種。別修行相云總所依。道理處所。名行所住處。謂依此中歷行別明。廣分十八所應(yīng)住法。文義相攝。勒為八種。以行就位。略束為三。言十八者。一發(fā)心。如經(jīng)佛告須菩提。至即非菩提至即非菩薩。二波羅相應(yīng)行。如經(jīng)復(fù)次須菩提。至如所教住。三欲得色身。如經(jīng)須菩提於意云何。至即非菩薩見(jiàn)如來(lái)。四欲得法身。曲分為三。初言說(shuō)法身。如經(jīng)須菩提白佛言世尊。至何況非法。次智相法身。如經(jīng)須菩提於意云何。至而有差別。后福相法身。如經(jīng)須菩提於意云何。至即非佛法五修德勝中無(wú)慢。如經(jīng)須菩提須陀桓。至阿蘭那行。六不離佛出時(shí)。如經(jīng)佛告須菩提。至無(wú)所得。七愿凈佛土。如經(jīng)須菩提於意云何。至而生其心。八成熟眾生。如經(jīng)須菩提譬如。至是名大身。九遠(yuǎn)離隨順外道論散亂。如經(jīng)須菩提如恒河中。至如來(lái)無(wú)所說(shuō)。十色及眾生身搏取中觀破相應(yīng)行。如經(jīng)須菩提於意云何。至是名世界。十一供養(yǎng)給侍如來(lái)。如經(jīng)須菩提可以三十二相。至是名三十二相。十二遠(yuǎn)離利養(yǎng)及疲乏熱惱故。不起精進(jìn)及退失。如經(jīng)須菩提若善男子。至是名第一波羅蜜。十三忍苦。如經(jīng)須菩提忍辱波羅蜜。至見(jiàn)種種色。十四離寂靜味。如經(jīng)須菩提當(dāng)來(lái)之世。至執(zhí)果亦不可思議。十五於證道時(shí)離喜動(dòng)。如經(jīng)爾時(shí)須菩提。至三菩提者。十六求教授。如經(jīng)須菩提於意云何。至是名一切佛法。十七證道。如經(jīng)須菩提譬如人身長(zhǎng)大。至無(wú)眾生無(wú)壽者。十八上求佛地。已下文是。於中分為六種具足。一國(guó)土凈。如經(jīng)須菩提若菩薩作是言。至說(shuō)名真實(shí)菩薩。二無(wú)上見(jiàn)智凈。如經(jīng)須菩提於意云何。至如來(lái)說(shuō)得福多。三隨形好身。如經(jīng)須菩提佛可以具足色身見(jiàn)不。至是名具足色身。四相者如經(jīng)須菩提如來(lái)可以具足諸相見(jiàn)不。至是名諸相具足。五語(yǔ)語(yǔ)具足。如經(jīng)須菩提汝勿謂如來(lái)。至是名說(shuō)法。六種心具足。已下文是。於中復(fù)開(kāi)有六種心。一念處。經(jīng)闕此文。餘本即有。謂彼非眾生非不眾生等。至下當(dāng)知。二正覺(jué)。如經(jīng)須菩提白佛言。至名善法。三施設(shè)大利法。如經(jīng)須菩提若三千大千。至即非凡夫。四攝取法身。如經(jīng)須菩提於意云何。至不可以具足相故得阿耨菩提。五不住生死涅槃。如經(jīng)須菩提汝若作是念。至說(shuō)不受福德。六行住凈已下文是。於中顯有三行住凈。一威儀。如經(jīng)須菩提若有人。至故名如來(lái)。二破名色身自在。如經(jīng)須菩提若有善男子。至是名法相。三不染。已下文是。於中顯有二種不染。一說(shuō)法。如經(jīng)須菩提若有人。至如如不動(dòng)。二流轉(zhuǎn)。如經(jīng)何以故。至應(yīng)作如是觀。文義相攝。勒為八者。一攝住處。即前發(fā)心。於此文中。攝取菩提心。攝取眾生故。二波羅蜜凈。即前波羅蜜相應(yīng)行。由無(wú)相智。與行相應(yīng)。得清凈故。三欲住處。合前三四色身法身。皆是所求佛果身故。四離障礙。合前十二�？倿橐蛔�。始從第五修道得勝。乃至十六求教授。文皆能離彼所除障故。五凈心。即前證道。由證道時(shí)凈心故。六究竟。即前上求。是所上求究竟果故。第七廣大。第八甚深。是前十八住處通義。皆有廣大甚深行故。以行就位。束為三者。一信行地。即十八中。前十六住。皆是地前所依行故。二凈心地。即第十七證道住處。是無(wú)滿心所依位故。三如來(lái)地。即第十八上求佛地。求如來(lái)果所依地故。雖以廣略三種料經(jīng)。然今且依三地料判。依位起行。寬攝狹故。行所住總分三地。信行地中。分之為四。即八住中。前四住處。以信行地三十心中。皆有發(fā)心修行求果。離障四行。無(wú)不起故。若依無(wú)著。十八住處。住處文中。皆答三問(wèn)。若依天親。別以三文。單答三問(wèn)。餘皆斷疑。經(jīng)文是一而論異者。一會(huì)之中。根有利鈍。樂(lè)有廣略。行有定散。障有執(zhí)疑。是故圣教。云有單重。義有橫豎。理有隱顯。治有破遣。由斯二論。各據(jù)一明。具顯深宗。不相乖背。無(wú)著第一發(fā)心住處。即是天親答住問(wèn)。文顯以四心而明所住。一廣大利益心。謂能遍緣一切眾生。而起悲心。思拔其苦。由無(wú)所簡(jiǎn)。名平等恩。二第一利益心。謂起慈心。恩與其樂(lè)。令得涅槃第一樂(lè)果。由唯與此。名不施恩。三常利益心。離眾生相。不取度相。而常喜慶一切眾生。由心無(wú)著。名善意恩。四不顛倒利益心。不見(jiàn)我人壽者等。相無(wú)心住相平等捨相。由無(wú)妄取。名真實(shí)恩。正是菩薩所應(yīng)住處故。明四心而答住問(wèn)。若依無(wú)著。此及諸住。皆顯三義。而答三義。言三義者。一七義句。二八住處。三即五義。七義句者。文如前列。前六正所明宗。第七釋經(jīng)名字。此一義句題中已顯。就前六中。初三別配經(jīng)文。其義句相。已隨文釋。后三住處。通義諸住。皆有能治能證所依地故。就后三中。對(duì)治顯行相為能治。不失顯行相為能證。正是諸住所應(yīng)住修降伏之法地。是此二法之別位。而無(wú)別體。不離此故。對(duì)治有二。一邪行。二共見(jiàn)正行。若生起心。我能如是行。如是行。是名為邪行。菩薩雖行。不生心故。若謂對(duì)治。此邪行故。雖行諸行。不作行相。此即名為邪行對(duì)治。雖名正行。仍猶二見(jiàn)。謂能如是不住行。不住行與見(jiàn)俱。名共見(jiàn)正行。為離此見(jiàn)。行不行相皆應(yīng)不住。即名共見(jiàn)正行對(duì)治。若有二見(jiàn)障無(wú)相心。雖行諸行。不稱般若。故諸住處。皆應(yīng)住修此對(duì)治道。而降伏之。不失是離增損二邊。謂一切法皆歸二諦。一者俗諦。因緣假有。二者真諦。無(wú)自性故空。如是二諦。其體不異。俗即真故。有而非有。真即俗故�？斩�不空。非有非空。是中道理。若執(zhí)法有。是增益邊。若執(zhí)法無(wú)。是損減邊。離此二邊。是真般若。故諸住處。皆應(yīng)住修降二邊。心不失中道。次八處住者。有文有義。已如前列。前六別配經(jīng)文。后二住處。通義廣大。甚深通是諸住。住心修行降伏處故。度一切眾生。修一切善法。離一切諸相。名廣大行。雖行廣大之行。不見(jiàn)能行之相。由證真空甚深理故。行亦甚深。名甚深行。后五義者。一依義。即諸住處所對(duì)治法。謂不住修降伏等障。依此所斷方說(shuō)能治。住心修行降伏行故。所治者名為依義。二說(shuō)相。即一住處。能所斷證。依義攝持。安立顯現(xiàn)所有文義。名所說(shuō)相。三攝持。即諸住處。欲愿住心。凡欲修行。初生欲愿。修行降伏。勝行方成。即攝后行以令生。持后行令不退。故說(shuō)欲愿。亦為攝持。四安立。即諸住處。第一義諦。內(nèi)證真理。名非安立。今以言說(shuō)。而施說(shuō)故。故說(shuō)真如。名為安立。五顯現(xiàn)。即諸住處。所修無(wú)相相應(yīng)。定惠現(xiàn)量。顯了證真如故。名為顯了。折伏散心。亦是此攝。如爾焰境。制令住故。即初依義。是所斷障。第四安立。是所證理。攝持顯現(xiàn)。是能治行。前之三問(wèn)。但問(wèn)能治。就勝問(wèn)故。影略問(wèn)故。須佛廣答。具明三種。欲顯斷障證理修習(xí)。若有一時(shí)。必有餘故。前七義句。及八住處。通顯住修降伏之處。今則別顯斷修證法故。說(shuō)五義而答三問(wèn)。如是三義。既遍諸住。此亦三義而答三問(wèn)。於中有二。初總標(biāo)。后別顯。此文初也。此中應(yīng)言諸菩薩等應(yīng)如是住降伏其心。舉終括始。但言降伏。謂應(yīng)如是住其心等。即五義中。初依義也。顯示所治不降等故

經(jīng)。所有一切眾生之類贊曰。次下別顯準(zhǔn)天親論。顯別四心。即分為四。所有已下。名廣大心。我皆等者。名第一心。如是等者。名為常心。何以故下。不顛倒心。若依無(wú)著。顯答三問(wèn)。即分為三。初答住問(wèn)。即前二心。次答修行。即前常心。后答降伏。即不顛倒心。初答住問(wèn)。復(fù)分為二。初名愿所度之生。即廣大心。后欲愿。令生所得之果。即第一心。初中復(fù)二。初標(biāo)舉。后差別。此初也。所言眾生。有其三義。一眾多念生。謂本一心。言無(wú)動(dòng)念。而為無(wú)明所薰染故。五意意識(shí)。眾多妄念生。而生起故。名曰眾生。即此依於起信意解。二眾多緣生。謂因五蘊(yùn)。及十二處十八行等。眾多因緣。而生起故。名曰眾生。此即依於智度論解。三眾多類生。謂有四生三界五趣。多生類故。名曰眾生。此即依於無(wú)著意解。由初種種妄念生故。即有蘊(yùn)等眾多緣生。遂受趣等眾多生類。始終三義。名曰眾生。今言一切遍舉此等。復(fù)言之類。意簡(jiǎn)非情。謂外道等邪教邪思念說(shuō)草木名為眾生。而佛教等不同於彼。具前三義。有情識(shí)者。方是佛教眾生之類

經(jīng)。若卵生至非無(wú)想贊曰。次辨差別也。謂以三類。顯生差別。卵生等者。受生別故。若有色等。依正別故。若有相等。境界別故。受生別者。卵等異故。五蘊(yùn)初起。名之為生。依聲方出。名為卵生。含藏而起。名曰胎生。假潤(rùn)而興曰濕生。無(wú)而忽有稱化生。由內(nèi)思業(yè)外聲胎藏濕潤(rùn)四緣。而蘊(yùn)生起。於四緣中。卵生具四。胎生具三。濕生具二。化生唯一。謂內(nèi)思業(yè)。藉緣多少。如是次第。以此四生。攝五趣者。如俱舍論頌此義云。人傍生具四。地獄及諸天。中有唯化生。鬼通胎化二。多少勝劣。如餘處明。依止差別。即身異也。身通五蘊(yùn)及四蘊(yùn)成。若具五蘊(yùn)。而成身者。名為有色。即欲界二十處。色界十七處。皆有形質(zhì)故。若唯四蘊(yùn)而成身者。名為無(wú)色。則空處等。無(wú)色四天。厭色生彼。無(wú)形質(zhì)故。雖有定果色。而無(wú)業(yè)果色。由此但名無(wú)色界耳。境界差別。即心異也。若有分別境界相者。名為有相。即欲界地。除睡悶位。下三靜慮。第四靜慮。除無(wú)想天。三無(wú)色全并無(wú)麤境。心相分明。故約有境。名為有想。若都無(wú)境。名為無(wú)想。即第四禪。無(wú)想一天。諸外道等。計(jì)為涅槃。修行無(wú)想定。生彼天中。於五百劫。全無(wú)心相。不緣境界。故名為無(wú)想。若雖有境。而不分明。則彼心想。亦復(fù)昧劣。名非有想非無(wú)想也。謂有頂?shù)匾源巍Ｏ碌匦男乃�法。而為所緣境。既微�?xì)心亦闇劣。不同於前諸有想地。心想分明。名非有想。亦不同前無(wú)想有情。全無(wú)心想。名非無(wú)想。謂此一天。雖無(wú)明想。而有闇想。是故雙非。如是遍舉三類生者。意顯普攝眾生界盡。并是欲愿所度之生。菩薩皆以大慈之心。而當(dāng)濟(jì)度。無(wú)所簡(jiǎn)故。名廣大心

經(jīng)。我皆度令入至滅度之贊曰。此欲愿令生所得之果。即第一心。如前所說(shuō)。三類眾生。為生死苦之所煎迫。菩薩發(fā)心希求思念。皆愿度脫。與第一樂(lè)。第一樂(lè)者。即是涅槃。寂靜殊勝。名為第一。希愿彼故。名第一心。涅槃梵音。此云圓寂。圓謂圓滿。具足三德故。寂謂寂靜。異生死喧故。涅槃不同。有其四種。一自性清凈。謂諸眾生本靜心體。此體即是諸法真如。具恒沙德。常恒安樂(lè)。雖為二障之所覆染。在二生死處?kù)遁嗈�。而亦不失本清凈性。其體本寂。故名涅槃。二有餘依。謂即真如。出煩惱障。此有三種。若二乘人。雖斷煩惱。餘苦依身。猶未棄捨。若諸如來(lái)。雖無(wú)煩惱所感苦身。而有無(wú)滿功德依身。雖實(shí)無(wú)苦。而有示現(xiàn)苦所依。所依身皆名有餘。而障永寂。故名涅槃。三無(wú)餘依。謂即真如。出生死苦。此有二種。若二乘人。先斷煩惱。令捨分段麤苦之身。若諸如來(lái)。永離生死。是故皆得名無(wú)餘依。而苦永寂。故名為涅槃。四無(wú)住處。謂即真如。出所知障。大悲般若。常所輔翼。由斯不住生死涅槃。利樂(lè)有情。窮未來(lái)際。用而常寂。故名涅槃。一切有情。皆有初一。二乘無(wú)學(xué)。容有前三。唯我世尊�？裳跃咚�。今無(wú)餘者。即前第三。離生死苦。永安樂(lè)故。言滅度者。滅障度苦。即滅二障。度二死苦。寂靜安樂(lè)。故名為滅度。唯得無(wú)餘。滅障度苦。故入無(wú)餘。而滅度之。問(wèn)。眾生既廣。六道類多。亦五乘性別。有緣無(wú)緣�？刹豢啥�。若一人而能遍救。則諸圣何置劬勞故。令皆入涅槃。此乃非所應(yīng)。問(wèn)。何故而愿此不可得義耶。答。菩薩發(fā)心。希成佛果。資乎福智。本乎慈悲愿行之興。依坐以立。若有所棄。豈曰弘慈。凡起大心。皆無(wú)所簡(jiǎn)。生所攝者。我皆度之。性類雖多。皆是生攝。但念普救。勝行剋成。度生無(wú)多。速自成佛。睹斯妙益。勸發(fā)其心。是故經(jīng)言。我皆令入。若爾則是。意愿弘通。故知實(shí)理。非皆度盡。然應(yīng)度者。亦通四生。其胎化生。多人夫攝。有色有想�；蚓呱硇�。既非難處�？扇轀缍�。卵濕二類。固則不然。既居難處。又未成熟。如何亦使入涅槃耶。答。若在難處。要待其時(shí)。若未成熟。而令成熟。已成熟者。而解脫之。皆入涅槃。亦何疑難。若爾涅槃言諺四種。足令滅苦。樂(lè)果昭宣。長(zhǎng)言無(wú)餘。起非煩迂。答。但言涅槃。恐濫方便。凡夫外道。六行所成。未免淪迴。尚拘苦網(wǎng)。為簡(jiǎn)於彼。要舉無(wú)餘。是故不但言涅槃矣。若爾有餘。亦能滅障。既非方便。圣者方成。何故不言餘滅也答。由三義故。不言有餘。一是共果故。有苦無(wú)苦。所依身者。皆共所得。解脫果故。二宿業(yè)得故。謂二乘者。要依故業(yè)。分限之身。而證得故。三佛說(shuō)得故。謂近聞法。修行所得�？嘁牢礈�。非究竟故。非如無(wú)餘。是其究竟。要無(wú)苦依。故業(yè)身盡。任運(yùn)謝滅。而方證得。是故不說(shuō)。令得有餘。若爾自性。即是真如。諸佛所師。眾圣所趣。何不令入自性涅槃。答。自性涅槃。眾生本有。但未離障。尚處淪迴。眾生無(wú)明。不能契悟真樂(lè)本有。失而不知。妄苦本空。得而不覺(jué)拔苦與樂(lè)。是曰慈悲。愿與本性。何所利益。況皆本有。豈愿與之。是故不愿與其自性。若爾菩薩。有大悲心。應(yīng)愿與其最勝之果。何不愿與無(wú)住涅槃。答。無(wú)住涅槃。唯大乘有。而今般若。通被三乘。能辨聲聞獨(dú)覺(jué)佛地故。舉三乘通得之果。是故但說(shuō)無(wú)餘涅槃。故亦不是佛無(wú)餘涅槃也。若爾不應(yīng)名第一心。二乘無(wú)餘非第一故。答。對(duì)生死苦。亦名第一。希愿此故。名第一心。如摩訶薩初發(fā)心位。亦得此名。此亦爾故。即此無(wú)餘。是第一果。是諸眾生。皆所應(yīng)得。是故菩薩。發(fā)大慈悲。四生三界。一切眾生。皆以無(wú)餘而令滅度。正是菩薩廣大之行。令一切生得滅度故。亦是菩薩。離損減邊。能度眾生不執(zhí)空故。亦是欲愿能攝持心。攝持修伏度生行故。既是應(yīng)住愿樂(lè)之心。故說(shuō)此文。名答住問(wèn)

經(jīng)。如是滅度至得滅度者贊曰。此常利益心。答修行問(wèn)也。如是滅度者。牒前第一心。無(wú)量等者。牒前廣大心。三世言之則無(wú)量。十方求之乃無(wú)邊。種類言之即無(wú)數(shù)。故言無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊等也。實(shí)無(wú)等者。釋成常義。二論意云。由依無(wú)相相應(yīng)定慧。觀一切法。平等真如。生死涅槃本來(lái)不異。眾生諸佛。性自無(wú)差。由妄想故。菩提為煩惱。若了悟也。生死即涅槃。由此言之。凡圣一如。眾生我身。實(shí)無(wú)別體。豈我身外。別有眾生。由得如是同體大悲。他縛即我縛。他度即我度。由無(wú)彼此。不生勞倦。故能常度一切眾生。如是皆因得無(wú)相定慧。悟無(wú)相理。此即菩薩菩薩邪行對(duì)治。遠(yuǎn)離執(zhí)著。我能度故。亦是遠(yuǎn)離增益之邊。不執(zhí)實(shí)有眾生度故。亦名安立。第一義諦。第一義中。無(wú)生度故。亦則名為甚深之行。廣度眾生。無(wú)度相故。亦名顯現(xiàn)。二量顯了。證真如理。無(wú)度相故。既為菩薩常利益心。亦即名為大喜無(wú)量。無(wú)相定慧。既有此能。是故菩薩。應(yīng)如是修相應(yīng)定慧無(wú)相之行

經(jīng)。何以故至即非菩薩贊曰。此不顛倒利益心。答降伏問(wèn)。前令修行無(wú)相定慧。起同體相。而常度生。此恐散亂起顛倒心。取自他相。故相為遮止。於此文中。有徵有釋。徵之意者。何所以故。滅度眾生。不取度相。釋之意云。若有自他二相不亡。則於自他身。而起我相。亦於他身。起人等相。是有顛倒之心。寧得名為菩薩。既無(wú)同體悲智。豈能常度眾生。且身本無(wú)我。孰為能度。眾生本空。喝為所度。妄生取相。見(jiàn)自他耶。故凈名云。譬如幻士。為幻人說(shuō)法。當(dāng)達(dá)是意。夫真菩薩者。一於自身。無(wú)其我相。二者於眾生。離其法相。故能常度一切眾生。汝今發(fā)心。欲度眾生。故應(yīng)不起自身我相。亦不於他起人等相。若能如是。名真菩薩。方能濟(jì)度一切眾生。則是共見(jiàn)正行。對(duì)治遠(yuǎn)離我。能不住相故。亦即同前是顯現(xiàn)。心除自他相。了真如故。亦是所住不顛倒心。遠(yuǎn)離我等顛倒相故。又是菩薩大捨無(wú)量。能離自他。住平等故。離自他相。既有此能。菩薩應(yīng)當(dāng)如是降伏。勿起妄念而有自他。若能如是菩薩則能攝菩提心。攝取眾生。正是菩薩四利益心。別修行相之總住處。豈唯別答前之三問(wèn)。及是總答云何住義。故天親論。頌此義云。廣大第一常。其心不顛倒。利益深心住。此乘功德滿

經(jīng)。復(fù)次須菩提至行於布施贊曰。次下第二明其修行八住處中。波羅蜜凈。即十八中。波羅蜜相應(yīng)行住處。前令發(fā)心以希佛果。次令修行為菩提因行。若不修果不成故。故說(shuō)萬(wàn)行為圓滿持。能持佛地圓滿果故。若爾妙業(yè)八萬(wàn)四千。何故此中。但言其施。答。以施為萬(wàn)行之初。且麤而易習(xí)。況言包於六度。亦舉此而統(tǒng)餘。其義者何。施有三種。一資生施。謂以資財(cái)資彼生故。二無(wú)畏施。謂以慈愛(ài)令彼安故。三者法施。謂以善法濟(jì)其苦故。以此三施。攝彼六度。初資生施。攝初施度。施彼資財(cái)資益彼故。次無(wú)畏施。攝彼戒忍。由持戒故。不損惱他。於菩薩所。未加惡者。知不行惡。不生怖故。由忍辱故。能忍他害二菩薩者。知能忍耐。終無(wú)返報(bào)。亦不怖故。后善法施。攝進(jìn)定慧。若為眾生。說(shuō)法之時(shí)。由精進(jìn)故。不憚寒熱。不告勞倦。常勤說(shuō)法。由禪定故。不貪敬養(yǎng)。能善知心稱根說(shuō)法。由智慧故。解了於法。無(wú)有倒錯(cuò)。如實(shí)而說(shuō)。既以三施。具包六度。施言通三。即六度也。故天親論。頌此義云。檀義攝於六。資生無(wú)畏法。此中一二三。是名修行住。由行如是六度行故。一一皆得二世果報(bào)。現(xiàn)在報(bào)恩。恭敬供養(yǎng)。當(dāng)謂六度諸別異果。施得大財(cái)富。戒成大尊貴。忍招善眷屬。進(jìn)獲果不絕。定感身無(wú)損�；鄹�利悅樂(lè)。然其修行。有其二種。若求此果。名住相行。不求此果。名不住行。若不求報(bào)。而行施者。便與七種最勝相應(yīng)。既皆得彼。到彼岸名近成。此報(bào)遠(yuǎn)成佛果。若求果報(bào)而行。行者心有垢故。行不精淳。既不得到彼岸名焉。感菩提極果。為遮住相之施。故令不住其心。又文中分二。初明不住行施。以答三問(wèn)。后釋此疑難。勸勉令修。初文復(fù)二。初明三不住施。答。其住問(wèn)。后令不住於相。合答修伏問(wèn)。初中復(fù)二。初不住於法施。后不住六塵施。此初也。準(zhǔn)餘本經(jīng)。有三不住。是故諸論依三以解。三不住者。不住於事施。都無(wú)所住施。不住六塵施。初中事者。有其三義。謂於現(xiàn)生。自身體事。於彼資生。所施物事。於當(dāng)來(lái)世。施物果事。若於現(xiàn)在。愛(ài)著自身。為存己故。起不行障。設(shè)不獲已而行施時(shí)�；驈�(fù)生苦�；驈�(fù)追悔。或由住著。求當(dāng)物果。由此不成所求勝體。設(shè)得當(dāng)果。而不圓常。為遮此故。是故經(jīng)言。不住於事。應(yīng)行布施。既離三事。說(shuō)此經(jīng)文。是故三論。各明一義。下二不住。亦準(zhǔn)此知。次下所住。有其二義。初住現(xiàn)在。報(bào)恩供養(yǎng)。成僻行障。為邪僻因。后住當(dāng)來(lái)邪僻之果。此復(fù)有二�；驘o(wú)畏施。戒忍二果。或除財(cái)施。餘五度果。皆是通別當(dāng)來(lái)果故。若求此等。心既邪僻。名求異事。勝果不成。為遮此等。是故經(jīng)言。都無(wú)所住應(yīng)行布施。戒忍等果。不可別分。故總說(shuō)言都無(wú)住也。財(cái)及五果。皆當(dāng)果法。自身報(bào)恩。皆現(xiàn)在法資生。無(wú)畏皆世道法。是故此經(jīng)總合兩文。名為住法。既皆不住。故總說(shuō)云。於法無(wú)住。雖與此本。作此道理。終成譯主咸文妄耳

經(jīng)。所謂不住至觸法布施贊曰。此不住六塵施也。文言所謂。似釋前標(biāo)三不住施。文義既殊。前文非標(biāo)。此亦非釋。又是譯者妄加文耳。此文亦通或總或別。六度所得。二世果報(bào)。二世之果。皆有二種�，F(xiàn)二報(bào)者。外得供養(yǎng)世間五塵樂(lè)。內(nèi)成適悅現(xiàn)法涅槃。當(dāng)二報(bào)者。近得美妙五欲之樂(lè)。遠(yuǎn)得法身萬(wàn)德之果。此二世果�；蛲�六度。或別法施之所成就。若求現(xiàn)當(dāng)五塵果者。名住色等而行布施。求現(xiàn)涅槃當(dāng)法身者。名為住法而行布施。若住此等而行施者。心不順故。名倒行障。不契菩提名求異事。為遮此等。是故經(jīng)言。不住色聲香味觸法布施。經(jīng)以麤細(xì)有殊。別開(kāi)其色。論以寬狹有異。別釋其法。經(jīng)論開(kāi)合理不相乖。為顯如此三不住義故。天親論而說(shuō)頌云

自身及報(bào)恩果報(bào)斯不著

護(hù)存已不施防求於異事

如是於三不住行施。正是菩薩邪行對(duì)治。以無(wú)所住。治住著故。亦是不失中道正行。不住於相。而行布施故。亦是廣大甚深二行。以無(wú)住心。行大行故。亦名依義。依所住著。顯示無(wú)住能治法。故亦名說(shuō)相。說(shuō)一住處。所治階治。而證相故。亦是欲愿能攝持行。攝持無(wú)住清凈行故。亦名安立。第一義諦。順第一義無(wú)所住故。菩薩若時(shí)在散位中。應(yīng)觀如是。殊勝道理。應(yīng)行如是三不住施。故天親說(shuō)答修行問(wèn)。即是無(wú)相定前加行。菩薩欲入無(wú)相定慧。得成真實(shí)。無(wú)相施者。應(yīng)如是住欲愿心也。故無(wú)著判為答住問(wèn)。經(jīng)有二意。論隨一明。所顯似殊。理極相順

經(jīng)。須菩提至不住於相贊曰。此即合答修伏問(wèn)也。一切諸法。其體皆空。何有施者受者財(cái)物。不應(yīng)於中強(qiáng)生分別。起住著心。而行布施。若能離相而行於施。行既清凈。心又稱理。乃是共見(jiàn)正行。對(duì)治離住。不住取相心故。又是顯現(xiàn)。不住於相�，F(xiàn)量顯了。證真如故。既達(dá)彼岸。當(dāng)感菩提故。諸菩薩。應(yīng)修無(wú)相相應(yīng)定慧。而行布施。勿起散心而住於相。由修定慧。能不住相。故無(wú)著說(shuō)答修行問(wèn)。若心散亂取相心生亦應(yīng)如是。而為降伏。如爾涅槃境。不取於相。由於散住有取相心。應(yīng)可降伏。是故兩論。亦說(shuō)此文。答降伏問(wèn)。故天親論障伏頌云

調(diào)伏彼事中遠(yuǎn)離取相心

及斷種種疑亦防生成心

上半顯降伏義。釋此經(jīng)文。下半明斷諸疑。釋徵已下文。然準(zhǔn)無(wú)著。乃至下文。皆答三問(wèn)。若天親論。略答三問(wèn)。下皆斷疑。所以如是兩論異者。修行之人。有二種障。既生取相。或復(fù)懷疑。由有疑故。不肯修行。由取相故。行非稱實(shí)。然經(jīng)為斷。而起勝行。略答問(wèn)而多斷疑。令離執(zhí)而行稱真。廣答問(wèn)而明正行。經(jīng)文既有二意。論者各據(jù)一明。同契至真。共彰妙旨。天親前來(lái)。已答問(wèn)訖下凈前義而斷法疑

經(jīng)。何以故贊曰。此下第二釋此疑難。勸勉令修。於中有二。先徵后釋。此徵也。以諸菩薩心有相故。貪於福德。疑無(wú)相施功德是無(wú)。於無(wú)相行。心不堪樂(lè)。今佛將欲斷彼疑心�？皹�(lè)修行無(wú)相行故。以彼疑情。而徵問(wèn)之云。夫行施行為住福田。今令不住。何所以也。不存施相。豈有福乎

經(jīng)。若菩薩至不可思量贊曰。下釋疑情。於中分三。初標(biāo)福廣。次喻校量。后勸修住。此初也夫善以順理為義。若取相則乖背於真乘。必能離相而修行。乃玄契於如義。法性之體。既自無(wú)邊順性而修。福乃無(wú)限。亦何必取相而有大福耶。故應(yīng)捨儒末之小心。從江海之大志。勿謂無(wú)福。固滯相迷。是答前徵。是斷疑意也故下半頌。釋此經(jīng)文。謂於此中非但降伏。及下諸文。斷種種疑。下文所斷二十九疑。疑非一故。故云種種其下諸文。亦如此中。防其初后取相之心。故言及斷種種疑亦防生成心

經(jīng)。須菩提至可思量不贊曰。此下喻顯校量。於中有二。初舉喻問(wèn)答。后正顯校量。前中有二。初舉東方。后例九方。初中復(fù)二。初如來(lái)問(wèn)。后善現(xiàn)答。此初也。虛空無(wú)像。其際叵量。施而不住。其福無(wú)限。故以施福。借喻虛空。西國(guó)尊人。坐皆東面。且隨所向。偏指東方。故問(wèn)善現(xiàn)。於汝之謂為云何耶。東方虛空。應(yīng)可以意思慮。度量得邊際不。經(jīng)不也世尊。贊曰。此善現(xiàn)答也。虛空之體。無(wú)際無(wú)涯。不可以意思慮度量得其邊也

經(jīng)。須菩提至可思量不贊曰。此下重例餘九。文亦分二。此初佛問(wèn)也。前舉東方。足彰福廣。重問(wèn)餘九。顯利尤多。然虛空者。無(wú)礙為名。實(shí)不可說(shuō)。有其方所。且隨色相。假說(shuō)十方。若無(wú)其色。無(wú)虛空故。言四維者。即四隅也。餘文易解。不繁廣釋

經(jīng)。不也世尊贊曰。此重答也。文準(zhǔn)前知

經(jīng)。須菩提至不可思量贊曰。此正顯校量也。然以虛空總有三義。故無(wú)著說(shuō)有三因緣。若具而言。有其六義。與無(wú)相福。正為校量。一周遍礙非礙。無(wú)住施福。通感色法。有相無(wú)相。二身果故。二含容色非色。無(wú)住施福。所有因果。含有為無(wú)為一切德故。三該通情非情。無(wú)住施福。所有因果。通於凡圣染凈心故。四不為塵垢染。無(wú)住施福。所有因果。淳凈無(wú)有業(yè)惑染故。五畢竟無(wú)變異。無(wú)相施福。所有因果。究竟常住。無(wú)變異故。六無(wú)有窮盡時(shí)。無(wú)住施福。所有因果。所成利樂(lè)。無(wú)盡期故。論以義類同故。合之為三。此以具義別故。開(kāi)之為六。由此諸義。猶如虛空。亦復(fù)不可意思量得邊際也。故勝天般若經(jīng)云。若此福德。有形相者�？战绮皇�。且以虛空。為少分喻。然無(wú)住福。出過(guò)虛空。不舉虛空。無(wú)所喻故

經(jīng)。須菩提至如所教住贊曰。此勸修住也無(wú)住布施。順?lè)ㄐ孕�。既如虛空。其福無(wú)限。因之與果。福德如斯。是故菩薩。作應(yīng)如我所說(shuō)之教。於無(wú)相施。住心修行。勿疑無(wú)福

經(jīng)。須菩提至見(jiàn)如來(lái)不贊曰。次下第三明其求果。即八住中。欲住處也。前既發(fā)心。次修諸行。若不求果。心行無(wú)依。顯行所依。故明求果。然果有二。謂色非色。色相果者。即相妙身。非色果者。即真法身。故於此中。分之為二。初欲色身。后欲法身。初欲色身。即十八中。第三欲得色身住度。斷其第一求佛作相疑。令修稱真求色身行。謂佛色身。依真而起。欲成色果。要見(jiàn)法身。若執(zhí)色相為真。迷法身而不成色果。若能不報(bào)色相。得真體而成色身故。欲求佛色身。先觀無(wú)相法體。然初學(xué)菩薩。未悟真身。執(zhí)化相身。為真究竟。既懷慢執(zhí)。遂有疑生。寧求有相佛菩提。令行無(wú)住之施。由執(zhí)故不成所求之果。由疑故不修感果之因。故執(zhí)與疑。為果之障。今佛欲斷疑執(zhí)之心。令成所求色身之果。故顯佛體非相好身。既為二意。而說(shuō)此文。是故兩論。各明其義。無(wú)著約其破執(zhí)。判為欲得色身。天親就其斷疑。名斷求佛住相。文分為二。初問(wèn)答如來(lái)法身非相。后結(jié)成前義。以答三問(wèn)。初中又四。問(wèn)答徵釋。此初也。將欲斷彼疑執(zhí)之心。令其離相而觀法體。故寄與問(wèn)起。此義云何。以有為生住異滅三十二相觀。為如來(lái)真法身不

經(jīng)。不也世尊至得見(jiàn)如來(lái)贊曰。此答也。以須菩提懸解佛意。答言不也。不可以有為生住異滅三十二相觀。為如來(lái)真法身也

經(jīng)。何以故贊曰。此徵也。何所以故。不以有為生住異滅三十二相觀。見(jiàn)如來(lái)真法身耶

經(jīng)。如來(lái)所說(shuō)至即非身相贊曰。此釋也。如來(lái)所說(shuō)有為諸相。非是法身真實(shí)之相。以法身者即是無(wú)為無(wú)相。為相非有為故。是故化身有為身相。即非法身真實(shí)相也。若能如是觀於如來(lái)。是即名為邪行對(duì)治。離執(zhí)有為邪行心故。亦是遠(yuǎn)離增益之邊。不執(zhí)化身為實(shí)相故。亦是依義。以依所治色身之慢。顯能治故。亦名說(shuō)相。顯說(shuō)欲得色身住處。文義相故。亦是安立第一義諦。第一義中無(wú)色相故。由是義故。菩薩但行先住之施。得無(wú)相果。勿執(zhí)化身為真佛體。返疑所修無(wú)相之行

經(jīng)。佛告須菩提至皆是虛妄贊曰。下顯結(jié)成前義。以答前三問(wèn)。於中有二。初答住心問(wèn)。后答修伏問(wèn)。此初也。將欲成滿善現(xiàn)所言。令於無(wú)相而住修伏故。復(fù)遍遣一切相也。非但在佛諸相非真。若凡若圣。情與非情。有之與空。相與非相。凡所有相。皆是虛妄焉。由達(dá)諸相皆虛妄故。即是欲愿能攝持心。攝持離相觀真行故。諸菩薩應(yīng)如是住

經(jīng)。若見(jiàn)諸相非相則見(jiàn)如來(lái)贊曰。此答修伏問(wèn)也。既執(zhí)諸相。是其虛妄。不見(jiàn)如來(lái)。明知離相是其真實(shí)。則見(jiàn)如來(lái)。故天親論。頌此義云

分別有為體防彼成就得

三相果體故離彼是如來(lái)

既能觀相皆是非相。即是共見(jiàn)正行對(duì)治。非相相見(jiàn)相皆遠(yuǎn)離故。亦是不失所修中道。離虛妄相。見(jiàn)真佛故。亦是廣大甚深二行。觀相非相。見(jiàn)如來(lái)故。亦是顯現(xiàn)離相觀佛�，F(xiàn)量顯了。見(jiàn)真理故。由如是義故。諸菩薩應(yīng)修無(wú)相相應(yīng)定慧。離一切相而觀法身。若心散亂執(zhí)相復(fù)生還。應(yīng)如是降伏其心。亦拘執(zhí)相而為真佛。若能如是見(jiàn)真如來(lái)法身。既成色果。亦備依體起相。理恒數(shù)故。問(wèn)。諸佛身相。悲智所成。豈得為說(shuō)虛妄相也。答。佛之色相。圓智所成。既遍十方。亦無(wú)分限。隨其根性。所見(jiàn)不同。然非是佛本真實(shí)體。若執(zhí)為實(shí)。自為虛妄。豈於佛相。有虛妄耶。但除其病。非除法故

經(jīng)。須菩提至生實(shí)信不贊曰。下明法身。即十八中。第四欲得法身住處。於中顯有三種法身。謂即言說(shuō)智相福相。欲三法身。即分別為三。第一欲得言說(shuō)法身。當(dāng)斷第二不信空說(shuō)疑。令修稱實(shí)持說(shuō)之行。前文既言。欲得如來(lái)色身果者。當(dāng)觀法身。故此令其欲得法身。然夫法身。有其二種。謂佛菩薩。福之與智。此福及智。是功德法。及依止故。皆名法身。此依言說(shuō)教法而生故。此言說(shuō)亦名法身。由能生詮福智身故。猶如實(shí)相觀照二種。正名般若。能詮文字。能生詮故。亦名般若。故此文字。亦名法身。既此言說(shuō)。是法身因。若欲希求福智身者。應(yīng)先欲得言說(shuō)法身。現(xiàn)在當(dāng)來(lái)。俱流行世。若欲流行。不應(yīng)取為法非法相。而為持說(shuō)。既令希愿當(dāng)現(xiàn)流通故。即於此而生疑念。向法無(wú)相行於布施。是因深義。又說(shuō)如來(lái)非有為相。是果深義。因深果遠(yuǎn)。邃旨難知。佛在之時(shí)。尚難信解。況佛滅后。時(shí)惡根微。豈更離相而為信解。云何令我當(dāng)現(xiàn)流通。既無(wú)信者。寧非空說(shuō)。此即由先欲得。有此疑生。疑念既興。便不希愿。今者欲斷彼疑念心。令其希求現(xiàn)當(dāng)持說(shuō)。故說(shuō)惡時(shí)有信持者。既為二意。說(shuō)此經(jīng)文。由此兩論。各明一義。無(wú)著約令希愿。名欲得言說(shuō)法身。天親就斷疑心。名斷不信空說(shuō)。文中有二。初善現(xiàn)發(fā)問(wèn)。后如來(lái)為說(shuō)。此初也。善現(xiàn)意。欲斷彼疑心。令希求故。而發(fā)問(wèn)云。於當(dāng)后世。豈有眾生聞此言說(shuō)法身章句。而生真實(shí)信解以不

經(jīng)。佛告須菩提至莫作是說(shuō)贊曰。以下如來(lái)為說(shuō)。於中有二。初正答前問(wèn)。后明法身要義。初中復(fù)二。初止說(shuō)無(wú)。后正答有。此初也。勿謂當(dāng)來(lái)無(wú)信受者。而作是說(shuō)

經(jīng)。如來(lái)滅后后五百歲贊曰。下正答有。然此答有。有其二意。近答生實(shí)相問(wèn)。遠(yuǎn)答住修伏問(wèn)。於中有二。初明生實(shí)相因。以答住問(wèn)。后明能生實(shí)相。答修伏問(wèn)。初中有二。初有時(shí)后有因。此初也。即佛滅后五五百歲。大集經(jīng)說(shuō)。佛滅度后。第一五百年。解脫牢固。樂(lè)行圣行。多得圣果故。第二五百年。禪定牢固。雖不得圣。深樂(lè)禪定故。第三五百年多聞牢固。不習(xí)禪定。多持文義故。第四五百年。福德牢固。又捨多聞。樂(lè)修塔寺故。第五五百年。斗掙牢固。又捨福德業(yè)。多樂(lè)忿掙故。如是五種牢固之時(shí)。出家之人。於彼行增多分而說(shuō)。非越此時(shí)不修餘行。如初五百解脫堅(jiān)固。然亦有人。修餘四行。如阿育王。廣造塔等故。於后后時(shí)。亦有前前行。但約多分而作是說(shuō)。此望佛在。皆名為后。故經(jīng)說(shuō)言后五百歲。皆佛滅后。惡世代故。或可偏指第五五百。以是極惡斗掙時(shí)故。明於彼時(shí)有信經(jīng)人。況餘好時(shí)而不信也

經(jīng)。有持戒至以此為實(shí)贊曰。次明有因。於中有四。一久修三學(xué)行。二遇佛集妙因。三為佛所攝受。四離障得勝報(bào)。由此四因故。能信受。此初因也。言三學(xué)者。謂戒定慧。以此三學(xué)。備攝諸行。具三學(xué)者。知教順理。故具三學(xué)。能信此經(jīng)。以此經(jīng)為真實(shí)稱理。既有信者。亦不空說(shuō)。故天親論。頌此義云

說(shuō)因果深義於彼惡世時(shí)

不空以有實(shí)菩薩三德備

言三德者。即三學(xué)也。然此文中。闕其智慧。若準(zhǔn)餘本。應(yīng)合有之。以譯經(jīng)者隨此義云謂信。經(jīng)者有教理別。此戒定因。但信於教。下由智因而信於理。故天親論。隱智不論。離我相中。方明智慧。故於此中。隱智不舉。雖有此理。終譯者失。佛豈不解而說(shuō)之耶。持戒二學(xué)修福定學(xué)。謂有持戒修定慧者。以此經(jīng)為實(shí)而生信心也

經(jīng)。當(dāng)知是人至而種善根贊曰。次遇佛集妙因。於中有三。初非供少佛。次久事多尊。后舉劣況勝。此初也。言善根者。即前戒定。謂非少佛修戒定慧。非謂財(cái)供而種善根。財(cái)供養(yǎng)時(shí)。不以為喜。正行供養(yǎng)。方歡喜故

經(jīng)。已於無(wú)量至種諸善根贊曰。此久事多尊也。顯於多佛。具修三學(xué)。故言無(wú)量千萬(wàn)佛所。種諸善根。故論頌云

修戒於過(guò)去及種諸善根

戒具於諸佛亦說(shuō)功德滿

經(jīng)。聞是章句至生凈信者贊曰。此舉劣況勝也。意說(shuō)。一念生凈信者。尚於多佛。久種善根。況不取相。而為持說(shuō)。當(dāng)知。必有廣大功德。是故菩薩。應(yīng)住欲愿之心。而為攝持持說(shuō)之行。故諸菩薩。應(yīng)如是住

經(jīng)。須菩提至是諸眾生贊曰。次為佛所攝受也。此顯信經(jīng)。是根熟者。佛所記錄。而攝受之。故能於經(jīng)而生實(shí)相。言悉知者知其心。言悉見(jiàn)者見(jiàn)其身。顯佛世尊。以其愿智三昧之力。於一切時(shí)�，F(xiàn)知現(xiàn)見(jiàn)。非比智知。非肉眼見(jiàn)。是故雙說(shuō)悉知悉見(jiàn)。如來(lái)知見(jiàn)。有五勝益。不為魔惱壞其道行。修斷事中。有勇猛力。不敢懈慢作諸非法。常自慶慰。修行不倦。雖入三空門(mén)。不墮二乘地。由此不敢自說(shuō)己德。求於供養(yǎng)。及求恭敬。便能清凈信受持說(shuō)。勤於斷修。喜無(wú)倦等。故天親論。頌此義云

佛非見(jiàn)果知愿智力現(xiàn)見(jiàn)

求供養(yǎng)恭敬彼人不能說(shuō)

經(jīng)。得如是無(wú)量福德贊曰。此離障得勝報(bào)也。顯持經(jīng)人。雖無(wú)如前戒定慧等。三種勝因緣。但由過(guò)去無(wú)法障故。得是無(wú)量福報(bào)之身。故能不謗而信持說(shuō)。即復(fù)由此持說(shuō)經(jīng)故。當(dāng)?shù)萌缡菬o(wú)量福德。顯斯二意�？傉f(shuō)得言。非準(zhǔn)信經(jīng)當(dāng)生福也

經(jīng)。何以故贊曰。上明生實(shí)相因。答□問(wèn)竟。次明能生實(shí)相。答修伏問(wèn)。於中分五。問(wèn)答徵釋結(jié)。此初也。此問(wèn)意。云何以要由修三學(xué)等。前四種因。方能於經(jīng)生實(shí)相耶

經(jīng)。是諸眾生至非法相贊曰。此第二答也。文中二節(jié)。初我后法。然初我相。有總有別�？傊^四種。皆名為我。皆執(zhí)諸蘊(yùn)有主宰故。別謂四蘊(yùn)。於三世蘊(yùn)�？倓e分別。執(zhí)我等故。若約三世差別五蘊(yùn)�？倛�(zhí)主宰。名為我相。執(zhí)過(guò)去我是今世我。多生不斷。名眾生相。執(zhí)現(xiàn)在我一期命住。是我之壽。是名壽者相。執(zhí)我當(dāng)來(lái)復(fù)生異道。數(shù)取趣故。名為人相。以梵語(yǔ)云補(bǔ)特伽羅。俗語(yǔ)目人典數(shù)取趣。經(jīng)依俗譯。論依典文。故生異道。以釋人相。故論釋此四相頌云

差別相續(xù)體不斷至命住

復(fù)取於異道是我相四種

如是我相。若隨總別。行相不同。乃有四種。若隨能起此。我相人合四�？偯�外道耶。取多是外道妄所起故。然其法相。亦有總別�？倓t四句。皆名法相。皆是迷真四種謗故。別謂四種不執(zhí)有。殊法非法等。四種別故。一者法相。即諸聲聞。及大乘中內(nèi)法凡夫。由處下位。不了法空。執(zhí)有二取實(shí)法相體。即增益謗經(jīng)。隨執(zhí)執(zhí)相。名之法相。論依起執(zhí)人。名聲聞內(nèi)法邪取。二非法相。即增上慢菩薩。聞遣相空。便撥真如。及諸功德。皆是空無(wú)究竟理。此即損滅謗。經(jīng)隨執(zhí)著相。名非法相。論依起執(zhí)人。名增上慢菩薩邪趣故。三者相。即外道等。聞非有無(wú)。便執(zhí)諸法亦有亦無(wú)二相違相。即相違謗。由此執(zhí)故。迷真滅理。執(zhí)有想定。為勝涅槃。經(jīng)隨執(zhí)行。故名為相。論隨執(zhí)心所求之境。亦名世間共想定邪取。四者非相。即二乘等。不了諸法非非有無(wú)。便執(zhí)諸法定非有無(wú)取。既非遮表。言成戲論。即戲論謗。既執(zhí)諸法非有非無(wú)。便樂(lè)滅心。離有無(wú)相。執(zhí)滅定等。為勝果等。經(jīng)隨執(zhí)行。名為非相。論約執(zhí)心所求之果。名為無(wú)想定邪取。此依人境�；蚝蠟槲骞省�無(wú)著論名五邪取。若依行相。乃有八種。故天親論。開(kāi)為八執(zhí)。若以類分�？倿槎�種。所謂我相。法相異故。由依執(zhí)八。有能離八一。是故經(jīng)言無(wú)我相等。故天親論�？倓e頌云

彼壽者及法遠(yuǎn)離於取相

亦說(shuō)知彼相依八八義別

初句總顯我法二相。壽者亦是我總名故。次句顯離我法二相。其第三句。明能離心即釋。經(jīng)言無(wú)我相等。其第四句。釋八所以。由依執(zhí)八。能離八故。無(wú)我相者。謂無(wú)我性。以三世蘊(yùn)。皆無(wú)實(shí)體。非主宰故。無(wú)人相者。其未來(lái)蘊(yùn)。未生無(wú)體。非今至后可當(dāng)?shù)霉�。無(wú)壽者相者。現(xiàn)在諸蘊(yùn)。念念不住。無(wú)有壽命性可得故。無(wú)眾生相者。其過(guò)去蘊(yùn)。已滅無(wú)體。無(wú)有自性可至今故。無(wú)法相者。謂真如上。遠(yuǎn)離能取所取二相。以真空無(wú)一切物故。亦無(wú)非法相者。謂真如理。雖無(wú)二取。而體不無(wú)。真如實(shí)有功德體故。言無(wú)相者。謂真如理。性離言說(shuō)。非有非無(wú)。不可說(shuō)為有空相故。亦非無(wú)相者。謂真如理。雖不可說(shuō)。而為迷者。以依言辭而演說(shuō)故。而此本經(jīng)。但有二者。合彼無(wú)相。入無(wú)法相。同遣相故。合亦非無(wú)相。入亦無(wú)非法相。同