文殊師利問經(jīng) 第468部

　　文殊師利問經(jīng) 卷上

　　梁扶南國三藏僧伽婆羅譯

　　序品第一

　　如是我聞。一時(shí)佛住王舍城耆阇崛山中。與大比丘眾一千三百五十人俱。皆是阿羅漢諸漏已盡無復(fù)煩惱。身心自在心善解脫慧善解脫。調(diào)伏諸根摩訶那伽。所作已辦可作已辦。舍于重?fù)?dān)已到自事義。有使已盡。正智善解脫到一切心自在

　　其名曰長(zhǎng)老阿若憍陳如(此言已知陳如姓也)舍利弗大目揵連(此言羅茯根其父好啖此物因以為名)摩訶迦葉離婆多(此言常作聲)須婆吼(此言善脾)阿難陀(此言大歡喜)如是等一千三百五十阿羅漢。復(fù)有一千三百凡夫比丘眾

　　復(fù)有金剛菩薩。大勢(shì)至菩薩。觀世音菩薩。大德勇猛菩薩。無盡意菩薩。大意菩薩。文殊師利童子菩薩。如是等無數(shù)菩薩摩訶薩

　　菩薩戒品第二

　　文殊師利白佛言。世尊。我今欲問世尊。勝語世間菩薩戒。愿為我說我當(dāng)諦聽。佛告文殊師利。我今當(dāng)說汝善諦聽。不殺眾生。不盜他財(cái)物。不非梵行。不起妄語。不飲酒。如是當(dāng)憶。不歌舞倡伎。不著花香持天冠等。不坐臥高廣大床。不過中食。若行此事不成就三乘。何以故。以有犯故。發(fā)長(zhǎng)二指當(dāng)剃。或二月日若短而剃。是無學(xué)菩薩。若過二指亦是無學(xué)菩薩。爪不得長(zhǎng)。得如一[麩-夫+黃]麥。何以故。為搔癢故。若如此者是分別菩薩。為供養(yǎng)佛法僧并般若波羅蜜。及父母兄弟。得畜財(cái)物為起寺舍為造像為布施。若有此因緣。得受金銀財(cái)物無有罪過。若食摶當(dāng)如雞卵大。正食時(shí)無因緣不得看他是分別菩薩。不得賣買。受他施物。不得貨賣。若施至億萬亦皆應(yīng)受。何以故。有因緣故。不以自身作惡。亦不教他。不得為利養(yǎng)故贊嘆他人。若為己殺不得啖。若肉如材木已自腐爛欲食得食。文殊師利若欲啖肉者。當(dāng)說此咒

　　多侄咃(此言如是)阿捺摩阿捺摩(此言無我無我)阿視婆多阿視婆多(此言無壽命無壽命)那舍那舍(此言失失)陀呵陀呵(此言燒燒)婆弗婆弗(此言破破)僧柯栗多弭(此言有為)莎呵(此言除殺去)

　　此咒三說乃得啖肉飯亦不應(yīng)食。何以故。若無思惟飯不應(yīng)食故何咒當(dāng)啖肉

　　爾時(shí)文殊師利復(fù)白佛言。世尊。若得食肉者。象龜經(jīng)大云經(jīng)指鬘經(jīng)楞伽經(jīng)等諸經(jīng)。何故悉斷。佛告文殊師利。如深廣江不見彼岸。若無因緣則不得渡。若有因緣汝當(dāng)渡不。文殊師利白佛言。世尊。我當(dāng)渡我當(dāng)渡�；蛞源�或以筏或以余物。佛復(fù)告文殊師利。以眾生無慈悲力懷殺害意。為此因緣故斷食肉。文殊師利。有眾生樂糞掃衣。我說糞掃衣。如是乞食。樹下坐露地坐阿蘭若冢間。一食過時(shí)不食。遇得住處三衣等。為教化彼我說頭陀。如是文殊師利。若眾生有殺害心。為彼心故當(dāng)生無數(shù)罪過。是故我斷肉。若能不懷害心。大慈悲心為教化一切眾生故無有過罪。不得啖蒜。若有因緣得啖。若合藥治病則得用。不得飲酒。若合藥醫(yī)師所說多藥相和。少酒多藥得用。不得服油及涂身等。若有因緣得用。得用乳酪生酥熟酥醍醐。我先啖乳糜。為風(fēng)痰冷故。佛說此祇夜

　　若身覆是善　　心口覆亦然

　　一切處所覆　　菩薩所應(yīng)行

　　佛告文殊師利。有三十五大供養(yǎng)。是菩薩摩訶薩應(yīng)知。然燈燒香涂身涂地香末香。袈裟及傘。若龍子幡并諸余幡。螺鼓大鼓鈴盤舞歌以臥具�；蛉�節(jié)鼓腰鼓節(jié)鼓并及截鼓。曼陀羅花持地灑地貫花懸繒。飯水漿飲可食可啖。及以可味香和檳榔楊枝浴香。并及澡豆。此謂大供養(yǎng)

　　佛告文殊師利。有二十六邪見。是菩薩摩訶薩應(yīng)離。殺馬祠火。殺人祀火。一時(shí)射四方。殺馬四千頭。去除五藏。內(nèi)以七寶施婆羅門。殺人內(nèi)寶亦如是。箭射四方齊箭至處。布滿七寶施婆羅門。走馬四方窮其所至。布以七寶施婆羅門。隨此箭馬所極之處。滿中眾生皆悉殺害。聚積雜物一切燒盡。一切天神悉皆當(dāng)禮。一切林樹悉皆當(dāng)禮。一切山神悉皆當(dāng)禮。古昔居處悉皆當(dāng)禮。諸有大樹悉皆當(dāng)禮。諸雜神像悉皆當(dāng)禮。摩醯首羅毗紐拘摩勒。梵天閻羅王。能毗沙門因陀羅酒天女割多耶尼獨(dú)伽舌陀遮文持優(yōu)摩羅。與邪見相似。是等可舍不應(yīng)禮拜。文殊師利。我不說此以為功德。佛說此祇夜

　　如上二十六　　悉是邪歸依

　　非勝非安隱　　不得脫眾苦

　　若依佛法僧　　及以四圣諦

　　勝安隱歸依　　一切苦解脫

　　彼先邪見相傳說此功德。殺馬功德。殺人功德。射方功德。走馬功德。殺一切眾生功德。實(shí)非功德。若生一念慈悲心。功德廣大不可思議。文殊師利。此是菩薩所行

　　爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。我欲問如來應(yīng)供正遍知。未來諸菩薩諸行。如來若許我今當(dāng)問。佛告文殊師利。隨意所問。文殊師利白佛言。四眾于何時(shí)中不得作聲�；蛏砜谀臼�及諸余聲。佛告文殊師利。于六時(shí)不得。禮佛時(shí)。聽法時(shí)。眾和合時(shí)。乞食時(shí)。正食時(shí)。大小便時(shí)。文殊師利白佛。何故于是時(shí)不得作聲。佛告文殊師利。于是時(shí)有諸天來。彼諸天。常清凈心無染心空心。隨波羅蜜心觀佛法心。以彼聲故令心不定。以不定故悉皆還去。以諸天去故諸惡鬼來。作不饒益不安隱事。彼人于此生諸災(zāi)患。人民饑餓更相侵犯。是故殊師利。文應(yīng)寂靜禮佛應(yīng)供正遍知佛說此祇夜

　　不作身口聲　　木石余音聲

　　寂靜禮佛者　　如來所贊嘆

　　不可思議品第三

　　爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。我當(dāng)更問愿佛解說。佛告文殊。隨意所問。文殊師利白佛言。世尊。如來何故入于涅槃。佛告文殊師利。我不入涅槃。何以故。由眾生故。文殊師利。如琉璃珠清凈無垢。若值白物青黃赤物。此琉璃珠則隨物色。琉璃無心令見異色。文殊師利。如來亦爾�；蛴斜娚�見佛涅槃轉(zhuǎn)法輪。見降眾魔。見并現(xiàn)神通大小便利�；蚴郴蛎呋蛐谢蛐�。如眾生意悉見。如來如是。文殊師利。如虛空無色而色于中現(xiàn)。虛空無取亦取諸色。虛空無意而生憶想。虛空無處為眾生處。虛空無墮而墮依虛空。如來法身非是穢身非血肉身。是金剛身是不破身。不可破身無譬喻身。而能示現(xiàn)一切諸色。以智慧金剛身現(xiàn)為碎身。文殊師利。若佛不涅槃。世間不知佛是法身。非金剛是碎是金剛不碎。何以故。如來慧身示現(xiàn)涅槃非真涅槃。以方便故說入涅槃。文殊師利。涅槃?wù)叨嗔x。大者非涅槃。名涅槃?wù)邿o識(shí)。大乘涅槃。是說大般涅槃。小涅槃?wù)�。如緣覺聲聞涅槃。大者非涅槃。涅槃如虛空故。小者是自業(yè)非他業(yè)。是故說小涅槃。涅槃?wù)呦铝x。我說死名涅槃。如來不死。何以故。聲聞尚不生老死。不憂悲苦惱。何況如來法身不可思議身。不生身不滅身不燒身。彼長(zhǎng)壽諸天見如來入涅槃悲傷戀慕�？胺N般若波羅蜜。亦堪種聲聞緣覺菩薩因緣。佛說此祇夜

　　如來金剛身　　今日已破壞

　　此身尚破碎　　何況羸力者

　　以此生悲戀　　疾當(dāng)?shù)梅ㄉ?/p>

　　以是故如來　　示現(xiàn)涅槃相

　　如來妙法身　　非可見聞法

　　不生亦不滅　　不可得思議

　　于此眾中大意菩薩。說此祇夜

　　如來不涅槃　　涅槃非如來

　　亦非心意識(shí)　　離有無相故

　　若人見牟尼　　永離于生死

　　得成無所執(zhí)　　不著彼此故

　　文殊師利白佛言。世尊。若如來無心意識(shí)。云何當(dāng)作眾生事。未來眾生當(dāng)有此疑。佛告文殊師利。如虛空無心意識(shí)。亦為一切眾生處。四大無心意識(shí)。為一切眾生所依。日月無心意識(shí)。光照一切眾生。樹木無心意識(shí)。能與眾生花果。如是文殊師利。有摩尼珠名隨一切眾生意。生于海中安置幢上隨人所樂。金銀琉璃真珠等物。從摩尼珠出能長(zhǎng)養(yǎng)壽命。摩尼珠者無心意識(shí)。隨眾生意而無損減。若此世間一切消盡當(dāng)往余方。珠若未墮大海不干。文殊師利。如來如是。作一切眾生事如來不滅。何以故。如來無心意識(shí)故。佛說此祇夜

　　佛無心意識(shí)　　作一切眾事

　　如來不思議　　能信者亦然

　　爾時(shí)文殊師利贊嘆如來。說此祇夜

　　我禮一切佛　　調(diào)御無等雙

　　丈六身法身　　亦禮于佛塔

　　生處得道處　　法輪涅槃處

　　行住坐臥處　　一切皆悉禮

　　諸佛不思議　　妙法亦如是

　　能信及果報(bào)　　亦不可思議

　　能以此祇夜　　贊嘆如來者

　　于千萬億劫　　不墮諸惡趣

　　佛言。文殊師利。善哉善哉。如來不可量不可思議。即說祇夜言

　　佛生甘蔗姓　　滅已不更生

　　若人歸依佛　　不畏地獄苦

　　佛生甘蔗姓　　滅已不更生

　　若人歸依佛　　不畏餓鬼苦

　　佛生甘蔗姓　　滅已不更生

　　若人歸依佛　　不畏畜生苦

　　無我品第四

　　文殊師利白佛言。世尊。未來眾生當(dāng)說有我遍一切處。何以故。一切行故。出過三世。苦樂嗔愛悉是我相。世尊。外道計(jì)我其意如是。佛告文殊師利。譬如磁石吸一切鐵屑。為鐵屑。是我磁石是我。若汝當(dāng)說鐵屑非我磁石非我。是則非遍。若磁石鐵屑悉是我者。云何以我而自吸我。又亦不遍。何以故。自吸其身故。所有色一切是四大一切無常。若無常不真實(shí)。若不真實(shí)不諦。若不諦無處。無處故無我。文殊師利。猶如老人于夜中坐。自捉兩膝說如是言。那得有此兩小兒耶。若此老人身中有我。云何不識(shí)自膝謂是小兒。以是事故實(shí)無有我。是邪見人于無處橫執(zhí)。譬如見焰而生水想。實(shí)無有水。以眼亂故。如是非我橫生我想。是闇惑邪見非正見也

　　若我遍一切處則遍行五道。人天是樂。地獄餓鬼畜生是苦。若我遍一切處。我受地獄苦則人天亦應(yīng)苦。樂者由善業(yè)得�？嗾哂蓯簶I(yè)得。樂者生染�？嗾呱�嗔。或有勇健或有怖畏。如是異相故知不遍。我不說此是真實(shí)思惟。若我過三世者。過去已沒如燈已滅。未來未到如未來燈�，F(xiàn)在不停猶如流水。我非過去非未來非現(xiàn)在無時(shí)節(jié)。何以故。過時(shí)節(jié)故。若無時(shí)則無數(shù)。以無數(shù)故亦無有我。何以故。以可分故。阿者離我聲。多者不破。么者滅憍慢。又阿者真實(shí)離我。真實(shí)離我故兩過說阿。是故文殊師利。分別字故定無有我。佛說此祇夜

　　磁石吸鐵屑　　二種誰是我

　　不遍及自吸　　決定無我故

　　如渴人見焰　　非水生水想

　　邪見橫執(zhí)我　　其事亦復(fù)然

　　分別于阿字　　定知無有我

　　涅槃品第五

　　爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。涅槃?wù)�。聲聞緣覺凡夫不能分別。唯如來正遍知之所能說。佛言。文殊師利。涅槃不滅。何以故。無斷煩惱故無所到處。何以故。以無處故。到者得義。無到故無得。何以故。無苦樂故。無斷不斷無常不常。佛說此祇夜

　　不斷不滅　　不生不起　　不墮不落

　　不行不住

　　常住涅槃不斷不常相。何以故。無生死故。文殊師利我尚不見生死。何況當(dāng)見生死過患。文殊師利。我尚不見涅槃。何況見涅槃功德。佛說此祇夜

　　若見有一法　　余法悉應(yīng)見

　　以一法空故　　一切法亦空

　　文殊師利。當(dāng)知諸法空。若不滅則不生。若不斷則不滅。若不常則不生。無煩惱可斷故是故不滅。無煩惱處故是故不生

　　佛復(fù)告文殊師利。無障礙故不滅。不滅故無障礙。生善不善無記故不障礙。文殊師利。是說涅槃。佛說此祇夜

　　不滅不到　　不斷不�！　〔徽喜坏K

　　是說涅槃

　　佛告文殊師利常住涅槃。無日月星宿地水火風(fēng)。無晝夜數(shù)量。無色無形無老病死。無年歲無所作。是常是恒離眾苦業(yè)。如是涅槃善人所說。佛說此祇夜

　　彼無有日月　　星宿及四大

　　晝夜與量數(shù)　　形色及虛空

　　亦無老病死　　年歲諸所作

　　已斷生死本　　是常亦是恒

　　如是涅槃相　　善人之所說

　　文殊師利白佛言。世尊。有諸外道。說世間空又說不空。此是外道邪意分別。佛告文殊師利。此外道意不真實(shí)思惟。若世間空則無生死。何以故。以空故。生死若空。涅槃亦空。若涅槃無則無神通。若世間不空生死亦無。何以故。以不空故。以生死不空涅槃亦無。若無涅槃亦無神通。文殊師利若世間不生不壞何用涅槃。若生死無失壞不名生死。何以故。以無失故。若生死無失。即生死為涅槃。是故文殊師利。不應(yīng)說世間空與不空亦不應(yīng)說世間應(yīng)斷及以不斷。何以故。以無有故。斷者是斷煩惱。不斷者非斷煩惱。亦無煩惱及非煩惱。亦無解脫。若無解脫則無涅槃。文殊師利。滅亦無。何以故。生死空不空故。是故無滅。若生死如此誰樂得涅槃。佛說此祇夜

　　若諸世間空　　則無有生死

　　以生死無故　　涅槃亦不有

　　世間若不空　　亦無有生死

　　生死若無者　　涅槃亦非有

　　生死若如是　　誰當(dāng)樂涅槃

　　般若波羅蜜品第六

　　爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊般若波羅蜜。一切聲聞緣覺。從般若波羅蜜出不。一切佛一切法。從般若波羅蜜出不。佛告文殊師利如是如是。一切聲聞緣覺一切佛一切法。從般若波羅蜜出。菩薩于色行行于相。于色壞行行于相。若于色滅行行于相若行色空行于相如是菩薩無方便修行般若波羅蜜。文殊師利。般若波羅蜜。不以心意識(shí)修行。世尊。若般若波羅蜜不可取。云何修行般若波羅蜜。佛告文殊師利。是修行非修行。不以心意識(shí)故。文殊師利。心者聚義。意者憶義。識(shí)者現(xiàn)知義不以此心意識(shí)修行般若波羅蜜。不以此修行是修行。以無處是修行。修行者。不依欲界色界無色界。非過去非未來非現(xiàn)在。非內(nèi)外非中間如此修行是修行般若波羅蜜。不修形色是修行般若。非地水火風(fēng)是修行般若。非有非無非聲聞緣覺。非善不善無記。非十二因緣非男非女。非非男非非女非常非智非滅非生。非可數(shù)不可思議。不可言說。無可依無名字無相無異相。無增無減自性清凈真實(shí)不可覺普遍等虛空。無色無作出過三世。不苦不樂無日月星宿。如此修行是修行般若波羅蜜。真實(shí)非般若波羅蜜。般若波羅蜜非真實(shí)文殊師利。如此修行名修行般若波羅蜜。佛說此祇夜

　　此法不思議　　離于心意識(shí)

　　一切言語斷　　是修行般若

　　有余氣品第七

　　爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。一切聲聞緣覺有起煩惱不。起幾種煩惱。佛告文殊師利。有余故名起者。譬如香氣。所言氣者。有二十四種業(yè)氣。見處氣染氣色染氣有染氣無明染氣行氣識(shí)處氣名色氣六入氣觸氣受氣愛氣取氣有氣生氣老氣病氣死氣憂氣悲氣苦氣惱氣疲極氣依氣。此謂二十四氣。身口意余此謂業(yè)氣。斷見常見此謂見處氣。著衣缽等此謂染氣。十種色意。此謂色染氣。無色界此謂有染氣。不清凈智有障礙智不遍知智。此謂無明氣。若身口意種種覺。此謂行氣。憶一切色有苦樂不苦不樂想如是分別。此謂識(shí)處氣。堅(jiān)濕熱輕動(dòng)一切悉有。此謂名色氣眼色耳聲鼻香舌味身觸意法。此謂六入氣。冷熱堅(jiān)濕饑渴暖滑。此謂觸氣�？鄻凡豢嗖粯肥�。此謂受氣。姓名國土欲界色界無色界�？鄲鲤嚳实扔诒瞬恢�足此謂愛氣。欲取見取戒取。此謂取氣。欲有色有無色有。此謂有氣。于后苦地必當(dāng)生。此謂生氣。諸根衰壞。此謂老氣。種種疾患此謂病氣涅槃想死想。此謂死氣。身體枯燥。此謂憂氣。號(hào)叫啼泣。此謂悲氣。體煩熱故。此謂苦氣。過苦故此謂惱氣。身心困弊。此謂疲極氣。有怖畏無所歸。此謂依氣。文殊師利。此謂二十四氣。文殊師利。諸佛世尊無歸依氣是歸依處。何以故。唯有如來為眾生所依。一切眾生非歸依處。世尊非有相。無思量無積因聲聞聞法佛不聞法。何以故。無所不知故。佛說此祇夜

　　阿羅漢有氣　　以有過患故

　　唯佛獨(dú)能度　　為眾生歸依

　　來去品第八

　　爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。來者何義。去者何義。佛告文殊師利。來者向義。去者背義。若無向背不來不去。是圣行處。來者癡義。去者不癡義。非癡非不癡。是圣行處。來者有為。去者無為。無有為無無為。是圣行處。來者識(shí)義。去者非識(shí)義。非識(shí)非非識(shí)。是圣行處。來者名色義。去者非名色義。非名色非不名色。是圣行處。來者六入義。去者非六入義。非入非非入。是圣行處。乃至憂悲疲極亦如是

　　文殊師利。來者我義。去者無我義。非我非無我。無來無去。是圣行處。來者常義。去者非常義。非常非不常。是圣行處。來者斷義。去者非斷義。非斷非不斷。是圣行處。來者有義。去者無義。非有非無。是圣行處。文殊師利。來去義如是。佛說此祇夜

　　來去義無相　　諸法亦如是

　　非知非可說　　是名來去義

　　中道品第九

　　爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。佛說無二法故。一切聲聞緣覺菩薩。并無疑惑悉知中道。乃至凡夫亦能生信。佛告文殊師利。明無明無二。以無二故成無三智。文殊師利。此謂中道具足。真實(shí)觀諸法。行無行無二。以無二故成無三智。文殊師利。此謂中道具足。真實(shí)觀諸法。識(shí)非識(shí)乃至老死非老死無二亦如是。文殊師利。若無明有者是一邊。若無明無者是一邊。此二邊中間無有色不可見。無有處無相無相待無標(biāo)相。文殊師利。此謂中道行識(shí)。乃至老死亦如是。文殊師利。此中道具足。真實(shí)觀諸法。諸法無二。無二有何義。謂末陀摩(末者莫義陀摩者中義莫著中此謂末陀摩)。何以故。不取常見有見故。是故名末陀摩。佛說此祇夜

　　諸法無有二　　亦復(fù)無有三

　　此中道具足　　名為真實(shí)道

　　世間戒品第十

　　爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。菩薩有幾種色衣。云何歸依。愿為廣說。為饒益諸菩薩故。佛告文殊師利。不大赤色。不大黃。不大黑。不大白。清凈如法色。三法服及以余衣。皆如是色。若自染若令他染。如法搗成。隨時(shí)浣濯常使凈潔。如是臥具。得用青黃雜色。文殊師利菩薩衣色如是。菩薩內(nèi)心寂靜如法被著。與大乘相應(yīng)。著涅槃僧離踝二指。若諸菩薩欲與國王大臣共語。隨彼一問此亦一答。勿令差異。當(dāng)如實(shí)說。若彼多問此亦多答。如是余婆羅門剎利毗舍首陀。沙門阇梨和上。及父母妻子仆使。及余卑族貧窮乞人。隨其尊卑各隨問答�；蛴嗵欤�龍．夜叉．羅剎．毗舍阇．阿修羅．迦樓羅．緊那羅．摩睺羅伽．若人若鬼。佛及緣覺聲聞菩薩凡夫。隨有所問當(dāng)如法答。不為利養(yǎng)不為自身。不邪命不戲笑。如是應(yīng)念。爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。云何歸依。佛告文殊師利。歸依者應(yīng)如是言。大德。我某甲。乃至菩提歸依佛。乃至菩提歸依法。乃至菩提歸依僧。第二第三亦如是說。復(fù)言我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧竟。如是三說。次言大德。我持菩薩戒。我某甲乃至菩提。不殺眾生離殺生想。乃至菩提。不盜亦離盜想。乃至菩提。不非梵行離非梵行想。乃至菩提。不妄語離妄語想。乃至菩提。不飲諸酒離飲酒想。乃至菩提。不著香花亦不生想。乃至菩提。不歌舞作樂離歌舞想。乃至菩提。不坐臥高廣大床離大床想。乃至菩提。不過中食離過中食想。乃至菩提。不捉金銀生像離捉金銀想。乃至當(dāng)具六波羅蜜大慈大悲。佛說此祇夜

　　發(fā)誓至菩提　　歸依于三寶

　　受持十種戒　　亦誓至菩提

　　六度及四等　　皆當(dāng)令具足

　　如是修行者　　與大乘相應(yīng)

　　出世間戒品第十一

　　爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。菩薩出世間戒有幾種。佛告文殊師利。若以心分別男女非男非女等。是菩薩犯波羅夷。若以心分別畜生餓鬼男女非男非女。諸天神男女非男非女。是菩薩犯波羅夷。若以身口行不堪得三乘。若受出世間菩薩戒。而不起慈悲心。是菩薩犯波羅夷。若以身口行不堪得三乘。若他物若小若大。若長(zhǎng)若短。若有色若有形。若住若動(dòng)若覆藏若移處。若有封印若盛貯。若以心起盜想。犯波羅夷。若以身口行不堪得三乘。若起妄語心犯波羅夷。若以身口行不堪得三乘。若樹葉若皮若汁。若以心欲取。犯菩薩僧伽婆尸沙。若以身口取不堪得三乘。若起歌舞作樂華香瓔珞想。是犯菩薩僧伽婆尸沙。若以身口行不堪得三乘。若起廣大床想。是犯菩薩僧伽婆尸沙。若以身口行不堪得三乘。若起過中食想。是犯菩薩僧伽婆尸沙。若以身口行不堪得三乘。若起捉金銀珍寶想。是菩薩僧伽婆尸沙。若以身口行不堪得三乘。若剃身毛若剪爪。如初月形若起此想。是菩薩偷蘭遮。若以身口行不堪得三乘。若起斬斫草木想犯偷蘭遮。若以身口行不堪得三乘。若起毀他名譽(yù)若色若姓若財(cái)物若技術(shù)。若車乘若身力等想。是犯偷蘭遮。若以身口行不堪得三乘

　　佛法僧物若花香涂香。若衣服若珍寶。若菩薩以腳踐蹹。犯波夜提。若佛塔若佛所行處。及菩提樹轉(zhuǎn)法輪處。若以腳踐蹹。犯波夜提。若不信者不堪得三乘

　　若吐舌動(dòng)眼毀諸威儀。起此想者犯突吉羅。若以身口行不堪得三乘

　　若見他物他樂種種服玩。詐現(xiàn)求利及說人罪過。若起此想犯波羅提舍。若以身口行不堪得三乘

　　若未犯前罪逆守護(hù)令不生。是菩薩僧炎伽陀尼(僧炎是逆守義加陀尼是令不生義)。眼耳鼻舌身意令無異。是菩薩應(yīng)當(dāng)學(xué)。此謂具出世間菩薩戒

　　上出世間戒品第十二

　　爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。云何上出世間戒。無漏不可思議。無處無所著。文殊師利。戒者于彼眾生。無我非無我無事無因無教化人。無行無不行無行處。無名無色。無色相無無色相。無寂無不寂。無可取無不可取。無真實(shí)無不真實(shí)。無身無言無說。無心無世間無非世間。非世法非不世法。不自嘆戒不毀他戒。不求他過。不以持戒輕慢他人。不覺戒不思惟戒。無所思惟無所覺故。文殊師利。此謂上出世間圣戒。無漏無生無所著。出三界離一切依。佛說此祇夜

　　有出世戒人　　無垢無所有

　　憍慢及所依　　無明與系縛

　　如是諸過患　　一切皆無有

　　無內(nèi)寂外寂　　亦無內(nèi)外寂

　　內(nèi)外覺亦無　　知者得解脫

　　文殊師利。是有戒人于佛法。不自觀身不著壽命。不著一切生得正行是正住。文殊師利。是謂有戒于佛法。不著世間不依世間。得光明無明闇無所有。無自想無他想不著想。清凈戒不此岸不彼岸不中流。無所著無所縛。無罪過無漏。文殊師利。此有戒人于佛法及名色心不執(zhí)著。常平等饒益。常寂靜心無我無我所。是人如所說戒。住無所學(xué)無解脫無所作。是得上道是清凈戒相。無勝戒無定戒無智慧戒。是圣人性不可得。是佛所嘆戒。是空無與我等戒能安圣定。若清凈定成修行慧。以慧得智以智得解脫

　　菩薩受戒品第十三

　　爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。若善男子善女人受菩薩所受戒法。當(dāng)云何。佛告文殊師利。應(yīng)于佛前至誠禮拜。作如是言。我某甲。愿諸佛憶念我。如諸佛世尊。正知以佛智慧無所著。我當(dāng)發(fā)菩薩心。為利益一切眾生令得安樂。發(fā)無上道心。如過去未來現(xiàn)在諸菩薩。發(fā)無上菩提心。于一切眾生如父母兄弟姊妹男女親友等。為彼解脫得出生死。乃至令發(fā)三菩提心。勤起精進(jìn)。隨諸眾生所須財(cái)法一切施與。以此財(cái)法攝受一切眾生。漸漸隨宜為解脫眾生出生死故。乃至令安住無上菩提。我當(dāng)起精進(jìn)。我當(dāng)不放逸如是再三。是名菩薩摩訶薩初發(fā)菩提心。文殊師利。此諸菩薩所受所行為化菩薩。不為聲聞緣覺。不為凡夫諸不善者

　　字母品第十四

　　爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。一切諸字母云何說。一切諸法入于此及陀羅尼字。佛告文殊師利。一切諸法入于字母及陀羅尼字。文殊師利。如說阿字是出無常聲。說長(zhǎng)阿字是出離我聲。說伊字出諸根聲。說長(zhǎng)伊字出疾疫聲。說憂字出荒亂聲。說長(zhǎng)憂字出下眾生聲。說厘字出直軟相續(xù)聲。說長(zhǎng)厘字出斷染游戲聲。說梨字出相生法聲。說長(zhǎng)梨字出三有染相聲。說[醫(yī)-酉+土]字出所起過患聲。說翳字出圣道勝聲。說烏字出取聲。說燠字出化生等聲說庵字出無我所聲。說阿字出沒滅盡聲。說迦字出度業(yè)果報(bào)聲。說佉字出虛空等一切諸法聲。說伽字出深法聲。說恒字出除堅(jiān)重?zé)o明癡闇冥聲。說誐字出預(yù)知行聲。說遮字出四圣諦聲。說車字出斷欲染聲。說阇字出度老死聲。說禪字出攝伏惡語言聲。說若字出說安住聲。說多字出斷結(jié)聲。說他字出置答聲。說陀字出攝伏魔賊聲。說檀字出滅諸境界聲。說那字出除諸煩惱聲。說輕多字出如是無異不破聲。說輕他字出勇猛力速無畏聲。說輕陀字出施寂靜守護(hù)安隱聲。說輕檀字出圣七財(cái)聲。說輕那字出分別名色聲。說波字出第一義聲。說頗字出作證得果聲。說婆字出解脫縛聲。說梵字出生三有聲。說磨字出斷憍慢聲。說耶字出如法分別聲。說啰字出樂不樂第一義聲。說邏字出斷愛聲。說婆字出勝乘聲。說舍字出信精進(jìn)念定意慧聲。說屣字出攝伏六入不得不知六通聲。說娑字出覺一切智聲。說訶字出正殺煩惱聲。說攞字出最后字過此諸法不可說聲。文殊師利。此謂字母義。一切諸字入于此中

　　佛告文殊師利。我當(dāng)說八字。云何八字。跛字第一義。一切諸法無我悉入此中。羅字以此相好無相好入如來法身義。婆字愚人法慧人法如法度。無愚無慧義。阇字度生老病死。令入不生不老不病不死義。伽字度業(yè)果報(bào)。令人無業(yè)果報(bào)義。他字總持諸法眾語言空無相無作。令入法界義。舍字奢摩他毗婆舍那。令如實(shí)觀諸法義。沙字一切諸法念念生滅。亦無滅不滅本來寂靜。一切諸法悉入涅槃。文殊師利。此謂八字。是可受。持入一切諸法

　　爾時(shí)文殊師利白佛言世尊。云何說無常聲。佛告文殊師利。無常聲者。一切有為法無常。如眼入無常。耳鼻舌身意入亦無常色入無常。聲香味觸法入亦無常。如眼界色界眼識(shí)界。乃至意界法界意識(shí)界亦無常。色陰無常。乃至識(shí)陰亦如是。此謂無常聲

　　無我聲者。一切諸法無我。有說我人作者使作者等或斷或常。此謂我想。我覺是外道語言。若過去已滅。若未來未至若現(xiàn)在不停。十二入十八界五陰。悉無有我。是長(zhǎng)阿義

　　諸根聲者。謂大聲。如眼根名大聲。耳根乃至意根名大聲。此謂伊字。是名大聲

　　多疾疫聲者。眼多疾疫。乃至意亦如是。眾生身心種種病苦。此謂多疾疫聲

　　荒亂聲者。國土不安人民相逼。賊抄競(jìng)起米谷不登。此謂荒亂聲

　　下眾生聲者。下劣眾生貧窮困苦無善根。諸禽獸蟲蚋等。此謂下眾生聲

　　直軟相續(xù)聲者。直者不諂。不諂者不曲。不曲者真實(shí)。真實(shí)者如說行。如說行者如佛語行。此謂為直。軟者有六種。眼軟乃至意軟。此謂為軟。相續(xù)者不離一切諸善法。是謂直軟相續(xù)聲。斷染游戲聲者。斷欲界染三十六使。思惟所斷四使。斷者除滅義。游戲者五欲眾具。眾生于此游戲如是應(yīng)斷。此謂斷染游戲聲

　　出相生法聲者。一切諸法無我為相。念念生滅寂靜相。無我為相者。色陰無常乃至識(shí)亦如是。此謂無我為相。念念生滅者。一切諸行念念生。生者必滅。此謂一切諸法念念生滅。寂靜者。空無處所無色無體與虛空等。此謂寂靜相者。過去未來現(xiàn)在無常。此謂相生法聲

　　出三有染相聲者。相者五欲眾具欲界相。色染色界相。無色染無色界相。此謂相。三有者。欲有色有無色有。云何欲有。地獄乃至他化自在天。云何色有。梵身乃至色究竟。云何無色有。空處乃至非想非非想處。染著。三界九十八使。此謂出三有染相聲

　　所起過患聲者。三求。欲求有求梵行求。欲求者。求色聲香味觸。云何色求。色有二種。一謂色。二謂形色。色有十二種。謂青黃赤白煙云塵霧光影明闇。形色有八種。謂長(zhǎng)短方圓高下平不平。此謂欲色。云何欲聲。聲有七種。謂螺聲鼓聲小鼓聲大鼓聲歌聲男聲女聲。此謂欲聲。云何欲香。香有七種。根香心香皮香糖香葉香花香果香�；蚰邢闩�香。此謂欲香。云何欲味。味有七種。甜味酢味醎味苦味澀味淡味辛味�；蚰形痘蚺�味。此謂欲味。云何欲觸。觸有八種。冷熱輕重澀滑饑渴�；蚰杏|或女觸。此謂欲觸。此謂欲求。云何有求。欲有色有無色有。此謂有求。云何梵行求出家苦行欲求天堂欲求涅槃。此謂梵行求。求者何義。謂樂著義

　　云何所起過患聲。眾生諸有悉名過患。除天堂及涅槃。余處求一切有過患。此謂所起過患聲

　　圣道勝聲者。謂八正道。正見乃至正定。無過患無所著故謂圣道。此謂圣道勝聲

　　取聲者。執(zhí)捉諸法。此謂取聲

　　化生聲者。四陰受想行識(shí)。此謂化生。復(fù)說胎生卵生濕生化生。胎生四種。東弗于逮。南閻浮提西拘耶尼。北郁單越。卵生一切眾鳥。濕生蚊虻虱等�；�生諸天也。此謂化生聲

　　無我所聲者。一切諸法非是我所。無我起故。無我所者。無我所慢。此謂無我所聲

　　沒滅盡聲者。無明滅故行滅。乃至生滅故憂悲苦惱滅。沒盡者。泥洹寂靜不復(fù)更生。此謂沒滅盡聲

　　度業(yè)果報(bào)聲者。業(yè)者三業(yè)。謂身三口四及意三業(yè)果報(bào)者三業(yè)清凈。此謂度業(yè)果報(bào)聲。虛空等諸法聲者。諸法與虛空等。云何與虛空等。一切法唯有名唯有想。無有相無分別。無體不動(dòng)不搖。不可思議不起不滅。無所作隨無相。無所造無相貌。無形色無行處。等虛空住平等。不老不死無憂悲苦惱。色者虛空等。受想行識(shí)亦如是。過去已沒未來未至現(xiàn)在不停。此謂虛空等諸法聲

　　深法聲者。無明緣行乃至生緣老死憂悲苦惱。無明滅則行滅。乃至生滅憂悲苦惱滅。彼理真實(shí)是名為深。深者。是十二因緣一切語言。道斷。無邊無處無時(shí)節(jié)。斷丈夫斷世性。入平等破自他執(zhí)。此謂深法聲

　　除堅(jiān)重?zé)o明癡闇冥聲者。堅(jiān)者。身見等五見。重者五陰。無明者。不知前后際及有罪無罪。不識(shí)佛法僧。不知施戒天。不知陰界入。此謂無明。癡者。忘失覺念。此謂癡。闇者入胎苦惱一切不凈。而生樂受迷惑去來。此謂闇。冥者。于三世無知。無方便不明了。此謂冥。除者。真實(shí)諦開示光明。除自果除煩惱。除非煩惱除余習(xí)。入平等不可思議為主。此謂除義。此謂除堅(jiān)重?zé)o明癡闇冥聲

　　豫知行聲者。八種豫知行。謂正見乃至正定。此謂菩薩豫知行。除斷五見謂正見。不思惟貪嗔癡謂正思惟。身意業(yè)清凈此謂正業(yè)。口業(yè)清凈此謂正語。欺誑諂諛詐現(xiàn)少欲以利求利。五種販賣。酤酒賣肉賣毒藥賣刀劍賣女色。除此惡業(yè)此謂正命。善身行善意行謂正精進(jìn)。念四念處此謂正念。以定心無染著。寂靜相滅相空相。此謂正定。此謂預(yù)知行聲。四圣諦聲者。謂苦集滅道諦。云何苦諦。能斷十使。云何集諦。能斷七使。云何滅諦。能斷七使。云何道諦。能斷八使四思惟斷。乃至斷色無色結(jié)。此謂四圣諦聲

　　斷欲染聲者。欲者。染樂不厭欲莊嚴(yán)著姿態(tài)。思惟欲思惟觸待習(xí)近。染者系縛。樂者樂彼六塵。不厭者專心著緣無有異想。欲者歡喜。莊嚴(yán)者為染意。著者游戲。姿態(tài)者作種種容儀。思惟欲者著五欲思惟觸者欲相習(xí)近。待者以香花相引。習(xí)近者欲染心遂。斷者悉除前不善法。此謂斷欲染聲

　　度老死聲者。老者。身體消減柱杖羸步諸根衰耗。此謂老。死者。諸根敗壞何故名死更覓受生處彼行業(yè)熟。此謂為死。云何老死差別。諸根熟名老。諸根壞名死。先老后死此謂老死。度此老死此謂為度。度有何義。過度義。到彼岸自在不更生義。此謂度老死聲。攝伏惡語言聲者。攝伏者。攝伏語言攝伏身體。云何攝伏語言。以同類語破異類語。以異類語。破同類語。以真實(shí)語伏不真實(shí)語。以不真實(shí)語伏真實(shí)語。以非語言伏語言。以語言伏非語言。以第一義伏非第一義。以非第一義伏第一義。以決定語伏不決定語。以不決定語伏決定語。以一伏多以多伏一。以無犯伏有犯。以有犯伏無犯。以現(xiàn)證伏不現(xiàn)證。以不現(xiàn)證伏現(xiàn)證。以失伏不失。以不失伏失。以種類不得伏種類。以非種類不得伏非種類。惡者。說不實(shí)不諦不分別。伏者。斷義遮義陰義。此謂攝伏惡語言聲

　　說安住聲者。說令分明開示分別說。不覆障道隨法說。此謂說。安住者。置在一處。說泥洹說出世間。述成所說無相語言。無貌語言。無異語言。無作語言。覺語言空語言。寂靜語言。此謂說安住聲

　　說斷結(jié)聲者。無明滅乃至老死滅。滅一切陰。滅者失沒斷無有生。此謂滅。斷者斷一切諸使。斷煩惱根無有遺余。此謂斷結(jié)聲

　　置答聲者。隨問答分別答反問答置答。云何隨問答。如問即答。云何分別答。隨彼所問廣為分別。云何反問答。若人有問反問令答。云何置答。如問我斷我常。置而不答。以分別問問隨問答。以反質(zhì)問問分別答。以置答問問反質(zhì)答。以隨問答問問置答。此謂置答聲。攝伏魔賊聲者。魔者四魔。色受想行識(shí)。此謂陰魔賊。從此有度彼有息一切事。此謂死魔賊。無明愛取。此謂煩惱魔賊。五欲眾具為天魔體。此謂天魔賊。此謂攝伏魔賊聲。滅諸境界聲者。滅色乃至滅觸。境界者色聲香味觸。此謂滅諸境界聲

　　除諸煩惱聲者。斷滅煩惱。除煩惱者。染欲大毒不凈觀為藥。嗔恚大毒慈悲為藥。無明大毒十二因緣觀為其藥。此謂除諸煩惱聲。無異不破聲者。無異者。無破無異。第一義實(shí)諦�？諢o相無形平等。不動(dòng)不可思議。此謂無異。不破者。無異形平等無相。不動(dòng)不破不斷。純一無過患。無心無前后。此謂無異不破聲。勇猛力速無畏聲者。勇猛者精進(jìn)。力者十力。速者駃也。無畏者一切處不怖畏。此謂勇猛力速無畏聲

　　施寂靜守護(hù)安隱聲者。施者二種。內(nèi)施外施。云何內(nèi)施。說真四諦。云何外施。施肌肉皮血國城妻子男女財(cái)物谷米等。寂靜三種。謂身口意。云何身寂靜。不作三過。口寂靜者。無口四過。意寂靜者。不貪不嗔不癡。守護(hù)者。守護(hù)六根。安隱者。同止和合不覓彼過。知足少欲。不求長(zhǎng)短不覓他過者。不相覓過。不以此語彼。此謂施寂靜守護(hù)安隱聲

　　七圣財(cái)聲者。一信二慚三愧四施五戒六聞七慧。此謂七圣財(cái)聲

　　分別名色聲者。名者四陰。色者四大。分別者分別名色。此謂分別名色聲

　　第一義聲者。分別五陰。此謂第一義聲

　　作證得果聲者。果者四果。須陀洹乃至羅漢及緣覺果。得者入義也。證者現(xiàn)證也。作者造作也。此謂作證得果聲

　　解脫縛聲者�？`者三縛。貪嗔癡縛。解脫者離此三縛。此謂解脫縛聲

　　生三有聲者。所謂生有現(xiàn)有后有。此謂出生三有聲

　　斷憍慢聲者。憍者。色憍盛壯憍富憍自在憍姓憍行善憍壽命憍聰明憍。此謂八憍。慢者。慢慢大慢增上慢我慢不如慢勝慢邪慢。此謂七慢。斷者。斷憍慢。此謂斷憍慢聲

　　通達(dá)諸法聲者。通達(dá)者如境而知。諸法者善不善法。五欲眾具謂不善法。除斷五欲此謂善法。此謂通達(dá)諸法聲

　　如法分別聲者。如者等義。法者善法不善法。不善法者。不斷五欲眾具。善法者。斷五欲眾具。斷者破滅義。此謂如法分別聲

　　樂不樂第一義聲者。樂者五欲境界。不樂者不著五欲。第一義者空無相。此謂樂不樂第一義聲

　　斷愛聲者。愛者色愛。乃至觸愛。斷者滅除。此謂斷愛聲

　　勝乘聲者。所謂三乘。佛乘緣覺乘聲聞乘。般若波羅蜜十地。此謂佛乘。調(diào)伏自身寂靜自身。令自身入涅槃。此謂緣覺乘。軟根眾生怖畏眾生欲出生死。此謂聲聞乘。此謂勝乘聲。信精進(jìn)念定意慧聲者。隨逐不異思惟觀。此謂信。勇猛勤策行事持事。此謂精進(jìn)。專攝一心此謂念。諸事不動(dòng)此謂定意。般若純一平等此謂慧。此謂信精進(jìn)念定意慧聲。攝伏六入不得不知六通聲者。六入者。眼入乃至意入。攝伏者。攝伏色乃至攝伏法。六通者。天眼天耳他心智宿命智身通漏盡通。不知者無明。不得不知者除彼無明。此謂攝伏六入不得不知六通聲

　　覺一切智聲者。一切智者。一切世法皆悉知。世者念念生滅。復(fù)次世者。諸陰界入。復(fù)次世者二種。一眾生世。二者行世。眾生世者。一切諸眾生。行世者。眾生住處一切世界可知悉知。智者二種。聲聞智一切智。此謂智覺者。覺自身覺他身。此謂覺一切智聲

　　正殺煩惱聲者。殺者除斷義。煩惱者九十八使。欲界苦所斷十使。習(xí)滅七使。道諦八使。思惟四使。色界苦所斷九使。習(xí)滅六使。道七使。思惟三使。無色亦如是。正者分明除斷無余垢。此謂正殺煩惱聲

　　是最后字過此法不可說聲者。若無有字此謂涅槃。若有字者則是生死。最后者。更無有字唯除羅字。不可說者。不可得不可分別。無色故不可說。諸法者。謂陰界入三十七品。此謂最后字過此不可說聲

　　文殊師利問經(jīng)卷上

　　文殊師利問經(jīng) 卷下

　　梁扶南國三藏僧伽婆羅譯

　　分部品第十五

　　爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。佛入涅槃后。未來弟子。云何諸部分別。云何根本部。佛告文殊師利。未來我弟子。有二十部能令諸法住。二十部者并得四果。三藏平等無下中上。譬如海水味無有異。如人有二十子。真實(shí)如來所說。文殊師利。根本二部從大乘出。從般若波羅蜜出。聲聞緣覺諸佛悉從般若波羅蜜出。文殊師利。如地水火風(fēng)虛空。是一切眾生所住處。如是般若波羅蜜。及大乘是一切聲聞緣覺諸佛出處。文殊師利白佛言。世尊。云何名部。佛告文殊師利。初二部者。一摩訶僧祇(此言大眾老少同會(huì)共集律部也)。二體毗履(此言老宿淳老宿人同會(huì)共出律部也)。我入涅槃后一百歲。此二部當(dāng)起。從摩訶僧祇出七部。于此百歲內(nèi)出一部。名執(zhí)一語言(所執(zhí)與僧祇同故云一也)。于百歲內(nèi)從執(zhí)一語言部。復(fù)出一部。名出世間語言(稱贊辭也)。于百歲內(nèi)從出世間語言出一部。名高拘梨柯(是出律主姓也)。于百歲內(nèi)從高拘梨柯出一部。名多聞(出律主有多聞智也)。于百歲內(nèi)從多聞出一部。名只底舸(此山名出律主居之也)。于百歲內(nèi)從只底舸出一部。名東山(亦律主居也)。于百歲內(nèi)從東山出一部。名北山(亦律主居也)。此謂從摩訶僧祇部出于七部。及本僧祇是為八部。于百歲內(nèi)從體毗履部出十一部。于百歲內(nèi)出一部。名一切語言(律主執(zhí)三世有故一切可厝語言也)。于百歲內(nèi)從一切語言出一部。名雪山(亦律主居也)。于百歲內(nèi)從雪山出一部。名犢子(律主姓也)于百歲內(nèi)從犢子出一部。名法勝(律主名也)。于百歲內(nèi)從法勝出一部。名賢(律主名也)于百歲內(nèi)從賢部出一部。名一切所貴(律主為通人所重也)。于百歲內(nèi)從一切所貴出一部。名芿山(律主居也)。于百歲內(nèi)從芿山出一部。名大不可棄(律主初生母棄之于井父追尋之雖墜不死故云不可棄也又名能射)。于百歲內(nèi)從大不可棄出一部。名法護(hù)(律主名也)。于百歲內(nèi)從法護(hù)出一部。名迦葉比(律主姓也)。于百歲內(nèi)從迦葉比出一部。名修妒路句(律主執(zhí)修妒路義也)此謂體毗履部出十一部及體毗履成二十部。佛說此祇夜

　　摩訶僧祇部　　分別出有七

　　體毗履十一　　是謂二十部

　　十八及本二　　悉從大乘出

　　無是亦無非　　我說未來起

　　雜問品第十六

　　爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。未來外道說如是語。世尊往昔說火聚經(jīng)。六十比丘死。六十比丘休道。六十比丘解脫。外道當(dāng)如是說。世尊非一切智。何以故。不見此事故。當(dāng)云何答。佛告文殊師利。如人然燈不為殺蟲。文殊師利。如來如是。隨眾生所堪則為彼說。如來說法無非因緣。若有眾生有殺生業(yè)必受果報(bào)。彼眾生不堪受法。是故休道。彼眾生堪受法。則得解脫。皆隨其因緣。非如來所作。何以故。佛從世間生。佛不說佛造世間。若人殺生自得短命。若人不殺自得長(zhǎng)壽及解脫果。此諸眾生雖復(fù)休道。如來未來必當(dāng)化度。是故文殊師利。如來無過。文殊師利。如日月光照拘牟頭分陀利郁波羅花等�；蛴泻险呋蛴虚_者或墮落者。非是日月有分別心。何以故。日月無心故。以無心故自開自落。非日月過。文殊師利。如來說法亦復(fù)如是。有眾生長(zhǎng)壽短壽。無病有病多病少病�？稍骺蓯�。有下中上貧富貴賤。生閻浮提生郁單越生拘耶尼生弗于逮生四天王處。乃至非想非非想處。有生地獄餓鬼畜生阿修羅等。自業(yè)為財(cái)自業(yè)為分業(yè)為生處。唯業(yè)所造非余物造。有上中下非我所造。何以故。一切諸眾生自業(yè)為財(cái)故。爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。菩薩摩訶薩事施。有婦兒施等。如須達(dá)拏以二子施丑婆羅門。此婆羅門打此二兒。世尊。何故無平等慈心。若菩薩無慈悲心不名菩薩。世尊。諸菩薩有平等心不。若有等心云何以兒與人打拍。有人此問當(dāng)云何答。佛告文殊師利。如人有兩兒。以其小兒施于大兒。文殊師利。此父母是平等心不。大兒打拍小兒遂死。文殊師利。誰當(dāng)?shù)米�。文殊師利白佛言。世尊。父母等心無有罪過。大兒自得此罪。佛告文殊師利。我于眾生常平等心。如羅睺羅可愛可念。提婆達(dá)多亦可愛可念。文殊師利。是故菩薩無有罪過。復(fù)次文殊師利。如有一人日日施食。有人來乞。此人即施。因得食故劫盜他財(cái)。文殊師利。是誰得罪。文殊師利白佛言。世尊。非施主得罪。施主唯有施意。不令作盜。佛告文殊師利。如是諸菩薩唯有施意無有殺心。是故菩薩成無害想。有人殺害自得殺罪。佛說此祇夜

　　常行平等心　　施時(shí)無害想

　　彼自有殺罪　　我平等無過

　　有壽有壽想　　復(fù)有殺害心

　　命斷于此時(shí)　　害者得殺罪

　　若無有壽命　　而作壽命心

　　于此起害想　　亦得言有罪

　　提婆及羅睺　　愛念無有二

　　如是慈悲心　　是菩薩平等

　　文殊師利白佛言。世尊。如是如是誠如圣言。爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。未來有人當(dāng)難。如來世尊常言。若人能說二十四處。便生二十四處。二十四處者。一洲王二洲王三洲王四洲王四天王。乃至他化自在天王。梵身梵富樓大梵。得須陀洹乃至阿羅漢。有大智慧有諸善行。不動(dòng)不放逸。此謂二十四處。如來今既能說。亦應(yīng)得此處。彼邪見難當(dāng)云何答。佛告文殊師利。如來說法不為此因緣。文殊師利。如日月光利益諸花。雖有此力不求恩報(bào)。何以故。日月無心故。文殊師利。如來如是。不求報(bào)故為人說法。何以故。如來無心故。文殊師利。如來于諸法中無有染著。是故文殊師利。我所說法無為我義。何以故。昔于三阿僧祇劫。施頭目髓腦手足支節(jié)國城妻子奴婢象馬。種種布施。如來于彼無求報(bào)心。如來不求世間果報(bào)。何以故。我說諸法無為我義。不為自身不為他身不為自他身。若為自身他身及自他身。如來便有所著

　　佛告文殊師利。猶如日月不作是思惟�；ó�(dāng)報(bào)我恩不報(bào)我恩。日月無心故。如來亦無心。何以故。如來無可取。既無可取云何當(dāng)?shù)脠?bào)。于是夜雖言我得阿耨多羅三藐三菩提道。我亦不說一字。何以故。無可取故。如來不可取如來無得果。何以故。離苦樂故。我先思惟是時(shí)得菩提。一切所求悉得。亦無所得無形無相。佛說是祇夜

　　日月照諸花　　無有恩報(bào)想

　　如來無可取　　不求報(bào)亦然

　　爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊先說。無有眾生非時(shí)節(jié)死。何以故。雖必當(dāng)死非時(shí)不死。故諸邪見人當(dāng)作是說。至其死時(shí)我乃得殺。是故殺者無有罪過。何以故。是其死時(shí)故。是故我殺無有罪過。當(dāng)云何答。佛告文殊師利。譬如有人造作宮殿。既已成就樂欲住止。問占相者。何日好住何日不好。彼人答言。汝不宜入。何以故。必當(dāng)為火之所燒故。若人故燒亦必被燒。若不故燒亦被燒故。主人又言。若有此事作何方計(jì)。相師答言。當(dāng)勤守護(hù)。主人即便勤加守護(hù)。有人將火。來燒此宮。文殊師利。此持火人有罪過不。文殊師利言。世尊。有罪有罪。如是文殊師利。若死時(shí)若非死時(shí)。有殺害者必得殺罪當(dāng)入地獄。如燒宮殿。佛說此祇夜

　　至?xí)r不至?xí)r　　若人殺害彼

　　必當(dāng)入地獄　　譬如燒宮殿

　　爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。未來邪見當(dāng)說此言。有人殺人不得殺罪。何以故。殺身不殺命。若身是命如父母死。其子燒身應(yīng)得殺罪。何以故。身是命故。故知身非壽命壽命非身。何以故。身異命異故。若身即是命。若命即是身。燒身即燒命。若壽命往后世身亦應(yīng)往。若身被燒命不被燒。是故知身非即是命。何以故。命不可燒故。是故身非是命命非是身。是故殺身不得殺罪。何以故。以異故。如人問路彼直動(dòng)身。如是世尊。別燒別得罪。何以故。命往后世身猶在故。以是故知身非壽命。世尊。有人能殺命不。若人能殺命者。不應(yīng)更生。若命已被殺不須涅槃。若身是壽命。身被殺時(shí)命亦被殺。若身是壽命。殺身則得涅槃。何以故。以無異故。是故無殺生果

　　世尊。若身被殺壽命更生。受別異姓。是故此人不得殺罪。何以故。壽命更生故。更生者。地獄畜生餓鬼阿修羅等。是謂更生。是故殺身不名殺命。如坐禪師教諸弟子除心意識(shí)。若除心意識(shí)不更生。若不更生則無復(fù)身。若無復(fù)身則亦無命。若無有命則不更生。是為禪師殺人壽命。世尊。云何當(dāng)答彼邪見人。佛告文殊師利。戒有二種。所謂身口非心意識(shí)戒。若心意識(shí)是戒。則無持戒人。何以故。心攀緣難制故。無住處故。譬如駃水亦如猨猴。動(dòng)轉(zhuǎn)不停不可守護(hù)。是故文殊師利。無心意識(shí)戒。雖身口有戒。心意識(shí)非殺罪處。何以故。非戒處故。若以心樂則能得定。若心不樂則不得定。是故學(xué)者以定殺心非人能殺。是故文殊師利。定得殺罪非心得罪。又若殺自身無有罪報(bào)。何以故。如菩薩殺身唯得功德。我身由我故。若身由我得罪果者。剪爪傷指便當(dāng)?shù)米�。何以故。自傷身故。若身自死眾生得食。本無施心既不得福亦無有罪。何以故。諸菩薩舍身非是無記。唯得福德。是故煩惱滅故心則滅。心滅故意滅。意滅故識(shí)滅。識(shí)滅故身滅。身滅故壽滅。壽滅故命滅。命滅故諸根滅。諸根滅故諸入滅。諸入滅故諸界滅。諸界滅故諸陰滅。諸陰滅故不相續(xù)。不相續(xù)故心意識(shí)無處。心意識(shí)無處故得清凈。如是文殊師利。譬如垢衣以灰汁浣濯。垢滅衣在。何以故。垢已去故。以垢去故衣得清凈。如是文殊師利。諸過為垢。以智慧水洗除心垢。以除心垢故成清凈。佛說此祇夜

　　譬如垢污衣　　浣治以灰汁

　　以灰汁浣治　　是衣得清凈

　　如是以過患　　染污于心識(shí)

　　浣以智慧灰　　心即得清凈

　　爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。外道隨其邪見。復(fù)當(dāng)說言。若世尊是一切智。何故不先記外道女人孫陀利及栴遮摩尼。應(yīng)謗如來。故知如來非一切智。以不逆遮彼誹謗故。令無數(shù)劫入惡道中。乃至入于無間地獄。世尊。當(dāng)云何答

　　佛告文殊。我今問汝。如有醫(yī)師。明識(shí)眾生有風(fēng)痰熱病。其病未起為逆治不。不也世尊。文殊師利。是師知病不。如是世尊。文殊師利。我亦如是。知諸眾生多貪多嗔有多愚癡。長(zhǎng)壽短壽惡業(yè)善業(yè)。佛雖先知非時(shí)不說。文殊師利。此女人孫陀利及栴遮摩尼。過去世時(shí)常殺眾生起不善業(yè)。常誹謗圣人入阿鼻獄。文殊師利。眾生惡業(yè)不由我造。若眾生堪聞法。我為彼說。若不堪聞我則不說。文殊師利。如人病重不可療治。醫(yī)師舍去不與少藥。如來亦爾。知此二人不可教化。是故默然不逆記說。文殊師利。若可記者我則為記。如我記弟子得聲聞獨(dú)覺及得菩薩�；虿挥浾f當(dāng)?shù)萌�乘。何以故以不定故。文殊師利。于汝意云何。若人誹謗虛空。虛空當(dāng)云何答。文殊師利言。虛空無語言。何以故。虛空無故。如是文殊師利。如來與虛空等。虛空無語言。如來亦無語言。文殊師利。有五濁惡世。云何為五。劫濁眾生濁命濁煩惱濁見濁。云何劫濁。三災(zāi)起時(shí)更相殺害。眾生饑饉種種疾病。此謂劫濁。云何眾生濁。惡眾生善眾生。下中上眾生。勝劣眾生。第一眾生。不第一眾生。此謂眾生濁。云何命濁。十歲眾生。二十三十四十五十六十七十八十九十歲百歲。二百歲四百歲八百歲。乃至千歲有長(zhǎng)短故。此謂命濁。云何煩惱濁。多貪多嗔多癡。此謂煩惱濁。云何見濁。邪見戒取見取常見斷見有見無見我見眾生見。此謂見濁。如是五濁如來悉無。佛說此祇夜

　　如來如虛空　　云何有言語

　　如來無五濁　　是故不逆記

　　爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。未來邪見人。當(dāng)誹謗佛說如是言。若使如來是一切智。何故待眾生作罪。然后制戒。佛告文殊師利。如此即是一切智相。若我逆制戒人當(dāng)謗我。何以故。我不作罪云何強(qiáng)說。此非一切智。何以故。我無罪過故。如來無慈悲心。不饒益不攝受眾生。如人無子而說有子某時(shí)當(dāng)生�？沼写搜栽坪慰尚拧：我怨�。不真實(shí)故。若真見生子則生信心。如是文殊師利。所未作罪人天不見。云何逆制戒。要須見罪然后乃制。文殊師利。譬如醫(yī)師知風(fēng)痰熱等發(fā)起所由。亦知有藥對(duì)治此病。有人勇健身無疾病。如此之人須師治不。文殊白佛。彼不須治。彼若病生師即為治。世間贊說是第一師。如是文殊師利。一切聲聞一切眾生。有宜制戒有不宜者。我知一切眾生心之所行。未作罪者我則不制。若已作過我則制戒。我若如此則世間不謗。文殊師利。眾生之中有下中上。如來制戒亦復(fù)如是。文殊師利。如種大麥及麻豆等。牙始生時(shí)已堪用不。文殊師利言。不堪用也。何以故。以未熟故。佛告文殊師利。一切眾生善根未熟。亦如是不堪制戒。文殊師利。如拘物頭花優(yōu)缽羅花始生之時(shí)。日光所照能令開不。文殊師利言。不能開也。何以故。以新生故。佛告文殊師利。善根未熟亦如是。如來如是不得制戒。何以故。非時(shí)節(jié)故。若非時(shí)制戒。眾生不受言。我無罪何故制戒。文殊師利。如種谷未熟為可取不。文殊師利言。不可取也。世尊。非時(shí)尚未有花。何況得米及以糠糩。文殊師利。我未制戒亦復(fù)如是。諸弟子無所犯無犯戒果。是故文殊師利。我不逆制戒。佛說此祇夜

　　無罪逆制戒　　眾生不信受

　　是故見有罪　　爾時(shí)乃制戒

　　譬如芽莖時(shí)　　未便有果實(shí)

　　諸比丘無罪　　不制戒亦然

　　爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。邪見人說如是言。摩醯首羅天造此世間。如是邪說當(dāng)云何破。佛告文殊師利。此是虛妄非真實(shí)語。又余外道言。非首羅造。若由首羅不應(yīng)自謗。何以故。自由故。若自由者。則一切世間以首羅為師更無余師。若一切世間各自有師。則諸世間非首羅造。若一切事由首羅者。若事首羅則應(yīng)無疑。又摩醯首羅經(jīng)不作是說。若有此說眾生不應(yīng)生疑。是故文殊師利。知此世間非首羅所造。當(dāng)知不實(shí)是虛妄言。佛說此祇夜

　　若諸善惡業(yè)　　摩醯首羅造

　　世間無事證　　無人決斷說

　　如此不真語　　雖說不成就

　　爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。如來應(yīng)供正遍知法身。世尊。為于法中有身。為以法為身。一切諸法。云何與虛空等。佛告文殊師利。不于法中有身。何以故。如虛空故。如不于虛空有虛空。何以故。虛空者無處。無處故名虛空。虛空無意樂當(dāng)取虛空。復(fù)次虛空無體無作。故名虛空。文殊師利。虛空者非有非無。何以故。無處有無處無故。何以故。若初有故后成無。若初無故后成有。若初有后當(dāng)有。若后無則初無。如是文殊師利。八種語言通一切諸法。佛告文殊師利。我不說有色為身。何以故。一切佛與虛空等。普遍故無思故。無心意識(shí)故。無處故無內(nèi)外故。是故文殊師利。說名世尊。文殊師利。謂為佛者。不以身口意覺。故謂為佛。何以故。虛空不以身口意覺虛空故。佛告文殊師利。若無心意。是處為有為無。若有便定有。若無便定無。文殊師利白佛言。無有世尊亦無善逝。何以故。不可取故。與虛空等故。若等虛空云何有色相。若有色相便是無常。若是無常云何與虛空等。佛告文殊師利。譬如兩手和合能出音聲。為從左手生。為從右手生。若從左手生常應(yīng)有聲。右手亦然。何以故。二手常有故。一手無聲合故有聲。如是佛從世間出不著世間。如蓮華從水生。不為水所著。如手合有聲。亦有亦無亦現(xiàn)不現(xiàn)�？扇〔豢扇�。如水中月。如來正遍知亦復(fù)如是

　　囑累品第十七

　　文殊師利。若有人受持此法若說此法。若誦若書若教他。所得功德不可限量。能生一切種智。如是善男子善女人。入佛境界住佛境界。隨佛所學(xué)成滿此愿。我若以七寶滿此世界。及種種衣服日日施彼。所得功德無量無邊。若有善男子善女人。受持讀誦書寫此經(jīng)所得功德。取百分之一分為百分。如是展轉(zhuǎn)百過分之。取后一分猶勝萬倍。何以故。生一切智故。經(jīng)所住處應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)。是地清凈能除諸惡。是清凈處是寂靜處。是諸天行處是諸佛所念處。是人天所貴是如來地住

　　爾時(shí)阿難白佛言。世尊。云何名此經(jīng)。云何奉持。佛告阿難。此經(jīng)名為文殊師利所問。汝當(dāng)受持。亦名種種樂說。汝當(dāng)受持。亦名斷一切疑。汝當(dāng)受持。亦名菩薩諸行修妒路。汝當(dāng)受持

　　爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。如來應(yīng)供正遍知所作已辦可作已辦。舍于重?fù)?dān)已斷一切諸結(jié)。已除一切煩惱已洗煩惱垢。已伏諸魔已得諸佛法。一切智者一切見者。成就十力四無畏十八不共法。五眼具足佛眼無障。見一切世間如是思惟。我初得道先為誰說法。云何眾生清凈善行。何人易教少貪嗔癡。何人能現(xiàn)證智慧。彼若不聞此法必當(dāng)退轉(zhuǎn)。是故我當(dāng)先為說法。彼能堪受無有疑謗。世尊。阿羅漢正遍知等有何義。佛告文殊師利。阿羅漢多者得正遍知名阿羅漢多。復(fù)次阿者何義。過凡夫地名為阿義。羅者何義。從染得無染名為羅義。呵者何義以殺煩惱得光明義。那者何義。到于醍醐道不為生死所縛義。多者何義。求覓真實(shí)義。三藐三佛陀者何義。自覺覺彼正遍見義。婆者何義。諸法平等如虛空義。摩者何義。能滅憍慢義。耶者何義。如法分別義奄者何義。知后邊身義。迦者何義。失業(yè)非業(yè)義。娑者何義。知生死輪轉(zhuǎn)邊義。婆者何義。解脫解脫系縛義。優(yōu)者何義。能隨問答義。陀者何義。得寂靜義。他者何義。受持法性無體相義。所作已辦者。舍身肉手足事已畢竟。謂所作已辦。迦厘者。已舍不更舍。迦者見諸法如觀其掌。厘者軟直心相續(xù)。迦者斷諸業(yè)行。厘者除三業(yè)性。多者覺真義。耶者滅沒聲如法成就義。所作已辦者。諸善根已辦舍于重?fù)?dān)者。無復(fù)生死可擔(dān)。已斷一切諸結(jié)者。斷一切貪嗔癡結(jié)。斷一切煩惱者。拔三界諸煩惱。已洗煩惱垢者。無業(yè)煩惱氣故。已伏諸魔者。除諸死魔故。已得諸佛法者。度一切般若波羅蜜。到一切般若波羅蜜。此謂已得諸佛法。一切智者無所不知。一切見者現(xiàn)證一切諸法義。成就十力者如法神力等。稱量佛力勝一切眾生力。百倍千倍百千萬億倍。不可思議不可數(shù)。佛成就無邊力。從佛十力出無量力。成就一切諸力。名成就十力。十力者。謂是處非處力業(yè)力定力根力欲力性力至處道力宿命力天眼力漏盡力。四無畏者。一切智無畏。一切漏盡無畏。能說障道無畏。說盡苦道無畏。十力四無畏大慈大悲大喜大舍。謂十八不共法。十八不共成滿故五眼亦滿。所謂天眼佛眼法眼慧眼肉眼佛有無量眼。何以故。境界無量故。是故佛成就五眼無障礙。所見無余等虛空故。以此眼見一切世間。以無障礙眼見世間。以障礙眼亦見一切世間。見已如是思惟。為何等人我當(dāng)先為說法。文殊師利。我說此言有何義。文殊師利白佛。我未解世尊意。佛告文殊師利。于此佛境界有無窮眾生。惟阿羅羅郁頭藍(lán)弗。可先為說法。除此二人更無余人。而此二人死已七日。我先以佛智語十地菩薩。我以世間智為眾生說法。此二人不聞我法故成退轉(zhuǎn)。壽命唯余七日。諸天聞此言。即白佛言。如是世尊。阿羅羅郁頭藍(lán)弗死已七日。文殊師利。云何眾生清凈善行。可化易教。眾生者。謂多功德人。清凈者清凈心也。善行者自行諸善根�？苫�者聞略說得度。易教者能分別諸法。善滅一切身口意垢。不為愛見之所系縛。若有如此眾生。我當(dāng)先為說法。我當(dāng)令其得解不誹謗我。佛說此祇夜

　　郁頭藍(lán)弗　　阿羅羅仙　　死已七日

　　我先已記　　后有諸天　　而來報(bào)我

　　如是世尊　　如是善逝　　二人并死

　　已經(jīng)七日

　　文殊師利。無有余人速疾智慧。唯除如來善逝世尊

　　爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。一切諸功德不與出家心等。何以故。住家無量過患故。出家無量功德故。佛告文殊師利如是如是。如汝所說。一切諸功德不與出家心等。何以故。住家無量過患故。出家無量功德故。住家者有障礙。出家者無障礙。住家者攝受諸垢。出家者離諸垢。住家者行諸惡。出家者離諸惡。住家者是塵垢處。出家者除塵垢處。住家者溺欲淤泥出家者離欲淤泥。住家者隨愚人法。出家者遠(yuǎn)愚人法。住家者不得正命。出家者得正命。住家者多怨家。出家者無怨家。住家者多苦。出家者少苦。住家者是憂悲惱處。出家者歡喜處。住家者是惡趣梯。出家者是解脫道。住家者是結(jié)縛處。出家者是解脫處。住家者有怖畏。出家者無怖畏。住家者有彈罰。出家者無彈罰。住家者是傷害處。出家者非傷害處。住家者有熱惱。出家者無熱惱。住家者有貪利苦。出家者無貪利苦。住家者是憒鬧處。出家者是寂靜處。住家者是慳吝處。出家者非慳吝處。住家者是下賤處。出家者是高勝處。住家者為煩惱所燒。出家者滅煩惱火。住家者常為他。出家者常為自。住家者小心行。出家者大心行。住家者以苦為樂。出家者出離為樂。住家者增長(zhǎng)蕀刺。出家者能滅蕀刺。住家者成就小法。出家者成就大法。住家者無法用。出家者有法用。住家者多悔吝。出家者無悔吝。住家者增長(zhǎng)血淚乳。出家者無血淚乳。住家者三乘毀訾。出家者三乘稱嘆。住家者不知足。出家者常知足。住家者魔王愛念。出家者令魔恐怖。住家者多放逸。出家者無放逸。住家者是輕蔑處。出家者非輕蔑處。住家者為人仆使。出家者為仆使主。住家者是生死邊。出家者是涅槃邊。住家者是墜墮處。出家者無墜墮處。住家者是黑闇。出家者是光明。住家者縱諸根。出家者攝諸根。住家者長(zhǎng)憍慢。出家者滅憍慢。住家者是低下處。出家者是清高處。住家者多事務(wù)。出家者無所作。住家者少果報(bào)。出家者多果報(bào)。住家者多諂曲。出家者心質(zhì)直。住家者常有憂。出家者常懷喜。住家者如刺入身。出家者無有刺。住家者是疾病處。出家者無疾病。住家者是衰老法。出家者是少壯法。住家者為放逸死。出家者慧為命。住家者是欺誑法。出家者是真實(shí)法。住家者多所作。出家者少所作。住家者多飲毒。出家者飲醍醐。住家者多散亂。出家者無散亂。住家者是流轉(zhuǎn)處。出家者非流轉(zhuǎn)處。住家者如毒藥。出家者如甘露。住家者愛別離。出家者無別離。住家者多重癡。出家者深智慧。住家者樂塵穢法。出家者樂清凈法。住家者失內(nèi)思惟。出家者得內(nèi)思惟。住家者無歸依。出家者有歸依。住家者無尊勝。出家者有尊勝住家者無定住處。出家者有定住處。住家者不能作依。出家者能作依。住家者多嗔恚。出家者多慈悲。住家者有重?fù)?dān)。出家者舍重?fù)?dān)。住家者無究竟事。出家者有究竟事。住家者有罪過。出家者無罪過。住家者有過患。出家者無過患。住家者有苦難。出家者無苦難。住家者流轉(zhuǎn)生死。出家者有齊限。住家者有穢污。出家者無穢污。住家者有慢。出家者無慢。住家者以財(cái)物為寶出家者以功德為寶。住家者多災(zāi)疫。出家者離災(zāi)疫。住家者常有退。出家者常增長(zhǎng)。住家者易可得。出家者難可得。住家者可作。出家者不可作。住家者隨流。出家者逆流。住家者是煩惱海。出家者是舟航。住家者是此岸。出家者是彼岸。住家者纏所縛。出家者離纏縛。住家者作怨家。出家者滅怨家。住家者國王所教誡。出家者佛法所教誡。住家者有犯罪。出家者無犯罪。住家者是苦生。出家者是樂生。住家者是淺。出家者是深。住家者伴易得。出家者伴難得。住家者婦為伴。出家者定為伴。住家者是罾網(wǎng)。出家者破罾網(wǎng)。住家者傷害為勝。出家者攝受為勝。住家者持魔王幢幡。出家者持佛幢幡。住家者是此住。出家者彼住。住家者增長(zhǎng)煩惱。出家者出離煩惱。住家者如刺林。出家者出刺林。文殊師利。若我毀訾住家贊嘆出家。言滿虛空說猶無盡。文殊師利。此謂住家過患出家功德

　　爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩常有幾種心念。佛告文殊師利。菩薩自念我當(dāng)何時(shí)出家住僧坊中。我當(dāng)何時(shí)自恣和合。我當(dāng)何時(shí)修行戒定慧解脫解脫知見。我當(dāng)何時(shí)著衣如大牟尼尊。我當(dāng)何時(shí)得仙師相好。我當(dāng)何時(shí)住空閑處得處便住。我當(dāng)何時(shí)乞食于好惡少多不生增減�；虻没虿坏没蚝�或熱。次第行乞?yàn)橹勿嚡徣缬透嘬嚒�為持壽命以少自活。我�?dāng)何時(shí)離世八法。不為八法之所動(dòng)轉(zhuǎn)。何時(shí)厭離國城愛樂林藪。于十二入不著不樂。我當(dāng)何時(shí)能守護(hù)六根令得禪定。我當(dāng)何時(shí)調(diào)伏六根如制仆使。我當(dāng)何時(shí)坐禪精進(jìn)讀誦經(jīng)書。常樂斷諸結(jié)使具修諸行。我當(dāng)何時(shí)知足。我當(dāng)何時(shí)不樂先戲樂事。我當(dāng)何時(shí)為自他勤行精進(jìn)。我當(dāng)何時(shí)行諸菩薩所行之道。我當(dāng)何時(shí)為世間第一貴。我當(dāng)何時(shí)解脫愛奴。我當(dāng)何時(shí)解脫居家。文殊師利。此謂菩薩心之所念。佛說此祇夜

　　若人思惟菩薩心　　我知彼有諸功德

　　其數(shù)無量不可極　　堪得清凈佛法身

　　不入惡趣受諸苦　　具足成就佛智慧

　　爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。余佛世界諸佛現(xiàn)在。有人于此欲見彼佛。當(dāng)云何得見。佛告文殊師利。若能專念如來十號(hào)。佛于彼人常在不滅。亦得當(dāng)聞諸佛說法。并見彼佛現(xiàn)在四眾。增長(zhǎng)壽命無諸疾病。云何十號(hào)。謂如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。文殊師利。念十號(hào)者。先念佛色身具足相好。又念法身壽命無盡。當(dāng)作是念。佛非色身佛是法身。以執(zhí)取以堅(jiān)取見佛如虛空。樂虛空故知一切法義。文殊師利。如須彌山由乾陀山伊沙陀山須陀梨山珂羅底迦山阿輸迦羅山毗那多山尼民陀羅山斫迦羅山。如是等山悉是障礙。若人一心念佛十號(hào)。此等諸山不能為障。何以故。以正念故佛威神故。復(fù)次文殊。念佛十號(hào)猶如虛空。以知如虛空故無有過失。以不失故得無生忍。如是依名字增長(zhǎng)正念。見佛相好正定具足。具足定已見彼諸佛。如照水鏡自見其形。彼見諸佛亦復(fù)如是。此謂初定。復(fù)次如一佛像現(xiàn)鏡中分明。見十方諸佛亦如是分明。從此以后常正念思惟必有相起。以相起故常樂見佛。作此念時(shí)諸佛即現(xiàn)。亦不得神通亦不往彼世界。唯住此處見彼諸佛。聞佛說法得如實(shí)義

　　文殊師利白佛言。以何法故起此定寶。佛告文殊師利。當(dāng)近善知識(shí)供養(yǎng)善知識(shí)。常起精進(jìn)不舍精進(jìn)。不舍智慧不動(dòng)智慧堅(jiān)智慧利智慧。常入信心令精進(jìn)根堅(jiān)固。不為天魔沙門婆羅門所壞。由此四法能生此定。文殊師利白佛言。復(fù)有何法能生此定。佛告文殊師利。慚愧懺悔恭敬供養(yǎng)。事說法人如供養(yǎng)佛。以此四法能生禪定。復(fù)于九十日修無我想。端坐專念不雜思惟。除食及經(jīng)行大小便時(shí)。悉不得起。復(fù)有四法能起此定。見諸佛。勸人聽法。不嫉發(fā)菩提心人。行諸菩薩所行。復(fù)有四法。一者造像。二施有信人。三教化眾生令離欺慢使得菩提。四為守護(hù)攝受諸佛正法。復(fù)有四法。少語言。不與在家。出家人和合。不著諸法相樂寂靜處。復(fù)有諸法。謂無生忍。厭一切諸行一切生處。一切邪見一切五欲。亦不思惟。修無量定行。不起嗔恚。于四攝法常憶不忘。成就慈悲喜舍。不譏他過。常聞?wù)f法。質(zhì)直修行清凈三業(yè)。樂嘆財(cái)施不起慳心。樂贊法施不起法慳。修忍辱行同止安樂若人輕罵誹謗打縛等。是我本業(yè)得此果報(bào)。于他不嗔。隨聞受持廣為人說。令他思惟修行正行。不生嫉妒。不自贊毀他。離睡眠懈怠。信佛法僧。恭敬上中下座。見他少德常憶不忘。語言真諦無余虛說。復(fù)次文殊師利。如出家人能修此定。在家之人亦能修習(xí)。如在家人能修此定。出家之人亦能修習(xí)。為他廣說令彼修行。云何在家人能修此定。以信業(yè)果報(bào)舍一切財(cái)。歸依三寶受持五戒。不穿不破不污不缺。受十善道令起諸善。修行梵行毀訾五欲。不生嫉妒不愛妻子。常樂出家受持八戒。常往僧坊有慚愧心。于出家人常生敬心。不秘吝法常樂化人。愛念恭敬和上阇梨及說法人。于父母善知識(shí)所心如佛想。安止父母及善知識(shí)。令得住于安隱之處。此是在家之人修此定法。云何出家人當(dāng)修此定。不破戒不污戒。無毀點(diǎn)戒。清凈戒不穢戒。不雜邪戒。無所依戒無所得戒。不墮戒。圣所嘆戒�；廴怂鶉@戒。于波羅提木叉善能守護(hù)。成就一切諸行處。常畏小罪凈業(yè)凈命。樂深無生法忍。于空無相無作不生怖畏。常勤精進(jìn)正念現(xiàn)前。有信從心成就慚愧。不著世法不懷嫉妒。常行頭陀功德。厭世語言不樂綺語。知恩知報(bào)恩。敬畏和上阿阇梨無憍慢心。常樂勝師及樂近善友。若有善友我當(dāng)問法。既聞法已如說修行。若依經(jīng)書若依師說。于說法人父母善友常懷佛想。樂阿蘭若處不樂人間。于身命財(cái)心不系著。思念死想不依利養(yǎng)。無所觸犯無渴愛心。攝受正法愛敬尊長(zhǎng)。不長(zhǎng)畜衣缽不受宿食。恒樂乞食行次第乞。常懷慚愧自省己罪。不捉金銀珍寶。于真實(shí)法不生驚疑。常修慈心能斷嗔怒。常修悲心能斷殺害。饒益一切世間。慈悲一切眾生。常樂經(jīng)行無睡眠懈怠。若住如是功德。則能修此禪定。復(fù)次文殊師利。當(dāng)具足諸善常念如來。專心思惟不起亂想。守護(hù)諸根于食知足。初夜后夜捐于睡眠離諸煩惱。令生禪定不著禪味。分別色相得不凈想不著陰界入。不自稱譽(yù)無有憍慢。于一切法作阿蘭若想。于一切眾生生親友想。不為名聞而持禁戒。常行禪定不厭多聞。以多聞故不生憍慢。于法無疑不謗佛。不毀法不破僧。常近善人離不善人。樂佛所說出世言語。受念六法修五解脫處。能滅九種嗔恚。斷八懈怠。修八精進(jìn)行九想定。修八大人覺。成就諸禪解脫三昧三摩跋提。一切諸見所不能動(dòng)。攝耳聽法分別諸陰無有住相。怖畏生死如拔刀賊。于十二入如空聚想。于十八界如毒蛇想。于泥洹處生寂靜想。觀于五欲如蕀刺想。樂出生死無有諍訟。教化眾生修諸功德。能如是者得深禪定。文殊師利。若人修行此定。所得功德永不退轉(zhuǎn)。文殊師利。如三千大千世界盡末為塵。世界多少如微塵數(shù)。盡布七寶持用布施。于汝意云何。是人能如是施。功德多不。文殊師利言。甚多世尊。佛言。我今告汝。若善男子善女人直聞此定無怖畏心。所得功德于彼為多。何況信心思惟修行受持讀誦。況復(fù)為人廣說。何況修習(xí)得此定者。彼功德數(shù)我不能說。是故文殊師利。善男子善女人應(yīng)當(dāng)修習(xí)此定憶持此定。兼為他人廣說此定。文殊師利。劫燒之時(shí)。若有菩薩持此定者。為火所逼無有是處。若值王難及惡鬼神。種種惡毒不能為難。除惡業(yè)深重決定受報(bào)。復(fù)次文殊師利。若菩薩摩訶薩持此定者。無有疾病。六根清凈無諸橫惱。復(fù)次文殊師利。若持此定者。諸天龍神悉皆守護(hù)。諸天所嘆。乃至諸佛亦常贊嘆。諸天常樂見。乃至諸佛亦常樂見。復(fù)次文殊師利。若受此定者所未聞法即皆得聞。乃至眠時(shí)夢(mèng)得此定。文殊師利。我說此定功德。若一劫若過一劫。亦不能盡無有邊際。何況菩薩能得此定。文殊師利。譬如有人身強(qiáng)多力。若向東行經(jīng)百千歲。南西北方上下亦爾。于汝意云何。有人能稱數(shù)此。人所行之處若一由旬二由旬乃至百千由旬不。文殊師利言。除佛一切種智。及大智舍利弗并不退菩薩。余無能數(shù)。佛告文殊師利。若有善男子善女人。彼所行處滿中珍寶悉以布施。若復(fù)有人聞此定。聞已隨喜發(fā)愿。欲得三菩提。欲得多聞。以此隨喜功德比布施功德。百分千分乃至百千萬億分。不可為比。此人為過去諸佛所隨喜�，F(xiàn)在未來諸佛亦隨喜。我亦隨喜。文殊師利白佛言。世尊。如是如是。此定功德果報(bào)實(shí)不可思量。佛告文殊師利。若菩薩一日修行此定。過去未來現(xiàn)在眾生。所修功德。不及此定百千萬分之一。佛說此祇夜

　　念如來十號(hào)　　及以無邊德

　　如此諸功德　　不可得稱量

　　珍寶廣布施　　如上之所說

　　聞定隨喜心　　過此不可數(shù)

　　爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。諸供養(yǎng)余花。用治眾病或消惡毒。其法云何。若供養(yǎng)佛余花。般若波羅蜜花。佛足下花。菩提樹花。轉(zhuǎn)法輪處花。塔花菩薩花。眾僧花佛像花。其法云何。世尊用此花。有幾種咒法。世尊。一切諸花云何入佛花中。世尊。用此花法。為有一種為有多種。此咒為有一種為有多種。佛告文殊師利。各各花各各咒。一一花咒一百八遍

　　誦佛花咒曰　南無佛闥寫冶莎呵

　　般若波羅蜜花咒曰　那末柯盧履(民旨反)波若波羅蜜多[(嫡-女)/衣]莎訶

　　佛足花咒曰　那莫波陀制點(diǎn)耽鹽莎訶

　　菩提樹花咒曰　南無菩提逼力龕嵐莎訶

　　轉(zhuǎn)法輪處花咒曰　南無達(dá)摩斫柯羅夜莎訶

　　塔花咒曰　那莫踰跛耶莎訶

　　菩薩花咒曰　南無菩提薩埵冶莎訶

　　眾僧花咒曰　那莫僧伽冶莎訶

　　佛像花咒曰　那莫波羅底耶莎訶

　　文殊師利。咒經(jīng)如是汝當(dāng)受持。復(fù)告文殊師利。用此花法。若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。若能信修行。應(yīng)當(dāng)早起清凈澡漱。念佛功德恭敬此花。不以足蹈及跨花上。如法執(zhí)取安置凈器。若人寒熱冷水摩花以用涂身。若頭額痛亦皆以涂。若吐利出血�；蚋箖�(nèi)煩痛以漿飲摩花。當(dāng)服此花飲。若口患瘡以暖水摩花。唅此花汁。若人多嗔�；蛞岳渌�或以沙糖。以摩此花飲服花汁。若多貪染。以灰汁摩花涂其隱處。復(fù)以冷水摩花涂其頂上。貪結(jié)漸消。常為一切人所愛敬。若天雨不止。于空閑處以火燒花。令雨即止。若天亢旱。在空閑處以花置水中。復(fù)咒冷水更灑花上。天即降雨。若牛馬象等本性不調(diào)。以花飼之即便調(diào)伏。若諸果樹花實(shí)不茂。以冷水牛糞摩取花汁。以灌其根不得踐蹹�；▽�(shí)即多。若田中多水苗稼損減。搗花為末以散田中。即得滋長(zhǎng)。若高原陸地?zé)o有水處。請(qǐng)四比丘于其處布花。一日之中百八遍誦咒。次復(fù)一日更以新花布先花上。又誦咒一百八遍。如是乃至七日掘便得水。若國多疾病以冷水摩花。涂螺鼓等吹擊出聲。聞?wù)呒从�。若敵國怨家欲來侵境。以水摩花。在于彼處用灑散之。即得退散。若于高山有磐石處。眾多比丘于石上摩花。摩花既竟相與禮拜。久后石上自生珍寶。若人愚癡取所供養(yǎng)花。數(shù)有百種下至七種。搗以為末以[牛*秦]牛酥。先誦咒百八遍。和以為丸如彈丸大。日服一丸服丸之時(shí)。亦誦咒百八遍。漸得聰明利根。一日之中能誦百偈。若人有所作取優(yōu)缽羅花拘物頭花分陀利花郁波羅花等。若水陸生花花有百種先以供養(yǎng)。后以水摩隨其所須�；蛲炕蛏⑾そ杂泄�。若得百種花。末以為散水和為丸。若惡重病摩其瘡上其病即愈。若癰若癤若有諸毒�；蚍�此丸或以涂傅。病即得除。若人常患?xì)鈁病-丙+欶]身體消減。以大小麥汁摩于此花。涂其身上即便充悅。復(fù)以末利花汁和花散為丸。涂其額上。一切怨家見生愛念

　　文殊師利。此花咒法

　　南無佛闥寫冶莎呵(一)那末柯蘆履(民旨反)般若波羅蜜多[(嫡-女)/衣]莎訶(二)那莫波扡制點(diǎn)耽鹽莎訶(三)南無菩提逼力龕嵐莎訶(四)南無達(dá)摩斫柯羅夜莎訶(五)那莫鍮跋耶莎訶(六)南無菩提薩埵野莎訶(七)那莫僧伽野莎訶(八)那莫波羅底耶莎訶(九)

　　一一咒誦百八遍。此咒章句。汝于處處當(dāng)說。如佛花法余花亦如是。佛說此祇夜

　　善人足下塵　　勝上最第一

　　于諸世界中　　金山不能踰

　　佛足下微塵　　除斷憂悲苦

　　不如彼金山　　增長(zhǎng)諸怖畏

　　佛般若腳足　　菩提法輪處

　　塔及諸菩薩　　眾僧與佛像

　　此處有九種　　應(yīng)當(dāng)修供養(yǎng)

　　是于世間中　　可禮可恭敬

　　能斷一切惡　　滅除三界惱

　　功德自增長(zhǎng)　　壽命亦復(fù)然

　　顏色常悅豫　　端正有身力

　　所作恒吉祥　　諸佛咸贊護(hù)

　　爾時(shí)文殊師利等諸菩薩。阿若憍陳如等諸聲聞。天龍夜叉揵闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。一切大眾聞佛所說。歡喜奉行