華嚴(yán)經(jīng)探玄記 第九卷

　　華嚴(yán)經(jīng)探玄記 第九卷 (第六會(huì))

　　魏國(guó)西寺沙門(mén)法藏述

　　十地品第二十二之一

　　將釋此文四門(mén)同前

　　初釋名亦二。先釋會(huì)名者他化天會(huì)約處為名。謂他化作樂(lè)具自得受用顯非己力。表入地所證真如非由緣造故名也。二品名者。此品名有四種。一別譯本名漸備一切智德經(jīng)。二下文名集一切智智法門(mén)品。此二就功能立名。謂十地因行能集生一切佛智德。然十德漸增故云漸備。三更別譯一本名十住經(jīng)四此中名十地。此二約義帶數(shù)受稱(chēng)。謂十是一周圓數(shù)。地是就義約喻為名。謂生成佛智住持故也。余釋總別名等下本分中辨

　　二來(lái)意中亦二。先會(huì)來(lái)意者前是阿含行滿(mǎn)。次明入證成果義次第故是故來(lái)也。二品來(lái)者。前明回比向證。今明回已得證顯行不虛故次來(lái)也。又前約比位寄顯普賢圓滿(mǎn)行德。今約證位寄顯三乘差別行德。顯法次第故次來(lái)也。是故前諸位內(nèi)皆悉廣顯普賢自在之德。于此地上絕無(wú)其名者是此事也。豈可地前深廣證地反劣。但是寄顯不同故也。問(wèn)宜應(yīng)證地是深順同普德。地前位淺。應(yīng)順三乘。何不爾耶。答此中文意為顯教相不同故爾。謂若于地上得普賢德則與三乘教便不別。今明若是三乘行位則于地前實(shí)不自在。顯此一乘則不如是故于彼地前則便自在得普賢德。是故若準(zhǔn)此普賢地前而取地上其地上行相甚深。甚深非如此說(shuō)此即下普賢行品是也。若準(zhǔn)此三乘證地行相而取地前其地前行甚極粗淺。不同前說(shuō)。即是瑜伽菩薩地內(nèi)十二住中初二是也。問(wèn)何故不齊。謂一乘地前有普賢德。一乘地上亦有普賢行如普賢行品說(shuō)。三乘地上德如此品說(shuō)。三乘地前行文中何不說(shuō)。答此經(jīng)宗明一乘故是故一乘行廣。論三乘位略辨也。又釋以一乘十地甚深故通攝三乘等總為十地。仍以六相陀羅尼門(mén)融顯無(wú)盡成普賢十地自在之義。地前則未能如是。但直顯普賢故不同地上也

　　三宗趣者亦二。先明會(huì)宗。謂約人有化主及助化各有體相用并通性起及修生可知。約法有生了因果及差別平等二種因果。亦是修生本有因果亦有教事及義理體相用準(zhǔn)前可知。但通性起為異。余義準(zhǔn)知。二品宗者。此品約總正以十地證行為宗。別說(shuō)有十義。一約本唯是果海不可說(shuō)性。二約所證是離垢真如。三約智謂根本后得等三智。四約斷謂離二障種現(xiàn)。五約所修。初地修愿行。二地戒行。三禪行。四道品行。五諦行。六緣生行。七菩提分行。八凈土行。九說(shuō)法行。十受位行。六約修成有四行。謂初地信樂(lè)行。二戒行。三定行。四已上總是慧行�；坌兄兴奈辶�是二乘慧。七地已去是菩薩慧。七約位有二位。謂證位阿含位。是十地之位故也。八約寄乘法。謂初二三地寄世間人天乘。四五六七地寄出世間是三乘。八地已上出出世間是一乘法。故以諸乘為此地法也。九約寄位之行。謂于十地成檀等十度行。十約報(bào)現(xiàn)十王事相。余義下當(dāng)別辨

　　四釋文者亦二。先科簡(jiǎn)后釋文。初科簡(jiǎn)者今此會(huì)中有十一品。問(wèn)此會(huì)與前二三四五會(huì)何別耶。答有五別。一前有流此無(wú)流。二前末此本。三前不共。謂是普賢德故。此為共。謂此十地通三乘人天等共采故。地論云亦能生成人天道行可知。四前但論因行此會(huì)通果故。五前比位此明證位。問(wèn)此會(huì)何故無(wú)升天集眾等序耶。答為表此會(huì)證法無(wú)二不可以事相標(biāo)其玄趣。此則前粗后細(xì)故。二為地前攝一乘別教普賢之法故有升天集眾表勝方說(shuō)。地上寄位同于三乘故隱彼自在之相同余經(jīng)而說(shuō)。此則前細(xì)后粗故也。此文分二。初九品明緣修因果。后二品辨性德因果。初中亦二。先六品顯因位德滿(mǎn)。后三品明果位德現(xiàn)。就前中亦二。先十地一品顯其證位。后五品明位中行用。前中亦二。先長(zhǎng)行散說(shuō)。后偈頌總攝。前中亦二。先明所說(shuō)十地。后他方菩薩來(lái)證此說(shuō)。前中亦二。先顯此界所說(shuō)十地。后結(jié)十方無(wú)盡世界所說(shuō)十地。就前此方所說(shuō)中�；蚩倿橐换蚍譃槎�或三四五乃至于十或?yàn)樗氖�八段言一者謂總是一十地法門(mén)也。言二者初正說(shuō)十地后動(dòng)地雨華等明感瑞顯實(shí)�；�?yàn)槿�者謂序正流通。此中所辨要唯教證既殊三分亦異。就教三者初至起分是其由序。以起發(fā)正說(shuō)故。二本分已去是其正宗。于中雖后有廣有略同說(shuō)地法判為正宗。三地利益分下辨法力感益判為流通。二就證三者。初一序分判為由序。二三昧分是證。正宗。因入此定正顯實(shí)證故。地論云此三昧是法體也。三流通之義釋有二類(lèi)。一以己之德流被信地。說(shuō)為流通。若從此義加分已去皆是流通。以說(shuō)自所得令信行地菩薩證入地故。二顯法利益流及末代。若從此義即地利益分方是流通。今據(jù)前義說(shuō)也�；�?yàn)樗恼哂谡�說(shuō)內(nèi)自分為二。先是法說(shuō)顯地。后影像分寄喻彰地。教證準(zhǔn)前故為四也�；�?yàn)槲逭卟⒑蠼Y(jié)證偈頌怗前為五�；�?yàn)榱�者隨行以分。初至起分是起化之由為生物信。二本分中略說(shuō)地法嘆其殊勝起眾樂(lè)欲。三請(qǐng)分之中彰地出言令生正解。四說(shuō)分中廣明修相令物起行。五影像分中寄喻顯德。六地利益分中明德成證實(shí)感化斯現(xiàn)。故地論云以得法力大地動(dòng)等�；�?yàn)槠哒邚某踔琳?qǐng)即為六分。說(shuō)分通十�？倿榈谄��；�?yàn)榘苏叻趾蟮乩�益分異前故有八也。或九者分影像分為第八。利益分為第九�；蚴�者增其偈頌。此十次第有其三義。一就化相通為起說(shuō)。二就化意通為顯證。三隨宗要證教雙辨。初起說(shuō)者。如來(lái)將說(shuō)先記時(shí)處現(xiàn)相集眾。發(fā)起所說(shuō)以之為序。由序既興。將為眾說(shuō)時(shí)。金剛藏默入三昧顯己自證能為眾說(shuō)。又為受加故。次第二明三昧分。由入三昧十方諸佛贊嘆與力故。次第三明其加分。既得圣力欲為眾說(shuō)。但定無(wú)言說(shuō)宜從寂起故。次第四明其起分。從定起已略宣地相起后廣說(shuō)故。次第五明其本分。然彼本中略說(shuō)地名不廣分別。大眾渴仰聞名欲義。相與啟請(qǐng)故。次第六明其請(qǐng)分。眾既請(qǐng)已正為廣陳故。次第七彰其說(shuō)分。乃至十地通亦名說(shuō)。法說(shuō)難解宜以喻顯故。次第八明地影像分。為說(shuō)既竟宜顯法勝益。勸信傳通故。次第九明地利益分。既長(zhǎng)行散說(shuō)。宜以偈總攝令易受持故。次第十明于偈頌。二顯證者為化之意宗為顯證。于中初分顯證由序。后九正顯證相。九中前三就相顯證。次四就說(shuō)顯證。次一就益顯證。后一重述證德。前三之中。初三昧分寄入顯證。二加分因加以顯得證之相。地論云何以故加。由得大乘光明三昧法故。三寄出顯寂說(shuō)必宜起即顯所入寂滅離言故。地論云定無(wú)言說(shuō)。是故宜起。次四之中。初本分者略說(shuō)顯證。二請(qǐng)分拂相顯寂。說(shuō)及影像寄相表德。說(shuō)分寄修表德。地影像分借喻顯德。地利益分就所攝化顯地利益故。地論云以得法力動(dòng)地雨華等偈頌可知。三隨宗要證教雙辨者。初一是其由序。后九正顯證教之相。于中初一入三昧顯示正證。后八次第明起言顯教。同初門(mén)辨。又可隨地不同分為十也�；�?yàn)樗氖�八者。初地第十各八分。二地二分。三四與九各四分。五六各三分。七地五分。八地七分故。合為四十八也。問(wèn)論云初地所攝有八分者如序分等。是十地家序何故論主判入初地收。答地論科文有四例攝。一以后攝前例。以前序等后近初地是故以后初地?cái)z前序等。是以名為初地所攝。而實(shí)序等屬于十地非唯初也。二以前攝后例。以影像分地利益分前近法云地是故以前攝后法云所攝。而實(shí)彼二屬于十地非唯法云。三當(dāng)相分文例。謂非攝前后如中間諸地�；蚨�分三分等皆當(dāng)相攝也。四顯地該收例。謂顯十地是陀羅尼法。是故分諸地文改勢(shì)廢興隱顯前卻即一一地皆有四十八分也。如序分等。既全屬初地所攝。即知亦得屬第二地?cái)z。余地例然。余地科文于初總有。如是準(zhǔn)知。十種地內(nèi)總有四百八十分可知二

　　釋文者初地八分文處分齊準(zhǔn)論可知。就序分中有三世間。初智正覺(jué)。二器世間。三眾生世間。或分四。一時(shí)。二主。三處。四眾。彼論經(jīng)中為論主別釋此品。一部別行。是故取此經(jīng)初如是我聞致此品首也。又彼中言第二七日者取經(jīng)初始成正覺(jué)之文。今此中無(wú)者以經(jīng)初有故。同是一部故即經(jīng)初始成則是論經(jīng)二七。明知華嚴(yán)一部總是第二七日同時(shí)說(shuō)也。若不爾者此品之初何不別安二七之言。豈此品初脫彼文耶。是故當(dāng)知。有人臆判華嚴(yán)十地已前諸會(huì)是初七日說(shuō)。唯十地品為第二七日說(shuō)者恐不順文也。又地論主釋初七日但思惟行因緣行自受法樂(lè)始未說(shuō)法。是故名初時(shí)及勝處說(shuō)。故知初七非說(shuō)。爾時(shí)即是二七之時(shí)顯時(shí)勝也。以佛具于三德六義于世獨(dú)尊。故名世尊。即梵名婆伽婆。義同前釋。此主勝也。他化等者顯處勝故法勝。有三重勝。一他化天勝簡(jiǎn)下五天。二在王宮勝余天宮。三摩尼寶殿勝余殿。問(wèn)欲頂高出表法勝者。色界彌勝何不在彼。答地論云。此處感果故。謂機(jī)感在此。是故此說(shuō)謂感是能感機(jī)也。果是如來(lái)赴根酬欲之相也。又釋表所證真理非自作故寄他化顯也。又上二界是難地非修行身故不在彼。修行之身要是欲界。他化最極寄顯法勝故在此也。又第七地?cái)z報(bào)果位在此天王。寄顯十地?cái)z法寬故。何者以第七地是菩薩位故攝上一乘。是出世位故攝下二乘。表此十地通攝五乘故也。又此天寶殿準(zhǔn)密?chē)?yán)經(jīng)此他化天摩尼寶是十地菩薩常所游履。又準(zhǔn)大乘同性經(jīng)此處有報(bào)佛凈土。又準(zhǔn)上兜率莊嚴(yán)此殿亦更過(guò)彼故與虛空法界等。然表行德證真純一無(wú)雜故以摩尼寶顯之耳。是故此天處有五義。一凡處。二七地菩薩處。三十地菩薩處。四佛處。五圓通具前諸處。無(wú)障礙故。與大菩薩下顯眾生世間。于中有五。一簡(jiǎn)定其人。二嘆其人德。三列德者之名。四結(jié)名者之?dāng)?shù)。五標(biāo)眾中上首。初中準(zhǔn)論經(jīng)有四。一簡(jiǎn)大異小謂別地前。二簡(jiǎn)住異退謂別于七地已還。三簡(jiǎn)始異終謂別于十地初心等。故彼云皆一生得阿耨菩提等此文略也。亦可于阿耨等是此終位不退即是簡(jiǎn)住異退。四簡(jiǎn)新異舊亦是簡(jiǎn)主異客。于中諸義并同前釋。二嘆德中二。先別。后如是下總以菩薩功德不可頓顯故先別嘆。非別能盡故須總結(jié)。前中亦二。先略后廣。以菩薩德廣難以頓彰故先略嘆。非略能周故須廣顯。前中二。先明自分行滿(mǎn)。謂菩薩二智證游真俗名行處。窮盡彼際因位成滿(mǎn)名悉自在。后勝進(jìn)行。謂佛慧入處。是果位所得圓智契如名為入處。明此菩薩以勝進(jìn)慧亦隨得入。故云悉皆得入。前是自分成在己位故云自在。此是勝進(jìn)仰成才云得入。二善能下廣嘆中二。先十一句嘆自分德。后一切菩薩無(wú)作下八句嘆勝進(jìn)德。前中二。初五句明行修具足。后六明德用圓備。前中二。初二句明利他行。一正教輪。二神通輪等者等取記心輪。二具足下三句明自利行。一具愿是起行心。二正起行修行通三際名一切世。各盡多劫名一切劫。此是長(zhǎng)時(shí)修也。然遍諸剎故云一切國(guó)。此是無(wú)余修。又前是一切時(shí)此是一切處。常修者是無(wú)間修。三具足菩薩下明修所成德。謂福智成滿(mǎn)故云具足也。二德用圓備中二。初三嘆利他勝能。一能饒益者總舉所作益相。謂令眾生修出離因。二能到等者明窮盡菩薩巧慧之際。顯到能化智岸。三能令等者明成所化益相。生死是苦果道是集因涅槃是滅果。門(mén)是道因。以了因能顯故云門(mén)也。后三嘆自利德。一行修殊勝謂化他不斷自行。二眾德圓滿(mǎn)禪謂四禪。定謂八定。解脫謂八解脫。三昧謂三三昧。通謂六通。明謂三明慧謂三慧。又此菩薩既并悉是一生補(bǔ)處準(zhǔn)下文中十禪定十解脫。謂不思議等十百千等三昧十神通十明十慧皆悉無(wú)盡也。三諸所施等者顯妙用自在。謂依前通慧所作巧現(xiàn)故云善能示現(xiàn)也。第二勝進(jìn)中八句。初四明殊勝三業(yè)攝修所行。后其身下四嘆廣大三業(yè)備具諸德。前中初嘆身業(yè)勝。言無(wú)作者無(wú)功用也。謂無(wú)功之大用即是種類(lèi)俱生無(wú)行作意生也。二于一念下嘆語(yǔ)業(yè)勝。謂攝法上首請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。三受持下嘆意業(yè)勝。謂持正法大心供也。四常能修下明攝修所行。謂依前三業(yè)修起菩薩諸勝行事。二后四之中。初嘆廣大身業(yè)如普賢身遍現(xiàn)諸剎。二其音下嘆廣大語(yǔ)業(yè)。三其心下嘆廣大意業(yè)。四一切菩薩下明備具諸德。上來(lái)別嘆竟。如是下總結(jié)無(wú)盡。三列名中。同名藏者謂表地法有含攝眾德出生果用故也。故地論云亦能生成人天道行。解脫月一人不名藏者表受法之機(jī)清涼器故也。四如是等下結(jié)數(shù)。依論經(jīng)此中有第五所從來(lái)處。謂種種佛土。此中無(wú)者前已云從他方世界來(lái)集故此不繁也。五金剛藏為上首者標(biāo)顯會(huì)主也。金剛略有二義。一是利義。論云一切煩惱難壞此法能破。二是堅(jiān)義。論云善根堅(jiān)實(shí)猶如金剛故不異名說(shuō)下釋藏義。何故名金剛藏者。此問(wèn)意云為藏中有金剛故名金剛藏。為是以金剛為藏故名金剛藏。答云藏即名堅(jiān)者此顯以金剛為藏非是藏中有金剛。其猶樹(shù)藏者此喻顯是堅(jiān)是藏。謂樹(shù)心堅(jiān)密而有生長(zhǎng)功能故下合云生成人天道行等是釋堅(jiān)藏也。如孕在藏者此喻能破而是藏。謂子能被胎而出也。力最大者合此喻也。余義如別集十地論疏中釋。第二三昧分內(nèi)六句分別。一釋名者。梵語(yǔ)正音名三摩地此云等持義同前釋。大智慧者從業(yè)用為名。謂此定中發(fā)起無(wú)漏圣智慧光明能破無(wú)明故立此名也。謂此定與智俱。即以如此不散亂無(wú)漏智為十地體。又正證名智慧后智名光明。又論經(jīng)名大乘光明者謂此二無(wú)我慧過(guò)二乘故名大乘。破無(wú)明故名光明。此則過(guò)地前也。又此慧能運(yùn)轉(zhuǎn)諸行令至佛果故名為乘。約功能立名。唯識(shí)論第九云。大乘光明定謂此能發(fā)照了大乘理教行果智光明故。二體性者。別境五中以無(wú)漏慧俱定數(shù)為性。又以三法為體。一定。二慧。三真如。是故為無(wú)為為性。以具能所證故。三業(yè)用者有二。一謂依此定能受諸佛三業(yè)加被。二依此定發(fā)后得智宣說(shuō)十地。以是赴機(jī)感滿(mǎn)佛本愿為其業(yè)用。四明種類(lèi)者。謂此地上諸菩薩等所得三昧雖復(fù)多門(mén)統(tǒng)論四種。一大乘光明三昧。二集福德王三昧。三賢護(hù)三昧。四首楞嚴(yán)三昧。此翻名健行定。謂十地菩薩名為健士。健士所行故名健行。又初二三地得初定。四五六地得第二。七八九地得第三。十地故佛得第四。廣釋此定如諸本攝論(應(yīng)撿)。五明入定意者有五意。一受加二審根。三證法。四表深。論云顯示此法非思量境界。謂非同地前未證真法但正思量而能有說(shuō)。此一文中顯后二義也。五成儀軌者謂諸圣說(shuō)法皆先入定如佛將說(shuō)法華大品皆先入定。豈可如來(lái)有不在定。故知說(shuō)法儀式皆爾。此經(jīng)諸會(huì)為式大同。六釋文者。一標(biāo)入定人是上首故。二明入所依謂仰稟佛力名承佛威神。三正明入定。謂簡(jiǎn)異果定名菩薩。大智等同前釋。問(wèn)既是菩薩定何故承佛力耶。答有四義。一為推化在佛故現(xiàn)承力。二雖實(shí)自得對(duì)佛勝人不得自在�？v極小事亦須仰承。以非佛加無(wú)一法事而得成故。三雖分證得窮滿(mǎn)在佛故承也。四佛既出世泛令弟子有所造作。皆與其力故須承也

　　第三加分中有三。初總明作加所因。二顯加所為。三正辨加相。初中二。先明作加。后舉所因。前中二。先現(xiàn)身同名。后同贊顯加。前中五句。一處遠(yuǎn)近。二佛頭數(shù)皆倍前會(huì)可知。三現(xiàn)身令眾見(jiàn)以生信心。四同名令主聞以增踴悅。五結(jié)十方同。二同贊中四句。一贊其得定。二顯己佛數(shù)。三彰己名同。四正辨作加。第二釋作加所因中三句。一舍那往愿力。二現(xiàn)在威力。此二是緣力亦是果力亦是他力。三汝有等是因力亦是自力。謂自他因緣因果等合方得成此十地之法。第二論釋中二。先釋前后生后。前中四。一釋多佛加可知。二釋同名加。于中有四。一征問(wèn)本愿釋。二征愿顯多釋。謂舍那本愿使多佛同加也。三法通古今釋。謂此是同證同說(shuō)之法故云是法體也。然有二釋。一即后十億塵數(shù)諸佛過(guò)去亦曾同作加剛藏菩薩受加說(shuō)此十地法門(mén)今成正覺(jué)亦在此法門(mén)故有說(shuō)處即能加。是彼佛本愿也。謂此剛藏菩薩當(dāng)成佛時(shí)亦同此事。此釋順論文。二約舍那佛釋。謂舍那本行菩薩行時(shí)見(jiàn)一舍那佛所能加諸佛同名金剛加說(shuō)地法。舍那今成正覺(jué)。本愿今成故彼能加佛亦名金剛故云不異名也。此釋順經(jīng)文。以經(jīng)云舍那本愿故令諸佛加也。如涅槃經(jīng)云往昔此處有佛名釋迦侍者名舍利弗目連有大利益我因此興愿故今亦同之在此說(shuō)法是類(lèi)也。四又是下明同名增踴釋可知。三何故不言下釋十億之?dāng)?shù)三句。一通征顯多釋。謂若直舉無(wú)量或容不至十億塵數(shù)。以言總無(wú)定故。同下文多百千等。又釋前會(huì)百萬(wàn)佛剎塵數(shù)諸佛此中十億者以百萬(wàn)為一億故。是故方便漸次以顯多佛。若直言無(wú)量則乖方便故不言也。又釋此顯多佛者以十?dāng)?shù)為則以顯無(wú)盡故云多佛。若直無(wú)量但得一重?zé)o量非是重重?zé)o盡。是故十?dāng)?shù)多于無(wú)量也。二何故定言下征定數(shù)同釋。三此經(jīng)下為則大同釋第四彼佛下釋作加四。一先作是愿者釋本愿加二今復(fù)自加者釋現(xiàn)在威神力加。三后余佛加者簡(jiǎn)后異前。謂此并是舍那力加非是余佛加余佛加在后文處辨。四故言等舉經(jīng)帖也。生起后中何故加說(shuō)此法者生后所為。謂說(shuō)此地法故也。復(fù)云何加生后加相。以文在后遠(yuǎn)是故不舉。下文對(duì)顯

　　第二釋加所為中。二十句文依二利分。初十共他自利。后十共自利他。以二利行相融相攝同在地中本后二智之處具足。今以寄顯文義差別故分二別。前中論主作四門(mén)解釋。一總釋顯本。二依本開(kāi)末三明會(huì)末歸本。四顯本末無(wú)礙。初中總論地法緣起有六義。一一切菩薩是信行地者舉所被機(jī)。謂地前菩薩未證真如但依信心而起行故。無(wú)著般若經(jīng)論中亦同此名。問(wèn)若唯地前是所為者。何故下文解脫月嘆眾請(qǐng)中云此眾有五種阿含凈四種證凈。又下大眾請(qǐng)中為十力凈心。論釋云未入地者令得凈心。已入地者令得十力。又約下文轉(zhuǎn)生時(shí)益亦通外凡。據(jù)此等文即通外凡及地上。何局內(nèi)凡回向等位。答有二釋。一理實(shí)是通。誠(chéng)如所說(shuō)。但今論主就于教力益強(qiáng)處釋。何者謂地上菩薩設(shè)不得教亦能自進(jìn)假教義微。外凡之人設(shè)令蒙教未能依教即令入地。教益亦弱。唯信行地得教便進(jìn)。故異外凡闕教不進(jìn)故。異地上假教義強(qiáng)故。偏就釋。無(wú)著論云此位菩薩欲入初地先求教授教誡。是此義也。二如初地加行位既名信行地。即諸地之前俱加行位皆名信行。以攝論中意言無(wú)分別觀通四位。故知地上亦有也。如外凡遠(yuǎn)位亦通收彼。然據(jù)親入內(nèi)位現(xiàn)證故約此辨也。二不思議佛法名出世間道品者此是所得之法。然有二釋。一約因謂十地法體是出世間無(wú)流之法。心言路絕名不思議。通生佛果故名為道。下云大圣道者是彼因故。十位品類(lèi)差別名品。又道是智品是檀等行眷屬也。二約果謂佛果所得之法。故名佛法。非下位圖度名不思議。令地上菩薩分證此法名出世道品。地智所游曰道。分證未圓名品。三明者見(jiàn)智。得證者般若經(jīng)名悉知悉見(jiàn)。楞伽中圣智圣見(jiàn)圣慧眼及余論眼智明覺(jué)等皆此類(lèi)。創(chuàng)矚名見(jiàn)委照名智。智照非比故名為得。冥神契合故復(fù)名證。初二觀解。后二行契。各初始后終可知。四欲宣者。論云。說(shuō)者于中分別者于此能所證得法中以言分折十位差別明地行優(yōu)劣巧慧等異故也。五入者信樂(lè)。得證者謂地前信樂(lè)遠(yuǎn)有入義。地上得證現(xiàn)成交入。通論入義必從彼至此故具始終也。亦信始樂(lè)終。得始證終。六智慧地者謂十地智。如本分中說(shuō)者謂此證理圣智有生成住持佛果等用名地。始從歡喜終至法云本分中顯可知。此上六義融合無(wú)礙。通教及義通證及比通境及智通人及法通因及果�；焱�無(wú)礙總為一團(tuán)。名十地法。若展之于后種種差別皆悉于此總句中出。是故名此為根本入上來(lái)總釋顯本竟。自下第二依本開(kāi)末分成九句。于中四位。謂愿樂(lè)位。見(jiàn)位。修位。究竟位。初四寄在地前愿樂(lè)位。次一寄初地。次三寄修位。后一明究竟位。問(wèn)此中正為說(shuō)十地法。何故乃說(shuō)地前及佛果。答為顯十地前有起下之功后有成上之義。又釋由十地證智。放阿含光。是故地前是此十地阿含分?jǐn)z。由此地智依果海成故。有佛果上不思佛法及下鳥(niǎo)跡所依空等并是其事。初中初一約聞慧修善根名攝一切。二明思慧之始簡(jiǎn)擇道理。論中智方便者釋善分別也。道品釋佛法也。三思慧之終謂因思廣知。彼彼義釋諸法。種種知釋廣知。四明修慧無(wú)疑立教可信故云決定說(shuō)。謂修通二利今據(jù)利他菩薩�；�他即是自成佛法故入自利收。論中隨所思義是上思慧所思。名字具足是聞慧所持故決定說(shuō)也。上來(lái)顯信樂(lè)。自下辨得證。五見(jiàn)位智謂由地前加行位終觀于唯識(shí)無(wú)境之義依無(wú)間定雙印于彼能所取空。彼增上力引起識(shí)中本性無(wú)流生起大智照遍滿(mǎn)法界名為初地入真見(jiàn)道。論中一切法平等智釋無(wú)分別智。謂于初地正證真如無(wú)能所二相故云平等。唯識(shí)論中或云有智無(wú)境。以真絕相故�；蛟齐p泯。以境智相如故。今辨四句。皆得可準(zhǔn)知之。見(jiàn)道時(shí)中善凈者釋善凈不雜。謂離二我分別隨眠。此文善分別者是彼不雜之義。謂煩惱離故名分使永斷名善。此無(wú)間道中斷障之義。又釋善凈不雜是解脫道中證彼無(wú)為清凈之義。故云不雜。此善分別者是領(lǐng)證無(wú)為之義。又釋無(wú)分別是根本智。善分別是后得智。勝進(jìn)道中起行之義。六明修道位中地地別斷一無(wú)明。故于煩惱障亦永伏離故云世法不染。名不放逸入。魔法是世法也。七明修位中智行轉(zhuǎn)進(jìn)名地地轉(zhuǎn)入。謂無(wú)流善根永離一切三不善法故云清凈。無(wú)貪等者等取無(wú)嗔無(wú)癡也。復(fù)有善根能為出世間道品因者是諸地中加行善根也。八十地學(xué)窮名菩薩盡入。下大盡分中明第十地菩薩入如來(lái)十種秘密之智。以秘隱深密難可測(cè)知故名不思議。法云契入名得彼智力。如嘆凈名云諸佛秘藏?zé)o不得入此之謂也。九究竟位明因道既圓佛果斯克。窮滿(mǎn)果原名佛盡入。論中入智者釋得字也

　　上來(lái)第二依本開(kāi)末竟。自下第三會(huì)末歸本。言是諸入者牒上九入。為校量等者顯其無(wú)別之別。謂寄地上乃至佛地校量地智差別次第轉(zhuǎn)勝之相。非謂根本入中亦如此等行布次第決定差別。是故融末歸本顯無(wú)二矣。前依本起末明無(wú)別之別。今會(huì)末歸本明別而無(wú)別故也。第四明本末無(wú)礙者。謂明六相總別無(wú)礙故也。釋此六相義作六門(mén)。一明教興意。謂破定執(zhí)見(jiàn)以顯緣起圓融之法。此理現(xiàn)前一切惑障一滅一切滅一切行位一成一切成等。二種類(lèi)者。不自不他生等四句。及不有不無(wú)等四句。并不生等八不十不等。皆悉會(huì)事入理。是此流類(lèi)。但彼等入理以順一寂。今此入理圓融彼事便相即相入成普賢法。有斯左右耳。三明所出者。此文出在下經(jīng)第四大愿中。經(jīng)家自說(shuō)非是論主率意而作。四明建立者。何故唯六不多不少者。謂泛論緣起法要有三門(mén)。一末依于本有起不起。二彼所起末既帶于本。是故相望有同有異。三彼帶本之末既為本收。是故當(dāng)體有存有壞。若不具此三不成緣起。三中各二故但唯六。五問(wèn)答決擇者有二。初逆謂非總非別等各各互相形奪諸相皆盡故也。二順謂亦總亦別等各各順相成就等思準(zhǔn)作之。六釋文有五。一約法舉數(shù)。謂于所說(shuō)法中有六種相等。二辨定教義。此言說(shuō)解釋者是定教。謂于此中安此六相之言說(shuō)為欲解釋經(jīng)文。應(yīng)知此意。又釋此中釋六相非是此處經(jīng)文。但是論主解釋之意應(yīng)知。除事謂陰界入等者此辨定其義。謂約道理說(shuō)融通非是陰等事相中辨故除簡(jiǎn)之。三列名可知。四釋相中。別依本者明依總開(kāi)別。滿(mǎn)彼本者還能成總。謂要依本之別方能滿(mǎn)本故也。增相者是前九入漸增之相以顯異也。緣成和合略言標(biāo)顯。緣散無(wú)作廣辨因緣。如世界成壞者舉喻以顯。謂如百億四天合成一娑婆界略言標(biāo)顯為成。若分別廣說(shuō)百億差別。合一娑婆無(wú)所依住故為壞。五余一切等者勸于一切處準(zhǔn)類(lèi)知之。第二共自利他中十種始終經(jīng)本略無(wú)始終總句。始者信。欲親近等者此明求法之初。非信不求非欲不能忍苦求法。由內(nèi)起信欲是故外能親近善友。為得法方便也。終者念持。諸地者此明得法不妄憶念所受任持不失。所持是何謂諸地法也。理實(shí)此二通在諸地。以下十句皆名始終故。若寄位分始在地前終在地上。同上入中信樂(lè)地前得證地上復(fù)有阿含及證。如是次第依初相應(yīng)知者更以一翻釋始終義。始配阿含終配證。得如次配釋同前應(yīng)知。故云初相。指前始終相也。阿含正音名阿笈摩。古翻名凈教。又譯名來(lái)。以此言教從無(wú)煩惱人邊來(lái)今譯名傳。謂此圣言是三世佛之所同說(shuō)。但古今諸佛相傳而說(shuō)。非新制作故名傳。又依此論上下文內(nèi)阿含及證總有九重。一行教相對(duì)。音聲言教名為阿含。一切功德說(shuō)以為證。猶下說(shuō)中字義二藏是也。二約位地相對(duì)。解行已前依教修行名為阿含。初地已上說(shuō)之為證。猶下解脫月第二請(qǐng)中嘆眾是也。謂地前起聞思修等名阿含凈。初地已上一切行德通名證凈。三修成相對(duì)。一切地中聞思修報(bào)生識(shí)智。此等四心緣照之解名曰阿含。真智出言以之為證。故下論言聞思修等是則可說(shuō)。以可說(shuō)故名曰阿含地智離文名之為證。四真?zhèn)蜗鄬?duì)。一切地中真?zhèn)魏闲廾�曰阿含。舍偽契真名之為證。猶下所明義說(shuō)二大。說(shuō)大阿含方便修。義大是證行成也。五相實(shí)相對(duì)。世間修中得彼證相名曰阿含。契本實(shí)相名之為證。猶下所說(shuō)增上妙法光明法門(mén)。增上是證。光明是教。六體德相對(duì)。就彼離相所成行中無(wú)始法性本隱。今顯名之為證。依本所成方便行德依教修生名為阿含。猶下文中練金所況金體喻證釧等嚴(yán)具喻于阿含。七體用相對(duì)。前體及德相從為證。依此所起隨順世間教智之用名為阿含。猶下文中珠放光等所況法。是珠輪等凈喻于證體。光炎等喻于阿含。八自分勝進(jìn)相對(duì)。自分所成體德及用皆名為證。能受佛教稱(chēng)曰阿含。猶下文中嘆金剛藏二力是也。妙智及辨名為證力。于佛教法念堅(jiān)凈慧名阿含力。九約詮就實(shí)相對(duì)。真智之體說(shuō)以為證即此證體。約言分十名為阿含。猶下文中虛空跡處所況法。是虛空平等喻地證智。故下論云。字身住處證智所攝�？罩兄�跡喻地阿含。故下論云。非無(wú)地智名句字身。名句字身是阿含法也。此之九種通上及下。應(yīng)準(zhǔn)知之。此中別辨十句始終中。初三地前思修利物。次一見(jiàn)道。余六修道。此十始終狹于前入。以彼入中前該聞慧后攝佛盡此不同者。理實(shí)齊通。但以聞慧及佛非是正地。前已明故不重辨也。一攝始終。謂稱(chēng)思宣法故云實(shí)說(shuō)。實(shí)說(shuō)成德故名為攝。以彼聞慧從他受法師義不便故不論也。二欲始終。是思慧上品增上求心名之為欲。菩薩教化欲令眾生契合諸地故云令證一切佛法。此是安住義也。念是其欲。隨順是令證。三行始終。即修慧。于此加行位中正觀意言唯識(shí)等觀名之為行。以非證位是故名為觀分時(shí)中。于彼地上真無(wú)流法作帶相觀。是故于彼無(wú)流道品但能修相觀未得無(wú)相觀也。復(fù)依相觀說(shuō)授前機(jī)名為分別。攝論現(xiàn)前立少物謂是唯識(shí)性等。唯識(shí)論帶相觀心等并此位行也。是意言觀故。經(jīng)中名說(shuō)。論經(jīng)名觀。其義一也。四證始終。即見(jiàn)道位。大智光明是根本。智。善分別者是后得智。以自嚴(yán)者二智成德。又論經(jīng)擇字是此分別。分別中勝名善分別。勝者法無(wú)我故過(guò)小名大。治惑曰明。此事中彼時(shí)中皆善知者釋方便字。是相見(jiàn)道故有此知。論既不顯。今作三釋。一此事中者是此見(jiàn)道事中也。彼時(shí)中者是地前觀分時(shí)中也。正照于此兼巧知彼名皆善知。以為方便。方便猶是以自嚴(yán)義。二釋此事同前。彼時(shí)是后修道位中所有行相。以此后智照前達(dá)后名皆善知。三此事中者是此后智相見(jiàn)道中。彼時(shí)中者是彼本智真見(jiàn)道時(shí)中。皆善知者巧具二智用。以自嚴(yán)名為方便。又釋以法真見(jiàn)道兼知彼故云皆善知也。五修道始終。謂出世智辨其智體。智力明有入法功能。法是行法。義是義理。是智所入。謂此法義能出生具智名具智門(mén)。修道智力能入彼門(mén)故云也。后五始終論主寄治五障翻對(duì)以釋。問(wèn)此處五障為實(shí)為虛。答亦實(shí)亦虛。謂有此障者不得此位。得此位者無(wú)此障故。是故假對(duì)此障翻顯治行。即十種釋中顯發(fā)釋也。論中先別辨五障。后舉經(jīng)對(duì)顯。今并通釋一一障中各二。先舉障名。謂不能以正摧邪。下釋障義。已說(shuō)正義。他言能壞自行失也。眷屬離散化他行失故成障也。下舉經(jīng)顯治。隨彼所著顯己正義對(duì)治邪執(zhí)故云隨所應(yīng)住。次第說(shuō)故此標(biāo)也。下句釋。以得無(wú)礙樂(lè)說(shuō)辨才智慧明故。是故能破他也。論經(jīng)此二合為一句。二不能答難者此列名。前明不能破此明不能立。于問(wèn)芒然失自利行。設(shè)言不信失利他行。下舉經(jīng)顯治。謂證得無(wú)礙大智地故云具足等也。三于小起戀失于二利不妄大心故以成治。四于生怠化亦乖?xún)衫�。化物不疲故以成治故云教化成就等。五于化不巧故無(wú)方便亦失二益。以五明等一切處法明達(dá)巧慧名決定智為能治也。又此五障中。初一不能破他邪宗。二雖能破他而不能立自己正宗三雖能立破而情樂(lè)小乘。四雖不樂(lè)小乘而懶化他。五雖化不疲而無(wú)化他方便。是故至五化行略周。上二十句總明加所為竟。自下第三明其加相。于中有三。謂口意身加。此三加次第有其二門(mén)。一約他方佛。先口加者乘前言便勸說(shuō)。于先說(shuō)由內(nèi)智凈覺(jué)為因。是故次明意加與智。得智堪說(shuō)事次起定故。后身加摩頂令起。二就舍那佛。先意次身后口。為令得定定由意力。是故居先。身光照燭以增威德云臺(tái)說(shuō)偈。口業(yè)加教。方能有說(shuō)。是故此三從微至著成于說(shuō)耳

　　就初口加內(nèi)十句。初句是總。汝當(dāng)說(shuō)者令其辨說(shuō)即是辯才。謂隨所得法義憶念不忘說(shuō)故法門(mén)差別。如論應(yīng)知。泛論方便有三種。一發(fā)起方便。謂如加行發(fā)起根本即七方便等。二無(wú)住方便。謂由悲智巧相導(dǎo)引不住生死及涅槃故如方便度等。三集成方便。謂諸緣起巧相集成如六相方便等。今此當(dāng)于集成方便故云此善巧等也。下九句別中分二者。謂自他二力以諸緣起法皆有因緣親疎二力成故。他力中二。一如來(lái)神力。二智明加故。經(jīng)中二句顯之也。自力中分四者以因中有四義故。一有力能作義。二無(wú)力不作義。三具二義故能引眾生。四泯二相故稱(chēng)理成德。又釋此四漸次釋疑。疑云何故得加。以有因力故。若是有力何須復(fù)加。以因不作故。若是不作應(yīng)無(wú)用。以由無(wú)作方堪益物。若逐機(jī)益物應(yīng)失自體以身凈圓滿(mǎn)故。又釋初二自利。一教行。二證行。又一相。二體。次一利他。后一二利滿(mǎn)故成德。成德中三義內(nèi)。一當(dāng)位顯益。后二寄對(duì)辨勝。初因位窮終故云菩薩盡。位滿(mǎn)成益故云有二利益。謂法身真理唯是無(wú)分別智正證。依止非是染心意等所取故云也。楞伽云。取相名識(shí)。不取名智。理智合成依止義故云法身智身。十地終心受佛職相故云受佛位故。如法云地受位分說(shuō)。在因位中有此益相此位不改因故云現(xiàn)報(bào)利益。謂一切佛放益一切智光入此菩薩頂故云于一切佛得受記。受記即是受位也。二轉(zhuǎn)此因位至成果之處故云后報(bào)利益。此是十地菩薩攝報(bào)果處。便于此處成報(bào)身佛。理實(shí)剛藏猶未成。此當(dāng)必成故結(jié)德在身。如下佛盡亦同此辨。摩醯此云大。首羅此云自在。智處有四義。一以下三禪慧多定少令智不勝。四無(wú)色中定多慧少智亦不勝。此第四禪定慧等故是故智勝故云智處。二此處五那含。天是圣人所生處。圣人智勝故云智處。三此處有十地菩薩攝報(bào)果。彼菩薩攝十度行別成智度故名彼處以為智處。四此處成報(bào)身佛得一切智一切種智故名此處以為智處。此是世間中最高勝處。于彼現(xiàn)成佛故云世間高大之身。后二寄對(duì)顯勝中。初一對(duì)下彰出。于彼二乘無(wú)少分同故云不同盡。又彼二乘見(jiàn)有世間而超過(guò)故。于此世間超而不盡。見(jiàn)有涅槃而可取證。于出世凈亦未得盡。今菩薩皆盡彼際故云不同盡。后一望上顯同。謂于佛果窮盡彼際故云佛盡。經(jīng)略此句。謂二力之中自力勝故以多義顯上。故云校量轉(zhuǎn)勝上上也。又釋此佛盡理實(shí)剛藏猶未成就。何故此中辨耶。以為顯自力辨勝故此說(shuō)耳。第二意加中二。初十句正明意加。后十句釋偏加所以。何故就意加釋者。以意加是本故。又前口加有自他二力。今意加亦爾。初十明他力正加后十明自力堪加。初十句內(nèi)初句亦總亦別。余九唯別。

　　問(wèn)意加與智何故初句明色身勝余九顯名身勝。名身是語(yǔ)。此但身語(yǔ)。何關(guān)意業(yè)。答此有二義。一智慧勝故威儀亦勝故舉色身以彰。又欲觀其智當(dāng)觀其說(shuō)故舉名身以表示耳。又泛論名身亦通意業(yè)。如分五蘊(yùn)為名色即四蘊(yùn)名名等。二釋但彼諸佛所。與之智略有二種。一與處眾無(wú)畏之智顯之于色身。二與說(shuō)法無(wú)礙之智彰之于語(yǔ)業(yè)。是故論中皆名辯才。初中內(nèi)德不虛名真實(shí)。眾內(nèi)莫善加名無(wú)上。由眾中無(wú)上故處之無(wú)畏故。論經(jīng)名無(wú)畏身也。名身九內(nèi)。初二句為一對(duì)。謂初一于說(shuō)無(wú)滯。后一于義深達(dá)。又初總知無(wú)礙。后善入差別。初是四無(wú)礙中樂(lè)說(shuō)辨。謂智宣妙辭理無(wú)所倚礙故云無(wú)著。不為癡礙令言中歇故云不斷。此釋無(wú)障礙。辭無(wú)謇澀故云無(wú)滯。此釋樂(lè)說(shuō)。通釋可知。二由照法差別堪正宣說(shuō)故云堪辯。依相續(xù)解脫經(jīng)有四種成。一以有成因緣名相言說(shuō)諸法得成。二所作成一切所作各有成辯。三法成一切諸法成立。四助成以智言說(shuō)助成諸法。今言緣者是彼以有成也。二法者是彼法成也。三作者是彼作成也。四成者是彼助成也。又古德釋云。一緣者如山中草木得緣即生不假功力。二法者謂以法而成如有法成易無(wú)法成難等。三作者謂加功用力如造舍等。四成者謂內(nèi)外相假而得成等。今更釋。緣是作法之緣。如欲作柱匠斧木緣。作是眾緣�？蹞粼熳�。法是所作柱法。成是識(shí)心了別方成。謂若無(wú)識(shí)心了別彼所作柱但是無(wú)分別法。要待識(shí)心以構(gòu)畫(huà)為立其名方可說(shuō)成。是故此成即是不成。故云成不成也。問(wèn)準(zhǔn)此釋義及前經(jīng)文法當(dāng)?shù)谌�。何故論中法居第二耶。答謂初舉能成之緣。未知此緣是誰(shuí)緣。故次舉法明緣所屬。未知此緣如何造作。故次明作。未知作已為成不成。故后明智助成之矣。論約此辨。是故法在第二。又此四釋差別。經(jīng)中名分別。成不成釋清凈以離相故。三任放等者次二一對(duì)。初于說(shuō)自在。后于機(jī)巧化。初任意放縱辯溢圓音故云任放辯才。雖言義超越而辭無(wú)停擁故云說(shuō)不待次言辭不斷。異義雖多而終結(jié)歸本故云處處隨意不忘名義。以隨門(mén)異說(shuō)不忘本宗故云善憶念不忘意力加。故者釋加字也。四能說(shuō)應(yīng)機(jī)巧宣名能說(shuō)辯。此列名。下釋。隨所應(yīng)度者巧能應(yīng)機(jī)也。種種譬喻巧能說(shuō)也。后巧能除疑故名能說(shuō)。以善能機(jī)決定無(wú)疑故云與善決定之慧五不雜等者次三一對(duì)。初一證理。后二起說(shuō)。理同無(wú)異故云不雜。三種同相智。有說(shuō)。三空門(mén)是。有說(shuō)。所證三無(wú)性理是。有說(shuō)。依金剛仙論說(shuō)無(wú)常苦無(wú)我是。有說(shuō)。助道證道不住道。謂同相三道是。有說(shuō)。依別翻本自相同相不二相。即世諦真諦一實(shí)諦是也。義雖通前依本為勝。照達(dá)此三故云至一切處智。六教出等者此二起說(shuō)。初一說(shuō)令起行。后一說(shuō)無(wú)怯懼。又初于熟教出。后于生不畏。并可知。八九二種為一對(duì)。初知佛教法。后依知而說(shuō)。知教多門(mén)名無(wú)量辯。六正見(jiàn)者。古德有說(shuō)。即總別等六相解釋圣教成正見(jiàn)故。有說(shuō)。依金剛仙論。一真實(shí)智正見(jiàn)能知理法。二行正見(jiàn)能知行法。此二教旨。三教正見(jiàn)能知教法。四離二邊正見(jiàn)知前理法不同情取。五不思議正見(jiàn)知前行法成德出情。六根欲性正見(jiàn)知前教法說(shuō)隨物心。又相傳說(shuō)。西國(guó)別有六正見(jiàn)論一忘想。二忘想依。三亦忘想亦非忘想。四忘非忘依。五非忘想。六非忘想依。初即現(xiàn)行忘想。二即所依染心。三聞等三慧。四凈教為依。五證真正智。六真如為依。又初二外凡。次二內(nèi)凡三賢位。后二地上圣位。九同化者三業(yè)齊同成此化事故。又釋此三輪化是一切如來(lái)同用此化故云同化。又釋此中令金剛藏三業(yè)俱同如來(lái)化事偏名同化。非彼前八而是不同佛無(wú)畏身等。等取口意。三種教化總舉隨所度等釋經(jīng)中起字。珠勝釋莊嚴(yán)是上妙也。謂身業(yè)神通輪。意業(yè)記心輪�？跇I(yè)正教輪。并是神力各成事故云神化故也。自下釋加所以中。先征后釋。征意云有力者明佛有普加力。有悲者明有普加心。自有普力無(wú)普心亦不致疑。自有普心無(wú)普力亦不可怪。今明佛有能普加力亦有平等悲。何故唯加剛藏一人。故致問(wèn)征故云何以故也。下明釋意有十句。初一是總得此三昧法。余者不得故。復(fù)何故得此三昧者下別顯有二因故。一以是菩薩往昔本愿力所致故。二由此菩薩具彼三昧之行德故。故云三昧身攝功德有八種。于中初四自利。后四利他。前中初一是起行之本。即欲樂(lè)心故云趣盡地。盡地即是十地滿(mǎn)也。徹至終位故云深心。情無(wú)異愿故云直心然無(wú)二也。余三是行德。一證理行。二是助道行。三不住行。又初一智德。二福德。三斷德。由后智所現(xiàn)身增福令成滿(mǎn)故云身轉(zhuǎn)凈也。雖在后智位。不舍正證故令習(xí)氣亦不行故云善修本業(yè)也。后四利他中。初一利他方便。后三利他行體。一身。二語(yǔ)。三意。初身業(yè)神通能生凈信故云以決定信力攝取通故。此文會(huì)釋經(jīng)論也。以光明是通能生彼信依是生信故說(shuō)此通故云攝取等也。二語(yǔ)業(yè)巧說(shuō)前后無(wú)違故云不壞。能一一字中攝一切字故云總持。三意業(yè)正智教授眾生不異照理平等一相故云不異。此則離彼執(zhí)化之慢故云智印善印也。論主又釋八德俱成三昧之因。由此而得彼三昧故。八中前四因有二釋。一配前四句如次應(yīng)知。二配后四句從后向前。精進(jìn)因是離慢。不忘因是陀羅尼。勢(shì)力因是通凈。彼不染因是聞攝凈。是故此四因通收八句俱為自利。又后四因配后四句從前次第可知。轉(zhuǎn)法理因者有二。一轉(zhuǎn)深從淺說(shuō)而不失自深法。如轉(zhuǎn)大乘深理從小乘等說(shuō)。如論云一真實(shí)理門(mén)二隨轉(zhuǎn)理門(mén)。以于總持門(mén)中巧轉(zhuǎn)變故。二轉(zhuǎn)真從妄說(shuō)而亦不失自真法。如在外道位佛法不行處假彼尊言誦持自法。彼執(zhí)諸法常。菩薩亦云常。而菩薩意以諸法即真如故是常。不同彼計(jì)。然與彼語(yǔ)同任持自法亦同。四秘密準(zhǔn)可知。如是化者得自利。不忘者此有二義。一以此四句逆為自利順為利他。是故利他不忘自利。二以此末后句教授于他不礙照理。出顯化事故云不忘自利。第三身加摩頂令覺(jué)。下論通有四種。一如意通于自身修短得自在故此于內(nèi)根。二幻通轉(zhuǎn)變外事。器世界等。三法智通照理入法。四圣自在通苦中生樂(lè)等。此中不離彼等經(jīng)略此句。是如意通非余三種故云也。余義同前釋

　　四起分中四義內(nèi)。初二是本入所為。后二是今出所為。初事訖者審理故儀則故。二得勝力者受加故。三說(shuō)時(shí)至者機(jī)熟故。四定無(wú)言說(shuō)者要須言聲故余同前釋

　　五本分中作三門(mén)。初釋名者以略為廣本故亦與請(qǐng)為本故。二來(lái)意者。因前加起略說(shuō)地體起后請(qǐng)分。略說(shuō)地相起后說(shuō)分。若望以后成前。由請(qǐng)分顯深成前地體由說(shuō)分廣宣成前地相。此則本末互成也。三釋文者此文有三。初辨六決定為地體。二列十名顯地相。三舉三世同說(shuō)明地要?jiǎng)佟３踔写肆鶝Q定既是地體。今作五門(mén)釋。一釋名。二通辨地體。三與地持瑜伽六決定相攝。四分其行相。五釋文。初釋名有二。先釋總名。六是數(shù)。決定是義。數(shù)義彰名即帶數(shù)釋也。謂圣智證真決擇揩定順理離過(guò)復(fù)名為善。即地持三決定中證決定也。通論有六義。一約行體決定堅(jiān)固不退。二望所證決定己證。三約煩惱決定能斷。四約所信決定不疑。五約所化決定能度。六望佛果決定能成。二列名者。一觀相善決定。謂彼正智照理名觀。契同一味名相。此當(dāng)體得名。二真實(shí)者則實(shí)智離倒惑之過(guò)。證理不虛故相形立名。三勝者過(guò)劣故具勝德故。亦當(dāng)相及形他立名。四因者諸能成果故從功能立名。五大者普被群生情無(wú)限局。體用得名。六不怯弱者謂因入果德情無(wú)怯懼。此從心境立名。第二因此通論十地體性差別略作十門(mén)。一以此六決定為體。以此正是所說(shuō)十地之本體故。二以前大乘光明三昧為性。以此定中具含止觀證法無(wú)礙故。論云此三昧是法體故也。三以教證二行為性。以加行緣修唯是教行。本智契理唯是證行。后智具含二義通教證。如下論說(shuō)。四以證助不住三道為體。亦通釋可知。五唯約所證真如為性。以能證智緣成相盡同真理故。梁攝論云出離真如為十地體。下文鳥(niǎo)跡同空等是也。六唯約能證之智為性。無(wú)性攝論云法無(wú)我智分位名地。此論下文亦云上來(lái)所說(shuō)皆依智地。今此亦依智地故也。七具含境智。謂真理妙智如前二說(shuō)。梁論后文亦云如如及智為性。八約通收。唯識(shí)論云總攝一切有為無(wú)為功德為性。九約因果。如下文大海十相別喻十地總一大海以喻佛地。又云地有二分。則所畫(huà)太空以況果分能畫(huà)十相以喻因分。是故通能所依俱是地體。十通約諸門(mén)。謂信等十行為成地法故。檀等十亦爾。又三漸次等諸門(mén)并如下辨。悉為地法體。第三與地持瑜伽六決定相攝者。地持云決定相有六。一能自修習(xí)起菩提愿超余一切凈愿。二者無(wú)等不共果超余一切世間境界。三者隨度諸眾生苦不共一切聲聞緣覺(jué)。四者發(fā)一念愿性自然樂(lè)無(wú)量?jī)舴�及無(wú)厭行。五者得無(wú)盡常不退轉(zhuǎn)。六者增長(zhǎng)勝分究竟大菩提。是真實(shí)愿。解云此中第三是地論中第五。以地持意攝二利方為因故。余相會(huì)釋可知。四分行相者。此六中。前五是自分行。后一是勝進(jìn)行。前中初四自利行。后一利他行。前中初三明行體德。后一顯行功能。謂有成果之功故也。前中初二行體圓。后一行德備。前中初一明行自體。后一顯行離過(guò)。是故自體離過(guò)攝德為因。二利行圓成就佛果也。此行相也

　　五釋文中。若不自說(shuō)者前雖入定受加眾人不知出定為為說(shuō)法為為余事。是故自說(shuō)顯為說(shuō)法令眾請(qǐng)法。設(shè)令眾知為說(shuō)法事然復(fù)不知欲說(shuō)何法。故亦不知所請(qǐng)分齊。是故自說(shuō)十地名體嘆勝令請(qǐng)。初句此總。菩薩愿者標(biāo)人別法。于大菩提立誓趣求名發(fā)菩提心。亦則是愿。故會(huì)釋顯同。簡(jiǎn)地前愿故云決定。決定則是證智真實(shí)。是故決定則是善。善即是決定。故云善決定者則是決定。別中六內(nèi)。一正智真證不同帶相觀心。以不雜無(wú)明之過(guò)故名一味相也。二以超出世間可壞之法故名真實(shí)。真實(shí)故非世智所見(jiàn)。三明此智同彼所證法界具勝德。論中二釋。一案文釋。謂大法界故名勝。此釋經(jīng)中大字也。一切佛根本故名勝。此釋經(jīng)中廣字。法界字后別釋。二開(kāi)義釋。先標(biāo)四名顯法體無(wú)異。但隨法相說(shuō)此四義即為四別。一釋大謂一切法是法也。法爾是界也。界是真性故云法爾。下皆準(zhǔn)此。二釋勝謂凈法界智超過(guò)凡小。三釋廣謂大乘法界廣集大行。四釋高謂無(wú)流白法高出世表。又釋初顯所如法界。謂論中名勝。經(jīng)名大。廣及高皆是異名無(wú)別體性。此并顯法之體狀。釋法字也。一切法法爾者釋界字也。余三釋能如法界之地智。一正體智。二加行智。三后得智。又古德云。一證道。二不住道。三助道。又釋初一正證智。后二是后得智。后得智中。一巧集大行以成利他二反緣觀內(nèi)以成自利。此三皆悉稱(chēng)同真性故云如法界也。四為因義。一為生因生菩提有為果。二為了因了涅槃無(wú)為果。又釋此一真智有二功力。一為依因以依起應(yīng)機(jī)報(bào)化用故。二為攝因以攝用歸真故。又初則應(yīng)機(jī)示有虧盈。后則相續(xù)盡窮未來(lái)際。又初則外起化用。后則內(nèi)證真性。又初則寂而常用。后則用而常寂。經(jīng)中略無(wú)常果因。五大悲益物普周生界故云遍覆亦名大也。次前善決定是前常果因。此愿者是此大善相導(dǎo)故。大善不住涅槃。常因不住世間。故云世間涅槃非一向住也。六上入佛境故云不怯。文中三。初為一切佛護(hù)者標(biāo)也。何以故者征嘖也。下釋。謂入三世佛智地故為之護(hù)也。此六中六相圓攝可知。地體竟。第二地相中四。初寄問(wèn)發(fā)起。二舉數(shù)嘆勝。謂此地法以能生成佛智住持故三世諸佛同證同說(shuō)。是故今此亦同彼說(shuō)。三依數(shù)列名。四結(jié)名顯勝。就列名中且依地論略釋別名。余論釋名。及十障等義并如下廣釋中辨故論云成就無(wú)上自利利他行。初證圣處多生嘆喜故名歡喜地。解有三義。一二利創(chuàng)成故。二真理初證故。三圣位新得故。遂本期心故生歡喜。二離能起誤心犯戒煩惱垢清凈戒具足故名離垢地。此亦有三義。一離煩惱即因離。謂能起誤心等。二離惡業(yè)即果行離。謂犯戒等。三對(duì)治離。謂清凈戒具足也。此中誤犯尚離故即亡言。三隨聞思修等照法顯現(xiàn)故名明地。此亦有三義。一以此地得四地智慧光明相故如明得定等故。下論云彼無(wú)行無(wú)生慧此名光明。依是光明故名明地。二依此地禪發(fā)起后地慧光明故如大乘光明三昧等。余論名發(fā)光地故。地持云三昧照明故名明地。地論云三昧地故定慧合說(shuō)。三得三慧照法故名明地。此約當(dāng)?shù)丶有械柔�。地論唯就此門(mén)釋。四不忘煩惱薪智火能燒故名焰地。此有二義。一內(nèi)證之智焚燒惑薪故名為焰。即前地聞持名為不忘。恃此起慢名為煩惱。為是所燒從喻名薪。則是解法慢障。能燒之智。就喻名焰。問(wèn)前后諸地豈不燒惑。何故獨(dú)此稱(chēng)焰。釋有二義。一就寄位言此地寄當(dāng)出世間無(wú)流故。二以三學(xué)寄此地當(dāng)慧初得故也。二就后智起用故。下論云彼證智法明摩尼寶光中放阿含光明。入無(wú)量法門(mén)義光明智處普照示現(xiàn)。以此義故此地釋名為焰。五得出世間智方便善巧能度難度故名難勝地。此亦二義。一得出世等釋勝義。能度等釋難義。又對(duì)前三地得出世難故。下論云十平等甚難得故。故云得出世間智也。二對(duì)前四地能隨世間難故。下論言又現(xiàn)世間最難得故。故云方便善巧也。即下五地中十平等心及諦觀等是初義也。慈悲利生及五明處等是后義也。此二相違難以相到。于此地中能令相到故以為難。故云能度難度。度猶到也。后諸地亦有此義何獨(dú)此耶。釋以初得在此是故得名。六般若波羅蜜有間大智現(xiàn)前故名現(xiàn)前地。此有二義。一對(duì)后彰劣。謂證空實(shí)慧名為般若。七地已上念念�，F(xiàn)。今此未能故名有間。二對(duì)前顯勝即前般若名為大智。此智現(xiàn)故名為現(xiàn)前。此地就后義立名。若前義應(yīng)名有間地。七善修無(wú)相行功用究竟能過(guò)世間二乘出世間道故名遠(yuǎn)行地。此亦二義。一此位之中善修行離有相現(xiàn)無(wú)相行故云善修無(wú)相行。此釋行字也。二功用究竟等釋遠(yuǎn)也。于中有三義。一有功用行位至窮滿(mǎn)最為后邊故云究竟。二望前三地隨有之行相同世間。今此望彼己為懸遠(yuǎn)故云能過(guò)世間也。三望四五六地修習(xí)道品諦觀緣起相同二乘出世間位。今此過(guò)彼故云能過(guò)二乘出世間道。故名遠(yuǎn)行地。八報(bào)行純熟無(wú)相無(wú)間故云不動(dòng)地。此亦二義。一報(bào)行純熟故不為功用所動(dòng)。以由修起名為報(bào)行成熟。在此無(wú)功任運(yùn)成諸勝行故云純熟。下經(jīng)釋名中名無(wú)功用地善起先導(dǎo)也。無(wú)相者不為相所動(dòng)也。無(wú)間者以無(wú)相觀恒現(xiàn)前故不為煩惱所動(dòng)也。下經(jīng)釋名為加行地他不動(dòng)故。九無(wú)礙力說(shuō)法成就利他行故名善慧地。此亦二義。一得四十無(wú)礙辯名無(wú)礙力。此釋慧。二巧說(shuō)益生名說(shuō)法成利他等。此釋善。此義如下文當(dāng)辨。十得大法身具足自在故名法云地。此亦二義。一為法器之身名曰法身。然能普周法界故名為大。能受諸佛云雨說(shuō)法名具足自在。二為出法之身名曰法身。普遍一切名之為大。能降注法雨滅塵生善故云自在。下釋名分中具廣分釋。故名法云地。此十地得名有四對(duì)。一約法喻者或唯就法立名如歡喜等。或唯約喻如焰地�；蚍ㄓ骱夏咳绶ㄔ频亍６�約體用者如歡喜善慧約體立名。所余就用為目。三約無(wú)他自義者如離垢不動(dòng)約無(wú)他立名。所余約自義為稱(chēng)。四約當(dāng)位相形者如難勝遠(yuǎn)行相形為號(hào)。所余約當(dāng)位立名。四是十地下結(jié)名嘆勝可知。第三我不見(jiàn)下彰地要?jiǎng)籴岋@諸佛同說(shuō)所由。于中二。初我不見(jiàn)等者明盡十方虛空法界諸佛世界無(wú)有一世界不說(shuō)如是十地法門(mén)。是知若有不說(shuō)此法之處彼非佛土。二何以故下釋成。先征嘖云諸佛差別。何故同說(shuō)此十地耶。釋中有四句。初最上妙道是其證行。以是諸佛同所證入離此更無(wú)是故同嘆。二最上明凈是阿含行。以是諸佛同所修行離此亦無(wú)是故同說(shuō)。三所謂分別下顯前阿含行相差別。四是事不思下顯前證行玄妙難測(cè)。上來(lái)三段總本分竟

　　第六請(qǐng)分中作四門(mén)。一釋名者重法殷勤啟請(qǐng)令說(shuō)故以為名。二來(lái)意者有四意。一為令大眾敬重法故。二為起說(shuō)由故。三因請(qǐng)顯地法甚深離言相故。四令眾既解地法超情后聞?wù)f分寄法之說(shuō)不隨聲取離錯(cuò)謬故。是故若無(wú)請(qǐng)分則后說(shuō)分不得說(shuō)故。若無(wú)請(qǐng)分則眾聞?wù)f分不正解故。三明請(qǐng)分分齊者有七。一約起說(shuō)然有二種。一就菩薩請(qǐng)。謂彼剛藏欲說(shuō)地法。眾若不請(qǐng)不顯法重則不說(shuō)故。要賴(lài)眾請(qǐng)方得起說(shuō)。二約佛請(qǐng)然有三義。一就佛請(qǐng)。謂彼剛藏欲說(shuō)地法諸佛不請(qǐng)不顯法重不得令眾尊敬攝受。徒說(shuō)無(wú)益。是故要待佛請(qǐng)方說(shuō)。二就佛加。謂剛藏欲說(shuō)地法懼有不堪不得宣說(shuō)侍佛放光加被聽(tīng)眾令其堪聞方得宣說(shuō)。三就佛教。謂彼剛藏欲為眾說(shuō)懼眾不信默住不說(shuō)。待佛教已方乃宣說(shuō)。大眾知是如來(lái)所教言雖寄傳金剛藏口皆是佛教語(yǔ)必可信方得說(shuō)也。二約正助。謂解脫月一人是正請(qǐng)。佛及眾人是助請(qǐng)。謂解脫月是眾上首知眾有疑為之啟請(qǐng)。請(qǐng)中云此眾堪聞。若此大眾不自彰德顯示同請(qǐng)。則解脫月言便成虛謬。令金剛藏何由得說(shuō)。故須大眾顯已堪聞助成彼請(qǐng)。又解脫月請(qǐng)中云諸佛力加。令人信解。若佛不加解脫月之言復(fù)是虛妄。令金剛藏何由得說(shuō)。故佛加請(qǐng)。三約因果。謂菩薩四請(qǐng)為顯地法。是諸菩薩所學(xué)法故。如來(lái)加請(qǐng)為彰此法諸佛所證既佛菩薩同依此法故。顯要?jiǎng)倭钊司粗毓史秸f(shuō)也。四約說(shuō)儀。謂解脫月睹默騰疑為眾先請(qǐng)。一人之感未若多人故。次第二明大眾請(qǐng)。同類(lèi)啟請(qǐng)率感猶漸故次第三明佛加請(qǐng)。五約顯法。謂不請(qǐng)自說(shuō)不顯法重故。解脫月為法先請(qǐng)。一人之請(qǐng)顯法不勝故。次第二大眾同請(qǐng)。菩薩學(xué)人顯法未極故。次第三諸佛加請(qǐng)。六約儀式有二。先明解脫月。何故三請(qǐng)。釋有二義。一諸經(jīng)請(qǐng)法不過(guò)三故。多即繁廣少則不愍至故。隨一化儀去廣去略故唯三耳。二酬請(qǐng)。至三更不酬故。如下說(shuō)之二何故大眾及佛唯一請(qǐng)耶。釋是助請(qǐng)故。顯前所請(qǐng)令圓滿(mǎn)故。故不至三也。七約所嘆。謂諸經(jīng)中請(qǐng)不過(guò)嘆人嘆法。嘆人之中不過(guò)說(shuō)聽(tīng)。說(shuō)聽(tīng)無(wú)過(guò)嘆法。有益方乃說(shuō)故。三請(qǐng)之中。前二嘆人。后一嘆法。眾及佛請(qǐng)亦同人法

　　第四釋文者。于中有二。先明剛藏說(shuō)已默住明菩薩及佛正興五請(qǐng)。二爾時(shí)金剛藏觀察下明請(qǐng)既滿(mǎn)足示說(shuō)分齊令眾正知。就前中隨人分三。一解脫月請(qǐng)。二大眾請(qǐng)。三佛加請(qǐng)。初中三請(qǐng)即為三對(duì)。皆初說(shuō)者默違。后明啟請(qǐng)。第一對(duì)中。初說(shuō)已默住。后解脫月騰眾疑請(qǐng)。謂仁者堪說(shuō)。大眾堪聞。何故不說(shuō)。此名怪默請(qǐng)。第二對(duì)中。初剛藏顯已默意。謂法難說(shuō)證信難得故我不說(shuō)。后解脫月嘆眾重請(qǐng)。謂既云證信難得。今此菩薩眾有證有信。仁者宜說(shuō)。此名嘆機(jī)請(qǐng)。第三對(duì)中。初剛藏舉損以違。謂此眾雖凈余樂(lè)小者聞生疑惑故我不說(shuō)。后解脫月嘆法重請(qǐng)。謂諸佛護(hù)念令人易信。勿慮余疑。此名嘆法請(qǐng)。其解脫月請(qǐng)義有余。金剛藏違請(qǐng)理盡。但為重法默待余請(qǐng)不即為說(shuō)。初對(duì)中二。先剛藏默住。二爾時(shí)下明因啟請(qǐng)。前中二句。一初說(shuō)地名已牒前起后。二默不分別正待后請(qǐng)。論云何故默然住者問(wèn)也。謂前不請(qǐng)自說(shuō)。今何故默住。下對(duì)釋之通論默意略有五種。一欲令大眾渴仰請(qǐng)法。二為令諸佛同請(qǐng)顯法尊重增眾尊敬。三為使諸佛加被聽(tīng)者于說(shuō)能受。四欲令諸佛教說(shuō)令物生信。五欲因默令請(qǐng)顯地法寂滅離言絕相。今此論中唯就初二義釋可知。二就請(qǐng)中二。初明大眾生欲生疑。后時(shí)大菩薩下明解脫月為眾正請(qǐng)。前中二句。初明聞名欲義。對(duì)前說(shuō)十地名已。二各作是念下睹默生疑對(duì)前默住不復(fù)分別于中何因何緣者是疑怪之辭也。是金剛藏說(shuō)已默住者便所疑事也。何因何緣通釋。是一。蓋是世人疑怪之常辭。于中分別何因?qū)Ρ苏f(shuō)者生疑。謂金剛藏不能說(shuō)耶。何緣對(duì)彼聽(tīng)者生疑。謂我等大眾不堪聞耶。二明解脫月正請(qǐng)中二。先舉解脫月領(lǐng)眾疑念。二偈顯請(qǐng)辭。前中論云何故解脫月先請(qǐng)者。征問(wèn)記發(fā)向前大眾同疑。何故解脫月專(zhuān)輒獨(dú)請(qǐng)。下釋以此是眾中上首故泛是眾首皆須為眾作所應(yīng)作。余問(wèn)即亂者余非上首。非眾率伏故成亂也。故別本云余者成亂。為調(diào)伏眾故今顯解脫請(qǐng)令眾調(diào)伏。今為調(diào)眾不為亂眾是故唯令解脫月請(qǐng)。二偈頌辭者。頌有二種。一言巧故少字?jǐn)z多義也。二言美故諸贊嘆者多以偈頌。故又凡作文具二事名巧。一有理即初少字等是也。二文美即后贊等是也。五偈中作二門(mén)釋。一征請(qǐng)分別。謂征者征其默意拂遣眾疑。請(qǐng)者請(qǐng)彼令說(shuō)遂眾心欲。初二頌征其默意故云何故也。后三頌請(qǐng)彼令說(shuō)故云愿為分別說(shuō)也。二就所嘆說(shuō)聽(tīng)分別。謂初一頌嘆說(shuō)者堪說(shuō)為遣大眾何因之疑。后四頌嘆眾堪聞為遣大眾何緣之疑。是故論云此五偈示說(shuō)者聽(tīng)者無(wú)諸過(guò)。故若有過(guò)者則不應(yīng)說(shuō)。此總釋也。謂反舉有過(guò)可不應(yīng)說(shuō)。今既無(wú)過(guò)正應(yīng)可說(shuō)。次別顯無(wú)過(guò)。謂凈覺(jué)無(wú)過(guò)是初偈也。同法決定是第二偈也。同法者簡(jiǎn)異生眾也。異末后二偈也。決定者明有根器。異第三偈也。有樂(lè)聞?wù)呤堑谌�偈明同法眾有�?lè)欲也。復(fù)示余者凈心者是第四偈。明異生眾名為余者。又顯此眾皆堪聞法者。是第五偈。通結(jié)二眾無(wú)不堪聞故。別本云又顯此眾無(wú)一人不堪聞故。迭共相瞻住者舉偈顯成皆堪聞也。就初偈嘆說(shuō)者中。經(jīng)偈慧字當(dāng)是論中覺(jué)字。圣德無(wú)量。何故唯嘆凈覺(jué)。以意在請(qǐng)法偏嘆說(shuō)因是口言。行者行是因義。由覺(jué)起言故名覺(jué)觀為口言行。問(wèn)八地已上乃至諸佛皆言不待思。何故此中金剛藏是第十地菩薩而有尋伺言說(shuō)所因。釋有三義。一示現(xiàn)為彼說(shuō)法儀故無(wú)過(guò)。二既是凈覺(jué)即是無(wú)功用之念智是亦無(wú)過(guò)。三如八圣道中正思惟通于佛地故亦同此應(yīng)知。下別釋為二。初攝對(duì)治者明能治之行現(xiàn)前令所治障不起。二離諸過(guò)者明粗過(guò)久離正行光潔。所治障中。一凡夫語(yǔ)起所因之覺(jué)與常等四倒而和雜故名為雜覺(jué)。二二乘發(fā)言所因之覺(jué)與自性等八種妄想不相舍離。與前雜覺(jué)為所依因名雜覺(jué)因。不見(jiàn)法空妄取染凈名憶想分別。此辨其相也。念智二治如論可知。三過(guò)者初慳嫉不說(shuō)。二雖不慳嫉懶墮不說(shuō)。三雖不慳不懶說(shuō)不巧妙令人不樂(lè)。初中慳者惜自所知故云其心吝法嫉者妒他過(guò)已故云忌他勝智。不嗔等者等取不貪以不嗔離妒不貪離慳故也。不癡屬前念智故此不取。此經(jīng)中略無(wú)功德具。然義亦不少。謂此剛藏既于本分說(shuō)諸菩薩十地名。已明于三過(guò)無(wú)不皆離。第二后四偈嘆聽(tīng)者中分三。初二偈嘆同生眾。次一偈嘆異生眾。末后一偈總嘆二眾。初中二偈。初一嘆根。后一嘆欲。根是宿習(xí)。欲是現(xiàn)起。若單有欲無(wú)根雖聞不解。有根無(wú)欲設(shè)聞不受故須并嘆。又釋前偈述前大眾睹默生疑。后偈述前大眾聞名欲義可知。就初偈中今諸大菩薩等者論中名決定。決定者黠慧明了故者。決定是根根體是智。智中知教稱(chēng)黠。入證名慧。此二無(wú)闇故曰明了。下別辨中。一以是上求菩提之根器如經(jīng)菩薩故。二積行既久名稱(chēng)遠(yuǎn)聞如經(jīng)大故。三根器堪聞令說(shuō)者攝受如經(jīng)說(shuō)是名故。次偈明有欲中。論云有阿含決定等者料簡(jiǎn)根欲也。謂有唯阿含決定無(wú)證決定不可為說(shuō)。有非顯前決定無(wú)現(xiàn)前決定者。阿含及證二決定約是根非欲故云非現(xiàn)前。雖有此根若無(wú)現(xiàn)前欲樂(lè)亦不得為說(shuō)。故云無(wú)現(xiàn)前決定。如是根欲有闕不能聽(tīng)法結(jié)成也。大智有二。謂證法者明此同法眾具根本智。先已證法。二現(xiàn)受者明具后得智堪能現(xiàn)受證教法也。此二明有非現(xiàn)前決定也。咸皆欲聞?wù)呙饔鞋F(xiàn)前決定欲樂(lè)心也。次頌辨異法眾中直云菩薩不云大。故清凈者離六濁故。一不欲濁者無(wú)心餐采。二威儀濁者形不恭肅。三蓋濁者五蓋覆心。四異想濁者妒勝望人破壞約法。五不足功德濁者多病等障。六癡濁者愚闇無(wú)解。下明對(duì)治。無(wú)瑕者離初二濁。一內(nèi)無(wú)不欲聞之瑕。二外無(wú)威儀不嚴(yán)之瑕。無(wú)穢者是凈義。離于蓋濁以五蓋穢染心故。安住堅(jiān)實(shí)中者離異想濁。以于所說(shuō)法修行堅(jiān)固不雜余想故也。具足功德者離不足功德濁。具足智者離癡濁。于此六中隨相往分初二及第四約欲。余就根可知。末后一頌總嘆二眾求法純至。論中二眾相瞻。經(jīng)中瞻仰法主。有何義耶。迭互相瞻顯齊心求法情無(wú)乖異。瞻仰法主明注想專(zhuān)求心無(wú)雜染。自有求法而懷妒慢。是故初言皆以恭敬心也。齊心趣證如蜂欲就蜜。專(zhuān)意求教如渴思甘露。經(jīng)中略無(wú)初喻。初請(qǐng)竟

　　第二對(duì)中二。先金剛藏乘前啟請(qǐng)顯已默意。后解脫月因言重請(qǐng)。前中亦二。先序意。后偈頌。序意中。欲令眾悅者是總酬答相。謂前大眾見(jiàn)默不說(shuō)。生疑生欲以惱其心。解脫為請(qǐng)。今此說(shuō)偈。為遣彼惱令生喜悅故云也。頌中六偈別顯令喜之相。初有二頌明法難說(shuō)。次有二頌顯法難聞。次有一頌喻難說(shuō)聞。末后一頌舉難結(jié)默。以直云難說(shuō)不言自身無(wú)智不能說(shuō)。去前大眾何因之疑故令生喜。亦直云難聞不云此眾不堪得聞。故去大眾何緣之疑令生悅喜。于論中名大智。故無(wú)所畏故。離不堪答離不正答也。就二偈中。初偈顯難說(shuō)之法。后彰難說(shuō)之義。又釋初正顯難說(shuō)。后辨難說(shuō)所以。初中菩薩所行者是出世間智故謂證智也。此是難法之體。言第一難思者顯其難相。謂體出名相說(shuō)為最難。在相無(wú)所名未曾有。又此一偈內(nèi)。初句明證行。次句辨難相。次句分別十地顯教行。后句諸佛根本彰此證教二行。是出生佛果之處故為根本。由約證行最難故難證也。約教行未曾有難故難信也。佛者覺(jué)佛智故者謂覺(jué)悟佛果之智方名佛也。第二頌釋難所以。論中先生起內(nèi)。彼菩薩行事義住不可如是說(shuō)者。行者彼前菩薩所行也。事者彼前地事分別也。此行與事即理而成名為義住。并超言表故云不可如是說(shuō)也。此偈中所以難者以非四心所能知故。一以微故非聞慧境。二思慧非粗。此應(yīng)可得以難見(jiàn)故非彼境也。三修慧行心。此應(yīng)可得以離念故非彼境也。經(jīng)中略此句。亦可同于非心及中攝矣。論中名世間修者為簡(jiǎn)地上但取地前故也。四既非地前所知地上報(bào)生之智亦非地前應(yīng)得彼法。以彼但是從因所生變易等報(bào)異熟心識(shí)非是照實(shí)之智故非境也。故論云心境界者是心地也。故云非心所及也。下云心地者隨心。所受報(bào)又隨心。所行境亦名心地。既非四心是誰(shuí)境耶。唯智境故。是何智境耶。唯根本智。以彼見(jiàn)實(shí)義故。何故非余境。以是無(wú)漏故。經(jīng)中佛字是論中無(wú)流也。如是甚深者結(jié)上離四心也。如是可解者結(jié)上從智慧出也。以是智慧照現(xiàn)故名為出。如是不可說(shuō)者結(jié)上無(wú)流。是出世佛境故。聞則迷沒(méi)者謂執(zhí)言取法迷覆真理故云名迷沒(méi)。論中隨聞取著者解悶也。謂沒(méi)在言中故。聞?wù)呒绰劮鞘遣宦務(wù)呓饷砸病Ｖ^隨言取實(shí)名為則聞不知地法寂滅離言名非不聞。釋難說(shuō)竟。持心下二偈明難聞。于中持聽(tīng)法之心。堅(jiān)如金剛。此為總句。信堅(jiān)證堅(jiān)為別。若無(wú)堅(jiān)信于他分法不能受故。若無(wú)堅(jiān)證于自分法不能入故。是故要具此二方堪聽(tīng)法。如智論中無(wú)信即不受無(wú)慧即不解信慧具故方能入法。亦同此也。先釋堅(jiān)信謂深信佛智慧者。論云唯佛所知非我境者仰推如來(lái)自更無(wú)知故顯信深也。勝鬘經(jīng)有三種正智中。初仰推智亦同此也。佛菩提下彰深而信也。明佛果德等同法界分量斯絕故云佛菩提無(wú)邊也。顯佛自德無(wú)邊。又為眾生機(jī)感萬(wàn)差佛為說(shuō)法有秘密顯了諸乘差別。前后相違。極無(wú)限齊故云佛化眾生所說(shuō)法門(mén)種種也。此明外化無(wú)邊。于此二處自己不知而能信受故云信故也。以為第一妙者以此所信為第一。為微妙尊所信也。心無(wú)疑難者顯難信處而能信也。后偈辨證堅(jiān)。論中何者心地問(wèn)所證法。云何無(wú)我智問(wèn)能證智。隨心下答所證法隨心所受三界中報(bào)者明五根身也。又隨心所行一切境者明六塵境也。如此內(nèi)外根境皆是心識(shí)所依故名心地也。無(wú)我智者下答能證智。通而論之內(nèi)外法中皆具二無(wú)我。寄別言之。于內(nèi)身得我空。于外境得法空。經(jīng)中離計(jì)我者約內(nèi)報(bào)明我空也。及離心所行地者約外境明法空也。如是菩薩者具此二堅(jiān)方乃堪聞。則顯此法只是難聞非是不可聞。寂滅下一偈辨第三喻難說(shuō)聞中。作二門(mén)釋。一隨經(jīng)。二會(huì)論經(jīng)。中畫(huà)空者如虛空不可彩色所畫(huà)。此寂滅智。非名句所詮。如執(zhí)疾風(fēng)者如疾風(fēng)不可執(zhí)捉。此無(wú)流智。非音聲能說(shuō)故云說(shuō)甚難也。二會(huì)論顯意中亦二。先顯意后釋文。顯意云何。此中二喻事有三重。一太空喻以所依平等果分。二畫(huà)風(fēng)喻以能詮言說(shuō)之教。三畫(huà)風(fēng)住處喻以所說(shuō)十地因分。然此三義有其四句。一如空雖平等約風(fēng)畫(huà)游履非無(wú)住處。雖有住處以空為體故離相難見(jiàn)。此則約風(fēng)畫(huà)而不無(wú)就太空而不有。然此不無(wú)即是不有。故難說(shuō)難見(jiàn)也。此約十地因分辨耳。二就平等果分亦離有無(wú)。謂如虛空體凈故不無(wú)。隨風(fēng)畫(huà)有住處故不有也。然此不無(wú)即是不有。故不可見(jiàn)。三約風(fēng)畫(huà)動(dòng)作故不無(wú)。不能自現(xiàn)相故不有。然此不無(wú)即是不有。故亦不可見(jiàn)。四混前三句。謂凈空不有即是風(fēng)畫(huà)及處不無(wú)故。無(wú)說(shuō)無(wú)示不異說(shuō)示風(fēng)畫(huà)及處不有即是凈空不無(wú)故。雖如幻說(shuō)亦則是無(wú)說(shuō)無(wú)示。問(wèn)此與下鳥(niǎo)跡何別。答此中文意。以言即不言之教示彼有即不有之義。是故難說(shuō)難聞況之于說(shuō)。下文鳥(niǎo)跡處直辨所詮十地不可宣示。況之于證。有此不同也。二釋文者。此論釋中有三。先解喻。二如是佛智下解合。三畫(huà)者重合前中喻。內(nèi)有四重三句。一約畫(huà)。二約風(fēng)。三雙辨。四合喻。初畫(huà)中三句者。一如空中畫(huà)色是初句�？偱e喻相。明動(dòng)筆之畫(huà)。二如壁是第二句。別辨畫(huà)處。明其不無(wú)以空中畫(huà)處有相難明故更轉(zhuǎn)喻壁上顯示。謂彼空中畫(huà)處不無(wú)如壁上畫(huà)處相似。三是中不住故不可見(jiàn)。是第三句別明不有以彼空畫(huà)不得停住故不可見(jiàn)也。二約風(fēng)。三者如空中風(fēng)是初句。如樹(shù)葉是第二句。是中不住等為第三句。義同畫(huà)釋。三雙辨三者。一此動(dòng)作者是初總句。動(dòng)是風(fēng)作是畫(huà)也。二非不空中有此二事者是第二句。是雙顯不無(wú)。謂于空中非無(wú)風(fēng)畫(huà)二種處事也。三如是虛空處事不可說(shuō)處者是第三句。雙顯不有。謂此二處事空為體故不可分別此是畫(huà)處此是風(fēng)處此是高處此是下處。故云不可說(shuō)處也。前云不可見(jiàn)此云不可說(shuō)。約聽(tīng)約說(shuō)也。四合法三句者。一是畫(huà)風(fēng)如說(shuō)者合初句。謂說(shuō)中具有聲名等故兩喻同合說(shuō)也。二以非自性下超合第三句不有之義。離相難見(jiàn)也。謂所說(shuō)十地不同能詮故不可見(jiàn)。然出三因。一以風(fēng)畫(huà)處自性無(wú)故同于虛空故不可見(jiàn)。二何者非性。以不能自住故。三云何不住。以是客故。謂風(fēng)畫(huà)處望于虛空非本有故是客也。由是客故不住不住故無(wú)性。無(wú)性故不可見(jiàn)。地法況之可知。三非不于中有此言說(shuō)者是卻合第二句。問(wèn)此明所釋地法不無(wú)。何故乃云非不有言。答十地差別由言分異旨從詮目故云言說(shuō)。由彼空中風(fēng)畫(huà)不無(wú)故說(shuō)有彼風(fēng)畫(huà)之處。此中亦爾可知。二顯所喻勝妙中。如是佛智者是十地智。即是經(jīng)中寂滅無(wú)流智也。如是地智之言說(shuō)謂無(wú)說(shuō)之說(shuō)等。由此顯示校量地法出過(guò)言議故云勝也。三明立二喻之意者。于中先畫(huà)合名等。次風(fēng)合音聲。后以說(shuō)聽(tīng)要藉此二故須二喻。謂若無(wú)音聲耳識(shí)不聞。若無(wú)名等意識(shí)不解。如是可說(shuō)者牒前以二事說(shuō)也。如是可聞?wù)唠呵耙远�事聞也。如是難見(jiàn)者牒前顯示地校量勝分別難見(jiàn)也。何故不說(shuō)者生后偈也。謂如上說(shuō)只言難見(jiàn)非難說(shuō)聞。何故不說(shuō)。后舉偈答以證信難得故我不說(shuō)。難證者解第二句。難信解第三句。此偈下解第四句。默然之義如論可知