慈心禪與正念禪

一、慈心禪

　　什么是禪？怎么禪修？禪學也稱心學，它是有關(guān)心的培育、心的調(diào)整、心的訓練的專業(yè)技術(shù)。沒有經(jīng)過訓練的心，就像一片沒人管理的荒原，要么非�；臎�，要么雜草叢生，甚至可能還會有很多毒草或害蟲，會給心靈世界帶來很多痛苦、煩惱，傷害自己和別人。禪修的過程是我們梳理，凈化心靈世界的過程，讓這片荒原得到開墾灌溉，讓美好的植物能夠健康茁壯地成長。經(jīng)過有效禪修的心靈，一定是一個高品質(zhì)的心靈。

　　作為一個發(fā)菩提心的佛教徒，想要利益眾生，破迷開悟。如果心不經(jīng)過訓練，可能跟親人都無法很好地相處，也可能沒有辦法做好工作。

　　心靈世界有它自身的規(guī)律，不是我們的意志可以做主的。如果不訓練，凈化、調(diào)伏內(nèi)心，我們即使學到了許多高深的理論知識，在現(xiàn)實中仍然會用不上。所以禪修是非常重要的。

　　修慈心，是開發(fā)每個人心靈里的慈悲品質(zhì)。慈，是希望眾生得到快樂；悲，是不愿意眾生受苦。回想你和好朋友在一起時，很想為他做點什么，比如當他生病了，你想幫助他；比如他受人欺負了，你想安慰他；比如希望父母健康，希望孩子健康成長。甚至對陌生人，比如突然發(fā)現(xiàn)一個很可愛的孩子要沖到高速公路上時，你會趕忙把孩子抱住。此時的心就有慈悲：不希望眾生痛苦，希望他快樂，平安，健康。

　　但是每個人內(nèi)心里也有憤怒的種子，比如自私自利、冷漠、恐懼。所以我們必須通過系統(tǒng)的禪修來不斷有意識地訓練，培育心中正面的、陽光的、慈心的種子，讓它茁壯地成長。這就是修習慈心禪的目的�？傮w上，它適合所有需要慈悲、愛和關(guān)懷的人，比如脾氣很壞的、缺少耐心的、抑郁焦慮的、有恐懼癥、失眠、亞健康的，在與人相處中難以溝通的，包括在學佛的過程中心量無法打開的，感覺到不能去很好的利益眾生的這些人。我們修習慈心禪能增加愛心，增加耐心，增加正能量，增加菩提心的純度和力量。

　　修慈心禪非常簡單，首先是找出慈悲心，找到愛的感覺。你可以回想生命中有慈悲的那段記憶。比如，小時候爸爸媽媽抱著你，喂你吃東西的時候所感受到的溫暖幸福；或者朋友陪你去看醫(yī)生時，感受到的愛和關(guān)懷；或者朋友陪伴、支持、鼓勵你，幫你渡過困難；還有可愛的小寵物，它搖頭擺尾的跟在你旁邊，你為它洗澡、喂食，精心的照顧它時感受到的一種愛心。慈悲心必須是純凈的。對父母、子女、同性的朋友、小動物都可以，這種愛是純凈、沒有欲望的。在最開始時不適合作為修慈心的對象的有：正在戀愛的情侶，關(guān)系太好的異性朋友。因為這里邊帶有激情，不夠純凈，情緒會波動。應(yīng)該選擇讓心溫暖，情緒穩(wěn)定，不會引起傷痛、流淚的對象。

　　大家回憶，搜索一下這樣的場景和對象，然后就運用這個記憶來修慈心禪。首先，把你體會到的愛的記憶轉(zhuǎn)向自己，對自己展現(xiàn)微笑，輕輕地向自己祝福。祝福語有四句。第一句：“愿我自己平安”，想像一個更有愛心、更溫和的自己在祝福著此時的自己或者像個孩子一般的自己，“愿我自己平安，愿我自己平安……”，展開這種愛心。第二句：“愿我自己平靜喜悅”，內(nèi)心沒有煩惱，平靜、喜悅、開闊，“愿我自己平靜喜悅……”。第三句：“愿我自己健康自在”，想象自己健康活力的樣子，對自己快樂地微笑，“愿我自己健康自在……”。第四句：“愿我自己快樂通達”，希望自己成為一個幸福的人，在生活中處處通達，最終究竟成佛，不再迷茫，“愿我自己快樂通達……”。

　　對自己修完慈心后，轉(zhuǎn)向你愛的對象，想象對方幸福微笑的樣子，綿綿密密地祝福他：“愿你平安，愿你平靜喜悅，愿你健康自在，愿你快樂通達”。再把愛心擴散給此時此刻，整個寺院里所有的禪修者、所有默默奉獻的義工們、所有飛翔的鴿子、水里的魚兒，所有無形的眾生：“愿道場里的一切眾生，愿你們平安……愿你們平靜喜悅……愿你們健康自在……愿你們快樂通達……”。最后，把愛心送給遍虛空、盡法界的一切眾生：“愿一切眾生平安，愿一切眾生平安……愿一切眾生平靜喜悅……”。

　　任何姿勢都可以修慈心禪，最有利于培育定力的是端坐。注意事項如下：第一，不要對死者修，一定要對活著的眾生。第二，開始修的時候不要針對異性，這會引起你的欲望、雜染的情感，但可以對整體中的一切眾生。第三，不適合在開始時對關(guān)系特別好的對象修，這會引起情感急劇波動，要選穩(wěn)定的對象。當慈心強大后，可以從自己到可愛的對象、陌生人、敵人，乃至一切眾生。當你能夠把慈心毫無保留的發(fā)送給所有的眾生時，慈心禪就比較圓滿了。光是對自己修慈心是不能得到禪定的，對一個可愛的眾生乃至對一切眾生修的時候，才有可能得到最根本的定力。慈心禪可以證到初禪、二禪、三禪，它的定力提升得非�？欤�很容易攝心，很容易讓你靜下來。

　　前面介紹了四個祝福詞，平安是沒有危險，受到了保護；平靜喜悅是心靈層面的；健康自在是身體層面的；快樂通達是整個生命幸福的層面。如果不喜歡，祝福詞可以更換，因為最重要的是傳遞愛、慈悲。祝福詞不能太功利化，如“愿我馬上錄取到某某大學”，或?qū)�孩子，祝福他發(fā)財、早點買房。這種帶著貪婪和功利的祝福會破壞慈心，要從心靈、生命的層面去祝福，不要從現(xiàn)實、世俗的層面去祝福。否則我們的慈悲心就會被染污，就不能得定了。

二、正念禪

　　止和觀的區(qū)別是什么呢？止，是止心一處，就像我們昨天，不管你祝福的是自己，還是家人，還是一切眾生，它的所緣只有一種，就是慈悲心，就是愛心。當你把心安住在慈心上面，就是一種止。你不想其他，只是安住于慈心，安住再安住，讓心靜下來。觀禪就不太一樣，它不是在把心止在一個地方不動，而是一種流動性的觀察。它的作用是開發(fā)智慧，而不是以修習定力為主。

　　如何在觀察的過程中開發(fā)智慧呢？那就要掌握觀察的方法、態(tài)度和見地。

　　第一，什么是觀？

　　觀，是要對我們此時此刻所發(fā)生的身心現(xiàn)象有一種了了分明的覺察。觀禪的對象都是此時此刻所發(fā)生的，你不用去觀過去和未來。觀什么呢？就是五蘊或六處，我們的身心、感官——眼耳鼻舌身意所體驗到的一切。所以觀禪相對于止禪來講，它既不容易又很容易。止禪的容易是在于你只須要修一個點、一個對象就行了，而觀的對象是我們的身心，五蘊、六處、一切法，非常得復(fù)雜。

　　為什么說觀禪更容易呢？因為觀禪的對象都是現(xiàn)成的，你不須要從心里去制造一個對象。像修慈心，你要去觀想那個對象，念誦祝福詞，讓慈愛升起來。念佛法門，你要去想，去念阿彌陀佛。觀禪的對象都是現(xiàn)成的。呼吸，不管你觀與不觀，呼吸都在。你的身體感受，腿麻、腿痛，也是觀禪的一種觀察對象，那就是你此時此刻的實相。有的同學說天太熱了，我好熱。熱也是觀禪的一種對象。凡是你此時此刻所體會到的，你感受到的涼風，聽到法師的說話聲音，心里生起的各種雜念，所有這些都是我們觀禪要去觀察，去了了分明地覺照的。這是第一點，觀禪的對象永遠是現(xiàn)成的，此時此刻正在發(fā)生。

　　第二，怎么觀？

　　我們首先要去體會它的特相，然后再慢慢地去感知、領(lǐng)悟到它的共相。什么叫特相和共相？特相，就是每一法自身的特征。比如，我說話的聲音和空調(diào)的嗡嗡聲是不一樣的，它的頻率、音色、音量都不同；你的呼吸長短也不一樣；產(chǎn)生了善心或不善心，心定住和沒有定住，都不一樣。所以任何一法都有其特征，這是我們首先覺察到的。你會發(fā)現(xiàn)米飯有米飯的特征，豆腐有豆腐的特征，甜點有甜點的特殊味道，和辣椒的味道不一樣。吃飯的時候，我們?nèi)绻�了了分明地覺察的話，其實首先體驗到的都是特相。如果不覺察，可能嘩啦嘩啦就吃完了，你不知道米飯是什么味道的，好像沒什么味道，那是因為你不知道，你沒有觀察到米飯的特相。

　　除了特相之外，我們還要去領(lǐng)悟它的共相。什么是共相？那就是無常、無我和空。什么是無常？不管是法師說話的聲音，還是照相機咔嚓咔嚓的聲音，還是某個人咳嗽的聲音，或者優(yōu)美的音樂，每個聲音在它生起的當下就會滅去。當你體驗到這一點的時候，就會了解到聲音所具有的共相：無常性。不管是好吃、不好吃的飯菜，所有的味道會在喉嚨里滅去，是不是？它只在舌頭上短暫存在一瞬間，到了嗓門的時候就已經(jīng)消失了，這就是味道的共相，讓我們體驗到無常性。我們也會體驗到無我性，那就是身體不是我們所主宰的。你坐到一定程度的時候，它就開始麻，開始痛，是不是？你想讓它不痛，它反而會越來越痛。這時候，你會體驗到一種無我性，身體不是我們所能主宰的，它有其自身的規(guī)律。它在痛，是吧？不是我在痛，身體在痛，心知道。

　　如果從無我的角度去體驗，你會像個旁觀者一樣地看著這個疼痛，不會再因為痛而想去控制它，抗拒它。再如雜念的生起。你也會發(fā)現(xiàn)，雜念的生起不受你的控制，是不是？你想讓心靜下來，心偏偏要東想西想，這也是體驗了一種無我性。所以我們就看到這些念頭來來去去，是不是？念頭本身是自生自滅的，它有無常、無我的特征。如果你想控制念頭，你反而就會陷入跟自己打架的尷尬境地。而且你會發(fā)現(xiàn)，有時候你很難控制，是不是？但是當你放棄了控制念頭的時候，過一會兒，你只要不斷地放松，放松，你會發(fā)現(xiàn)，心自己會安靜下來。如果你不攪動它的話，它會自動安靜下來的。所以領(lǐng)悟無常、無我和空就會讓我們慢慢開始進入世界一個更真實的層面。

　　第三，觀的態(tài)度。

　　觀禪的對象都是現(xiàn)成的，就是我們的五蘊身心。我們的六個感官所感知的一切法，都是無常、無我的，不為我們所控制，不是我，也非我所。我們就像旁觀者一樣的態(tài)度，不要去執(zhí)著它，不要去說“長呼吸是好的，短呼吸是不好的”，想讓自己產(chǎn)生短呼吸，那可能會打破你本來長呼吸的節(jié)奏，你就會憋悶。其實，即便你不去管呼吸，呼吸也會自己運行的。所以，觀禪需要的態(tài)度，是順其自然的，像旁觀者一樣不執(zhí)著、不抓取，只是觀察。法師說話的聲音，不管你喜歡也好，不喜歡也好，該來的它會來，同時，它肯定會滅去，所以你也不用操心，只須要安安靜靜地坐在那里“聽到，聽到，聽到”，觀察這些聲音在虛空里生起，又在虛空里自動地滅去。所以我們用這種態(tài)度來觀察的時候，心是無為的，不造作，不抓取。所謂“長空不礙白云飛”，就是進入一種觀的過程。

　　一般來說，對于觀的對象，佛教里把它列為身、受、心、法四大部分。身體，像我們的呼吸、動作，我們的坐姿。就像此時此刻，大家感受到自己在坐著，知道自己在坐著，本身就是一個身念處的觀察，我們發(fā)現(xiàn)自己“坐著，坐著，坐著”，用什么姿勢在坐。感受，愉快不愉快的感受。腿痛的感受是不愉快的，心靜下來之后有樂受。心，包括我們的雜念、情緒、心態(tài)。法，表現(xiàn)為眼耳鼻舌身意所感受到的色聲香味觸法，這些感官所了解的一切對象都是法。

　　剛才我簡單地介紹了什么是觀禪，就是對此時此刻所發(fā)生的一切保持了了分明的覺照，就是保持知道。觀的對象就是身、受、心、法，身心的一切。觀的態(tài)度，就是不執(zhí)著，不控制，像個旁觀者一樣地順其自然，先看到它們的特相，最后感受它們的共相。共相呢，是自然而然地領(lǐng)悟到的，不用去思維它的無常，而是實際的體會它的滅去。（本文刊于第24期《人世間》）

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