凡圣都在自己的一念之間

　　凡圣都在自己的一念之間，著在相上的叫凡，認知見性的叫圣。凡圣都是虛設(shè)的一個假名詞，凡夫代表著相有一個我我我，處處按照自我的意思起心動念思想行為的，名之為凡夫。

　　若能認知見性不著幻相，通達明了緣起性空，明白一切幻相都是無相的靈知覺性所顯現(xiàn)的幻相，要知幻離幻，對于眼前所面對的一切一切都能通達明了是夢幻泡影，沒有一點真實的東西。人生就是一場空、一場夢，連夢和空也不可得，連不可得也是一種意境，這個不可得的意境也不可得。

　　既然萬事萬物萬有身心世界都是緣生緣滅的幻相假相，不著這一切的幻相假相，要時時刻刻知幻離幻，時時隨順靈知覺性，連靈知覺性也不執(zhí)著有個靈知覺性，只是知道明白而已，就連知道明白也沒有一個知道明白的我我我，沒有我我我照樣知道明白。

　　這沒有我我我的知道明白是誰呢？又不是誰呢？是有心還是無心？是有念還是無念？是有思想還是沒有思想呢？是有事還是沒有事情呢？明白的人還有什么凡圣可以分別執(zhí)著嗎？還有什么業(yè)障習氣可以對治嗎？還有什么無上佛道可以成就嗎？沒有我了，誰來大徹大悟見性成佛呢？

　　有我的人很喜歡動自我的意思來判斷一切事情的如何如何，習慣了的我我我經(jīng)常不知不覺之中任意隨便的亂動自己自我的意思，總是按照自己自我的意思思想行為，總是喜歡按照自我的意思來判斷一切的問題，總是按照自己自我的意思發(fā)表個人的言語、發(fā)表個人的意思，從來也不會明白自己的自我是靠不住的。

　　必須要實事求是、如理如法的起心動念、思想行為，決定不要亂動自我的意思。要按一切事情的標準，知之為知之，不知為不知，不能強制的按照自我的意思起心動念。

　　在沒有自我的意思的平常心中，按照一切事情的標準，有根有據(jù)、有條有理的再來說話做事，決定沒有一絲一毫自我的主觀意思夾雜在自己的起心動念思想行為之中，也就是要客觀如理如法的處理一切的問題，而不是主觀自以為是的處理一切的問題。

　　說得再清楚一點就是，自己所說的、所思維的、所行為的，都沒有夾雜自我的意思，就事說事，就理說理，是什么就說什么，決定不能夾雜自我的成分在里邊，自我的意思與自我的決定完全是如理如法，就是法爾如是。

　　很多有善根、有智慧、有愿力的菩薩，雖然發(fā)了大菩提心，也具備了立志大徹大悟見性成佛的大愿，但在一點小事上就過不去、想不通、受不了、忍不住、放不下，退到了地獄的邊緣，這就是堅強智慧與愿力敵不過我我我，這是一個非常可怕的大問題。

　　有人發(fā)心放下紅塵的情愛名利，出家做了一個苦修真干的出家人，只因一點很小的小事，讓自己的道心沒有了、愿力退失了、智慧不存在了。

　　一開始那種不怕死、不怕難、不怕苦的大無畏精神一點也不存在了，剩下來的全是業(yè)障習氣罪惡，喜歡自由，追求情愛名利，抓住我我我的意思不放手，那種熱情、愿力、拼死不變的剛強意志一點也沒有了。這是多么可悲、多么可怕、多么可憐、多么無奈的悲哀呀。

　　業(yè)障現(xiàn)前，沒有道心的糊涂蛋什么道理也聽不進去，只是一心一意地想著自己的自私自利與自由，一心想著自己希望追求而還沒有追求到的情愛名利。所以佛說末法時期億億萬人修道，難有一人成就，其根本原因就是沒有徹底全部地放下，只是在表面形式上自己欺騙自己，業(yè)障來了頂不住。