如何內(nèi)外不住、來(lái)去自由？

如何內(nèi)外不住、來(lái)去自由？

　　《金剛經(jīng)》講到「無(wú)住生心」，我們的心平常住在什么地方呢？住在色、聲、香、味、觸、法六塵上面。我們的心一天到晚攀緣外境，不是喜歡各種美色，就是執(zhí)取各種聲音、各種味道。在《六祖壇經(jīng)》里，惠能大師說(shuō)，我們的心不但不要讓它住在六塵上，而且要不住內(nèi)，不住外，任它來(lái)去自由。

　　心要如何才能不住內(nèi)，不住外呢？六祖大師說(shuō)：「菩提只向心覓，何勞向外求玄？」所謂菩提，就是我們的真如自性，菩提是不假外求的。我們現(xiàn)在講求知識(shí)，知識(shí)是對(duì)這個(gè)世間的現(xiàn)象界做種種的分別了解，而禪、般若、智慧，是向自己的內(nèi)心去探求，去開(kāi)發(fā)。例如禪宗的禪師們，你看他打坐的時(shí)候，閉起眼睛來(lái)，不看、不聽(tīng)，心不向外攀緣，但是他心內(nèi)的世界比心外的世界更廣闊，更逍遙，更自在。

　　所以，講到「道」，六祖大師說(shuō)：「道由心悟，豈在坐也？」悟，也不是靠打坐就能夠開(kāi)悟，而是要用心。心好比明鏡，久被塵勞、垢穢污染，當(dāng)我們把垢穢慢慢擦拭后，清凈的心光自然就會(huì)顯現(xiàn)出來(lái)。因此，六祖大師說(shuō)參禪不在打坐，禪不只是坐。打坐當(dāng)然是靜心，是一種精神集中、意志統(tǒng)一。打坐對(duì)于我們的健康、養(yǎng)性、參禪都有幫助，但是，開(kāi)悟不是絕對(duì)靠打坐。所以，六祖大師又說(shuō)：「生來(lái)坐不臥，死去臥不坐，原是臭骨頭，何為立功過(guò)？」禪不在坐臥，禪要用心體會(huì)，所謂「心迷法華轉(zhuǎn)，心悟轉(zhuǎn)法華」，心里一悟，宇宙、世界自然會(huì)有另一番不同的風(fēng)光。

　　平常我們的生活都是向外面貪求，不知道自己心里有寶藏。所以過(guò)去有一位禪師說(shuō)：「我有一軀佛，世人皆不識(shí)，不塑亦不裝，不雕亦不刻。無(wú)一點(diǎn)繪意，無(wú)一點(diǎn)彩色，畫(huà)也畫(huà)不成，偷也偷不得。其像本自人，清凈非佛身，雖然是一身，分身千百億�！惯@意思說(shuō)的就是我們的真如自性，就是我們的禪心。所以，《六祖壇經(jīng)》主要就是要我們找回自己的心，找回自己的真如自性。

　　我們的心在那里呢？《楞嚴(yán)經(jīng)》講到阿難尊者「七處徵心」，就是找他自己的心在那里。這是佛陀為了破除阿難的妄想緣心，使他的妄心無(wú)所依止，因此就阿難尊者所說(shuō)心在內(nèi)、心在外、心在中、心在無(wú)著等七處，一一予以論破，以顯此心遍一切處，無(wú)在無(wú)不在的妙凈。

　　我們每個(gè)人本自具有的真心，不但無(wú)所不在，無(wú)所不遍，而且在圣不增，在凡不減。因此，六祖大師不但要我們找回自己的真心，而且要能不住生死，不住涅槃。所謂「應(yīng)無(wú)所住而生其心」。

　　所謂不住生死，就是要有般若的智慧，超越輪迴生死；所謂不住涅槃，就是要有大慈大悲，服務(wù)人間，救度眾生。也就是要悲智雙運(yùn)，體悟中道。唐末五代的云門(mén)文偃禪師，曾經(jīng)參學(xué)于睦州（浙江建德）的道明禪師門(mén)下。當(dāng)他前去參學(xué)的時(shí)候，就在他從外面一腳正要跨入門(mén)檻時(shí)，道明禪師出其不意的用力把門(mén)關(guān)上，云門(mén)大叫：「唉喲！好痛喔！」

　　道明禪師說(shuō)：「誰(shuí)在喊痛��？」

　　云門(mén)禪師答道：「老師！是我。」

　　道明禪師問(wèn)：「你怎么痛啊？」

　　云門(mén)禪師回答：「我腳在里面�！�

　　道明禪師又問(wèn)：「腳在里面，那你人在那里？」

　　云門(mén)禪師答道：「我在外面�！�

　　道明繼續(xù)再問(wèn)：「你人在外面，腳怎么會(huì)在里面呢？」

　　云門(mén)這時(shí)忽然覺(jué)悟到，原來(lái)本性是沒(méi)有內(nèi)外之別的。

　　世間的內(nèi)外、你我、善惡、大小等，在禪者的眼中，都是虛妄對(duì)待的；凡夫眾生因?yàn)橛羞@些內(nèi)外的分別假相，所以被虛妄對(duì)待緊緊束縛，無(wú)法超越，就會(huì)痛苦。因此，六祖大師說(shuō)，我們的心要不住內(nèi)，不住外，如此才能來(lái)去自由，才能遍住一切處。