金剛經(jīng)

《金剛經(jīng)》是佛教重要經(jīng)典。根據(jù)不同譯本,全名略有不同,鳩摩羅什所譯全名為《金剛般若(bōrě)波羅蜜經(jīng)》,唐玄奘譯本則為《能斷金剛般若波羅蜜經(jīng)》, 梵文 vajracchedika-praj?āpāramitā-sūtra。《金剛經(jīng)》傳入中國后,自東晉到唐朝共有六個譯本,以鳩摩羅什所譯《金剛般若波羅蜜經(jīng)》最為流行..[詳情]

金剛般若波羅蜜經(jīng)心印疏

  金剛般若波羅蜜經(jīng)心印疏

  大清·欽賜云南法界寺講經(jīng)廣陵沙門·溥畹·述

  將釋此經(jīng),義啟十門:一教起因緣,二藏教分?jǐn)z,三義理分齊,四教所被機,五教體淺深,六顯示宗趣,七部類處會,八傳譯時代,九總釋名題,十別解經(jīng)文。

一、教起因緣

  蓋圣人設(shè)教,必有由致,非無故而然也。故曰:因緣若至,其理自彰,良有以焉。然則因緣亦有總別。一總者,謂佛圣教,無非酬因酬請,顯理度生,即我如來住世四十九年,始自鹿苑,終至金河,于其中間三百余會,或時談性,或時論相,或時道有,或時說空。諸有所作,常為一事。故法華云:諸佛出世,無非為一大事因緣。故出現(xiàn)于世,所謂一大事者,即開示悟入一切眾生佛之知見者是,此諸教之總因緣也。二別者,謂諸教因緣各有不同,故名為別,若據(jù)本經(jīng),別有十種:(一)欲破外道諸邪見故。(二)欲回小乘令入大故。(三)令權(quán)位不迷空故。(四)令悟明二諦,證入中道,生正見故。(五)顯佛勝德,生凈信故。(六)欲令發(fā)大菩提心故。(七)令修菩薩深廣行故。(八)令斷一切深重障故。(九)令得菩提無上果故。(十)流傳后代,益眾生故。由此因緣,故起斯教也。

二、藏教分?jǐn)z

  蓋佛之法,不出三藏二藏,四教五教,十二分以收攝之。言三藏者:(一)修多羅,此名契經(jīng)。(二)毗柰耶,此名調(diào)伏。(三)阿毗曇,此名對治。言二藏者,(一)聲聞藏。(二)菩薩藏。若論所攝,此經(jīng)于三藏,正屬經(jīng)藏,兼通律論。以戒生凈信故,論詰辯析故。于二藏中,正屬菩薩,亦兼聲聞,以激小回心故。言教攝者,西竺東夏,古今高宿,判教多途。始自后魏菩提留支,判一音教;次后則有一十八家,各有理據(jù)。莊嚴(yán)圣教,難以枚舉。于今海內(nèi),唯有二宗:(一)天臺四教,所謂藏通別圓,此正別攝,兼亦容三,不定回心故,揚大抑小故,離即俱非故;(二)賢首五教,所謂小始終頓圓。此經(jīng)始教正攝,余四亦通。以離相見佛,乃終頓義,余二如前。十二分者,即九小三大通相,十二分教,兼正可知,故不繁述。

三、義理分齊

  如來接物,不無文言。既落文言,則有義理。義者,文之實也。理者,言之主也。又義者,相也。理者,體也。蓋圣人之言教也,義以析之,理以統(tǒng)之。理雖是一,而逐機遂有淺深;義固多方,而歸理則無別體。是則諸經(jīng)義理既有淺深,而欲明經(jīng)旨者,若不辯別,何以知其分齊所詣乎?然約法本末生起,顯分齊者,依起信論,有五重淺深,亦不離前五教,但此則從深至淺,彼則自淺向深,故不同耳。

  (初)唯一心為本源,即一真法界。該四法界,此圓教分齊也。

  (二)依一心開二門,即該二教。一者心真如門,所謂心性不生不滅,即頓教分齊也;二者心生滅門,所謂如來藏,與生滅和合,名阿賴耶識,即終教分齊也。

 。ㄈ┱咭来俗R明二義:1、覺義,謂心體離念等;不覺義,謂不如實知真如法一故,不覺心動等。

 。ㄋ模┮篮罅x生三細(xì):1、依不覺故心動,名業(yè)相;2、依動故能見名轉(zhuǎn)相;3、依見故境界妄現(xiàn),名現(xiàn)相。

 。ㄎ澹┮雷詈笊郑1、智相;2、相續(xù)相,即始教分齊;3、執(zhí)取相;4、計名字相;5、起業(yè)相;6、業(yè)系苦相。3、4,小教分齊;5、6,人天分齊也。

  若于此五中,定本經(jīng)分齊者,正屬始教空門?绽,如離相見佛,大身非大身,色相非色相等。然辭雖正演空門,而義實兼含終頓圓也。以始義初彰,一一空諸所有。終義許凡有心者,皆可作佛。頓義一念不生;圓義不可思議。而余一一激小,令生恥慕,與大同途,此大【既/木】之分齊也。

四、教所被機

  教,乃圣人示下之言。機,即九法界所被之機。然則有通有局:通則普利三根;局則不無揀別。設(shè)以局論,此經(jīng)正被菩薩,以經(jīng)云:如來為發(fā)大乘者說,為發(fā)最上乘者說。若復(fù)有人,得聞此經(jīng),信心清凈,即生實相。當(dāng)知是人成就第一希有之法。則為荷擔(dān)如來阿耨多羅三藐三菩提。故知此經(jīng)唯被大機。然于義求,亦兼凡小,何謂?以此經(jīng)雖屬大乘,若不兼利,則是法平等,無有高下,恐成虛語。而經(jīng)中亦談胎卵濕化,十種類生,以及小乘四果名目,于結(jié)經(jīng)處,且云比丘比丘尼,優(yōu)婆塞,優(yōu)婆夷,一切世間天人阿修羅等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行,以是故知兼被小也。

五、教體淺深

  所謂教體者,亦有能詮所詮:能詮體者,即音聲語言,名句文身。故楞嚴(yán)云:此方真教體,清凈在音聞?wù)呤且。名?a href="/remen/zixing.html" class="keylink" target="_blank">自性,句詮差別;文身者,文即是字,能為名句,二所依故。若以本經(jīng)而論,則首從如是,終至奉行,皆為能詮之教體也。所詮體者,即無住真心,實相般若是也。以眾生日用而不知,大覺悟之而為說,能所并釋,合為教體。故知此經(jīng)能詮所詮,皆深而非淺也。

六、顯示宗趣

  言宗趣者,語之所尚,曰宗;宗之所歸,曰趣。若據(jù)本經(jīng),顯宗示趣,則有總有別?傉咭匀N般若為宗,三德秘藏為趣。別則有三:(一)教義,謂文字般若為宗,實相、觀照為趣;(二)理智,以真空妙理為宗,實相般若為趣;(三)因果,以發(fā)菩提心為宗,證涅槃果為趣。斯則略示本經(jīng)之宗趣也。

七、部類處會

  此般若經(jīng),名雖八部,約類有十:(一)大般若六百卷。(二)放光三十卷。(三)摩訶三十卷。(四)光贊十卷。(五)道行十卷。(六)小品十卷。(七)勝天王所說七卷。(八)仁王二卷。(九)實相一卷。(十)文殊所說一卷。皆本部之同類也。處會者,即四處十六會:(一)王舍城鷲峰山七會。(二)給孤園七會。(三)他化天摩尼寶藏殿一會。(四)王舍城竹林園白鷺池側(cè)一會。此經(jīng)乃第二處第三會也。然獨置金剛二字者,揀非余九,以故本經(jīng)在六百卷中,正當(dāng)五百七十七卷,祇園七分中之第三分也。

八、傳譯時代

  此經(jīng)自傳我國,凡有五代,六師翻譯。(一)羅什于姚秦時,居草堂寺,譯名金剛般若。(二)菩提留支,于元魏時,住永寧寺,譯與什同名。(三)真諦于陳朝,住廣州制止寺,譯名亦同上。(四)笈多于隋朝,住東都上林園,譯名金剛能斷般若。(五)玄奘,于唐貞觀十九年還國,文帝迎住西京弘福寺,譯名能斷金剛般若。(六)義凈于天后證圣乙未還國,至睿宗景云二年,譯與奘師同。今所傳本,乃羅什弘始四年居草堂寺譯者也。

九、總釋名題

  分二:(一)經(jīng)題;(二)人題。

  ﹝九、總釋名題﹞(一)經(jīng)題

  【金剛般若波羅蜜經(jīng)】

  梵語跋拆羅,此云金剛。具有三義,謂堅、利、明也。以此寶其體最堅,一切物不能壞;其用極利,能壞一切物;其相光明。金中最剛,故名金剛。有謂色如紫石英,狀若蕎麥棱。即力士所執(zhí)之杵也。

  梵語般若,此云妙智,亦翻妙慧。合而言之曰智慧,以智徹諸法實相,慧了諸法真空。然義有三,謂實相,觀照,文字也。設(shè)取金剛?cè)x,以喻般若三種者:(一)堅,喻實相般若之體,雖經(jīng)多劫,升沉三界,往返六道,未曾欠缺,故云堅也。(二)利,喻觀照般若之用,謂此顯時,能照萬法,當(dāng)體全空,故云利也。(三)明,喻文字般若之相,以其能詮實相、觀照,令得顯現(xiàn),故云明也。由斯三義,故舉金剛以喻般若。則般若乃智慧之梵音,金剛即般若之正喻,以故華梵雙彰,法喻并舉,曰金剛般若。

  梵語波羅蜜,此翻彼岸到,乃順天竺之語。若依我國,當(dāng)云到彼岸。意謂此經(jīng)是到彼岸之智慧也。蓋彼岸者,指涅槃而言。即離二種生死之此岸,渡二障煩惱之中流,到二種轉(zhuǎn)依之彼岸也。

  經(jīng)者,徑也。謂一切賢圣能依此修,即成佛作祖之捷徑也。

  梵語欲底修多羅,此云契經(jīng)。謂詮顯義理,契合人心,乃契理契機之教,揀非此方儒道等經(jīng)。若據(jù)諸經(jīng)論釋,其義實繁,要而言之,不出于四,所謂貫、攝、常、法,以能貫穿所說之義,攝持所化之機,三世不易為常,十界同遵曰法,具斯諸義,故稱為經(jīng)。

  然上七字為所詮,屬別;下一字為能詮,屬通。此于七種立題,為喻法立題;二種立題,乃佛自立也。

  ﹝九、總釋名題﹞(二)人題

  【姚秦三藏法師鳩摩羅什譯】

  姚秦,標(biāo)代也。三藏,經(jīng)律論也。所謂經(jīng)契一心,律規(guī)三業(yè),論甄邪正。法即軌則之義。師乃模范之稱。以三藏之法,自師而師人,故曰三藏法師。梵語鳩摩羅,此云童壽,謂童年而有耆德。什乃華言,即善識此方文字之稱,華梵合舉,故曰羅什。然師始末,備載本傳,茲不繁引。譯者易也。謂易天竺之語,而為華夏之言。以周制有掌四方之官,北方名譯,今翻西語,而曰譯者,由漢世多事北方,而譯人兼善西語,因以稱焉。

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