俱舍論頌疏 第九卷

　　從此第三。諸門分別�？傆惺�一門。就中有三。一明中有形狀。二明眼等九門。三明入胎門。且第一明中有形狀者。論云。當(dāng)往何趣。所起中有形狀如何。頌曰

　　此一業(yè)引故如當(dāng)本有形

　　本有謂死前居生剎那后

　　釋曰。上兩句明形狀。下兩句釋本有。此一業(yè)引故如當(dāng)本有形者。此謂中有。與當(dāng)本有。同一業(yè)引。由業(yè)同故。中有形狀。如當(dāng)本有。謂本有是人形。中有亦人形。余趣亦然。問(wèn)于一狗等腹中。容有五趣中有頓起。既有地獄中有現(xiàn)前。如何不能焚燒母腹。答彼居本有。亦不恒燒。如暫游增。況居中有。言游增者。游十六增。彼無(wú)火也。又解。諸趣中有。雖居一腹。非互觸燒。業(yè)所遮故。又論云。欲中有量。雖如小兒年五六歲。而根明利。菩薩中有。如盛年時(shí)。形量周圓。具諸相好。故住中有。將入胎時(shí)。照百俱胝四大洲等(此明菩薩中有)若爾何故。菩薩母夢(mèng)。見(jiàn)白象子來(lái)入己右脅(難也)此吉瑞相。非關(guān)中有。菩薩久舍傍生趣故(答也)如訖栗枳王夢(mèng)。所見(jiàn)十事(訖栗枳王者。云作事王也)謂大象井麨。栴檀妙園林。小象。二獼猴。廣堅(jiān)衣。斗諍。白象相端嚴(yán)。具六牙四足。正知入母胎。寢如仙隱林。如是所見(jiàn)夢(mèng)。但表當(dāng)來(lái)余事先兆。非如所見(jiàn)(已上論文)解云。訖栗枳王。迦葉佛父。作此十夢(mèng)。來(lái)白世尊。佛言此表當(dāng)來(lái)釋迦如來(lái)遺法弟子之先兆也。王夢(mèng)見(jiàn)有一大象。被閉室中。更無(wú)門戶。唯有小窓。其象方便。投身得出。尾猶窓礙。不能出者。此表釋迦遺法弟子。能舍父母妻子。出家而于其中。尚懷名利。如尾礙窓又夢(mèng)見(jiàn)一渴人。求覓水飲。便有一井。具八功德。井隨逐渴人。人不欲飲。此表釋迦遺法弟子諸道俗等。不肯學(xué)法。有知法者。為名利故。隨彼為說(shuō)。而猶不學(xué)又夢(mèng)見(jiàn)一人。將一升真珠。博一升麨。此表釋迦遺法弟子。為求利故。將佛正法。為他人說(shuō)。又夢(mèng)見(jiàn)有人。將栴檀木。博以凡木。此表遺法弟子。以內(nèi)正法。博外書(shū)典又夢(mèng)見(jiàn)有妙園林。華菓茂盛�？褓\壞盡。此表遺法弟子。廣滅如來(lái)正法園也又夢(mèng)見(jiàn)有諸小象。驅(qū)一大象。令之出群。此表遺法弟子諸惡朋黨。破戒眾僧。擯斥有德人也又夢(mèng)有一獼猴。身涂糞穢。溏突己眾。眾皆避也。此表遺法弟子。以諸惡事。誣謗良善。見(jiàn)皆遠(yuǎn)避又夢(mèng)見(jiàn)一獼猴。實(shí)無(wú)有德。眾共扶捧。海水灌頂。立以為王。此表遺法弟子諸惡朋黨舉破戒僧。猶以為眾首。又夢(mèng)見(jiàn)一衣堅(jiān)而亦廣。有十八人。各執(zhí)少分。四面爭(zhēng)挽。衣猶不破。此表遺法弟子。分佛正法。成十八部。雖有少異執(zhí)。而真法尚存。依之修行。皆得解脫。又夢(mèng)見(jiàn)多人共集�；ハ嗾鞣�。死亡略盡。此表遺法弟子。十八部?jī)?nèi)。各有門人。部執(zhí)不同。互興斗諍也。此之十夢(mèng)。但表先兆。非如所見(jiàn)。菩薩母夢(mèng)見(jiàn)白象者。是善瑞先應(yīng)非白象也。色界中有量如本有。與衣俱生。慚愧增故。欲界中有不與衣俱。由皆宿習(xí)無(wú)慚愧故。唯有鮮白苾芻尼。由本愿力。世世有自然衣。恒不離身。隨時(shí)改變。乃至最后般涅槃時(shí)。亦以此衣。纏尸焚葬也。本有謂死前居生剎那后者。本過(guò)去業(yè)所感之有。名為本有。此之本有。在死有前。居生有后。中間諸蘊(yùn)。為本有體。言生有者。初受生時(shí)一剎那蘊(yùn)也。言死有者。最后命終一剎那死蘊(yùn)也。欲色二界。具足四有。若無(wú)色界。唯闕中有。有余三有

　　從此第二。明眼等九門。論云。已辨形狀。余義當(dāng)辨。頌曰

　　同凈天眼見(jiàn)業(yè)通疾具根

　　無(wú)對(duì)不可轉(zhuǎn)食香非久住

　　倒心趣欲境濕化染香處

　　天首上三橫地獄頭歸下

　　釋曰。此有九門。同凈天眼見(jiàn)者。第一眼境門。謂中有身。唯兩眼境。一同類眼見(jiàn)。五趣中有。各見(jiàn)自類也。二凈天眼見(jiàn)。言凈天眼者。修得天眼。極清凈故。能見(jiàn)中有。生得天眼。則不能觀。以中有身極微細(xì)故。有余師說(shuō)。天中有眼。能見(jiàn)五趣。人中有眼。能見(jiàn)四趣。除天中有也。鬼中有眼。能見(jiàn)三趣。除人天也。傍生中有眼。能見(jiàn)二趣。除人天鬼也。地獄中有眼。唯見(jiàn)自類也業(yè)通疾者。第二行速門。凌空自在。是謂通義。通由業(yè)得。名為業(yè)通。此通勢(shì)用速故名疾。中有獲得最疾業(yè)通。上至世尊。無(wú)能遮抑。以業(yè)勢(shì)力最強(qiáng)盛故具根者。第三具根門一切中有。皆具五根無(wú)對(duì)者。第四無(wú)礙門。對(duì)謂對(duì)礙。中有凌空。金剛山等。所不能遮。故名無(wú)對(duì)。曾聞?wù)燮蒲壮噼F團(tuán)。見(jiàn)有生蟲(chóng)故不可轉(zhuǎn)者。第五不可轉(zhuǎn)門。謂五趣中有。不可轉(zhuǎn)也。人中有起。但往人趣。必不可令人中有沒(méi)。余中有起。天等亦然食香者。第六所食門。中有以香為食。由食香故。名健達(dá)縛。若少福者。唯食惡香。若多福者。妙香為食非久住者。第七住時(shí)門。婆娑師說(shuō)。此住少時(shí)。一切中有。樂(lè)求生故。速往受生。必不久住。更有余師說(shuō)。極多七七日。尊者世友說(shuō)。極至七日。法救大德說(shuō)。時(shí)無(wú)定限。生緣未合。中有恒存。故輪王中有。要至人壽八萬(wàn)歲時(shí)。方頓與果。以世尊說(shuō)業(yè)力不思議故倒心趣欲境濕化染香處者。第八結(jié)生門。倒心者。此明中有先起倒心。馳趣欲境。彼由業(yè)力所起眼根。雖住遠(yuǎn)方。能見(jiàn)生處父母交會(huì)。而起倒心。若男中有。緣母起愛(ài)。生于欲心。若女中有。緣父起愛(ài)。生于欲想。翻此二緣。俱起嗔心。故施設(shè)論云。時(shí)健達(dá)縛。于二心中。隨一現(xiàn)行。謂愛(ài)或恚。彼由起此二種倒心。便謂己身與所愛(ài)合。所泄不凈。流至胎時(shí)。謂是己有。便生歡喜。此心生已。中有便沒(méi)。受生有身。若男處胎。依母右脅。向背蹲坐。若女處胎。依母左脅。向腹而住。若非男非女。住于母胎。隨所起貪。如應(yīng)而住。必?zé)o中有非女非男。以中有身必具根故。然中有身�；蚰谢蚺�。后胎增長(zhǎng)。方作不男女。如上所明。是胎卵生。余濕化生。今次當(dāng)說(shuō)。濕化染香處者。夫論受生。皆須起染。濕化無(wú)胎。依何起染。故說(shuō)濕生染香故生。謂遠(yuǎn)臭知生處香氣。便生愛(ài)染。往彼受生。業(yè)有勝劣。香有凈穢。若化生者。染處故生。謂遠(yuǎn)觀知當(dāng)所生處。便生愛(ài)染。往彼受生。業(yè)隨善惡。處有凈穢。于地獄趣。起倒心故。亦生愛(ài)染。謂彼中有�；蛞�(jiàn)自身冷雨寒風(fēng)之所逼切。見(jiàn)極熱地獄。情欣暖觸。投身于彼。或見(jiàn)自身熱風(fēng)盛火之所逼害。見(jiàn)寒地獄。心欲清涼。投身于彼。先舊諸師。作如是說(shuō)。由先見(jiàn)彼造惡業(yè)時(shí)己身伴類。馳往赴彼天首上三橫地獄頭歸下者。第九行狀門。謂天中有。首正上升。如從坐起。人鬼傍生中有。行相還如人等。地獄中有。頭下足上。故有頌曰。顛墜于地獄。足上頭歸下。由毀謗諸仙樂(lè)寂修苦行。此上所論。據(jù)人中死還生人趣。若通余趣。行相不定。故婆娑云。若地獄死。還生地獄。不必頭下足上。若天中死。還生天中。不必首上足下。若地獄死。生于人趣。應(yīng)首上升。若天中死。生于人趣。應(yīng)頭歸下

　　從此第三明入胎門。論云。前說(shuō)倒心。入母胎藏。一切中有。皆定爾耶不爾。經(jīng)言入胎有四其四者何。頌曰

　　一于入正知二三兼住出

　　四于一切位及卵恒無(wú)知

　　前三種入胎謂輪王二佛

　　業(yè)智俱勝故如次四余生

　　釋曰。此兩行頌。是第十一入胎門。一切入胎。不過(guò)四位。一于入正知者。一入胎位也。唯知入胎。不知住出。二三兼住出者。二兼住者。二入胎位也。謂知住胎。亦知入胎。三兼出者。三入胎位也。謂知出胎兼知住入。兼言為顯后帶前故。四于一切位者。第四入胎位也。入住出位。一切不知。及卵恒無(wú)知者。此前四位。唯說(shuō)胎生。若卵生者。入胎等位。三時(shí)不知。名恒無(wú)知。恒無(wú)知同前胎生第四位故。頌言及也。問(wèn)如何卵生。言入胎藏。答謂卵生者。先必入胎。從初名說(shuō)�；蚩陕蜒該�(jù)當(dāng)名說(shuō)。謂先入胎。后從卵生。說(shuō)胎名卵。據(jù)當(dāng)名說(shuō)。如煮米時(shí)。即言煮飯。據(jù)當(dāng)名也。前三種入胎謂輪王二佛者。約人以配也。第一入胎。謂轉(zhuǎn)輪王。于入胎時(shí)。無(wú)倒想解。正知入胎。不知住出。第二入胎。謂獨(dú)勝覺(jué)。于入胎位。正知入住。不知出位。第三入胎。謂無(wú)上覺(jué)。入住出位。皆能正知。言二佛者。獨(dú)覺(jué)大覺(jué)也。業(yè)智俱勝故者。釋前所以也。第一業(yè)勝。正知入胎。謂轉(zhuǎn)輪王。宿世曾修廣大福故。第二智勝。正知入住。謂獨(dú)勝覺(jué)。久習(xí)多聞勝思擇故。第三福智俱勝。謂無(wú)上覺(jué)。曠劫修行勝福智故。如次四余生者。如次兩字。配上業(yè)智俱勝。是輪王二佛也。四余生者。四謂第四入胎。即入住出位。皆不正知。除前三種。余胎卵生。福智俱劣。皆是第四入胎位攝

　　從此大文第二遮外道難。是數(shù)論勝論外道難也。論云。此中外道執(zhí)我者言。若許有情轉(zhuǎn)趣余世。即我所執(zhí)有我義成。今為遮彼。頌曰

　　無(wú)我唯諸蘊(yùn)煩惱業(yè)所為

　　由中有相續(xù)入胎如燈焰

　　如引次第增相續(xù)由惑業(yè)

　　更趣于余世故有輪無(wú)初

　　釋曰。前一行。明無(wú)我。但有由惑業(yè)。相續(xù)入胎也。后一行。明生死輪轉(zhuǎn)。無(wú)我唯諸蘊(yùn)者。無(wú)我者。正遮外道。謂外道執(zhí)我。臨命終時(shí)。能舍此蘊(yùn)。于受生時(shí)。能續(xù)余蘊(yùn)。若無(wú)有我。誰(shuí)能蘊(yùn)續(xù)。故有我也。為破此執(zhí)。故言無(wú)我。故論云。內(nèi)用士夫。此定非有。如色眼等不可得故(注曰)解云。外道執(zhí)我。名為士夫。如士夫用也。故論主破言。此定非有如色等五境。是現(xiàn)量知。眼等五根。是比量知。汝今執(zhí)我。非如色眼等現(xiàn)比量知。故不可得也。世尊亦言。有業(yè)有異熟。作者不可得。謂能舍此蘊(yùn)。及能續(xù)余蘊(yùn)。唯除法假(注曰)解云。作者我之異名也。眾生生死。由業(yè)異熟。非由作者實(shí)我也。法假謂何(問(wèn)也)依此有故。彼有。依此生故彼生。廣說(shuō)緣起(注曰)已上論文。解云。依此無(wú)明等有故。彼行等得有。彼無(wú)明等生故。彼行等得生。十二緣起假立于我。名為法假也唯諸蘊(yùn)者。正立義也。唯有五蘊(yùn)。更無(wú)實(shí)我。于此蘊(yùn)上。假立為我。是正道理。非所遮遣。煩惱業(yè)所為由中有相續(xù)者。釋難也。既無(wú)實(shí)我。應(yīng)許諸蘊(yùn)即能從此轉(zhuǎn)趣余世。中有入胎。為遮此難。故有斯頌。蘊(yùn)剎那滅。不可從此轉(zhuǎn)趣余世。但由數(shù)習(xí)煩惱業(yè)力。令中有蘊(yùn)相續(xù)入胎。入胎如燈焰如引次第增者。正明相續(xù)也。譬如燈焰雖剎那滅。而能相續(xù)轉(zhuǎn)趣余世。諸蘊(yùn)亦然。名轉(zhuǎn)無(wú)失。故雖無(wú)我。但由惑業(yè)以為因故。諸蘊(yùn)相續(xù)入胎義成。如業(yè)所引。令胎中蘊(yùn)次第轉(zhuǎn)增。次第增者。謂從羯羅藍(lán)。乃至缽羅奢佉。名次第轉(zhuǎn)增也。相續(xù)由惑業(yè)更趣于余世者。明三有輪轉(zhuǎn)也。謂次第增。乃至命終現(xiàn)蘊(yùn)相續(xù)。于現(xiàn)在世。復(fù)起惑業(yè)。以此為因。更趣于余世。故有輪無(wú)初者。明無(wú)始也。如是惑業(yè)。為因故生。生復(fù)為因。起于惑業(yè)。從此惑業(yè)。更復(fù)有生。故知有輪旋環(huán)無(wú)始又論文明次第增義。引經(jīng)頌曰

　　最初羯剌藍(lán)(此云凝滑亦云和合)次生頞部曇(此云皰)從此生閉尸(此云血肉也)閉尸生健南(此云堅(jiān)肉)次缽羅奢佉(此云支節(jié))后發(fā)毛爪等及色根形相漸次而轉(zhuǎn)增(發(fā)毛等�？偸堑谖逦�。此上是胎內(nèi)五位也)

　　從此大文第八。明十二緣起。第一廣明十二緣起。第二略攝喻顯。就第一廣明十二緣起中。一總辨。二別明。就總辨中。又分六段。一總判支位。二別顯體性。三明本說(shuō)意。四以略攝廣。五遣通疑難。六會(huì)釋經(jīng)文。且初第一總判支位者。論云。如是蘊(yùn)相續(xù)說(shuō)三生為位。頌曰

　　如是諸緣起十二支三際

　　前后際各二中八據(jù)圓滿

　　釋曰。前兩句標(biāo)名列數(shù)。下兩句依世立支。十二支者。一無(wú)明。二行。三識(shí)。四名色。五六處。六觸。七受。八愛(ài)。九取。十有。十一生。十二老死。言三際者。一前際。即是過(guò)去。二后際。即是未來(lái)也。三中際。謂現(xiàn)在世也。前后際各二者。謂前后際各立二支。無(wú)明行在前際。生老死在后際。中八據(jù)圓滿者。此明中際立八支也。除前后際所余八支在現(xiàn)在世。據(jù)圓滿者。中際八支非諸有情皆悉具有。今言八者。據(jù)圓滿說(shuō)。歷八支位。名為圓滿。若中夭者。不具八支。有歷二支等。謂胎內(nèi)死等也。又此八支。據(jù)欲界說(shuō)。非色無(wú)色。謂色界中。無(wú)名色支。以彼化生。諸根頓具故。若無(wú)色界無(wú)名色及六處支。以無(wú)色故故大緣起經(jīng)說(shuō)具有故。彼說(shuō)。佛告阿難。識(shí)若不入胎。名色得廣大增長(zhǎng)不。不也。世尊乃至廣說(shuō)。解云。此經(jīng)既云。入胎方有名色等增長(zhǎng)。明知八支據(jù)欲界說(shuō)。以色界不入胎故。有時(shí)但說(shuō)二分緣起。一前際攝。二后際攝。謂無(wú)明乃至受支。此七支前際攝。若愛(ài)乃至老死。此五支后際攝。前后因果。二分?jǐn)z故。前因果者。謂無(wú)明行為因。識(shí)等五為果也。后因果者。謂愛(ài)取有為因。生老死為果。此約因果。分為二際

　　從此第二。別顯體性。論云。無(wú)明等支。何法為體。頌曰

　　宿惑位無(wú)明宿諸業(yè)名行

　　識(shí)正結(jié)生蘊(yùn)六處前名色

　　從生眼等根三和前六處

　　于三受因異未了知名觸

　　在淫愛(ài)前受貪資具淫愛(ài)

　　為得諸境界遍馳求名取

　　有謂正能造牽當(dāng)有果業(yè)

　　結(jié)當(dāng)有名生至當(dāng)受老死

　　釋曰。宿惑位無(wú)明者。謂過(guò)去生。起煩惱時(shí)。名宿惑位。此位五蘊(yùn)。至今果熟�？偯麩o(wú)明。既是五蘊(yùn)。獨(dú)標(biāo)無(wú)明者。論云。彼與無(wú)明。俱時(shí)行故。由無(wú)明力。彼現(xiàn)行故。如說(shuō)王行。非無(wú)導(dǎo)從。王但勝故。總謂王行(解云。彼者彼宿惑位。五蘊(yùn)也)。宿諸業(yè)名行者。謂宿生中。起諸業(yè)位。此位五蘊(yùn)。總名為業(yè)。業(yè)名為行。造作義故。此十二支。皆有位字。故初句位言流至生老死識(shí)正結(jié)生蘊(yùn)者。若于母胎等。正結(jié)生時(shí)一剎那位五蘊(yùn)名識(shí)。受生識(shí)強(qiáng)。故別標(biāo)識(shí)六處前名色者。從結(jié)生后。六處生前。中間諸位。所有五蘊(yùn)�？偡Q名色。中間諸位者。即是胎中。從羯羅藍(lán)。至缽羅奢佉。五位也。論云。此中應(yīng)說(shuō)四處生前。而言六者。據(jù)滿立故(四處除身意也)從生眼等根三和前六處者。此是缽羅奢佉。此位通多念也。從名色后三和已前生眼等根。此位五蘊(yùn)。說(shuō)名六處。六處創(chuàng)圓。根相顯故。但標(biāo)六處。于三受因異未了知名觸者。三受因者。謂三受境。境名為因。能生受也。謂出胎后。三兩歲來(lái)。根境識(shí)三能有對(duì)觸。此位五蘊(yùn)�？偯麨橛|。觸相顯故。故標(biāo)觸名。于三受境。未能了知。故未名受。在淫愛(ài)前受者。謂五六歲已去。十四十五已來(lái)。已了三受因差別之相。未起淫貪。此位五蘊(yùn)總名為受。受用勝故。故別標(biāo)受名。貪資具淫愛(ài)者。十五已去。貪妙資具。淫愛(ài)現(xiàn)行。未廣追求。此位五蘊(yùn)總名為愛(ài)。愛(ài)用勝故。別標(biāo)愛(ài)名。為得諸境界遍馳求名取者。取謂貪也。年既長(zhǎng)大。貪五欲境。四方馳求。不憚勞倦。此位五蘊(yùn)總名為取。以取勝故。標(biāo)以取名。愛(ài)取別者。初起名愛(ài)。相續(xù)轉(zhuǎn)盛。別立取名。相續(xù)取境。轉(zhuǎn)堅(jiān)猛故有謂正能造牽當(dāng)有果業(yè)者。因馳求故。積集能牽當(dāng)有果業(yè)。此位五蘊(yùn)總名為有。業(yè)名為有。有當(dāng)果故。以業(yè)勝故。標(biāo)以有名結(jié)當(dāng)有名生者。從此舍命。正結(jié)當(dāng)有。此位五蘊(yùn)總立生名。當(dāng)來(lái)生支。即如今識(shí)。當(dāng)來(lái)生顯。立以生名。現(xiàn)在識(shí)強(qiáng)。當(dāng)體受稱。至當(dāng)受老死者。于當(dāng)來(lái)世。受生已后。有名色支。次生六處支。次生觸支。次生受支。此之四位所有五蘊(yùn)。總名老死。如是老死。即如今世名色六處觸受四支。從生支后老死相顯。標(biāo)老死名論云。又緣起支差別有四。一者剎那。二者連縛。三者分位。四者遠(yuǎn)續(xù)。云何剎那。謂剎那頃。由貪行殺。具十二支。癡謂無(wú)明。思即是行(通大地思貪必有也)。于諸境事了別名識(shí)(貪起有識(shí)。了境者也)。識(shí)俱三蘊(yùn)�？偡Q名色(注曰)言三蘊(yùn)者。色想行三。此之三蘊(yùn)與識(shí)俱起想蘊(yùn)取全色蘊(yùn)少分。除五根及表無(wú)表色。以別立支故。取余色蘊(yùn)。即扶根四境是也行蘊(yùn)亦取少分。除無(wú)明思觸受貪及無(wú)慚無(wú)愧惛沉掉舉并生異滅。以別立支故。取余行蘊(yùn)。即作意等是也住名色根。說(shuō)為六處(眼等五根住名色故。說(shuō)此五根以為六處。雖然是五。六處攝故。說(shuō)名六處也)六處對(duì)余。和合有為觸(六處即是根。對(duì)余境識(shí)。三和有觸)領(lǐng)觸名受(貪相應(yīng)受)貪即是愛(ài)(即行殺時(shí)。本貪心也)與此相應(yīng)諸纏名取(謂無(wú)慚無(wú)愧惛沉掉舉。名為諸纏。與貪相應(yīng)也)所起身語(yǔ)二業(yè)名有(謂行殺時(shí)。起身語(yǔ)二業(yè)名為有支也)如是諸法起位名生。熟變名老。滅壞名死(此是三相。熟變是異相)復(fù)有說(shuō)者。剎那連縛。如品類足。俱遍有為十二支位所有五蘊(yùn)。皆分位攝。即此懸遠(yuǎn)相續(xù)無(wú)始。說(shuō)名遠(yuǎn)續(xù)(已上論文)解云。言剎那者。一剎那也。連縛者。因果無(wú)間相連起也。若情非情。皆有生滅。念念相續(xù)故。剎那連縛。遍一切有為也。前解剎那唯是有情。此師解剎那亦通非情也。分位緣起。約順生受業(yè)及不定受業(yè)。三世十二支五蘊(yùn)分位也。遠(yuǎn)續(xù)者。即前分位。約順后受業(yè)。及不定受業(yè)。隔越多生。無(wú)始遠(yuǎn)續(xù)之因果也

　　從此第三明本說(shuō)意。此中有兩。一正明說(shuō)意。二遣他愚惑。且初說(shuō)意者。論云。世尊于此只說(shuō)意者何。頌曰

　　傳許約位說(shuō)從勝立支名

　　釋曰。傳許約位說(shuō)者。傳許。世尊唯約分位。說(shuō)十二支。不據(jù)剎那等也。分位緣起。經(jīng)部有破。論主意明故言傳許。從勝立支名者。此通外難。分位緣起。皆具五蘊(yùn)。何緣但立無(wú)明等名。為通止此難。以諸位中無(wú)明等勝。雖有五蘊(yùn)。從勝立名。標(biāo)無(wú)明等。廣如前釋經(jīng)說(shuō)分位唯是有情。論說(shuō)剎那連縛通情非情。分位遠(yuǎn)續(xù)亦同經(jīng)說(shuō)。唯是有情。經(jīng)為斷惑唯說(shuō)有情。論依法相。通情非情。為明此義。次下問(wèn)起。即當(dāng)?shù)诙�遣惑門也。論云。契經(jīng)何故唯說(shuō)有情。頌曰

　　于前后中際為遣他愚惑

　　釋曰。世尊為遣三際愚惑故說(shuō)緣起。唯約有情問(wèn)如何有情前際愚惑。答謂于前際。生如是疑。我于過(guò)去世。為曾有非有。何等我曾有。云何我曾有。解云。曾有非有者。疑我有無(wú)也。何等我者。疑我自性。為即蘊(yùn)我。為離蘊(yùn)我也。云何曾有者。疑我差別。為當(dāng)常我。無(wú)常我耶問(wèn)如何有情。后際愚惑。答謂于后際。生如是疑。我于未來(lái)。為當(dāng)有非有。何等我當(dāng)有。云何我當(dāng)有。解云。當(dāng)有非有者。疑我有無(wú)也。何等我者。疑我自性也。云何我者。疑我差別也。問(wèn)如何有情。中際愚惑。答謂于中際。生如是疑。何等是我。此我云何。我誰(shuí)所有。我當(dāng)有誰(shuí)。解云。何等是我者。疑我自性也。此我云何者。疑我差別也。我誰(shuí)所有者。疑我因也。謂此現(xiàn)在我。過(guò)去誰(shuí)因所有也。我當(dāng)有誰(shuí)者。疑我果也。謂我當(dāng)有誰(shuí)果也。為除如是三際愚惑故。經(jīng)唯說(shuō)有情緣起。以契經(jīng)說(shuō)。苾芻諦聽(tīng)。若有苾芻。于諸緣起緣已生法。能以如實(shí)正慧。觀見(jiàn)彼。必不于三際愚惑。謂我于過(guò)去世。為曾有非有等

　　從此第四。以略攝廣。論云。又應(yīng)知此緣起支。雖有十二支。而二三為性。三謂惑業(yè)事。二謂果與因。其義云何。頌曰

　　三煩惱二業(yè)七事亦名果

　　略果及略因由中可比二

　　釋曰。前兩句。正明相攝。下兩句釋妨也。三煩惱者。無(wú)明愛(ài)取煩惱為性。二業(yè)者。行有二支。以業(yè)為體。七事亦名果者。除前五支。余識(shí)等七。名之為事。是煩惱業(yè)所依事故。如是七事。亦名為果。義準(zhǔn)。余法即亦名因。謂無(wú)明行為因。識(shí)等五為果。愛(ài)取有為因。生老死為果。略果及略因者。此舉略門。由以為妨。后際略果。說(shuō)二果故。謂識(shí)等五合為二果。是略果也前際略因。惑唯一故。謂愛(ài)取二惑。為無(wú)明一因。是略因也而于中際。廣說(shuō)果因。開(kāi)事為五。謂識(shí)等五果也�；鬄槎�故。謂開(kāi)無(wú)明為愛(ài)取二也。何緣中際。廣說(shuō)果因。前后際略因略果。由中可比二者。釋前妨也。由中際廣�？梢员榷惹昂蠖�際。廣義已成。故不別說(shuō)。說(shuō)便無(wú)用

　　從此第五釋通疑難。論云。若緣起支唯十二者。不說(shuō)老死果。生死應(yīng)有終。不說(shuō)無(wú)明因。生死應(yīng)有始�；驊�(yīng)更立余緣起支。余復(fù)有余。成無(wú)窮失(問(wèn)也)。不應(yīng)更立。然無(wú)前過(guò)。此中世尊由義已顯。云何已顯(征也)。頌曰

　　從惑生惑業(yè)從業(yè)生于事

　　從事事惑生有支理唯此

　　釋曰。從惑生惑業(yè)者。一從惑生惑。謂愛(ài)生取也。二從惑生業(yè)。謂取生有。無(wú)明生行也從業(yè)生于事者。謂行生識(shí)。從有生生也從事事惑生者。一從事事生。二從事惑生。從事事生者。即是事能生事也。謂識(shí)生名色。乃至觸生于受也。從事惑生者。即是事能生惑也。謂受生愛(ài)也。有支理唯此者正釋難也。由立有支其理如此。謂說(shuō)名色生于六處。受生于愛(ài)。已顯老死為事惑因。謂名色與受是老死。既受生愛(ài)。愛(ài)生于取。已表無(wú)明為事惑果。謂愛(ài)與取是無(wú)明也。無(wú)明有因。生死無(wú)始。老死有果。生死無(wú)終。故不須立余緣起支。故經(jīng)言如是純大苦蘊(yùn)集。解云。如是者。如是十二因緣起也。無(wú)我我所。故名為純。為果義邊名為苦蘊(yùn)。為因義邊名為集也。此苦蘊(yùn)集無(wú)始無(wú)終。故名為大。既十二支皆名苦集。故知無(wú)明有因。老死有果。若不爾者。此經(jīng)言何用

　　從此第六會(huì)釋經(jīng)文。論云。如世尊說(shuō)。吾今為汝說(shuō)緣起法緣已生法。此二何異(問(wèn)也)且本論文。此二無(wú)差別。以俱言攝一切法故(解云。本論說(shuō)緣起攝一切有為。緣已生法。亦攝一切有為。既言此二俱攝一切有為。明知無(wú)別也)

　　從此論主。正釋經(jīng)意。頌曰

　　此中意正說(shuō)因起果已生

　　釋曰。此兩句正釋經(jīng)意。言此中者。此契經(jīng)中也。因起果已生者。此經(jīng)中意。諸支因分說(shuō)名緣起。由因有緣。能起果故。故知因分名為緣起。諸支果分說(shuō)緣已生。由果皆從緣所生故。故知果分。名緣已生。由此理故。如是一切二義俱成。諸支皆有因果性故。解云。一切者。十二因緣也。二義者。緣起緣已生也。又論云。若爾安立。應(yīng)不俱成。解云。難也。諸支因果體既無(wú)別。如何安立緣起緣已生法。故云應(yīng)不俱成。論云。不爾。所觀有差別故。謂若能觀此。名緣已生。非即觀斯復(fù)名緣起。猶如因果父子等名。解云。答前難也。所望不同。二義常別。如行望無(wú)明。常名緣已生。不名緣起也。若行望識(shí)常名緣起。不名緣已生也。故體雖一。得成二義。如世間子望父邊常名子。不名父。父望子邊常名父。不名子。雖是一得有二名。況法可知