【原文】：

　　“此及余眾多，佛子所應(yīng)問；一一相相應(yīng)，遠(yuǎn)離諸見過。悉檀離言說，我今當(dāng)顯示，次第建立句，佛子善諦聽。此上百八句，如諸佛所說”。

　　【翻譯】：

　　大慧所問以及其他沒問到的都是佛子所應(yīng)問的。這些問題如能做到一一與實理相對應(yīng)，就會遠(yuǎn)離各種邊見之過也。佛說：佛法是離言說的，我現(xiàn)在無說處顯示言說，只為方便建立故，依次為你說，請佛子們好好聽。上述的108句，諸佛所說法也不外乎這些。

　　在以后的各章節(jié)中上述這些問題會一一展開。

　　【原文】：

　　“不生句生句，常句無常句，相句無相句，住異句非住異句，剎那句非剎那句，自性句離自性句，空句不空句，斷句不斷句，邊句非邊句，中句非中句，常句非常句，緣句非緣句，因句非因句，煩惱句非煩惱句，愛句非愛句，方便句非方便句，巧句非巧句，凈句非凈句，成句非成句，譬句非譬句，弟子句非弟子句，師句非師句，種性句非種性句，三乘句非三乘句，所有句非所有句，愿句非愿句，三輪句非三輪句，相句非相句，有品句非有品句，俱句非俱句，緣自圣智現(xiàn)法樂句非現(xiàn)法樂句，剎土句非剎土句，阿冕句非阿冕句，水句非水句，弓句非弓句，實句非實句，數(shù)句非數(shù)句，數(shù)句非數(shù)句，明句非明句，虛空句非虛空句，云句非云句，工巧伎術(shù)明處句非工巧伎術(shù)明處句，風(fēng)句非風(fēng)句，地句非地句，心句非心句，施設(shè)句非施設(shè)句，自性句非自性句，陰句非陰句，眾生句非眾生句，慧句非慧句，涅槃句非涅槃句，爾焰句非爾焰句，外道句非外道句，荒亂句非荒亂句，幻句非幻句，夢句非夢句，焰句非焰句，像句非像句，輪句非輪句，犍闥婆句非犍闥婆句，天句非天句，飲食句非飲食句，淫欲句非淫欲句，見句非見句，波羅密句非波羅密句，戒句非戒句，日月星宿句非日月星宿句，諦句非諦句，果句非果句，滅起句非滅起句，治句非治句，相句非相句，支句非支句，巧明處句非巧明處句，禪句非禪句，迷句非迷句，現(xiàn)句非現(xiàn)句，護(hù)句非護(hù)句，族句非族句，仙句非仙句，王句非王句，攝受句非攝受句，寶句非寶句，記句非記句，一闡提句非一闡提句，女男不男句非女男不男句，味句非味句，事句非事句，身句非身句，覺句非覺句，動句非動句，根句非根句，有為句非有為句，無為句非無為句，因果句非因果句，色究竟句非色究竟句，節(jié)句非節(jié)句，叢樹葛藤句非叢樹葛藤句，雜句非雜句，說句非說句，毗尼句非毗尼句，比丘句非比丘句，處句非處句，字句非字句。大慧！是百八句，先佛所說，汝及諸菩薩摩訶薩，應(yīng)當(dāng)修學(xué)”。

　　【翻譯】：

　　這一大段是對大慧所問的一切問題的徹底否定。意思是說大慧所問問題皆是從妄想分別而來，是判斷性思維，是意識的作用，窮追其理，句句見相，句句不離言說，這些東西如果全裝進(jìn)心里還得了，心就別想靜了，這明顯是執(zhí)著強(qiáng)烈的表現(xiàn)。如果妄想心不生何來這么多的問題？只要能做到不生妄想，冥禪入定，即可證得菩提，因此知道這么些東西沒什么用。但為什么還要說這些東西呢?這些并非是給悟性高的弟子們說的，而是給那些你不說就不可能明白的眾生說的。

　　這一大段的翻譯比較簡單，就是對大慧所說的那些話都做了否定。比如第一句，是對大慧關(guān)于什么是生，什么是不生的否定。不生句生句，其中的一層意思是不生即是生，“句”指的是句義。當(dāng)你想到不生這兩個字或不生的這種境界時，即是產(chǎn)生了不生的這種念頭，因此真正入定的人連“不生”這樣的想法都不能有。更不要對自己進(jìn)行心理暗示：千萬不要生雜念��！你這樣一想即是雜念。大慧所問問題雖多，但所問之義總不出前三句，即：不生句生句，常句無常句，相句無相句。這三句皆是判斷性句式:是不生還是生��？是常還是無常啊？是有相還是無相��？不生即是生，生即是不生，生非生，不生非不生。常即是無常，無常即是常，常非常，無常非無常。有相即是無相，無相即是有相，有相非有相，無相非無相�，F(xiàn)舉例說明，譬如生與死的關(guān)系。生即是死，死即是生如何理解？生是從死中而生，死是從生中而死。兒童死了，就生出少年，少年死了就生出青年，青年死了就生出老年，老年死了就生出死，死死了，就轉(zhuǎn)生。一秒鐘之前的你死了就生出一秒鐘之后的你，昨天的你死了就生出今天的你。果是怎么產(chǎn)生的？果是榨干了花的營養(yǎng)，是建立在花死基礎(chǔ)上產(chǎn)生的，花是因果的產(chǎn)生而死。兒童是因奉獻(xiàn)了童年的精華而死，少年是因汲取了兒童的精華而生。生非生，生中必有死；死非死，死中必有生。就如同大海的波浪，當(dāng)波浪向上升起的速度大于回落的速度時就表現(xiàn)為上升，當(dāng)回落的速度大于上升的速度時就表現(xiàn)落。生與死的關(guān)系與常無常的關(guān)系是緊密相連的。那么生與死的關(guān)系是常還是無常呢？既是常也是無常，既不是常也不是無常。因生與死這種現(xiàn)象流轉(zhuǎn)不絕，這種流轉(zhuǎn)不絕即是常，世間法永恒地變化即是常；但生不能總生，死不能總死，因此又表現(xiàn)為無常。生與死是常與無常矛盾對立的統(tǒng)一。另外這段中的每一句不僅對句義做了否定，同時也是對語言文字本身的否定，比如煩惱句非煩惱句，煩惱這個句子能表現(xiàn)出煩惱來嗎？顯然不能，這幾個字根本無任何意義，因此千萬不要執(zhí)著于文字，文字本身是沒有意義的，完全是人妄想心生境之故。任何語言都無法真實描繪客觀事物。比如月亮，當(dāng)你看到這兩個字的時候你就真正看到月亮了嗎？顯然沒有。那么什么是月亮？有人說月亮就是環(huán)繞地球運轉(zhuǎn)的衛(wèi)星。這樣的描述就是真實的月亮嗎？月亮就是月亮，為什么又弄出地球、衛(wèi)星兩個名詞作比對？衛(wèi)星就是月亮嗎？這樣的概念如何能反映月亮本體？人們在描述客觀事物的時候總是要拿出與之差不多的東西做參照或比喻，否則就無法描述，但這樣的比對較之真實的事物本體相去甚遠(yuǎn)矣。就如同用衛(wèi)星比對月亮，環(huán)繞地球旋轉(zhuǎn)的衛(wèi)星豈止月亮？人造衛(wèi)星不是衛(wèi)星嗎？再比如什么是1？有人說1是自然數(shù)？那么自然數(shù)就是1嗎？自然數(shù)并不等于1，這樣比對是不是太夸張了，如何能反映1的本體？就如同把大海當(dāng)作澡盆子，你不覺得這個澡盆子太大嗎？再比如，什么是人？有人說人就是兩條腿的動物。那么兩條腿的動物就是人嗎？小鳥也有兩條腿，小鳥是人嗎？兩條直線相交只有一個交點。在現(xiàn)實生活中你給我找出兩條直線來讓我看看，這樣的直線應(yīng)該是沒有寬度只有長度的線，存在這樣的線嗎？顯然不存在！這不是妄想嗎？即使你找到的線再細(xì)，比頭發(fā)絲還細(xì)，它也有寬度啊！那么兩根頭發(fā)絲相交有幾個交點？顯然是無數(shù)個呀！所謂的點是我們用肉眼無法看得到的，是沒有大小等數(shù)量關(guān)系的，但這樣的點誰能找到？如果數(shù)學(xué)是荒謬的，那么人類還有科學(xué)嗎？沒有，全是妄想。由上可知，人類思維產(chǎn)生的東西、形成的定理、概念、定義都無法反映真實，都是荒謬的。一切法如幻！因此以下所有的句子皆是佛祖對大慧所問問題的否定，意思都差不多，在這里沒必要一一細(xì)論，大家一看就明白了，就是否定嘛！還有什么可說的，只要對我上面所說的理解了，如下諸內(nèi)容也就迎刃而解了。

　　這段結(jié)尾處佛對大慧所說的意思是：大慧！以上108句，是先佛所開示，你與諸大菩薩應(yīng)該修學(xué)！

　　【名詞】：

　　1、男女林：一種樹林，所結(jié)之果酷似男女形狀，成熟之時顏色艷麗，成熟后不多時便墜地，狀如死尸，不久便腐爛，臭穢不堪。佛門弟子多認(rèn)為此林雖美，但其果外形卻如裸男女之狀，故以此林做不凈觀。何不凈？心生妄想爾，即會讓人感覺奇怪，為何果會有男女之形？

　　2、訶梨：也叫訶梨勒，一種樹的名字。該樹似木槿，葉長橢圓形，白花，初秋結(jié)果。果實青黃色，卵形，上有5、6條棱，能治療眼疾、風(fēng)邪、胃脾肝腎諸多疾病。

　　3、阿摩勒：一種樹的名字，枝葉似合歡木，小白花，果實形似核桃，奇香罕有，味酸甜可口，果根可入藥。該果色如黃金卻內(nèi)外通透，佛看世界就如掌中之阿摩勒果，一眼看透。

　　2、甘蔗種：據(jù)佛本行集經(jīng)卷5載，大茅草王舍王位出家后，得道成仙，被稱作王仙。仙在當(dāng)時的印度人看來也像人一樣都是有壽命的，盡管壽命很長，也終究有老的時候，印度的仙與中國古代道教的不死之仙是不同的。在王仙老到不能走路的時候，他全靠門下弟子出去乞討為生。一天，弟子們又出去乞討。弟子們擔(dān)心走后王仙會被虎狼吃掉，就用一個草籠把王仙裝了起來，并懸掛在樹杈上。王仙身著白衣并留有白胡須，獵人以為是白鳥，便一箭將其射殺。王仙的血滴到地上，生出兩株甘蔗，這兩株甘蔗經(jīng)日曬后破裂，一個男孩從一株甘蔗的裂縫里走出來，另一株里則走出一個女孩。當(dāng)?shù)赝鯂�的大臣們聽說此事后，便將他們收養(yǎng)在王宮里。因男孩是從甘蔗里出生的，甘蔗本身不造惡業(yè)，而且還供給人類優(yōu)質(zhì)甘甜的蔗糖，屬善，因此把男孩叫善生，也稱作甘蔗生，又因為日曬的緣故，又稱男孩為日種。女孩被稱作善賢。他們長大以后，大臣們立善生為王，立善賢為王妃。善賢為善生生了一個兒子名長壽。后來善生又娶了一個妃子，這個妃子又給善生生了四個男孩。善賢見自己的兒子雖端莊惹人愛卻無王像，擔(dān)心后妃四子與己子長壽爭奪王位，便施展妖媚魅惑善生，讓善生放逐后妃的四個兒子到國外，善生果然被迷惑，遂驅(qū)逐四子出境。后妃亦隨四子而去，他們在雪山之南建國，立釋迦姓，又名舍夷，造迦毗羅城，四子歿三，只剩一子名尼拘羅，傳至第五代釋迦牟尼佛祖即問世。這就是甘蔗種與釋迦種的由來。

　　【辨正】：

　　1、“云何所作生，進(jìn)去與持身” ：南懷瑾在他所著的《楞伽大義今釋》中翻譯為“何以一切所作所為，能夠形成因果的作用呢？怎樣會入胎而形成此身的存在呢？”這句明顯譯錯了。這里的“所作”是承接上文，指獲得無色定、滅盡定、滅想定等入定行為，“生”指入定后生起的正覺（慧果），“進(jìn)去”指的是入住某個境界，“持身”指入定修持的身體狀態(tài)。意思是為什么入定生起正覺后就能持身入住在那個境界里而不動搖呢？他把“所作”理解為“所作所為” ，“進(jìn)去”理解為“入胎” ，“持身”理解為“此身” 。在古今中外所有楞伽經(jīng)譯注當(dāng)中恐怕只有南懷瑾先生這樣譯。大家不妨查一下。

　　2、“云何見已還” ：南懷瑾譯為“怎樣是已見到不還果的境界呢” 。而魏譯本《入楞伽經(jīng)》中譯為“斷所見” ，唐譯本《大乘入楞伽經(jīng)》中譯為“退諸見” ，中國近代佛學(xué)泰斗太虛大師譯為“還滅虛妄之見也” ，由此可見魏譯本、唐譯本、太虛大師所譯皆同義也。這里的“見”指的是斷見、常見等錯誤的見解，“還”指的是還滅，而南懷瑾先生卻認(rèn)為“見”是“見到” ，“已還”是“不還果” ，即是“已還”何成了“不還”？荒唐！

　　3、“云何國土亂” ：南懷瑾將其譯為“何以國際間有戰(zhàn)爭和內(nèi)亂的發(fā)生呢” 。這樣的譯法是不是太狹隘了？難道佛法是研究國際戰(zhàn)爭的嗎？這里的“亂”指的是世間一切生滅之法，各種各樣的生滅變化，或者說是較大的生滅變化。比如洪災(zāi)、旱災(zāi)、蟲災(zāi)、雹災(zāi)、地震、火山、瘟疫、生物界中你死我活的爭斗，包括人類的戰(zhàn)爭和社會的動蕩等等。

　　4、“何因男女林，訶梨阿摩勒” ：南懷瑾翻譯為“何以世間會有男女等眾生，又有訶梨阿摩勒等果木呢” 。關(guān)于男女林的解釋，明代釋德清大師、近代太虛大師皆認(rèn)為是樹，并對樹的形態(tài)做了詳細(xì)的說明。具體解釋我在前面已作注，不再重復(fù)。

　　以上諸句只是開篇的幾句話，南懷瑾先生就弄出這么多的錯誤，而且遠(yuǎn)不止這些。通觀南懷瑾翻譯的這部經(jīng)，錯誤之處相當(dāng)多，不僅理解有錯誤、文字有錯誤，而且斷句的錯誤更多，這給大家理解楞伽經(jīng)原著帶來了極大的不便。之所以要列舉上述諸句做以辨正，是要提醒大家不要盲目崇拜，一定要用心去讀佛經(jīng)，要有自己的觀點和見解，要取各家之所長，補(bǔ)己之所短，逐步悟得佛學(xué)的精髓。南懷瑾在他所著的楞伽經(jīng)中也承認(rèn)其翻譯不十分合本義。比如他在書中的《凡例》中說：“本書只取楞伽經(jīng)的大意，用語體述明，以供研究者的參考，并非依據(jù)每一文句而譯。” ，“本書譯述大意，只向自己負(fù)責(zé)，不敢說就是佛的原意。讀者如有懷疑處，還請仔細(xì)研究原經(jīng)。”等等。

　　楞伽經(jīng)難不難讀？難！我讀這部書的時候經(jīng)常犯困，有時一天都讀不上一頁，前兩卷還可以，到了三四卷的時候稍不留神就把人給繞迷糊了。南懷瑾先生作為一代國學(xué)大師譯著甚豐，語言翻譯較為淺顯易懂，這是他的優(yōu)點。不可否認(rèn)，他的書對于初接觸佛學(xué)的人還是有一定幫助的。他的著作我讀得很少，完整讀下來的只有楞伽經(jīng)一部，他所寫的關(guān)于楞嚴(yán)經(jīng)方面的書，我看了一部分，發(fā)現(xiàn)里面的錯誤明顯少，這也從一個層面表明譯注楞伽經(jīng)較譯注其他佛經(jīng)有難度。如果你悟不通楞伽經(jīng)，至少說明你沒有真正領(lǐng)悟佛法的精髓，也很難進(jìn)入佛法更高的層次。

　　限于篇幅的關(guān)系，以后不會再單獨列出辨正內(nèi)容，也不會大量引入南懷瑾先生的譯注做比較，我只能把有限的精力用在寫這部書本身上，望諒解。

　　第三節(jié)

　　【原文】：

　　爾時，大慧菩薩摩訶薩復(fù)白佛言：“世尊！諸識有幾種生住滅？”佛告大慧：“諸識有二種生住滅，非思量所知。諸識有二種生，謂流注生及相生；有二種住，謂流注住及相住；有二種滅，謂流注滅及相滅。”

　　【解說】：

　　這一段如果單從翻譯的角度來說非常簡單，不必我翻譯大家都能看懂。但是其中蘊(yùn)藏的佛理確是極其深邃的。不論你有多么大學(xué)問都是不可能了其究竟的，即使成了菩薩也不行，必須成佛之后才能真正明白。為什么必須要成佛才能真正明白呢？因為成佛就意味著脫離了肉體凡胎，脫離了肉體凡胎就進(jìn)入到了那個不可思議的境界里，進(jìn)入到那個不可思議的境界里才能知道那個世界的事，而凡人是無法進(jìn)入到那個境界里的，因此凡人無法了知明矣。

　　諸識指的是眼耳鼻舌身意六識、末那識、阿賴耶識這八識，還包括各個識所對應(yīng)的對象，即心所。什么叫心所呢？比如眼識看到一朵花，這朵花進(jìn)入人眼中，被眼睛攝取，這種被攝取的作用就叫心所。當(dāng)然雖然被眼睛攝取，但在剛一接觸的剎那還不能分辨，一分辨就是意識的作用，意識分辨花的作用是意識的心所。等等，其他諸識都如此。

　　生、住、滅：廣說有生、住、異、滅四種，生指的是因緣而生起，譬如種子緣溫度、濕度、土壤等良好的自然條件而萌發(fā)。住指的是生起之后有暫時停留的現(xiàn)象。異指的是雖然暫住實質(zhì)卻是霎那轉(zhuǎn)變的。滅指的是剛緣生即消失，譬如一秒鐘之前的你消失變成一秒鐘之后的你，一秒鐘之前的你無法再找到，即是滅。滅不等于絕對的死亡，生中即有無窮滅，當(dāng)然死亡也是滅。滅是一個從相對到絕對的變化過程。人的一生仿佛是穿著笨拙的潛水服、背著沉重的氧氣瓶在大海里遨游，游過一段長長的距離最后踏上大陸，到了陸地才明白這潛水服還有這氧氣瓶實在是一點用處都沒有，太束縛人了，因此迫不及待地將這些東西甩掉，感覺比在水里輕松多了。而真正束縛我們的又豈止是這潛水服和那氧氣瓶？不甩掉肉體凡胎，人類永遠(yuǎn)不會獲得大解脫。

　　大慧問佛：“世尊！八識和各識所對應(yīng)的心所各有幾種生、住、滅呢？”

　　佛告大慧：“諸識各有兩種生、住、滅，不是靠人的意識能想得出來的。諸識有兩種生，即流注生和相生；有兩種住，即流注住和相��；有兩種滅，即流注滅和相滅。”

　　流注生、住、滅，指的是像水流那樣連續(xù)不斷地流轉(zhuǎn)輪回。也有把流注生住滅稱為等流生住滅的。這種輪回受業(yè)力的作用或者現(xiàn)世現(xiàn)報或者來世再報。如果你種下去的是善種，那么現(xiàn)世或來世都必定會得善果；如果你種下去的是惡種，現(xiàn)世或來世必得惡果；如果你種下去的是無記種，也就是不善也不惡的種，現(xiàn)世或來世一定得無記果。流注生住滅同我們平常所說的種豆得豆，種瓜得瓜差不多。這種現(xiàn)象在現(xiàn)實生活中是比較常見的。比如你偷了別人的東西，后來被人家察覺是你干的，你擅偷的種子就種在了那個人的心里，于是那個人便開始恨你，注意你，并將你擅偷這件事通報給其他人，提請他人注意，于是你身邊所有的人都知道你擅偷，都開始注意你、疏遠(yuǎn)你，同時被偷的那個人一直不忘找茬報復(fù)你，惡報的種子開始在他的心里萌發(fā)。一天你又控制不住自己的貪欲，又去偷別人的東西，而此時人們早就關(guān)注了你，在你得手的瞬間即被人們得個正著，結(jié)果飽受了一頓毒打，一只手被人們給砍掉了，這就是惡有惡報，現(xiàn)世現(xiàn)報。你這擅偷的一念引出多少惡報的種子？種子的業(yè)力作用是相當(dāng)強(qiáng)大的，比如一顆種子種到地里，到了秋天收獲的并非只有一顆新種，而是會生出大量的種子。善種會生出大量的善種，惡種會生出大量的惡種，不善不惡種會生出大量的不善不惡種。如果你一生做好事，現(xiàn)世卻沒受報，那么來生你可能會直接得到羅漢果。你做的那些善事都是小事，無論有多大都不算大，因為羅漢果不是你用物質(zhì)或金錢能換來的，羅漢果屬大善，直接得菩提，直接脫離生死輪回。這就是因果報應(yīng)的巨大業(yè)力作用。但是來生的事會不會有呢？來生真的會得羅漢果嗎？凡人無法知曉，我們只能聽佛說，不成佛誰也不知道，菩薩也不行，可事實上誰又聽佛這樣說過呢？如果佛能像人一樣說話或者辯解他是否還是佛？

　　我們在現(xiàn)實生活中所見到的那些現(xiàn)象，比如兒子像父親，父親像爺爺，雞產(chǎn)蛋，蛋孵雞，虎生虎，兔生兔等等這些現(xiàn)象都屬于流注生住滅范疇，該是什么還是什么。

　　八識的種子均有流注生住滅的現(xiàn)象。比如眼識，一個茶杯進(jìn)入你的眼中，杯子的種子在你眼中生起眼識，同時杯子的種子也進(jìn)入你的意識，你的意識馬上知道這是一個茶杯；你的意識分辨剛結(jié)束，你的眼識馬上看見這個茶杯有兩部分構(gòu)成，而此時你眼識生起的那個茶杯的種子消失，被茶杯的兩部分種代替，茶杯的兩部分種子也迅速進(jìn)入你的意識，你的意識馬上知道這兩部分是杯蓋和杯體；你的意識命令你的手打開杯蓋，你的眼識馬上看到了這個空杯，同時茶杯有兩部分構(gòu)成的種子在你眼中消失，被空杯的種子代替，你的意識馬上知道這個杯子可以裝水或知道這個杯子沒水。這就是種子的生滅變化。其他各識也皆如此。種子生種子，種子生現(xiàn)行（現(xiàn)行就是指當(dāng)時的行為），現(xiàn)行生種子，輾轉(zhuǎn)相續(xù)，連綿不絕，流注不斷。這種流注通于真妄，諸識皆有真妄兩性，在諸識流轉(zhuǎn)過程中，有一分可斷滅之妄，便有一分不可斷滅之真，譬如眼識，眼識消失以后，是不是就一無所有了呢？不是，如果真徹底沒了，那么這世界上怎么還會有眼睛這種現(xiàn)象存在？阿賴耶識里的種子未被前七識所熏時，會自己發(fā)生生滅變化，這種情況為阿賴耶識所獨有。

　　相的生住滅變化，是指相變，也就是現(xiàn)世和來世的果報會不同，不像流注生住滅那樣人生人、虎生虎、兔生兔，善生善、惡生惡。而是變成了人不生人，虎不生虎，善不生善，惡不生惡，這種相變被稱作異熟。流注生住滅現(xiàn)象可以看作異熟因果變化的一個繼續(xù)。另外根據(jù)辯證法，流注生住滅現(xiàn)象還可以看作量變，而異熟則是質(zhì)變，流注的量變導(dǎo)致異熟的質(zhì)變。在那個時代里，釋迦牟尼佛祖就掌握了質(zhì)量互變的規(guī)律實在不簡單。另外他還發(fā)現(xiàn)了增上因果作用，也就是促使量變引起質(zhì)變的輔助條件，由此可見佛學(xué)比辯證法還要完善。

　　異熟現(xiàn)象必須隔世或隔幾世才能發(fā)生，現(xiàn)世不會有。異熟現(xiàn)象只有佛才能知曉，凡人不可能知曉。隔世的事誰能知道？所有的異熟果均是無記果，也就是無善無惡果。異熟有這樣的特點，首先表現(xiàn)為異時而熟，也就是因果不同時熟。如果有人砍了你一刀，你身上的血馬上流了出來，刀是因，血是果，因果同時作用，這不叫異時而熟。你春天播的種子，到秋天收獲了，這叫異時而熟。但這依然不能稱作異熟。因為種子并沒有發(fā)生根本改變，也就是沒有發(fā)生相變，原來是什么樣子，成熟之后還基本上是那個樣。異熟除了時間有差異外，還表現(xiàn)在本質(zhì)變化上。譬如將葡萄發(fā)酵，葡萄變成了酒，因果明顯不同，這就是質(zhì)變。這種質(zhì)變被稱作變異而熟，這是異熟的第二個特點。譬如人生前作惡，死后就可能下地獄或變牲畜，生前行善，死后可能會變成天人或阿羅漢。下地獄或變牲畜就是受苦，變成神仙就是受樂�？嗯c樂是屬于善還是惡的呢？非善非惡�？嗯c樂皆沒有善惡之性。你問問你家的寵物狗是善還是惡的？你問問耕田的馬是善的還是惡的？生前的善因或惡因?qū)е聛硎赖臉饭�或苦果即是異熟的第三個特點異類而熟�？鄻范�果皆是無記的，所有的異熟果報都是無記的，都是非善非惡的。善惡之因隔世變化之后并未導(dǎo)致善惡之果，卻導(dǎo)致了與善惡不同類的無記果，這就叫異類而熟。

　　這種異熟現(xiàn)象按照現(xiàn)代生物學(xué)觀點來看是可能發(fā)生的，因為人類同其他一切生命體的基因密碼子都是一樣的，只要改變這些基因密碼子的排列順序生命體之間就可以互換。但是這種互換關(guān)系與人生前所造善惡業(yè)是否有關(guān)，科學(xué)無法證明。因為密碼子的意義至今還無人能真正揭開。

　　所謂的善惡，都是人的意識分別作用，你不去分別何來的善與惡？佛眼觀世界一切平等，眾生平等，善惡平等，無善無惡。地獄、牲畜、餓鬼、人、阿修羅、天本身都無善惡之性。如果說有善惡，那么人是善的還是惡的？你怎么來定性？你所謂的舍善，本質(zhì)上是在成全你自己，這也是一種私心，是為了成佛，沒有成佛這個巨大的利益驅(qū)動，你是否會真心舍善？而舍善本身其實也是在造業(yè)，而且可能還是造惡業(yè)，比如你對一個快死的人舍善，他活了過來，但這個人并沒有感激你，因為他是個惡人，他認(rèn)為你很有錢，便殺了你，并將你身上所有的錢財全部搶走，隨后這個人做了更多的惡。因此你的舍善反而間接助長了邪惡，給人間帶來更多的災(zāi)難。另外你明知道人生活在這個世界上是苦的，卻對他人施舍，讓他們活更長的時間，這與把人關(guān)在監(jiān)獄里讓他受更多的苦刑有什么不同？那么你這樣的施舍是善的呢還是惡的？再比如農(nóng)夫和蛇的故事，農(nóng)夫把一條凍僵了的蛇救活了，而蛇卻把農(nóng)夫咬死了。那么這個蛇是善的還是惡的？有人說是惡的，我說不見得。如果你不能從蛇咬人這件事中跳出來看，那你永遠(yuǎn)都只能生活在迷霧里。蛇為什么會咬人？蛇知道農(nóng)夫是在救它嗎？蛇與人生活在兩個境界里，根本無法交流，蛇怎么可能理解人的意圖是什么？蛇咬人這是蛇的本性，這個本性并沒有什么善惡的分別，它必須這樣做，因為它不明白人想要干什么。它醒來也未必知道自己是怎么醒的。它見有人在它的眼前，以為是要害它，它感到十分的恐怖，為了自衛(wèi)才向人發(fā)動了進(jìn)攻，假如真的有人要害它，難道它連反抗也不可以嗎？如果它連自衛(wèi)的本能都喪失了，它如何在這個世間生存？只能任人宰割嗎？蛇嘴里有毒，那不是蛇的錯，它未必知道自己的嘴里有毒，這個毒是大自然賜予它的。再說那個農(nóng)夫，他真的是善良的嗎？真的是為了救蛇嗎？誰能保證他不是為了吃這條蛇的肉？冬天的蛇凍僵了這是正�，F(xiàn)象，何必要將蛇暖過來？暖過來放掉還會被凍僵。他作為當(dāng)?shù)氐娜耍�能不明白蛇在冬季生理機(jī)能變化的道理嗎？既然明白為何還要將蛇暖過來？他的動機(jī)會是純正的嗎？當(dāng)然這個故事只是一個寓言，闡述對惡人不能動善念，但對惡人不動善念這是佛子之所為嗎？

　　世間本不存在善惡，假如地球上沒有人，那么這個地球上的一切誰來分辨善惡？什么又是善惡？如果你連意識的善惡分辨作用都斷滅不了，如何能得無分別智？剛出生的小孩有善惡的觀念嗎？獅子、斑馬和草構(gòu)成一條生物鏈，這條生物鏈?zhǔn)肷剖霅�？善與惡在這條生物鏈里構(gòu)成一個動態(tài)的平衡，缺少哪一個環(huán)節(jié)能維持這個平衡？善與惡是辯證的統(tǒng)一，都有其存在的合理性，正如世間必須有陰陽、有男必有女，有實必有虛，有光明必有黑暗是一個道理的。如果只有光明沒有黑暗，人如何休息？太陽總當(dāng)頭照著，誰能受得了？地球上還可能存在生命嗎？

　　普渡眾生絕非是從物質(zhì)上、金錢上施舍，這種施舍沒有什么太大的意義，應(yīng)該效仿佛祖，向世間弘揚(yáng)佛法，最終讓人們從世間得大解脫才是根本

　　金錢和物質(zhì)這兩種東西無論是得到還是送出皆是染塵。得到等于染污自己，送出則是染污他人。妄圖用物質(zhì)或金錢來換取佛法是不可能的。舍善本身并不能從根本上斷除你的貪欲，因為當(dāng)你舍出去的時候，你心里可能會得到安慰，你為什么會有安慰感？因為你認(rèn)為你所做的是善事，善有善報，你為了得到善報而為之，這才是你的目的，因此你的施舍是帶有目的性的，這種目的性恰恰與你的施舍相抵消，你得到了你想得到的，他得到了他想得到的，你們兩個擺平了，誰也不欠誰的，因此你等于什么都沒做。目的性本身就是一種貪欲，是一種精神領(lǐng)域里的貪欲，同物質(zhì)滿足沒有什么本質(zhì)區(qū)別，物質(zhì)滿足最終也將反映到精神滿足上。

　　要想徹底斷除貪欲，只有靠證悟，金錢、物質(zhì)都靠不得。塵世上善非善，惡非惡，善是幻，惡也是幻，善惡皆是變化，皆是幻，一切法如幻，站在地球之外你將看得更清楚，什么善惡是非，一切不過是變化爾。一團(tuán)美麗的火焰，我們都希望它永遠(yuǎn)燃燒，可是它最終還是會熄滅的，人世間的生與滅皆如這火焰。無所謂善惡耶。