般若和聰明的區(qū)別

　　我們世間的人容易把般若跟聰明混淆，其實二者是有根本不同的。

　　般若有以下四個特點：

　　（一）般若是無漏的，沒有煩惱的。證到實相般若，有般若智慧的人是沒有煩惱的。聰明是有煩惱的，有漏。什么叫“漏”？“漏”的意思是你修行再好，功德再大，對不起，因為你還有煩惱，你還是在三界里面輪回，逃不出去。好像你用竹籃子打水，籃子提起來，水全漏光了，水還是掉到原來的地方去。就是說，如果你還有煩惱，你所有的修行，包括你培的所有福報都漏在三界輪回里面，超越不了六道，這叫“有漏”。

　　這個“漏”有什么標準？你有煩惱，就有漏。所以我們修行，最后一定要解脫煩惱，一定要無漏，這樣才能夠超越生死。如果還有煩惱，那不管你怎么修行，即使你這輩子做大法師、大方丈，建很多寺院，都沒有用，還是不能了生死。比如梁武帝，一生建寺度僧很多，有人說他是“菩薩皇帝”，功德無量。但是，當他問達摩祖師：“我一生建寺度僧無數(shù)，有沒有功德？”達摩祖師說：“實無功德。”為什么？因為他還有煩惱，他還著相，所以說沒有功德。他是有福報，但是沒有功德。為什么？他所有的福報都還漏在三界里面，還出離不了生死。所以，有漏和無漏，是有煩惱和沒煩惱的另外一種說法。般若就是沒煩惱，無漏。聰明呢，世間再大的聰明它都有煩惱，有執(zhí)著。

　　（二）般若是我們真心本具，是我們一切眾生真心里面本來具足的，不是向外求的。反過來說，如果你總是往外求法，那你一定沒有般若。心外求法，不能回光返照，只能說你知識很廣，學問很多，懂得很多，最多是聰明，但不是般若。因為般若是你真心本具的，不需要往外求。你往外求的所有一切，都只能叫聰明。什么叫聰明？就是后天學習的，經(jīng)驗積累的。比如現(xiàn)在人玩電腦手機，有些小朋友比大人還厲害，電腦、手機教一下他就會用了，很多新東西他自己都能摸索出來。這種后天的學習、經(jīng)驗積累的，只能叫做聰明。往外求的、后天學的都只能叫聰明。不能證到你真心本具的那個都叫聰明，不能叫智慧，不能叫般若。

　　（三）般若是沒有分別的，沒有計較的，沒有執(zhí)著的。比如，世間大部分人都喜歡分別執(zhí)著，覺得這個人有錢，那個人沒錢，這個是凡夫，那個是圣人……這些都是分別執(zhí)著。凡夫分別的同時是在計較，計較就是煩惱，就沒有智慧。真正的般若是不計較、不執(zhí)著的；聰明是有分別、有計較、有執(zhí)著的。

　　（四）般若所明白的道理，能照見宇宙一切萬有是緣起性空的，證悟一切眾生本具的平等佛性。那么聰明呢，執(zhí)著一切萬法是實在的，他不能夠通達空性，執(zhí)著高、矮、貧、富等等差別。

　　這些是般若與聰明它們的不同點。

　　那么，般若與聰明之間的關系是怎么樣的呢？

　　能放下分別執(zhí)著，聰明就轉為般若。你說，哪一天我的聰明會變成般若呢？那看你能不能放下分別執(zhí)著？反過來說，你被妄想執(zhí)著所覆蓋，你本身的智慧、你真心本具的般若智慧就不能顯露。那只能表現(xiàn)什么？聰明。所以，聰明與般若，實為一體的兩面。被妄想執(zhí)著所障礙的般若就表現(xiàn)為聰明；能夠放下分別執(zhí)著、去除煩惱，聰明就轉化為智慧。所以，什么叫聰明，什么叫智慧？其實就在一念之間。若你有分別、有執(zhí)著，你放不下，那就是聰明，沒有智慧。若你放下了，沒有分別，沒有執(zhí)著了，明白緣起性空的道理了，心平等了，不計較了，你就有智慧，叫般若。就這么簡單。聰明與般若，實際是一體的兩個方面，一個迷，一個悟。

原標題：傳承-明向法師：《心經(jīng)》的大智慧（十一）

文章轉自微信公眾號：禪宗文化