南師《瑜伽師地論》第二十一講

　　“復(fù)次。如世尊言。修靜慮者�；蛴械瘸稚魄伞７堑戎辽魄�。廣說(shuō)如經(jīng)。嗢柁南頌。云何等持善巧。謂于空等三三摩地得善巧故。云何非等至善巧。謂于勝處遍處滅盡等至不善巧故。云何等至善巧非等持善巧。謂于十種遍處等至及無(wú)想等至。若入若出俱得善巧。非于三三摩地。云何俱善巧。謂于彼二俱善巧故。云何俱不善巧。謂于彼二俱不善巧故。如是于先所說(shuō)等持等至中。隨其所應(yīng)當(dāng)善建立。又說(shuō)等持善巧非等至善巧者。謂于等持名句文身。善知差別。非于能入等至諸行狀相差別。云何等至善巧非等持善巧。謂如有一善知能入隨一等至諸行狀相。亦能現(xiàn)入。而不善知此三摩地名句文身差別之相。亦不能知我已得入如是如是等持差別。有諸菩薩。雖能得入若百若千諸三摩地。而不了知彼三摩地名句文身。亦不能知我已得入如是如是等持差別。乃至。未從諸佛所聞。及于已得第一究竟諸菩薩所而得聽(tīng)聞。或自證得第一究竟。云何為住。謂善取能入諸三摩地諸行狀相。善取彼故。隨其所欲能住于定。于三摩地?zé)o復(fù)退失。如是若住于定。若不退失。二俱名住。云何為出。謂如有一于能入定諸行狀相。不復(fù)思惟。于不定地，分別體相，所攝定地不同類法。作意思惟出三摩地。”（十三卷）

　　“復(fù)次如世尊言，修靜慮者，或有等持善巧非等至善巧，廣說(shuō)如經(jīng)嗢柁南頌。云何等持善巧？謂于空等三三摩地得善巧故。云何非等至善巧？謂于勝處、遍處、滅盡，等至不善巧故。” 就是說(shuō)，修定做工夫的人，理論上講有兩種分別：一種叫做“等持”，就是平等境界修持的，修持什么呢？空、無(wú)相、無(wú)愿的境界，或者稱空、無(wú)相、無(wú)作的境界。但是，***你有空、無(wú)相、無(wú)愿的境界，并沒(méi)有到達(dá)某種層次，哪種層次/情形呢？就是“等至”，不能同時(shí)到達(dá)。“于勝處、遍處、滅盡定”八勝處、十遍處等等不“善巧”，就是很困難，沒(méi)有這個(gè)方便，都是平常做工夫瞎貓撞到死老鼠，工夫來(lái)找你，你并不能做工夫。哪天碰到身心好一點(diǎn)，打起坐來(lái)還像個(gè)樣子，是工夫找你，你自己作意就做不到。所以說(shuō)，在修行中，沒(méi)有達(dá)到這個(gè)程度。

　　“云何等至善巧非等持善巧？謂于十種遍處等至，及無(wú)想等至，若入若出，俱得善巧，非于三三摩地。” 怎么樣叫“等至善巧”做到了而并非“等持善巧”，還在修持的路徑上，就是說(shuō)，對(duì)于“十種遍處”，空無(wú)邊、識(shí)無(wú)邊等等，**滅盡定等等，乃至外道定的“無(wú)想”定等等，任意出入，愛(ài)到哪個(gè)境界就到哪個(gè)境界，“若入”，入這種境，“若出” ……哎，你們坐在后面的人，窗子對(duì)著后腦，兩個(gè)鐘頭下來(lái)，包你回去傷風(fēng)感冒，這還要我替你招呼啊？自己都不知道，后腦發(fā)涼就不對(duì)了。要開(kāi)就開(kāi)上面的窗子，連這樣一點(diǎn)事情都要管，很多人說(shuō)“老師啊，你不要管這些事，小事不要管。”對(duì)呀，小事若有人會(huì)管就好了……那個(gè)開(kāi)不開(kāi)，下面的關(guān)起，上面的可以打開(kāi)，讓空氣流通。像這種地方，若有人曉得就要注意，這也是做功德，是替大家著想，不是替自己。個(gè)人只管自己，找個(gè)好地方就算了，世界上的人都這樣。所以說(shuō)，在每一個(gè)定境“若入若出”，自由出入各種定境才是等持善巧，并非“于三三摩地”。

　　“云何俱善巧？謂于彼二俱善巧故。云何俱不善巧？謂于彼二俱不善巧故。如是于先所說(shuō)等持等至中，隨其所應(yīng)，當(dāng)善建立。” 這是分兩種了。怎么樣叫做同時(shí)，共同都能做了，“俱善巧”？對(duì)于這兩種，“等持”、“等至”，愛(ài)怎么樣都能夠“從心所欲而不逾矩”，就是說(shuō)，對(duì)于前面所講的“隨其所應(yīng)，當(dāng)善建立”。一個(gè)真正的比丘，真正懂修持的，應(yīng)該到達(dá)這個(gè)程度，那就可以為人天師表，人間的福田了。

　　“又說(shuō)等持善巧非等至善巧者，謂于等持名句文身，善知差別，非于能入等至諸行狀相差別。” 理論上，另外的一種解釋。什么叫“等持善巧”呢？就是說(shuō)你在修持的階段，甚至已經(jīng)到達(dá)了那個(gè)境界，“非等至善巧” ……對(duì)于這種差別，還要另外一種解說(shuō)，就是說(shuō)，出家的比丘是“等持名句文身”，文章好，經(jīng)教好，如明朝的憨山大師、宋朝大慧皋、圓悟勤、藕益，明朝的四大老，教理文章都非常好，經(jīng)教的理論透。“名句”，即佛學(xué)的名詞，文句；“文身”，即文章的本身，佛學(xué)也有翻譯為“文身”，身體的身。文章本身也是個(gè)話頭，譬如釋伽牟尼佛的中文翻譯稱為釋伽文佛，文章的文，他人已經(jīng)涅磐了，報(bào)身涅磐了，但他的法身，尤其是“名句文身”留傳萬(wàn)古，此身也是不生不滅的。所以，說(shuō)文字不重要，但有這么重要。我這兩天眼睛不好，你們的考試卷我沒(méi)有看，大概晃一下，“名句文身”越來(lái)越糟，煩惱妄想是越來(lái)越大，很可憐。

　　所以說(shuō)，另一種解釋什么叫“等持”，是“名句文身”“善知差別”，任何文章經(jīng)典拿到一看都清楚，善于知道經(jīng)典的差別。“非于能入等至諸行狀相差別”，理論都對(duì)，但是不能“等至”，隨便到達(dá)“行狀相”，修行的工夫，“行狀”，那個(gè)境界做不到，理論會(huì)講，“名句文身”文章都很好。

　　“云何等至善巧非等持善巧？謂如有一善知能入隨一等至諸行狀相，亦能現(xiàn)入，而不善知此三摩地名句文身差別之相，亦不能知我已得入如是如是等持差別。” 怎么叫“等至善巧”？就是說(shuō)，有些人工夫到了，智慧不夠，自己入了某一種境界還不曉得是什么，把昏沉當(dāng)成入定，睡眠當(dāng)成打坐，打坐明明出定了，他自己還搞不清楚：“哎喲，我在昏沉中噢，在睡眠啊。”沒(méi)有智慧。所以，只能說(shuō)他有“等至善巧”，工夫有，但是，“不善知此三摩地”，自己到了什么境界都不曉得，這是“名句文身差別之相”不懂，在教理上是哪一條、哪一點(diǎn)，他不懂。“亦不能知我已得入如是如是等持差別”，他自己到了某一種定的境界，他自己也搞不清楚。

　　其實(shí)，像你們大家，一切凡夫都有定境，天生就有定境。但是，是哪一種境界呢？所以說(shuō)，你們對(duì)自己的心理狀態(tài)，自己都摸不清楚，動(dòng)不動(dòng)就：“老師……”老師沒(méi)有用啊，老師是老師，你是你。老師告訴你了，哎呀，修行都要依老師了，老師一講我就懂了。下面的老師沒(méi)有講，你又不懂了，那你永遠(yuǎn)都是笨蛋�？雌饋�(lái)是個(gè)乖學(xué)生，叫聲老師，但是你永遠(yuǎn)是個(gè)笨蛋。老師說(shuō)：“二層樓就在三層樓的下面，一層樓的上面。”“哎呀，就是靠老師，這一講我完全懂了。”那四層樓、五層樓在哪里？你又不懂了，這有什么用？所以，就是這個(gè)道理，要你們自己站起來(lái)。諸善知識(shí)，一切佛菩薩的教化都是要你們自己站起來(lái)，自己站不起來(lái)沒(méi)有用的。

　　“有諸菩薩，雖能得入若百若千諸三摩地，而不了知彼三摩地名句文身，亦不能知我已得入如是如是等持差別，乃至未從諸佛所聞，及于已得第一究竟諸菩薩所而得聽(tīng)聞，或自證得第一究竟。” 當(dāng)然了，不只是小乘道聲聞眾的比丘，菩薩們也如此。所以說(shuō)，初地菩薩不曉得二地的事，二地菩薩不曉得三地干什么。等于我們這里一樣，下面一層樓的不曉得上面樓的在干什么。有些菩薩也是這樣，到了菩薩地的境界，那就大了，“若百若千”種“三摩地”定境都能到。但是，菩薩的力、智波羅蜜沒(méi)有圓滿，雖然到了那個(gè)境界，還不認(rèn)識(shí)這是什么。所以，禪定工夫是很重要，思維修更要重要。

　　他說(shuō)，這些“菩薩”也不能了解其它“三摩地”的“名句文身”，它的理論在哪里，這是個(gè)什么境界。而且，自己到了也不知道。“乃至”說(shuō)，也沒(méi)有在“佛”前面聽(tīng)過(guò)；乃至說(shuō)，在得了“第一”義“究竟”的大菩薩們前面也沒(méi)有聽(tīng)過(guò)，所以自己搞不清楚。因此，在菩薩地，要三大阿僧祗劫慢慢修。有些呢，永遠(yuǎn)停留在菩薩地，或者初地、二地的境界……一停留就是一大阿僧祗劫，或者半大阿僧祗劫，很難求進(jìn)步。進(jìn)步是福德資糧、智慧資糧，尤其是福德最重要。

　　“云何為住？謂善取能入諸三摩地諸行狀相，善取彼故，隨其所欲，能住于定，于三摩地?zé)o復(fù)退失。” 怎么叫“住”在定境界呢？什么叫入定呢？就是說(shuō)，他能夠深入地了解一切三昧境界的“行狀”，境界，理上統(tǒng)統(tǒng)搞清楚了。隨他自己的“欲”樂(lè)“所欲”，要進(jìn)哪個(gè)“定”就進(jìn)哪個(gè)定。所以，“于三摩地?zé)o復(fù)退失”，進(jìn)去了不會(huì)退。

　　注意哦，要看書本哦，你們不看書本光聽(tīng)沒(méi)有用哦，你們有些想打坐的，閉著眼睛，以為是：我聽(tīng)懂了，我何必看書本——你的名句文身是永遠(yuǎn)不會(huì)，對(duì)于文字般若始終是笨蛋！作不好文，寫不好東西，道理就是如此。寫一個(gè)片段，一點(diǎn)，短的寫幾句會(huì)寫，叫你寫一個(gè)連帶性的長(zhǎng)篇，你的名句文身就沒(méi)得抓了，就寫不出來(lái)，然后說(shuō)：“何必呢，那啰啰嗦嗦的，要言不煩嘛，只要重點(diǎn)拿住就好。”自欺欺人之談！所以你看，諸佛菩薩樣樣都要會(huì)，“何期自性具足萬(wàn)法”，你怎么不具足呢？要文的就文的，要武的就武的，要世間法就世間法，樣樣都要會(huì)，要如此才叫發(fā)大愿，才能夠成就大功德者。你們不要在小之又小的小地上住下去，最后都是屬于外道比丘，外道姓，嚴(yán)重得很，要特別注意啊。我講的，你到經(jīng)典上對(duì)對(duì)看，不同此說(shuō)者即是魔說(shuō)，同意此說(shuō)者方是佛說(shuō)。

　　“如是若住于定，若不退失，二俱名住。” 譬如說(shuō)，你們大家現(xiàn)在在學(xué)靜座，也談不上定，但是，不能說(shuō)你這個(gè)不是定啊，是凡夫定。你說(shuō)“我兩條腿都痛死了，那還是定啊？”當(dāng)然是定啊，“腿痛定”啊。定在哪里？定在腿痛上啊，對(duì)不對(duì)？當(dāng)你打坐起來(lái)，腿痛的時(shí)候，你念念都知道嘛，你在腿痛上。這個(gè)腿痛定就是凡夫定，地獄定，你在受罪報(bào)，你頭痛就是在“頭痛定”上。所以說(shuō)，定業(yè)定業(yè)，當(dāng)你受痛苦的時(shí)候，你想求解脫，把它看空，你做得到嗎？做不到，地獄定啊，業(yè)報(bào)的定。你們情緒不好，頭腦不好，身體多病，你就是在定業(yè)受報(bào)啊。那像定時(shí)炸彈一樣，該到哪個(gè)時(shí)候不好，你就不好。住在定業(yè)上也是定啊，噢，我不講你就不認(rèn)識(shí)，對(duì)不對(duì)？自己在定業(yè)果報(bào)的這個(gè)業(yè)力的定境上，這就是凡夫，非常痛苦，你就解脫不了。

　　所以，我們哪個(gè)不在定�。磕憧茨銈兠刻於ú欢ò。咳肽囊环N定�。磕忝刻斓绞�一、二點(diǎn)鐘，就馬上進(jìn)入那個(gè)“黑黑定”，就要困了，你的定力多深吶，你到那個(gè)時(shí)候，非入這個(gè)定不可。早晨睡夠了，你就非醒來(lái)不可，你說(shuō)我要再睡八個(gè)鐘頭，你睡睡看，你睡在床上還是不動(dòng)，我算你有定。你是定住受業(yè)報(bào)的那個(gè)定，受報(bào)應(yīng)。所以解脫，要飲食睡眠一切等等，我要不吃就不吃，我要睡就睡，我不睡就不睡，就要把它轉(zhuǎn)了，你做得到嗎？所以凡夫也有定，業(yè)報(bào)啊，所以叫定業(yè)，定業(yè)也是定啊。那么，你把定業(yè)的道理了解了，你才曉得出世法是如何得定。等于我剛才講，你們打坐腿直痛，好像不是定，你是在那里受報(bào)啊，一分一分地挨啊。那個(gè)時(shí)候，萬(wàn)事不如引磬響啊，引磬“叮”一聲，哎呦，得無(wú)比的解脫之感！那是最親切的，最親切者就是引磬聲而已啊，就有那么大的感覺(jué)，對(duì)不對(duì)？我們彼此都有經(jīng)驗(yàn)過(guò)哦。所以，有智慧的人，由正面就了解了反面；由反面的事，你就了解了正面。所以，入定的人都叫做入定。

　　所以，真正得了定，我一上座，要入哪一種定境就入哪一種定境，這才叫做入定。要把自己全身的感覺(jué)拿掉，沒(méi)有身體的感受，那么受陰盡，得“受蘊(yùn)空盡定”；要在這里一念清凈就清凈，你做得了主嗎？你們靜坐統(tǒng)統(tǒng)跟著生理、心理的業(yè)力在轉(zhuǎn)，所以，每個(gè)都不能說(shuō)是進(jìn)入了定境，得到定，做不了主，不能說(shuō)入定。譬如，我做得了主的人，我要入這個(gè)門，就從這個(gè)門入進(jìn)來(lái)，要從后門入進(jìn)來(lái)，就從后門，你做得了主的，這叫入進(jìn)來(lái)。你說(shuō)我們?nèi)胧裁�？如犯人一樣，讓警察牽著走，要把你關(guān)在哪個(gè)牢里去，你就得進(jìn)哪個(gè)牢里，你做不了主。若你今天身心好了，打坐就清凈一下，身心不行就絕對(duì)清凈不了，這個(gè)叫做入定啊？這不是自欺欺人之談嘛，懂了嗎？所以，入定、住定，這樣叫“住”。

　　“云何為出？謂如有一于能入定諸行狀相，不復(fù)思惟，于不定地，分別體相，所攝定地不同類法，作意思惟，出三摩地�；螂S所作因故，或定所作因故，或期所作因故，而出于定。”怎么樣叫做出定呢？“一”個(gè)比丘真修持到“入定”了，“行狀相”，“行狀相”三個(gè)字簡(jiǎn)單講過(guò)去了，那個(gè)境界嚴(yán)格講，什么是“入定諸行狀相”，不同哦。因?yàn)槲抑v到這就過(guò)去了，你們也沒(méi)有人問(wèn)，可見(jiàn)你們對(duì)于名句文身是聲聞的聲聞，聽(tīng)聽(tīng)而已：“哎，老師多講點(diǎn)，好聽(tīng)啊。”好聽(tīng)！我不是唱戲的，什么好聽(tīng)！你們自己頭腦一點(diǎn)都沒(méi)有，腦子如豆腐渣子一樣。“行狀相”三個(gè)字里頭包含都多得很。怎么談“行狀”？入定了，臉色不同了，氣色不同了，身體不同了，外面形體一切都不同了。真入定的人，你工夫有沒(méi)有進(jìn)步，你性情、氣質(zhì)的變化……走路也不同，講話也不同了。不是說(shuō)打坐時(shí)這一下，這一下有什么用？真正一剎那間入定境界，他的“行狀”，行為的狀況，那個(gè)現(xiàn)象完全不同。行為狀況就包括多得很，所以，我講“行狀相”，就緊著看你們，有沒(méi)有一個(gè)人問(wèn)：“老師啊，什么叫行狀相？”沒(méi)有一個(gè)問(wèn)的，好像都聽(tīng)懂了，如此看來(lái)，滿堂都不懂。

　　什么叫“出”定？就是說(shuō)，有一個(gè)人對(duì)于能夠入定的，譬如某種定的“行狀相”，“不復(fù)思惟”，念頭不系在這，換句話說(shuō)，起散亂，有意地起散亂，要離開(kāi)“心緣一境”的這個(gè)“一緣”。

　　我告訴你們，你們有些人打坐坐得很好，坐起來(lái)好像入定一樣，呆呆的。你說(shuō)那是個(gè)什么“行狀相”？那就是個(gè)傻里呱唧相呆瓜相，“哦——哦——不——我在打坐——不要吵。”要死的樣子！一個(gè)菩薩、羅漢修成你們這個(gè)樣子？坐起來(lái)一副死相，臉色蒼白，然后，扮個(gè)死人樣子。你看他臉上的那個(gè)神經(jīng)、肌肉——兇相，貪、嗔、癡、慢都掛在那里，再不然（師學(xué)做表情，眾笑）。還有些做煎熬狀，兩條腿痛啊，里頭、外面，坐在那里做煎熬狀。所以，滿堂人這么一晃，就知道哪個(gè)人在哪個(gè)境界，打坐的行狀相，你看，好看不好看？

　　相反呢？真入定了，入光明定，他內(nèi)外都是光明，善知識(shí)過(guò)來(lái)一看，這個(gè)人真容發(fā)光，都不同。入了定，大乘的境界，慈、悲、喜、舍，這個(gè)人臉上的神經(jīng)、肌肉都變了，柔軟，有慈悲喜舍之相。你看你們，越修越是慈悲喜舍的反面，那個(gè)貪嗔癡慢相，一臉仇恨相，看到眾生都是仇恨，然后表示自己很嚴(yán)肅，就這么一幅死相，我看到就生氣，因此，引起我一幅金剛怒目相（眾笑），這就是行狀相。怎么能不發(fā)脾氣呢，發(fā)脾氣發(fā)的眼睛都發(fā)紅了（師正患眼病），就受果報(bào)了，哈。所以，“行狀相”三個(gè)字。“于能入定諸行狀相，不復(fù)思惟”。

　　“于不定地，分別體相，所攝定地不同類法，作意思惟”，為什么那么講呢？這個(gè)文字翻譯得固然羅嗦了，是很老實(shí)的翻法。簡(jiǎn)單地講，怎么叫出定呢？心緣一境的時(shí)候，不緣一境了，想到別的去了，出定了，離開(kāi)那個(gè)境界了。這樣一講很粗，懂是懂了，**名句文身的重要。“于不定地，分別體相”，凡夫境界是不定，“不定地”的那一部分的“分別”心，它的“體”與“相” ……

　　“或隨所作因故�；蚨ㄋ�作因故。或期所作因故。而出于定。隨所作者。謂修治衣缽等諸所作業(yè)。定所作者。謂飲食便利。承事師長(zhǎng)等諸所作業(yè)。期所作者。謂如有一先立期契。或許為他當(dāng)有所作。或復(fù)為欲轉(zhuǎn)入余定。由此因緣出三摩地。何等為行。謂如所緣作種種行而入于定。謂粗行靜行。病行癰行。箭行無(wú)常行等。若于彼彼三摩地中。所有諸行。”（十三卷）

　　凡夫心的那個(gè)本體，那個(gè)現(xiàn)狀。“所攝定地不同類法”，它同定的境界有不同，但是也差不多。當(dāng)你有意出定的時(shí)候，其實(shí)，你有一半的心境還在定的境界上，對(duì)不對(duì)？打坐坐得好時(shí)，雖然放了腿下座，有人叫你起來(lái)辦事，你還那個(gè)懶洋洋的，好像還在入定，是不是這樣？當(dāng)然了，你們還沒(méi)有入定，不要以為我真在夸獎(jiǎng)你們?nèi)攵�了，講個(gè)比方給你聽(tīng)啊。所以他說(shuō)，“所攝定地不同類”，等于你們睡覺(jué)睡醒了，做小孩子的，春天睡醒了，媽媽爸爸叫你起來(lái)“上學(xué)嘍！”一個(gè)耳光把你打醒了，抻個(gè)懶腰：“唉呀，怎么——那——么——早就要上學(xué)了。”你說(shuō)還在睡睡不在睡？在睡；你說(shuō)還在睡嘛，他實(shí)在是醒了，可是懶洋洋的，身體都不屬于我的，起不來(lái)一樣，懂了嗎？所以，你不能叫那個(gè)醒來(lái)是真醒來(lái)，所以說(shuō)，出定的境界，開(kāi)始出定的那個(gè)情況，就不能叫它是馬上出定了。“于不定地，分別體相，所攝定地不同類法，作意思惟”，再提起念頭來(lái)：“哎，只好下坐”，“作意思惟，出三摩地”，真正出定了。

　　你看這個(gè)文字，我現(xiàn)在給你們這樣一講，“噢，原來(lái)如此！還有那么個(gè)道理。”平常你字也認(rèn)得……所以，不要認(rèn)為自己讀懂了經(jīng)典，因?yàn)槟銈兊拿�句文身到了什么程度，我很清楚。都以為自己�?huì)寫文章，白話文寫得亂七八糟，寫得一兩句好的，第三句就不成樣了，何況這些呢。所以偶然有好句子，沒(méi)有好文；偶然有好句子，沒(méi)有好詩(shī)，不能成其章法。為什么我們罵人；這個(gè)家伙不成章法，他不能構(gòu)成一個(gè)體系，東一下、西一下，就是這樣。這就是講你看經(jīng)典的“作意”，你作意就會(huì)看懂了，你看，有那么多道理。

　　“或隨所作因故，或定所作因故，或期所作因故，而出于定。” 現(xiàn)在，我們當(dāng)成考試吧，你們哪個(gè)講講，先答復(fù)，名句文身地解釋這三句話，怎么講法？假定現(xiàn)在當(dāng)成考試，抽查考你，雖然我沒(méi)有講過(guò)，你也沒(méi)有看懂。為什么呢？《瑜珈師地論》我不會(huì)給你們講完的，沒(méi)有時(shí)間給你們講完，講完要好幾年呢。我只帶領(lǐng)你們，要你們自己研究啊�！吨冈落洝芬惨粯樱�什么給你們點(diǎn)一下。為什么我跳得那么快？這每部書講完，都要好幾年吶！你的人生有多少年？我又有多少年好活？我能夠給你講完嗎？所以，你必須要有本事看下去，研究下去。若離開(kāi)了老師，就不會(huì)看這本書了，你學(xué)佛不是白學(xué)？佛的弟子叫聲聞眾，你們叫做“依聞眾”，依著老師，叫“粘聞眾”，粘著，‘螞蟥叮上鷺鷥腳，你上天來(lái)我上天”，可是我不是鷺鷥啊，你也不是螞蟥，粘不住哦，這要注意了。譬如我現(xiàn)在講“或隨所作因故，或定所作因故，或期所作因故，而出于定。”怎么說(shuō)法？（有答：下面有講。）下面有講？你就先講啊？下面講：

　　“隨所作者，謂修治衣缽等諸所作業(yè)。定所作者，謂飲食便利，承事師長(zhǎng)等諸所作業(yè)。期所作者，謂如有一先立期契，或許為他當(dāng)有所作，或復(fù)為欲轉(zhuǎn)入余定，由此因緣出三摩地。”是有講啊，所以我叫你們講，講清楚一點(diǎn)。《瑜珈師地論》是非�？茖W(xué)的，一問(wèn)一答都很清楚的，每一個(gè)綱要下面有……但是你要曉得，下面給你解釋完了，只解釋原理，你要由此而貫通啊。死死地盯著這個(gè)原理，對(duì)于名句文身又搞不懂了，又是笨了。你們注意啊，下個(gè)禮拜我還要考一次的，不是不考。

　　“隨所作者，謂修治衣缽等諸所作業(yè)”，這是比方的講怎么叫“隨所作”的因，有工作要做，必須要出定，這是第一點(diǎn)的解釋。譬如團(tuán)體生活，叢林制度的禪堂是團(tuán)體生活，團(tuán)體生活只好跟著團(tuán)體生活的規(guī)矩來(lái)，你縱然要入定，沒(méi)有辦法，因?yàn)閳F(tuán)體生活不能違眾。譬如今天我們大家要放下來(lái)，自己做冬天的衣服，或者是方丈，廟上的住持或者學(xué)校**有了這個(gè)命令，“諸所作業(yè)”，叫“隨所作”。那么，他的解釋只到這里為止，舉個(gè)例子，譬如做“衣缽”等等。其實(shí)呢，還不止如此，“隨所作”，譬如你們現(xiàn)在早晚打坐，有些居士們?cè)诩依�，但是，他到時(shí)間非要去辦公；或者某一件事情，跟人家約好，替人家解決；有朋友死了，明天八點(diǎn)要到殯儀館送喪，你不能不去啊。所以，我到了那個(gè)時(shí)候，因?yàn)橛羞@個(gè)原因，心意識(shí)里頭有這么一個(gè)“定”期“隨所作”在那里，到時(shí)候出定，非出不可。

　　你們有沒(méi)有這個(gè)本事訓(xùn)練自己，假使我鬧鐘壞了，明天早晨五點(diǎn)半要起來(lái)趕飛機(jī)的，今天睡以前看看表幾點(diǎn)，然后告訴自己：五點(diǎn)鐘一定要醒來(lái)，五點(diǎn)鐘一定要醒來(lái)，醒來(lái)，不要忘記，不要睡了。到五點(diǎn)鐘非醒不可，比鬧鐘還靈。你們?cè)囘^(guò)沒(méi)有？有少數(shù)人試過(guò)，等于這個(gè)道理一樣，“隨所作”出定，懂了吧？所以，有些人入定，他有這個(gè)本事，我要入定一萬(wàn)年，一萬(wàn)年后以后，劫數(shù)到什么……他硬要一萬(wàn)年的那一天出定。所以，這里是經(jīng)典上舉一個(gè)例子。

　　“定所作者，謂飲食便利，承事師長(zhǎng)等諸所作業(yè)。” 就是說(shuō)，你定期的下來(lái)，要吃飯，或者大便，要出恭，哈，或者你到一個(gè)定期的時(shí)間，或者你有師父在，本來(lái)我可以入定到明天，但是，師父今天晚上夜里要回來(lái)，師父老病不堪，我做弟子的必須去接他，扶他回來(lái)，所以到時(shí)間必出定，這是舉這么一個(gè)例子。“定所作者”，廣義的講就是說(shuō)，我現(xiàn)在一定，準(zhǔn)備定三個(gè)鐘頭。到三個(gè)鐘頭，自己出定，這就是“定所作”。“諸所作”，上面說(shuō)的“謂飲食便利，承事師長(zhǎng)等”是舉例子，并不一定就為了這幾件事，所以，“諸所作業(yè)”，是有定期性的，自己心里定，有把握。

　　“期所作者，謂如有一先立期契，或許為他當(dāng)有所作，或復(fù)為欲轉(zhuǎn)入余定，由此因緣，出三摩地。” 怎么叫做“期所作”？自己把時(shí)間在意識(shí)上、作意上已經(jīng)限定了。我準(zhǔn)備證入空定的境界一個(gè)鐘頭，然后到一個(gè)鐘頭或者兩個(gè)鐘頭，一個(gè)時(shí)辰，我要出定，進(jìn)入有的境界。譬如說(shuō)，拿你們來(lái)講，我準(zhǔn)備修準(zhǔn)提法，修“唵”字觀，觀兩個(gè)鐘頭，然后我要修無(wú)念，進(jìn)入空的境界，入觀。隨其定期，隨時(shí)能夠做主。所以，由于這種“因緣”，“出三摩地”。

　　“何等為行？謂如所緣作種種行而入于定，謂粗行、靜行、病行、癰行、箭行、無(wú)常行等，若于彼彼三摩地中所有諸行。” 什么叫做“行”？行就是行愿的意思，大乘菩薩是行愿，我要作意走這個(gè)路子，用這個(gè)方法來(lái)做。“謂如所緣”，別的經(jīng)典上是“如所緣性”，“如所有性”。什么是“所緣”呢？現(xiàn)在大家說(shuō)說(shuō)看，什么是所緣啊？（有答：修行的方法。）我們《瑜珈師地論》前面講過(guò)，分別影像所緣與非分別影像所緣，對(duì)不對(duì)？現(xiàn)成的名句文身就用上了。對(duì)，你講修行的方法，不錯(cuò)，名句文身來(lái)答復(fù)：“如所緣”即分別影像所緣、非分別影像所緣，心一境性的那個(gè)“所緣”。譬如我們修準(zhǔn)提法，或者修光明點(diǎn)的“唵”字觀，你修這個(gè)觀的時(shí)候，就是“所緣”；或者，我修凈土宗的日輪觀，就是“所緣”作意在這個(gè)日輪的境界上，就是分別影像所緣，心一境性，心住在這個(gè)日輪上。“作種種行而入于定”。

　　但是，所緣境界有各種法門，“謂粗行、靜行”，你們現(xiàn)在到十一樓打坐是不是“靜行”啊？是不是？（有答：是。）你就大膽些，當(dāng)然是靜行，不過(guò)沒(méi)有那么靜就是了，程度有深淺，但是，你不能說(shuō)我不靜啊，我在求靜啊，對(duì)不對(duì)？是靜行，靜行容易懂。

　　“粗行”是什么行？你們懂“粗行”入定嗎？所以說(shuō)，我曉得你們“靜行”一定答得出來(lái)，“粗行”呢？“粗行”答不出來(lái)了。打拳就是粗行，懂了吧？所以，哪種都是定。

　　所以，你看禪宗的那個(gè)祖師，那個(gè)龐居士一家人。龐居士要涅磐走了，他宣布“明天中午走”。到了中午，問(wèn)女兒靈照，他女兒，小姐的名字叫靈照。他自己腳也洗好了，衣服也穿好了，打坐位置也弄好了，準(zhǔn)備盤坐走了。叫女兒：“你去看看，太陽(yáng)當(dāng)頂沒(méi)有？”那個(gè)時(shí)候沒(méi)有鐘表，太陽(yáng)當(dāng)頂就是中午了。女兒出去一看：“哎呀，太陽(yáng)是當(dāng)頂了，奇怪，今天的太陽(yáng)多了個(gè)圈圈。”父親說(shuō)：“哪有這種事？”女兒說(shuō)：“你去看嘛。”龐居士自已就跑出去看，女兒跑到他位置上一坐，先走了。他爸爸回來(lái)：“這個(gè)丫頭，搶位置。”好了，那就讓你先走吧，他就過(guò)幾天。過(guò)幾天后，他就通知那個(gè)朋友，叫***來(lái)，來(lái)了以后，靠著他洗個(gè)頭，一嘆：“哎，我人不舒服。”靠著他的好朋友，朋友是唐朝有名的一個(gè)軍閥。然后說(shuō)：“寧可空其所有，切勿實(shí)諸所無(wú)。”靠著就走了。那么龐婆，他的老太太一看，女兒一盤腿走了，丈夫也走了，她就跑去山里找兒子，兒子在山上種地。媽媽告訴他：“你爸爸這個(gè)死老頭子跑掉了，妹妹也走了。”兒子正在拿著鋤頭鋤地，鋤頭舉著還沒(méi)有砍到地，聽(tīng)媽媽一講，“噢，這樣啊！那我也走了。”鋤頭一揮，也站在那里涅磐了。“粗行”，哪樣不可以是入定處啊？所以，弄得這個(gè)老太婆最后到哪里去了不知道，查無(wú)下落。后來(lái)，我東看西看，寒山、拾得兩個(gè)人，還有一個(gè)封干，封干是彌勒化身，寒山是文珠菩薩化身，還有一個(gè)老太婆，我看就是龐居士的太太，那位老太太，大概也跑去跟這三四個(gè)瘋子搞在一起去了。這些就是“粗行”入定。

　　“病行”能夠入定。你們病了入定嗎？有定是痛定、病時(shí)定，包你病起來(lái)痛，發(fā)冷的時(shí)候包你到時(shí)就發(fā)冷，胃痛的時(shí)候就是胃痛胃病行入定，你們會(huì)修“病行”嗎？所以，真的修行，病來(lái)的時(shí)候病中修。換句話，翻過(guò)來(lái)，“病行”是不是這樣講不一定，人生就是病，我們?nèi)怏w四大在就是大病。你以為你沒(méi)有病？你再健康也是病，所以老子說(shuō)“吾之所以有患，唯吾有身”，你們還拼命想練工夫，想把身體搞好。你看那些道家、密宗做工夫的人，做了幾十年，把身體搞好了沒(méi)有？搞好了？嘿！搞到火里頭去了，一把火燒掉了。哪個(gè)不死？笨死了！想把身體這樣搞，那樣搞，那個(gè)多冤枉啊，那個(gè)工夫用在身體上，人身本來(lái)就是病。

　　“癰行”，這個(gè)肉體就是膿瘡，一身都是膿瘡。什么叫細(xì)胞分泌？就是生膿。你看，假使我們幾天不洗臉，那個(gè)東一塊西一塊的，才難看呢，都靠洗得干干凈凈，靠水給你沖掉了，人并不好看�？慈松�一切，本來(lái)就在病中，不是一定發(fā)燒頭痛叫做生病。坐久了就想站起來(lái)，坐��；站久了就想躺下，站�。惶删昧擞窒肱榔饋�(lái)，睡病。你要搞清楚自己，人生就在病中，“癰行”，都是毒瘡，我們整個(gè)的身體就是瘡，這些都是膿泡。

　　“箭行”，毒箭，都是有毒的箭。“無(wú)常行等”。“若于彼彼三摩地中，所有諸行”，你能夠在病中、癰中、箭中、無(wú)常中、粗中、靜中隨時(shí)修定做工夫，這才叫做做工夫修定�？上О。�靠我講，你們自己做的……