南師《瑜伽師地論》第十七講

　　“復(fù)次。云何超越入諸等至。謂即于此已得圓滿清白故。從初靜慮無間超入第三靜慮。第三無間超入空無邊處。空處無間超入無所有處。乃至廣說。逆超亦爾。以極遠(yuǎn)故。無有能超第三等至。唯除如來及出第二阿僧企耶諸大菩薩。彼隨所欲入諸定故。

　　復(fù)次。云何薰修靜慮。謂如有一已得有漏及與無漏四種靜慮。為于等至得自在故。為受等至自在果故。長時相續(xù)入諸靜慮。有漏無漏更相間雜。乃至有漏無間無漏現(xiàn)前。無漏無間還入有漏。當(dāng)知齊此薰修成就。若于是處是時是事。欲入諸定。即于此處此時此事能入諸定。是名于諸等至獲得自在。等至自在果者。謂于現(xiàn)法樂住。轉(zhuǎn)更明凈。又由此故。得不退道。又凈修治解脫勝處及遍處等勝品功德能引之道。若有余取而命終者。”（十二卷）

　　我們曉得，四禪八定，是聲聞眾的修法，出世間法，必定要經(jīng)過的，要修習(xí)的定境，即使是釋伽牟尼佛本身修持，都是經(jīng)過這個工夫的修證才證得菩提。后世的佛學(xué)、佛教反而把四禪八定變成空話，甚至打入小乘不相干的范圍，因此，學(xué)佛者非常多，修證的很少，證果的更少。所以，我們必須要有一個真正審慎的心情來研究它，了解它，乃至于自己去修證。無論如何，世間、出世間的成就，四禪八定是必經(jīng)之路�，F(xiàn)在我們繼續(xù)原文：

　　“復(fù)次云何超越入諸等至？謂即于此已得圓滿清白故，從初靜慮無間超入第三靜慮，第三無間超入空無邊處，空處無間超入無所有處，乃至廣說，逆超亦爾，以極遠(yuǎn)故，無有能超第三等至，唯除如來，及出第二阿僧企耶諸大菩薩，彼隨所欲入諸定故。”

　　講修定的重要，做工夫的重要，修行，不是口頭的一個信仰，或者坐在那搞搞學(xué)理的思想。他說，怎么樣“超越”世間，進(jìn)入“等至”，四禪八定大小的這些境界都到達(dá)？必須對禪定的工夫已經(jīng)做到“圓滿”清凈，白凈念。那么這里，如果我們只看文字，做佛學(xué)研究，“圓滿清白故”很容易懂，就是說圓滿了，圓滿什么呢？清凈面，心性的清凈面做到了， “白”，白業(yè)，只有至善，沒有起惡念，起心動念處，沒有一點雜污、雜染，沒有一點惡念。所以，要特別注意，“白”是白業(yè)，“清”是代表清凈，因為上面都已經(jīng)有了，這里就是簡單地翻譯了。

　　假定我們自己不做工夫去求證，看到這一句文字，以為自己就懂了，過去了，那就很可惜，很糟糕了。那么，何以做如此的解說呢？因為下面它本身就有，你看了就懂了。這也是告訴年輕的同學(xué)們，讀古書，尤其讀經(jīng)典，不可以馬虎的地方。假定，你精神不好，剛好讀到這一句，就停止了，以為懂了，下面再接下去，以為是下一段了，那就完了。所以，“好書不厭百回讀”，好的書不能討厭，不能厭惡，不能不耐煩，讀一百遍還不完全懂。譬如你們有人看白話的六祖《壇經(jīng)》，或者許多白話的經(jīng)書，你讀一百次，一百次的感受不同，讀書是這樣。不像現(xiàn)在白話的作品，只有五分鐘的壽命，報紙的文章是一分鐘壽命，看過去就沒有了，都曉得了，而且那些都是廢話，重要的只一兩句。古書固不然，相反的。這是在這里特別向大家，年青的同學(xué)們叮嚀的地方。這是閑話，解釋過了。

　　“從初靜慮無間超入第三靜慮”，就是說，你由得到“初”禪定，“無間”斷地，更求努力進(jìn)步，進(jìn)入了“第三”禪；由到達(dá)第三禪，再更求無間斷的進(jìn)步，超過去，跳進(jìn)“空無邊處”定；由“空無邊處”定，不要間斷地，再進(jìn)一步超越，進(jìn)入“無所有處”定。這是順著次序來的：初禪、二禪、三禪、四禪、空無邊處、色無邊處、識無邊處、無所有處等等。但是，這還是普通的修法，有程序的修法，鈍根的修法，老實的修法。不要認(rèn)為鈍根就……

　　利根人也不要把自己看成是鈍根，越是利根人，做工夫走的是最老實、最笨的路，這個人非成就不可。所以，我常常告訴大家，世間、出世間法有一個不可變更的原則：第一流聰明的人，在修持求學(xué)上，做最笨的工夫，一定成功的；自己本身是最笨的，但是在思想、理想境界，做的事情都是做最聰明的事，沒有不失敗的。世間法、出世間法同樣，第一流聰明的人要走最笨的路，最老實，最嚴(yán)謹(jǐn)。所以我常常罵你們同學(xué)——講罵已經(jīng)很不應(yīng)該，實際上是太慈悲了。都是假聰明做聰明事，笨嘛笨得要死，思想啊、動作啊、做事啊聰明得要命，說話那個嘴巴才會說呢，有什么用？要走老實的路子。

　　所以，現(xiàn)在講的四禪八定是老實的路。翻過來說，“廣說”的話，“逆超亦是”，有第一流的根基，也許剛剛學(xué)佛，一上來就到了四禪境界，乃至到達(dá)非想非非想定的境界，但是，雖然如此，凡是這樣利根的人，他必然會回轉(zhuǎn)來，寧可再從第一禪開始來試一下，求證果。據(jù)我?guī)资�年的�?jīng)驗下來，世法、出世法成功的人物，多半是如此，就怕假聰明，千萬要注意。

　　“逆超”，就是說，四禪八定不從順序的路子來，他先證到了非想非非想處定，然后再轉(zhuǎn)回來證入哪一種定境，由最低的開始。同時，我也經(jīng)常告訴大家，學(xué)佛——其實世間法也是這樣，最初的就是最后的，最后的就是最初的。一個人基礎(chǔ)打不好，什么都沒有用。沒有用的人怎么辦？回轉(zhuǎn)來趕快打好基礎(chǔ)，這個是聰明人走老實路。因為“逆超”這句話，所以引出來這么多話。

　　“以極遠(yuǎn)故”，因為太高遠(yuǎn)了，太高遠(yuǎn)了就要從基本，腳踏實地的做起�？偠�言之，以禪定的工夫，最高遠(yuǎn)的 “無有能超第三等至”，第三禪的定慧境界。第三禪已經(jīng)到了色界的有頂天，到第四禪舍念清凈，那是跟無漏果、出世間法接近了，那是另一問。所以，世間、出世間，由初禪修到三禪境界，離喜得樂，無覺無觀的境界。這個時候，得樂的時候，密宗、道家這些什么氣脈種種，乃至單修、雙修種種的目的，在到達(dá)二禪、三禪這個境界的時候，已經(jīng)不需要了，那已經(jīng)變成渣子了。除非他還要利生，再起用，不利生不用。因為離喜得樂的時候，所有的氣脈統(tǒng)統(tǒng)轉(zhuǎn)化了，色身四大轉(zhuǎn)化了，不然不能得樂。這個樂不是你們所想像的，你們少數(shù)同學(xué)現(xiàn)在打坐也有點小輕安，或有點小樂的境界，不要認(rèn)為這個已經(jīng)就是禪了，不要嘴巴“饞”。

　　“唯除如來，及出第二阿僧企耶諸大菩薩”，唯有成了佛的人，乃至一切“菩薩“，修行已經(jīng)到了“第二阿僧祇劫”，才能隨意入定。一個凡夫，像我們，要開步走學(xué)佛，以教理來說，要經(jīng)過三大阿僧祗劫才證果成佛。“第二阿僧祗劫”快要到第八地，是六、七地的菩薩，超過了遠(yuǎn)行地。

　　菩薩第七地是遠(yuǎn)行地，第八地是不動地，現(xiàn)在我們是已經(jīng)超過了金剛喻定，在十二層樓，是等妙二覺，文殊、普賢的境界。所以，要注意啊，假使考試，一問你佛學(xué)名詞，不要答不出來。初地歡喜地，二地離垢地……這個都要念來，至少住過佛學(xué)院嘛，哪一地都不曉得？第八層樓是什么？第九層是老古出版社，第十層樓是什么佛堂，都要報出來。

　　所以“唯除如來”，“及出”，超過了“第二阿僧祇劫”第七地、第八地的菩薩等等，才能夠說“彼隨所欲”，要入哪一種定就入哪一種定，所以普通不要隨便吹牛了。也有同學(xué)向我吹過牛，說他現(xiàn)在可以隨便想入哪種定就入哪種定。我說：對，你好像在這里坐電梯一樣，要到哪一樓就到哪一樓。這可不是電梯哦，是工夫來的。

　　“復(fù)次云何薰修靜慮？” 怎么樣修定呢？

　　“謂如有一已得有漏，及與無漏，四種靜慮，為于等至得自在故，為受等至自在果故，長時相續(xù)入諸靜慮，有漏無漏，更相間雜，乃至有漏、無間無漏現(xiàn)前，無漏無間還入有漏，當(dāng)知齊此薰修成就。” 你注意了，所以后世有些講禪宗的，“一悟便休”，悟了就不修了？沒有這回事。諸佛菩薩都還在不斷地進(jìn)修，小心翼翼的進(jìn)修。所以，法門無量，修行也無量，功德無量。你真看《觀佛三昧海經(jīng)》，乃至看戒律，你看佛他老人家領(lǐng)導(dǎo)大眾的時候，有一比丘瞎了眼睛，要縫衣服，沒有人穿針線，在叫，大家同學(xué)們，一千二百眾羅漢都在管自己打坐入定了，沒有理。佛聽到了，出定，下座，趕快來給他穿好針線，拿到他手上，教他怎么縫。他問“你是誰�。�”

　　佛說：“我是##。”他自己報名字，他不會稱自己是世尊了；佛若說我是世尊，那就不能當(dāng)我們老師了。

　　然后說：“哎呀，世尊啊，你怎么親自來給我穿針線？”

　　他說：“你不要難過啊，你修你的，我修我的，我在培養(yǎng)功德。”

　　他說：“你成了佛還要培養(yǎng)功德��？”

　　“為善，培養(yǎng)功德哪有止境��！”千萬注意啊，這就是修行。所以啊，悟后正好起修，正好“熏修靜慮”，更好做工夫，況且還沒有悟。

　　那么，怎么樣“薰修靜慮”呢？假定“有一”個人“已得有漏”，得到有漏果。什么是有漏果？初果、二果、三果、乃至四果的有些羅漢——羅漢分兩種：一種羅漢是得了道沒有神通，另一種羅漢是得了道也有神通。至于有漏果，乃至鬼神得了有漏果的鬼神都有神通，但是不明道。所以，已經(jīng)證得有漏果——有漏果還是再來的，不是究境，乃至得四果無漏果位，這“四種靜慮”，四禪的境界，“為于等至得自在故”，還要修習(xí)，樣樣都到達(dá)，而且隨心所欲，能夠自在。“為受等至自在果故”，能夠證得解脫自在，這是你證得道，能不能做到隨時證得自在的果位呢？那又是一個問題。譬如你悟了道，明了理，《楞嚴(yán)經(jīng)》告訴你“理需頓悟”，你事上沒有證到，身心都沒有轉(zhuǎn)化。譬如你講空，空的思想、理你都到了，但你空不了，性空也好，緣起也好，中道也好，你中到哪里去呀，一天到黑都在煩惱、妄念，都在七情六欲的變化中，你中到哪里去，空到哪里了（liǎo）呢？自在都不能得，得了自在還要證得自在果，有所成果。那么，因此要“長時相續(xù)入諸靜慮”，要長期地練習(xí)，無間斷性地。

　　“有漏無漏，更相間雜”， 世間法、出世間法的工夫都要做，互相“更相間雜”地練習(xí)。

　　“乃至有漏、無間無漏現(xiàn)前”， 在世間法的有漏果當(dāng)中，隨時修出世法的無漏果現(xiàn)前。

　　“無漏無間，還入有漏”， 能夠跳出世間得無漏果，還進(jìn)入世間來練習(xí)，折磨自己，薰修自己，考驗自己。

　　“當(dāng)知齊此薰修成就。” 我們要“齊此薰修成就”，世間出世間并重，有漏無漏并修，才能夠成就。

　　“若于是處、是時、是事欲入諸定，即于此處、此時、此事能入諸定，是名于諸等至獲得自在。” 怎么叫“得自在”的定境呢？他說，修道的人“是處”，這個地方；“是時”，這個時間；“是事”，這一件事，我想進(jìn)入這個定境，那么，馬上可以在這個地方、這個時間、這件事上進(jìn)入這個定境，那么，這個樣子才叫做“得自在”得到定的自在。譬如我們大家現(xiàn)在要打坐，坐在那里，前面有個人走走路啊，講講話啊，放個屁啊，然后就受不了了，你的這個禪座就搖擺起來了。“是處”，這個地方不對，你定不了，乃至自己座位沒有鋪好也定不了。那生死到來的時候，不等你的哦，說：“我的位置不對，我慢點死。”行不行？你到一個獨居靜處的地方，怕凄涼，怕寂寞，你告訴閻王：“現(xiàn)在我太凄涼，太寂寞了，你把我送到**路那里死，好不好？”行嗎？所以要注意，定要“是處” 隨處可定；“是時”，隨時可定；“是事”，任何一件事上，我要定就定，說丟就丟掉了，進(jìn)入定境。你要注意啊。

　　像你們打坐還談不到修定，在昏沉昏亂境界，然后下了座向我報告，說他在入定。我只好一笑了之，哈。不過，也是定，昏沉定，真的哦，也是八萬四千法門中的一個法門，不過，是凡夫定的無記果而已，進(jìn)入這個定，將來的智慧會越來越差，腦子越來越笨，會如此的，你們要注意啊，定不是這個境界。坐起來，以為是坦然而住，實際上是大昏沉一個，結(jié)果記憶力越來越差，智慧越來越差，身體嘛越來越分泌，肚子越來越胖起來，如此而已，告訴你，注意哦，千萬千萬注意！

　　所以，什么是定？注意！“是處、是時、是事”，隨時要入哪種定，我就入哪種定。一個和尚在深山苦廟，屋頂不能遮住雨，門窗不能擋住風(fēng)，我反正可以證入光明熱鬧之定：噢，無數(shù)無邊的美妙境界，那才可以自在這樣才可以住山；天冷了，我要進(jìn)入火光三昧，自己發(fā)曖了；天熱了，我要進(jìn)入雪山里入定一樣，馬上自己得清涼。“從心所欲而不逾矩”，孔子七十歲才敢講這個話，這是得自在。

　　“等至自在果者，謂于現(xiàn)法樂住，轉(zhuǎn)更明凈，又由此故，得不退道。又凈修治解脫勝處及遍處等勝品功德能引之道，若有余取而命終者，由此因緣，便入凈居，由軟中上品，修諸靜慮有差別故，于一切處受三地果。”怎么樣叫“等至自在果”呢？可以證果位的。所以，我們剛才講“是處、是時、是事”，可以隨意自在入任一種定，但你還不一定得果，得什么果？就是你這個肉體，父母所生的我們現(xiàn)在這個壽命終結(jié)的時候，你究竟往生——即遷識，戶口遷移、搬家了，你還不曉得是搬到普通的國民住宅，還是搬到貧民窟去，還是搬到巴黎最好的花園房子住，或者紐約的摩天大廈去住，還不知道呢，果位你沒有把握。往生天上人間任意寄居，往生西方，一念就去了，有把握地去，有證據(jù)地去，或者是往生色界天、凈居天那里住，這個叫得果。等于說，我們普通人有了國際上的公民證，到世界各地可以不用申請辦出入境證，隨時一個電話，說我有一種特別的護(hù)照，我要走了，到哪里去了，乃至上飛機(jī)也不要等。我們普通買飛機(jī)票，你看，十天半個月要提前登記，因為大家沒有錢嘛，想等便宜票。我若是要頭等艙的票，那隨時可以走。所以，我假設(shè)要走，就隨時買頭等的，你們一萬兩萬，我四萬好吧？就走了，立刻就走。大家沒有錢，窮嘛，你只好等，一樣道理。

　　你得自在，不一定得自在果，證果。就是說，什么是得自在果，證果？就是“現(xiàn)法樂住”，你現(xiàn)在的現(xiàn)行，晝夜六時，不管你在家出家，做事不做事，你在法樂的境界里，這個樂不是說你心里覺得快樂就是樂，是身心兩方面都發(fā)樂就是得自在果了。

　　“轉(zhuǎn)更明凈”，天天進(jìn)步，只有光明，只有清凈，連渾身的氣脈，每一個細(xì)胞都是明、凈，有一點不凈，自己已經(jīng)知道，非常明凈。所以，我講他們做工夫的，你看那臉色即不明，不發(fā)亮光，又不干凈，那個工夫有什么用？至少外形要明凈，內(nèi)在更要明凈。由于這個道理，由于工夫到了這個境界，可以得到小乘果位的“不退道”，不退轉(zhuǎn)，不下墮。

　　因此，“又凈修治解脫勝處”，隨時可以得解脫，心理上任何煩惱來，乃至于說，一切煩惱擺脫不了的，到這里一定就解脫了。那你們又產(chǎn)生問題了：那些業(yè)報，我欠人家的帳啊，父母、子女的情啊，沒有還的？哎，那業(yè)果還是在啊，這只是暫時解脫，暫時請假了，還是要還賬的，將來再來還嘛，沒有關(guān)系，隨時可以度他，乃至加倍地還。可是這個時候，得解脫處的時候，隨時可以解脫。你雖然是得了道的人，真到業(yè)果來的時候，你還解脫不了呢，自在都做不到，還能解脫？

　　所以要“解脫勝處及遍處等”，“遍處”是任何處，任何定境界，任何環(huán)境，說到無量就無量，說無邊就無邊，說空就空。這一切的“勝品”，“勝”即超越三界，超勝的，對各品、各個階層的“功德能引之道”，一切都是善思善行的功德來，引發(fā)菩提道的，那么，你都要進(jìn)一步修行。雖然得了定，工夫到此，你不修善行——“莫以善小而不為，莫以惡小而為之”啊，“萬行門中不舍一法”，起心動念，做人做事，只有反省自己，懺悔自己；乃至懺悔反省還是消極的，要積極的為他，要利世，“功德能引之道”，引發(fā)菩提證道。

　　那么，在這樣薰修的過程中，“若有余取而命終者”，怎么是“余取”呢？你還有業(yè)果沒有完。我們隨便舉一個人，或者三個人、四個人，多得很。第一個，大家熟悉的六祖，你們都認(rèn)識他，對不對？你看，六祖有一天晚上打坐，趕快叫徒弟拿二十吊錢放這里，夜里打坐，“窗子門都打開。”有個人被派來行刺他。那人一跳進(jìn)來，六祖說：“哎呀，你何必殺我，前生我欠你二十吊錢，錢擺在這里，我沒有欠你命債。”然后，那人皈依了他。這些我們所結(jié)的多生業(yè)債都要還的，連佛成了佛都要還好幾次債。所以永嘉大師告訴你：“了即業(yè)債本來空，未了還需償宿債。”六祖到了最后，你看，肉體還要被人家殺一刀，脖子上被砍一刀。達(dá)摩祖師也是受人家毒藥，馬上吃進(jìn)去會毒死的，“我已經(jīng)中毒了，我要走了。不過，我可以不受毒。”“嘩”吐出來……

　　“由此因緣。便入凈居。由軟中上品修諸靜慮有差別故。于一切處受三地果。如前有尋有伺地已廣分別。修習(xí)無尋唯伺三摩地故。得為大梵。由軟中上。上勝上極品。薰修力故。生五凈居。當(dāng)知因修清凈靜慮定故。生靜慮地。不由習(xí)近愛味相應(yīng)。既生彼已。若起愛味。即便退沒。若修清凈。還生于彼�；蛏�下定�；蜻M(jìn)上定。先于此間。修得定已。后往彼生。何以故。非未離欲得生彼故。非諸異生未修得定能離欲故。又非此間及在彼處入諸等至樂有差別。唯所依身而有差別。”（十二卷）

　　要走了，再吃下去，涅槃了�？墒�，后來抬出棺材來，里頭沒有人。因為死的時候還少了一只鞋子，方丈借他一只。后來，我們派到新疆那邊的大使在回來的路上碰到他：“哎，你老人家到哪里��？”他說：“我回國去。不過有一只鞋子是少林寺和尚的，你幫我?guī)Щ厝�，謝謝他借我穿。”鞋子帶到了，徒弟們打開棺材一看，沒人。你看，米拉祖師也是中毒而死，等等，好多好多。就是說，修道、修持的境界，越是修行人，越是對三世因果、六道輪回越明顯，越清楚，越可怕。但是，我經(jīng)常說，也即佛經(jīng)常說的：不要怕結(jié)緣，有時逆緣結(jié)一點都好，就怕沒有緣；有了逆緣，他生來世還可以度度，若逆緣都沒有，根本就無緣，見也見不到，度個什么人？像你們只顧自己的，“山西人拉胡琴——自顧自”，有什么用��？一點功德不培養(yǎng)，一點人緣也不結(jié)，未證成佛，先結(jié)人緣啊。這個“余取”是這個道理。“若有余取”， 還保留許多，帶些業(yè)債走路，“而命終者”，

　　“由此因緣”， 余取還有一個意義，就是說：不想證涅槃，先升天玩玩吧，停留一段時間再來，那么：

　　“便入凈居”， 凈居天在哪一層天�。可�界的哪一層？第幾禪？所以，我昨天就吩咐你們帶“三界天人表”，沒有找出來��？我說了盡管說，你們還是在十二樓睡覺，都要查清楚啊，多少次講課都特別發(fā)這個給你們，大概都丟了。假使考試，你們?nèi)�堂打零分，這兩天不是要考試嗎？我正好準(zhǔn)備出這個題目，你們不就完了？你們還緊張地睡不著覺，緊張有什么用？就是進(jìn)入凈居天，“由此因緣，便入凈居”。

　　“由軟中上品，修諸靜慮有差別故，” 在凈居天中，由“軟”修，就是初級的。你們現(xiàn)在都在軟修，一邊是散慢、放逸、睡覺，慢慢來，有三大阿僧祗劫，大概才開始呢，對嘛？軟修、“中”修、“上品”薰修，即真正的努力、次等的努力、不努力，這對于修證證果的時間差別很大，就是早一年畢業(yè)，或遲十年畢業(yè)，等等。于“諸靜慮有差別故”，而且境界也有差別。

　　“于一切處受三地果。” 在任何的天人之間，接受三禪定的得樂的果在天人之際受的果不同，就是有尋有伺地、無尋唯伺地、無尋無伺地三種不同的果。

　　“如前有尋有伺地，已廣分別。” 我們修做工夫，證果的果地，這個差別——曉得自己工夫到了哪一層，證的果地在哪里，你很清楚，教理清楚的人，對自己做的工夫非常清楚。在哪一節(jié)呢？在《瑜伽師地論》前面的“有尋有伺地”里，已經(jīng)很詳細(xì)地給你們講過了，不需要再多講，“如前尋有伺地，已廣分別”。

　　“修習(xí)無尋唯伺三摩地故，得為大梵。” 有余習(xí)未盡，這個人還有余習(xí)未盡，在凈居天當(dāng)中修三禪定，受這個果報、果位這個樂，那么，這種情形，在有尋有伺地這個境界里頭，告訴你們做工夫修證的道理，本經(jīng)里已經(jīng)說得很清楚了，現(xiàn)在告訴我們怎么樣證修“無尋唯伺”。

　　“尋”“伺”兩個字是玄奘法師花了很大的心思采用的中文字。過去的翻譯是有覺有觀，“覺”、“觀”兩個字，感覺的覺，觀察的觀。玄奘法師把這個境界翻譯出來，古人的翻譯已經(jīng)是變成意譯的翻譯了，他又根據(jù)梵文的原文，又把覺、觀這個境界說出來，“尋伺”，形容我們心理做工夫的狀況，一個是心里上還在找這個境界，插頭一樣，有時插對，有時插不對，即使是插對的，也是要插一下，這是“尋”；乃至不要插了，隨時在這個境界里頭，怎么樣都是對的，這就是“伺”。“伺”就有等待的意思，等到都在這里；“尋”是稍稍有點用力的意思。

　　怎么樣“修習(xí)無尋唯伺”？隨時都在這個三昧境界里，到達(dá)了隨時都在這個定的境界里頭。換句話，沒有覺，妄念不起，靈靈之覺都不要保持；唯觀，只有空，或者是清凈，或者是光明，這個境界里，“得為大梵”，就成為大梵天。梵者就是清凈，色界天的最上層色界天初禪的最上層，果報是大梵天。不一定是大梵天的天主，我所以講他們是民主集權(quán)的，民主帝制的，所有的都是大梵天，推出一個主席就是天主，即大自在天，也翻譯為摩***，三眼，穿白衣的。你要是從比較宗教的角度來研究就很有味道，很有意思了，天主教，乃至《新約》“啟示錄”里的約翰所夢見的和所得到啟示的……世界上任何一個宗教，不能夠說這個是那個，那個是這個，不一定了。在這個境界“無尋唯伺三摩地”中，得的果報為“大梵”。

　　“由軟中上上勝上極品薰修力故，生五凈居，當(dāng)知因修清凈靜慮定故，生靜慮地，不由習(xí)近愛味相應(yīng)。” 之所以升天，就是因為你修定的功德了果報可生色界禪定天，也就是在三界九地之中靜慮地。那么，你要問了：行善不也是升天嗎？是，行善可以升天，那要看你升哪一種天。大善想升到欲界可以，譬如中國文化講“聰明正直死而為神”，這種神多半是在欲界四天王天下面的神、天人，還在欲界里，所以還有男女夫妻、父母眷屬的關(guān)系。但是神，有神通，但是，是欲界的神通，色界以上他不知道，欲界上天他也不知道，你要曉得這個道理。要想升色界以上的天，十善業(yè)道以上，有善還要禪定相應(yīng)，那就不容易了，要注意這個道理。因為你修清凈的禪定，“生凈慮地”。

　　“不由習(xí)近愛味相應(yīng)”，你們大家修行，對世間還“愛味”得很呢，世間法都貪戀得很，“愛味”得很，至少自己是真“愛味”，假慈悲，“哎呀，我是在可憐吶，我覺得孩子們沒有長大嘛，眾生都要度，我的孩子也是眾生嘛。”我說：“對呀，不錯。”實際上啊，這是愛味，世間的愛欲味，不是究竟的慈悲。慈悲心，何必自己孩子，一切眾生皆是孩子，你孩子帶不下去，其他也帶不下，你何以可以放棄其他眾生？所以，愛味之心啊，愛的心——這個愛不是基督教所講的愛。這愛味之心同欲界的慈悲有時是相近的，不要亂加名詞，不對；不過，亂加名詞也可以，你對自己心理的相要辨別清楚。不然，你對心理辨別錯誤了，就是見思惑的錯誤，就被見、思所惑了，你所證的果位，所修持的進(jìn)步就有問題了。嚴(yán)格地講，所以，我經(jīng)常上告訴你們，修密宗也好，修禪也好，修凈土也好，教理不清，這個理不清，都是盲修瞎練，都是外道，嚴(yán)格講就是這樣。因為這是個科學(xué)，必須要把公式搞清楚。所以說，“當(dāng)知因修清凈靜慮定故，生靜慮地，不由習(xí)近愛味相應(yīng)”，這不是世間法的一味的愛心所能夠達(dá)到的。

　　“既生彼已”， 由禪定的功德生凈居天大梵天，五凈居地等等。

　　“若起愛味，即便退沒”， 色界天的天人照樣會墮，是沒有跳出三界外，還在五行中，還在六道中；無色界同樣的。假設(shè)是在天人境界，一有愛味——天人那個愛味和我們的愛味不同，譬如佛經(jīng)說，也是實在的，我們吃的飲食，上等的飲食，以天人境界來看的話，臭的不得了，趕緊跑，看都不敢看，聞都不敢聞，不管你葷的、素的，都是一樣。所以，各種的愛味，生某一種境界，愛味就不同。等于一個人錢多，生活環(huán)境過得好，看貧民的生活環(huán)境，他已經(jīng)覺得格格不能進(jìn)入了。等于一個人在山上住慣了，到了城市，連這個空氣都受不了。天人境界有天人境界的愛味、貪欲。“若起愛味”，在那里又動了“愛味”之心，味不是味道啊，就是愛心的這樣一點味，“即便退沒”。

　　“若修清凈，還生于彼”， 若把這個愛念再轉(zhuǎn)為一念清凈了，又可以證到。

　　“或生下定”， 或者因這個愛味所起，在天人境界里，愛味著了一點點，本來是凈居天，墮下來了，下了兩三層天。等于說，由十二樓，又墮到九樓去了；九樓又墮到下面去了。

　　“或進(jìn)上定”， 再求進(jìn)步的，還要更上升。

　　“先于此間修得定已，后往彼生，何以故？非未離欲，得生彼故。” 總而言之，禪定境界，所以出家比丘們修離欲尊，愛與欲先要遠(yuǎn)離。

　　“非諸異生，未修得定，能離欲故。”“異生”就是一切不同的眾生，不是人，也不是阿修羅，也不是畜生、地獄、餓鬼，乃至其他一切的眾生，就是異生是指人以外的。都是生命，不過不同的境界，不同的生命的成果。所以，生天道唯有得離欲，離開愛欲，得禪定境界才能生。不是其他的異生，沒有修離欲，所以不能得禪定，因此不能生到五凈居天等等的禪定天的境界。

　　“又非此間及在彼處，入諸等至，樂有差別，唯所依身而有差別。” 禪定升天這個境界，并不是指這個世間乃至天道，“入諸等至樂有差別”，等于我們?nèi)耸篱g或者天上快樂的環(huán)境，譬如我們?nèi)耸篱g，你看他多有錢的，愛坐車就坐車，換一部汽車，外國進(jìn)口的，三百萬就三百萬，我們二十萬想買一部爛車，還要考慮考慮，等于買了半條命，天人境界大概汽車買個幾十部也沒有關(guān)系啊，或者飯吃個七八頓也可以啊——不是這個樂，不是人世間和天人境界的這個樂有差別。下面一句話重要，“唯所依身而有差別”，我們現(xiàn)在的肉體是我們的所依之身，當(dāng)然，也是我們自性本體一體之所生，阿賴耶識一體的兩面�，F(xiàn)在你看，我們在座的很多同學(xué)，三天兩天生病，大概好不了半天，難過就有七八天，人生百年，三萬六千日，不在愁中，即在煩惱中，這樣過。第一是身體脆弱，或者身體太好的人，煩惱就多，“所依身”的業(yè)果有差別。所以，天人境界的“所依身”的業(yè)果也有“差別”，善行到了，禪定到了……所謂的天人境界渾身都是光明，不是我們想像的光明，畫也畫不出來，不是世間這個光明，威嚴(yán)莊嚴(yán)色相，“非世間愛欲之所生”，圣功德之所生，這句話只能這樣講，因為大家畢竟沒有經(jīng)驗，也沒有看見過，你無法想像。你在理上要曉得，“唯所依身而有差別”，身量有大小，光明有大小。