般泥洹經(jīng)卷上(三)

  無量眾德行 有為吾今舍

  近遠應(yīng)度者 已度應(yīng)度者

  賢者阿難。心驚毛豎。疾行詣佛;桩呉幻孀 0追鹧。甚哉世尊。地動乃爾。是何因緣。佛語阿難。凡世地動。有八因緣。何等八。天下地在水上。水止于風。風止于空?罩写箫L。有時自起則大水擾。大水擾則普地動。是為一也。有時得道沙門。及神妙天。戒德隆盛。欲自試力。手按少地。則普地動。是為二也。若始菩薩。從第四天。下入母胎。明哲慈意。欲見道化。開發(fā)愚曚。乃放神光。震動天地。令梵釋魔沙門梵志一切見明。是為三也。若菩薩生出母胎時。德感諸天。凈無云曀。神光遠照。則普地動。是為四也。至于菩薩得無上道。正真佛時。普地大動。天神四布。稱揚佛名。是為五也。及已作佛。初大會時。法輪三轉(zhuǎn)。天人則解。此彼菩薩。升成大道。光明遠照。時普地動。是為六也。佛教將畢。欲棄壽行。不住性命。乃大放光。勸發(fā)天人。則普地動。是為七也。如佛眾祐。臨當棄身般泥洹時。明無不照。天神參至則地普動。是為八也。阿難言。今佛已為舍性命耶。佛言已舍。阿難曰。昔聞佛說。若有弟子。知四神足。多修習行。專念不忘。在意所欲?芍共凰酪唤儆杏唷6道德。過殊于此。亦不可久止乎。佛報阿難。今汝言之。豈不過耶。吾與汝言。四神足者。乃至再三。而若徑默。沒在暗昧。不發(fā)明想。為魔所蔽。而復何云。具佛所說。言一出口。寧自違乎。對曰不也。如是阿難。夫不智者既自發(fā)言。而追違之。我無是也。阿難垂涕曰。亦何駛哉。佛取泥洹。一何疾哉。世間眼滅。彼時佛敕賢者阿難。請維耶離國猗行比丘。受教即請。悉會講堂;桩呉幻孀。佛告諸比丘。世間無常。無有牢固。皆當離散。無常在者。心識所行。但為自欺。恩愛合會。其誰得久。天地須彌。尚有崩壞。況于人物。而欲長存。生死憂苦?蓞捯岩。佛后三月。當般泥洹。勿怪勿憂。且夫一切去來現(xiàn)佛。皆從法得。經(jīng)法且存。但當自勉勤學力行。持清凈心。趣得度脫。心識情休。則不死不復生。亦不復走。于五道舍一身。受一身也。五陰已斷。乃無饑渴寒熱憂悲苦惱之患。人知正心。天上諸天。皆代人喜。當以降心柔弱自損。勿隨心行心之行。無不為得道者亦心也。心作天。心作人。心作鬼神畜生地獄。皆心所為也。從心行得起諸法。心作識。識作意。意轉(zhuǎn)入心。心也者取為長。心志為行。行作為命。賢愚在行。壽夭在命。夫志行命三者。相須所作好惡。身自當之。父作不善。子不代受。子作不善。父亦不受。善自獲福。惡自受殃。今佛為天上天下。所尊敬者。皆志所為。是故當以正心行法。唯行法者。能現(xiàn)世得休,F(xiàn)世得安。宜善取持諦受諷誦。靜意思惟。然則我清凈法。可得久住。可以愍度世間眾苦。道利綏寧諸天人民。比丘當知。何等為法。謂是四志惟。四意端。四神足。四禪行。五根。五力。七覺。八道諦。如受行可得解脫。令法不衰。彼何謂四志惟。惟內(nèi)身循身觀。惟外身循身觀。以內(nèi)外觀。分別思念。斷癡惑意。惟痛之觀。及意與法。皆如初說。何謂為四意端。已生惡法。能即斷卻。治性精進。自攝意端。未生惡法。制使不起。治性精進。自攝意端。未生善法。即能發(fā)生。治性精進。自攝意端。已生善法。志立不忘。能使增逾。精進意端。何謂為四神足。思惟欲定。以滅眾行。具念神足。其欲不邪。不取無舍。常守清行。惟精進定。惟意志定。惟戒習定。皆同文如初說。何謂四禪。棄欲惡法。但念但行。志樂無為成一禪行。念行已滅。內(nèi)守一心。志在恬靜。成二禪行。惟觀無淫。心安體正。分別見真。成三禪行。已斷苦樂。無憂喜想。意已清凈。成四禪行。何謂五根。一為信根。意向四喜。二為精進根。治四意端。三為念根。念四志惟。四為定根。思四禪行。五為智根。見四真諦。何謂五力。一為信力。喜意不壞。二為精進力。常能健制。三為念力。得志惟觀。四為定力。禪意不亂。五為智力。以道自證。何謂七覺志。念覺意。法解覺意。精進覺意。愛喜覺意。一向覺意。惟定覺意。行護覺意。何謂八道。正見正思正言正行正命正治正志正定。是為度世清凈之法。彼時佛請賢者阿難。俱至拘利邑。即受教行。佛樂維耶。過國中出城門;厣碛肄D(zhuǎn)視門而笑。賢者阿難即整衣服。右膝著地。長跪問曰。自我得侍二十余年。未曾見佛行以無緣。如回身視門而笑。是何因緣。佛言。如是如是。阿難。佛之儀法不妄回身虛而笑也。是我最后見維耶離故視笑耳。于是佛自頌曰。

  是吾之最后 游觀維耶離

  將游彼泥洹 不復受有身

  有異比丘。亦贊頌曰。

  佛稱此末后 身行極于斯

  若遂淪清虛 于何睹圣來

  佛與阿難俱到拘利止城北林樹下。告諸比丘。當護凈戒。當思定意。當解智慧。夫以守戒。有定慧者。成大德致豐譽。永離貪淫瞋恚愚癡。可得應(yīng)真。欲以現(xiàn)世望正度者。當加自解令盡是生入清凈道。已如應(yīng)行乃自知身。后不復受。佛復請賢者阿難。俱之健持邑。止城北樹下坐。告諸比丘。當守凈戒。思惟定意。求解智慧。守凈戒者不隨三態(tài)。惟定意者心不放散。已解慧者去離受欲。行無掛礙有戒定慧德大豐譽。又離三垢終得應(yīng)真。欲以是身望得正度。當勤求解。令盡是生入清凈道。作如應(yīng)行乃自知滅后不復受。佛又與阿難俱。過掩滿邑。及出金邑。授手邑。華氏邑。至善凈邑。處處為弟子說此三要。曰當護戒。當思定。當解慧。守此三者。德豐譽大。消淫怒癡。是謂正度。已有戒心則定心成。定心已成則智心明。如染凈潔受色明好。有此三心則道易得。但當一意勤身求解。令盡是生已入清凈。行如應(yīng)者自知極此。不復受生。若不能具戒定慧行。欲度世難。有此三者意自開解。坐而思惟便見五道。天上人中地獄畜生鬼神。分明悉知眾生意志所念。譬如溪水清。其中沙礫。青黃白黑所有皆見。得道之人但心清故。所視悉見。欲得道者當凈其中心。如水渾濁。則無所見。持心不凈不得度世。師所見說。弟子當行。師同不入弟子心中。就正其念。念意端者道自得矣。佛已樂善凈。又請賢者阿難。俱之夫延邑。止城北樹下坐。脯時阿難從燕坐起。到佛所稽首畢。叉手問曰。倉卒欲知地動幾事。佛語阿難。有三因緣。一為地倚水上。水倚于風。風倚于空。大風起則水擾。水擾則地動。二為得道沙門及神妙天。欲現(xiàn)感應(yīng)故以地動。三為佛力。自我作佛前后已動。三千日月萬二千天地無不感發(fā)。天人鬼神多得聞解。阿難嘆曰。妙哉佛為無倫。以自然法無不感動。至德至道巍巍乃爾。佛言。如是如是。阿難。佛德不小。乃從無數(shù)劫積累功德。奉行諸善自致作佛。有是神妙自然法化。一切知一切見。無不入無不化。憶念我昔以慈悲心。若干百千人。天下諸王君子眾;∠嘁。隨其像貌為安慰說經(jīng)道。周流教化使得善意。如是現(xiàn)化。遍于八方。隨其國俗服飾語言。相其人行何法知何經(jīng)。而為演說授以正道。樂義言者為設(shè)典教。解道理者為說上要。堅立其志已而舍沒。設(shè)王君子莫知我誰。后皆耽味敬承法化。是為佛之清妙自然法也。又我阿難。得佛力遍入現(xiàn)化以佛儀法。入沙門眾為之師導。已后化入梵志之眾。又居士儒林異學。隨其被服聲音語言。授與經(jīng)道一切成就。為錯橫法。已而舍歿。子曹皆受我教而莫我知。是佛之難有自然法也。佛亦上入第一四天王。遍上第二忉利天。第三焰天。第四兜術(shù)天。第五不憍樂天。第六化應(yīng)聲天。周印魔又上第七梵天。第八梵眾天。第九梵輔天。第十大梵天。第十一水行天。第十二水微天。第十三水無量天。第十四水音天。第十五約凈天。第十六遍凈天。第十七清明天。第十八守妙天。第十九玄妙天。第二十福德天。第二十一愨淳天。第二十二近天。第二十三快見天。第二十四無結(jié)愛天。我皆周遍若干百千人。是諸天隨形貌與相見。樂清凈者為說清凈。達道意者勸使布化。在清人者立以大其解法情即授以要。誘勸導利化使得道訖輒舍歿。彼諸天輩莫知我誰。是佛之難有自然法也。上余四天皆無形聲故佛不往。第二十五空慧入天。第二十六識慧入天。第二十七不用慧入天。第二十八不想入天。如是阿難。佛恩廣大無不成慘。然而難值。佛出世間如漚波羅華時時有耳。佛所說法亦難聞聞。已聞經(jīng)法當受護持。護持云何。我滅度后若有比丘言。我見佛?谑苁欠ㄊ锹墒墙。然其言說不近不經(jīng)而虧損法。當持法句經(jīng)所言律所見。為解說之。若經(jīng)不入與法意諍則當諫曰。賢者且聽。佛不說是。吾子妄受與法意違。非法非律不如佛教當知棄是。若有比丘言。我所止得。依圣眾有法戒者。面受是法是律是教。然其言說。不近不經(jīng)虧損正法。當持法句經(jīng)義律語。為解說之。若經(jīng)不入與法意諍則當諫謂。賢者且聽。比丘眾者知法曉律此非法律。吾子妄受不應(yīng)于經(jīng)與法意違。不如佛教當知棄是。若有比丘言。我面從耆舊長老者?谑苁欠ㄊ锹墒墙。然其言教不近不經(jīng)虧損正法。當持法句經(jīng)義語。為解說之。若經(jīng)不入與法意違則當諫謂。賢者且聽。耆舊長老知法曉律此非法律。吾子妄受不應(yīng)于經(jīng)與法意違。不如律教當知棄是。若有比丘言。我得近賢才高明智達福慧眾。所宗事面從受是經(jīng)法律教。然其言說不近不經(jīng)虧損正法。當持法句義解說之。若經(jīng)不入與法意諍則當諫謂。正賢者且聽。賢哲高明曉法律。此非法律。吾子妄受不應(yīng)于經(jīng)與法意違。不如教佛。知棄是。又復阿難。若有言。我得從佛受是法語。而其言謬不合經(jīng)法。若有言。我從依圣眾奉法者受。而其言謬。不合經(jīng)法。若復言。我口從耆舊長老受是。其言錯謬不合經(jīng)法。若言。我從賢才高明智大;。面受是語。而其言非不合經(jīng)法。當舉佛語以解曉之。趣使其人入經(jīng)承律。以為詳說佛經(jīng)法教。圣眾所承。長老所明。賢才所識。賢者諦受。如律教無得諍。當知持是四。若彼阿難。有是四暗。虧損正法。當為分別令棄邪媚受四正意。是為受持護法者也。其不承經(jīng)戒者。眾比丘當黜之。稊稗不去害善谷苗。弟子不善壞我道法。當相檢校。無得以佛去故不承用教。世有沙門。奉行經(jīng)戒。則天下得福。天神皆喜。若聞在所有明經(jīng)比丘。長老比丘。新人學者。當從咨受。如是則清信之士。清信之女。樂供衣食床臥疾藥。比丘同道。不可不和。其墮地獄三惡道者。皆不和故耳。比丘不可轉(zhuǎn)相形笑言。我知經(jīng)多汝知經(jīng)少知多知少。各自行之。言說應(yīng)經(jīng)者用。不合者棄。是佛所說。比丘所受。必善持之。若令如后。凡講論經(jīng)。當言聞如是。一時佛在某國某處。與某比丘俱說是經(jīng)。若其經(jīng)是不得茍言。非佛所說。相承用如是者比丘法?傻镁米。彼時佛請賢者阿難。俱之波旬國弟子皆行。佛以樂夫延歷城中。去到止城外禪頭園中。波旬豪姓有諸華氏。聞佛來到皆出作禮;桩呉幻孀7鸶嬷T華氏。智者居家。恭儉節(jié)用。所奉有四。用得歡喜。一為供養(yǎng)父母妻子。二為瞻視人客奴婢。三為給施親屬知友。四為奉事君天正神沙門道士。是謂知生全身安家。得力得色。富足名聞。死得上天。佛為諸華氏。說法正化。若干要語。皆歡喜去。有華氏子淳。獨留起整衣服。長跪白佛。欲設(shè)微食。愿與圣眾。俱屈威神。佛以慈哀默而可之。淳喜為禮而歸。調(diào)作濃美。嚴飾室內(nèi)。晨敷床座畢。行白佛。食具已辦。唯圣知時。佛與弟子。俱到其舍。就高座于眾前坐。淳手自斟酌。奉缽致漿。有惡比丘。已欲取器。佛知之。淳念圣恩。善意供養(yǎng)。行澡水畢。取小床坐佛前。說頌問曰。

  請賢圣慈智 已度到彼岸

  法御為折疑 將幾沙門輩

  佛告淳。沙門有四。當識別之。一曰行道殊勝。二曰達道能言。三曰依道生活。四曰為道作穢。何謂殊勝。佛所說法。不可稱量。能行無比。降心能度。憂畏為法。御導世間。是輩沙門為最殊勝。何謂能言。佛所稱貴微妙之法。體解其情行之不疑。亦能為人演說道跡。是輩沙門。為愍能言。何謂依道。念在自守。勤綜學業(yè)。一向不回。孜孜無倦。以法自養(yǎng)。是輩沙門。為知生活。何謂作穢。恣意所樂。依恃種姓。專為穢行。為眾致議。不敬佛語。亦不畏罪。是輩沙門為道作穢。凡人見聞。將謂在道。學凈智者。如此而已。當知是中。有真有偽。有善有惡。不可齊同以為一也。彼不善者。為賢致謗。是故佛律。黜夫惡者。譬如苗中生草。不去害禾。世多此輩。內(nèi)懷穢濁。外如清凈。若知福者。信心奉道。終不為彼起恨想也。識善之人。修己遠惡除欲怒癡。故得道疾。佛說已。淳歡喜。

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