為什么一般人不信輪回

　　【釋迦牟尼佛說(shuō)】

　　(佛說(shuō)見(jiàn)正經(jīng)一卷 東晉西域沙門竺曇無(wú)蘭譯)【白話譯文】

　　一天,佛和弟子們?cè)诹_閱只城外的一顆大樹(shù)下休息,有一位新出家的比丘名叫見(jiàn)正,心里正在琢磨一個(gè)問(wèn)題:佛說(shuō)人死有后世,為什么不見(jiàn)有人回來(lái)報(bào)告呢?我要問(wèn)一下佛陀。還沒(méi)開(kāi)口佛已知道,世尊就先說(shuō)道:弟子們,你們看這棵樹(shù),本來(lái)只是一顆種子,現(xiàn)在已長(zhǎng)成茂密的大樹(shù),起初是種子時(shí),還沒(méi)有樹(shù)根、樹(shù)干、樹(shù)葉和果實(shí),在地水火風(fēng)四大的因緣作用下,種子才發(fā)芽,芽再生莖,莖再生葉,葉再生花,花結(jié)果實(shí),展轉(zhuǎn)變易,雖然已經(jīng)不是原來(lái)的種子,但又不離原來(lái)的種子。你們說(shuō),這些根莖花果還能再變回原來(lái)的種子嗎?弟子們都回答:不能。

　　佛告訴弟子們:生死也是這樣,無(wú)明愚癡為本,猶如樹(shù)的種子,種子雖小卻能長(zhǎng)成大樹(shù)。無(wú)明愚癡生行,行生識(shí),識(shí)生名色,名色生六入,六入生觸,觸生受,受生貪愛(ài),愛(ài)生執(zhí)取,執(zhí)取生有,有致生,生致老死,合十二因緣。有了身體,就有老死,死后識(shí)神隨生前善惡之行,去往來(lái)世,遇到有緣父母,再受形體,生起新的六根,熏染新的習(xí)氣,另受苦樂(lè),加上環(huán)境的轉(zhuǎn)變,都已經(jīng)和前世不同,不能再恢復(fù)到原來(lái)的身體、習(xí)氣、住所,猶如大樹(shù)不能恢復(fù)為種子一樣。

　　比丘見(jiàn)正起座長(zhǎng)跪,向佛請(qǐng)問(wèn):我有生以來(lái),見(jiàn)到不少人去世,比如父子兄弟夫妻朋友怨仇離別,或相愛(ài)或相憎,為何不見(jiàn)死后識(shí)神回來(lái)和活著的人當(dāng)面報(bào)告呢?是什么令識(shí)神有所隔礙?愿世尊分別解說(shuō),令我等斷除疑惑。

　　這里世尊作了種種譬喻,解答見(jiàn)正比丘的問(wèn)題。佛說(shuō):識(shí)神沒(méi)有形象,若身作福,則識(shí)神隨著福業(yè)轉(zhuǎn)生,不能回來(lái)向人報(bào)告,為什么呢?譬如冶煉家將礦石煉成鐵,成鐵后鑄成鐵器,鐵器還能恢復(fù)為礦石嗎?識(shí)神離體,住在中陰身,猶如礦石已煉成鐵,從中陰身轉(zhuǎn)受新的身體,則猶如將鐵鑄成鐵器,原來(lái)的形體就消失改變了,不能再恢復(fù)為原來(lái)的識(shí)神。今生持五戒者,來(lái)世得受人身,另有新的父母,識(shí)神便有六種隔礙:一是住在中陰身,不得復(fù)還;二是入于胞胎之內(nèi);三是出胎時(shí)受擠迫劇痛忘失以前的識(shí)相;四是呱呱墜地后痛忘失以前的識(shí)相,生起新的所見(jiàn)所想;五是出生后就貪著食物,忘失舊識(shí);六是慢慢長(zhǎng)大,受到新事物熏習(xí),忘失舊識(shí)。譬如商人周游四方各國(guó),如果心里只想著其中一方,就不會(huì)想到其余三方。識(shí)神因?yàn)檫@六種隔礙,不能恢復(fù)為原來(lái)的樣子,猶如種子長(zhǎng)成樹(shù),礦石煉成鐵,所以不能回來(lái)向人報(bào)告。又譬如制陶家以火將土燒成瓦,瓦就不能再恢復(fù)為土了。又譬如一顆大樹(shù),工匠將它砍下,雕琢成種種精巧的器具,如果有人把這些器具都集合起來(lái),想讓它們恢復(fù)成大樹(shù),這辦得到嗎?弟子們回答:辦不到。佛說(shuō):識(shí)神于這一世行善行惡,臨終隨著業(yè)力轉(zhuǎn)受新的身體,所見(jiàn)所做,都不是以前的身體,不能回來(lái)向人報(bào)告,猶如大樹(shù)已斷不能把木器集合起來(lái)使大樹(shù)復(fù)生。又譬如化工師將砂石燒作紅色顏料,再轉(zhuǎn)為白色,再化為水狀,顏料不可再變回砂石。又譬如水處于圓瓶,水體也隨著變?yōu)閳A形,若是方瓶,水體則現(xiàn)方形。生死也是如此,識(shí)神本沒(méi)有固定的形體,隨著善惡之行去投生受身,有的白,有的黑,有的高,有的矮,有的苦多樂(lè)少,有的樂(lè)多苦少,皆隨善惡之行,如水隨器。如果某個(gè)人一生造的業(yè)為畜生業(yè),當(dāng)然要隨畜生形貌,象這樣的情況,他也不能回來(lái)向人報(bào)告。譬如蝮育,生在土中,沒(méi)有叫聲,沒(méi)有羽翼,但它一得到生成條件,便蛻變成蟬了。這蟬便飛行著樹(shù),鳴叫不休,能把它放進(jìn)土里,使它還原成蝮育,能成嗎?諸弟子回答:不可能,蝮育已經(jīng)過(guò)了蛻變,脫陰住陽(yáng),身形化異,不久將會(huì)死亡,或?yàn)轼B(niǎo)雀啄食不得回復(fù)作先前的蝮育了。佛言:人的生死也是同樣的道理。命終身死,神識(shí)遷徙,接受新身,受色受想行識(shí)五陰的覆蓋,見(jiàn)聞習(xí)慣各所不同,生死更迭,不得永住,是以難有報(bào)告各自的因因果果。如樹(shù)上的蟬不可能回復(fù)到原來(lái)的蝮育一樣。

　　佛告諸弟子:譬如一截生肉,過(guò)很長(zhǎng)時(shí)間不食,則臭敗生蛆,現(xiàn)在把它還原成原來(lái)的鮮肉,做得到嗎?諸弟子回答:不可能了,這肉已腐敗,哪能回復(fù)原來(lái)的鮮潔。佛言:生死也是這樣,人在世間,身口意三業(yè)作惡,死則神識(shí)遷徒惡道,或墮地獄身,或畜生身,或魚(yú)蟲(chóng)身,在生活意識(shí)上與人類相去萬(wàn)里,因它們的罪業(yè)如羅綱一樣籠罩意識(shí),也失去了人類的聰敏,它們更不認(rèn)識(shí)自己了,更難以報(bào)告它的前生一切境遇了。就象這截臭肉,不可能恢復(fù)原來(lái)的鮮潔。佛告諸弟子:又譬如月晦夜暗,將五種顏色不同的東西放在黑暗中,叫千人萬(wàn)人前來(lái)辨認(rèn),其中能有某人能分辨出青、黃、赤、白的顏色嗎?諸弟子回答:就是叫巨億萬(wàn),無(wú)央數(shù)的人來(lái)辨認(rèn),都難看見(jiàn)什么物事,何況五種顏色。佛說(shuō):如果有人拿了火炬來(lái)照呢?諸弟子回答:那情況說(shuō)不一樣了,有了光明,人就能辨別五色。佛言:如果有一個(gè)蠢人,他背著光亮,走進(jìn)幽深莫測(cè)的黑暗中,而且很遠(yuǎn)很遠(yuǎn),相看出五種顏色的色彩,能見(jiàn)到嗎?諸弟子回答:愚蠢的人背明向暗,愈進(jìn)愈黑,當(dāng)然永遠(yuǎn)也看不見(jiàn)五種顏色了。

　　佛告諸弟子:人的生死也一樣。一切百姓、空行、蜎飛軟動(dòng)之類,已經(jīng)稟形受命,都是由顛倒妄想所造成的幽暗,沒(méi)有修道的善行,不修身養(yǎng)性,未得慧眼,就想了知神識(shí)生死的趣向,就想知道陰陽(yáng)異路的真實(shí)報(bào)告,當(dāng)然如月晦黑夜中去辨別五色一樣,終歸是徒勞無(wú)益的。如果依教奉行,堅(jiān)持戒律,修三十七道品,攝身正念,清凈梵行,就如同跟隨拿了火炬的人,自然就能見(jiàn)到五色,如隨佛聽(tīng)教,依教修道,便能了生死,洞視五道神識(shí)往來(lái)的升降善惡處,如火炬明照顏色,歷歷分明。人若不修身養(yǎng)性,違背經(jīng)戒,隨流入俗,邪命養(yǎng)身,割斷正法,于法味真諦,不信不樂(lè),更不肯奉行,就象愚蠢的人背明向暗,世世障蔽,劫劫染污,終究無(wú)法看清生死的真相。佛告諸弟子:人這一生稟受身形,肉眼所見(jiàn)現(xiàn)在之事,父母親屬等,明明白白,然而不能看見(jiàn)知道前世從哪里來(lái),當(dāng)今生老死往生后世時(shí),再受新的身形,也不能認(rèn)識(shí)了知今世之事,為什么呢?一生一死,識(shí)神轉(zhuǎn)遷,十二因緣,無(wú)明愚癡是其主,迷糊暗鈍,一轉(zhuǎn)生即不認(rèn)識(shí)了。譬如煮煉白絲,染成各色,青、黃、赤、黑,改變了本有的白色,難以還原原來(lái)的潔白,生和死的變換,也如白絲一樣地改變了顏色,人的心念如同法則,一念即成,試想在這一生中,心念萬(wàn)端,賞善罰惡,各隨業(yè)使,故身已滅,新身未久,生死的法則當(dāng)然是癡妄與暗蔽來(lái)形成的。如果你想了知一切業(yè)因苦果的由來(lái),就必須修學(xué)高尚的品德,清凈的梵行,以回歸到菩提正道的真如妙性。你自然會(huì)徹悟一切本來(lái),如沉睡的人醒了一樣。佛告諸弟子:人的神識(shí)是隨了人的善惡二業(yè)而具備選擇性,神識(shí)的本身受選擇性的駕馭、死轉(zhuǎn)往受,隨善而善,隨惡而惡,才幻變出萬(wàn)端形狀來(lái)。如同火因柴的燃燒才出生火焰的相狀,若然將柴弄濕或搬掉,火焰的相狀也就幻滅了。未證得菩提道果,要在生死的苦海里沉淪,是因意識(shí)沒(méi)有轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)。比如布滿了灰塵的鏡子,極度昏蒙,拿起來(lái)照照自己,一無(wú)所見(jiàn),意識(shí)也如這鏡子一樣,一經(jīng)藏污納垢,便不識(shí)自己的本來(lái)面目,造成生死的流徒,招致的凄慘盈蔽,禍福牽連,便是這遺忘的真空妙有,如照蒙塵納垢的鏡子一樣。又譬如深邃混濁的湖水,雖然蟲(chóng)魚(yú)游歷其中,而難以讓人覺(jué)察。生死錯(cuò)綜繁亂,憂愁與思慮閉塞了人的睿智,遂成為隔胎之迷,轉(zhuǎn)世即忘,亦如這濁水的蟲(chóng)魚(yú)一樣不辨去來(lái)。譬如黑暗的夜晚,閉起眼睛往前走,什么都看不見(jiàn),生和死的暗昧,隨了災(zāi)殃與禍福,或喜或惱,即受制約,不識(shí)前世,和暗夜閉眼是同一道理。

　　佛告諸弟子:今我為佛,慧眼清凈,一切生死,往來(lái)三界,佛悉知見(jiàn)。譬如水晶、琉璃,用彩色絲線貫穿,青黃赤白,歷歷在目,佛見(jiàn)生死,亦如這貫穿的珍珠一樣,清楚明白。譬如凈水,清澄見(jiàn)底,其中的魚(yú)蟲(chóng)、形狀畢具,佛見(jiàn)生死,如見(jiàn)清水中的蟲(chóng)魚(yú)一無(wú)遮蔽。譬如大橋,一切行人往來(lái)不絕,佛如旁觀者一一明了。佛意高遠(yuǎn),了知生死,如俯瞰山下村落人群一樣,歷歷可數(shù)。佛告諸弟子:你們當(dāng)隨順我的教導(dǎo),即可具知千億大劫的生死之事,怎么做呢?當(dāng)修行三十七道品:即四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺(jué)支、八正道,斷除意識(shí)的垢染,消滅貪嗔癡三毒,疑惑結(jié)使瓦解消散,得到與佛一樣的智慧,便知過(guò)去未來(lái)之事,如同揩凈了的鏡子,纖毫俱現(xiàn)。佛告諸弟子:世人所作善惡,死之后世,也都相互酬答報(bào)應(yīng),只是人沒(méi)有得到清凈的法眼,所以不見(jiàn)不知,不識(shí)其本。由于前面所說(shuō)的六種隔礙,只憑肉眼,看不見(jiàn)酬答報(bào)應(yīng)之本,妄說(shuō)沒(méi)有三世因果。未得道者,常作濁穢之行,為愚癡所沒(méi),生死轉(zhuǎn)化,新受身形,肉眼不識(shí),離開(kāi)舊的身體系縛于新的身體,為生老病死四痛所擾亂,終究無(wú)法得知神識(shí)隨善惡之行所受之業(yè)報(bào)。現(xiàn)世之人或受福,或受殃,或相憐,或相憎,這些就是宿世所作善惡之行酬答報(bào)應(yīng)的驗(yàn)證。因?yàn)闆](méi)有得到清凈法眼,所以不見(jiàn)不知。如果沒(méi)有修道之意清凈之行,而想了知前世之事,認(rèn)識(shí)報(bào)應(yīng)的業(yè)果,就如沒(méi)有手想要寫字,沒(méi)有眼睛想要看東西一樣,當(dāng)然是不可能的。所以佛陀出世,闡揚(yáng)經(jīng)道,以開(kāi)解人意,想要了知親見(jiàn)識(shí)神于生死之間的來(lái)去,應(yīng)當(dāng)隨順?lè)鹚�教�?dǎo)的三十七道品,收攝身心,證入禪定三昧,方可具知,識(shí)神的來(lái)去。

　　佛告諸弟子:識(shí)神但有名字沒(méi)有形體,隨善惡之行,依地水火風(fēng)四大為體,剛出生時(shí)身體尚小,六根的功能不完備,識(shí)見(jiàn)也小,所知也不多,隨著年齡的增長(zhǎng),六根的功能逐漸完備,識(shí)神也隨著身體,熏習(xí)種種貪愛(ài)欲望,日漸熾盛,到了年老的時(shí)候,四大所成的身體逐漸朽壞,識(shí)神也是不明了,六根的功能逐漸衰退。

　　人在一生當(dāng)中,經(jīng)歷種種無(wú)常變易,不能憶起過(guò)去的事情,年老時(shí)也記不起年輕時(shí)的事情,何況是記起前世的事情呢?由于隔陰之迷和胎獄的系縛障蔽,若未得道意,被愚癡疑惑染污,想要見(jiàn)到識(shí)神的來(lái)去,當(dāng)面回來(lái)報(bào)告,是不可能的。

　　人若沒(méi)有道行,而想知道宿命之事,就猶如暗夜里穿針,水中求火,終究是見(jiàn)不到的。所以,你們應(yīng)當(dāng)勤行經(jīng)戒,深思生死從何而來(lái),終歸何處,何因往來(lái),所緣是什么。仔細(xì)地思維空無(wú)之法,得到凈眼斷除結(jié)使,則所疑自解。佛說(shuō)此經(jīng)已,見(jiàn)正比丘等五百人,及諸居士,皆得初果,諸菩薩得不傾回三昧,各起繞佛三匝,頭面著地,作禮畢竟,悉隨佛俱還精舍。