復(fù)章道生居士書三

　　久未通函,不知近來修持若何,念念。今為汝寄新印文鈔一部,此比前年所印者,多百余頁。雖無有發(fā)揮理致之文,然于凈業(yè)初機之疑礙,當(dāng)又可消除一二耳。又壽康寶鑒一本,當(dāng)為少年人留心閱之。庶將來出圄歸家,對一切親戚鄉(xiāng)黨,得有所本,而施拯拔也。汝之性情頗聰敏。每有聰敏者,誤用心事,不惟無益,而又害之,最為研究修持之障。吾于七月至滬杭各地,盤桓二月余日,有一后生頗聰明。而所問者,皆非所宜致意,殊為可笑且可憫耳。(一)問一切有情,皆具佛性,大小雖異,畏死是同,凡放生者,宜先注意于小生,則自悖佛性畏死是同之說。既知是同,固宜隨分隨力是救,何所論其先后。倘能暢演佛性是同,畏死不異之理事,則其利大矣。何得偏執(zhí)先后之說。(二)謂水中空中,微生蟲無量無邊,人一呼吸,隨之吸入者,不計其數(shù),將來之業(yè)報,何有了期。并謂既知人畜循環(huán),則古今大儒通佛理者甚多,何不制以為律,斷除殺生之事。又謂一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛,不可殺害,亦不淫佚,而正式婚姻,或亦宿世之親者。此三種問,皆屬逞小聰明,妄以充類至義至盡之事相擬。不惟無益,而又害之。何也,以其不能因其細微者,并欲將粗大者而盡廢之也。譬如好潔之人,欲其不沾塵垢,詳察身內(nèi)之屎尿膿血,身外之垢汗發(fā)毛,并及蚊蚋蚤虱日在己身便利。因思此身內(nèi)外之穢惡,竟與圊廁無異,遂不復(fù)致潔,而終日在圊廁中行樂耳。至謂古今名臣,何不以殺物命為律。乃不知世出世法有權(quán)有實�？v彼知實,以人心未能完全皈依佛化,固不易以實理制律也。敬惜字而每言紙,以紙為書字之物,雖字有各處各物之用,終不如紙之多,故每言敬惜字紙。非在紙上宜惜,不在紙上皆不足惜。且字固宜惜,字義尤宜惜。若人不依人道行事,則是棄孝弟忠信禮義廉恥之亡八字矣。人而亡八字,尚得謂之為人乎。當(dāng)致力于此,則其大本已立。縱不能斷一切物上之或污,然其污者,蓋亦鮮矣。君子素其位而行,凡非力所能及者,皆不宜引力所能及者,而破壞之也。知力不能及者,而格外注意于力所能及者,則為大善。以力不能及者,破斥力所能及者令其勿行,則為大惡。聰明人多多具此邪見。此種言論,光不知接過多少。唯恐人不善用心,而致罪咎。因思汝或有此種邪見,或同儕中有此種邪見。若不預(yù)為鏟除,將來或致自誤誤人,以故為汝略說大端。至于光之折伏此種邪見之言論,固非窮數(shù)日之功,不能備書也。敦篤倫常,恪盡己分,諸惡莫作,眾善奉行。此十六字,為生入圣域,歿歸樂邦之本。愿吾徒謹守而力行之,則幸甚。

　　誠之所至,金石為開。又少實勝多虛,大巧不如拙。黃涵之作寧紹臺道時,發(fā)心吃長素,勸其母亦吃,為備素菜,則但吃白飯。涵之函詢作何法方可。光示代親至誠懺悔,業(yè)消則能吃矣。未一月而長素矣。戚則周之女,年十九,雙目失明,伸手于前,亦不見。來信以告,時彼在山三圣堂,得信即欲回家,送其女于杭州尼庵。光令寫信與其女,令至誠念觀音圣號,未一月親自寫信告愈矣。一女人于十六歲時,得氣疼病,每日必二三次發(fā),發(fā)時輒疼得要命,今年五十六歲,來求皈依。光令至誠念觀音。并與一藥方,即文鈔中戒煙方,但不加煙。彼即熬一料,頭一次吃,氣便不疼。四十一年之群醫(yī)莫能為力之痼疾,一經(jīng)一次吃藥,即完全好矣。非至誠念菩薩名號故,得遇此方乎。此三者,皆用力少而得效大,乃誠也。汝為母之痼疾,嘆無法設(shè),光責(zé)以何不念佛求消母業(yè)。汝便寫出許多經(jīng)佛禮拜,然亦不見功效。以是寫的所謂少實勝多虛。設(shè)汝果真實如此禮拜持誦。汝母之痼疾不愈,光當(dāng)瞎眼,天地當(dāng)易位,日月當(dāng)?shù)剐幸�。有是理乎。光恐汝誠之一字,或未致意,故為汝取名慧誠。即知汝誠在筆上,不在心上。使在心上,斷不至如此修持,了無所益也。汝欲生為圣賢之徒,歿入極樂之邦,須完全將所有之假心相,丟到大海外,認真作實事。說到就要做到。做不到就不肯說。能如此,則于汝祖宗父母大有輝光。光亦可借汝之實行功德,消除罪業(yè)。若以為光未親見,便好隨汝妄說。即使光認以為真,天地鬼神諸佛菩薩亦認以為真乎。汝具此心,即不孝以欺親欺師欺佛。親師豈真能欺乎,汝徒自欺耳。光以汝尚明理,故累下針錐。若以光為過,則請從此勿相往還可也。君子可欺以其方,難罔以非其道。非光過為刻論,以汝之所說,前后不相應(yīng)。而且其事,頗非汝在監(jiān)中所能辦到者。光雖無道德,閱世已六十八年,故不情之事,頗難瞞哄。祈痛改之。否則將終身為儒佛之罪人矣。