印光大師書信選

　　序

　　復陳慧和居士書(二則)

　　復云南王德周居士書(二則)

　　復王曉曦居士書

　　復閔宗經(jīng)居士書

　　復朱南圃居士書

　　復李自初居士書

　　復馮偏西鄭圓瑩居士書

　　復黃涵之居士書

　　致阮和卿居士書

　　致銘光居士書

　　復章緣凈居士書 (節(jié)錄)

　　復修凈師書

　　復岳仙嶠居士書

　　復周群錚居士書

　　復王與楫居士書 (節(jié)錄)

　　與陳錫周居士書

　　與丁福保居士書

　　復永嘉某居士

　　與聶云臺居士書

　　復周群錚居士書一

　　復周群錚居士書二

　　復喬智如居士書

　　凈土指要

　　誡吾鄉(xiāng)初發(fā)心學佛者書

　　如來隨機利生淺近論

　　復高邵麟居士書一

　　復高邵麟居士書二

　　復高邵麟居士書三

　　復高邵麟居士書四

　　復張季直先生書

　　復永嘉某居士書

　　復徐彥如軼如二居士書

　　致包師賢居士書

　　復陳慧超居士書

　　復永嘉某居士書一

　　復永嘉某居士書二

　　復寧波某居士書

　　復甬江某居士書

　　與永嘉某居士書

　　與方遠凡居士書

　　復永嘉某居士書

　　三歸五戒十善及做人念佛的道理

　　復馬契西居士

　　與周法利童子書

　　復永嘉某居士

　　與衛(wèi)錦洲居士書

　　挽回劫運護國救民正本清源論

　　一函遍復

　　復許熙唐居士書(節(jié)錄)

　　普勸全球同胞同念觀音圣號啟事

　　復卓智立居士書(節(jié)錄)

　　中興凈宗印光大師行業(yè)記(節(jié)錄)

　　復陳重為居士書

　　復陳飛青居士書

　　復卓智立居士書(節(jié)錄)

　　復福州佛學社書(節(jié)錄)

　　復李覲丹居士書(節(jié)錄)

　　持經(jīng)利益隨心論

　　與吳璧華居士書

　　復無錫尤惜陰居士書

　　竭誠方獲實益論

　　復弘一師書(二則)

　　復尤弘如居士書(節(jié)錄)

　　復鄧伯誠居士書

　　復永嘉周群錚居士書

　　復永嘉某居士昆季書

　　復念佛居士書(節(jié)錄六則)

　　與徐福賢女士書

　　復馬契西居士書(三則)

　　復葉福備居士書

　　復又真師覺三居士書

　　復慧空大師書

　　復朱德大居士書

　　復智樂居士書

　　復陳慧新居士書

　　復倪文卿居士書

　　復沈授人居士書

　　復張覺明女居士書(節(jié)錄)

　　復愚僧居士書

　　復蔡契誠居士書(三則)

　　復念佛居士書?

　　復羅智聲居士書

　　復永嘉某居士書(節(jié)錄)

　　復濮大凡居士書

　　復常逢春居士書(二則)

　　復方圣照居士書(二則)?

　　復嶧縣宋慧湛居士書(節(jié)錄)

　　復金益平居士書(二則)

　　復無錫佛學會少年學佛社書

　　復羅鏗端居士書?

　　復蔣德澤居士書(節(jié)錄)

　　復卓智立居士書(節(jié)錄)

　　復鄭琴樵居士書(節(jié)錄)?

　　復寧德晉居士書(節(jié)錄)?

　　復潘對鳧居士書(節(jié)錄)

　　復智圓居士書?

　　臨終三大要

　　示華權師病中法語

　　德育啟蒙

　　勸持《感應篇》與《陰騭文》

　　附一文昌帝君陰騭文

　　附二太上感應篇

　　附三心與命(印光法師)

　　附四

　　序

　　一切佛經(jīng),及闡揚佛法諸書,無不令人趨吉避兇,改過遷善,明三世之因果,識本具之佛性,出生死之苦海,生極樂之蓮邦。讀者必須生感恩心,作難遭想,凈手潔案,主敬存誠,如面佛天,如臨師保,則無邊利益,自可親得。若肆無忌憚,任意褻瀆,及固執(zhí)管見,妄生毀謗,則罪過彌天,苦報無盡矣。奉勸世人,當遠罪求益,離苦得樂也

　　修訂本編者按:《印光法師文鈔》(以下簡稱文鈔)廣泛講述信愿念佛,因果報應,敦倫盡分,家庭教育,直是勸世白話文(《文鈔續(xù)編》序)。幾年學佛深感近世紀說法第一者,非文鈔莫屬,故修訂此小冊子,介紹文鈔給大眾。

　　幾讀之后,體會文鈔全部攝歸于《大集經(jīng)》“末法億億人修行,罕一得道,唯依念佛,得度生死”一語(文鈔特色就是如此)。此一語是本師釋迦牟尼佛末法時期度生總綱、是大總持語。因為由此一語可以看出,第一,億億人皆是生死凡夫,故有了生死事。第二,凡夫了生死唯此念佛一法而已,古佛也不能為凡夫講出第二個法了。第三,時值末法,講誦、修持,不離念佛;凡夫得真實利益,不離念佛。離此念佛與煩惱滅盡不能究竟相應、與法不能究竟相應、與利益不能究竟相應、與涅槃不能究竟相應。一切所修不過得人天福報及未來得度之因緣而已。第四,靠自力不靠佛力了生死,罕無一人。 (善導大師在《念佛鏡》中云:“如來雖說八萬四千法門,唯有念佛一門是為他力,余門修道總是自力”。又云:“如來八萬四千法門若望念佛法門,自余雜善總是少善根,唯有念佛一門是多善根多福德”)。第五,末法,機理雙契,依教奉行,唯此一法。觀文鈔對一切根性人說法,均以念佛為勸導,完全契合經(jīng)教及兩土古佛度生總綱。所以現(xiàn)代學佛,文鈔當是第一書。

　　印光祖師是大勢至菩薩化現(xiàn)。其宏法,多以廣談事項,少談玄妙;廣談專修,少談廣學圓修;廣談持名念佛,少談其他。是欲照顧絕對多數(shù)人現(xiàn)生了脫生死,得究竟利益。印祖曰:當今之世,縱是已成正覺之古佛示現(xiàn),決不另于敦倫盡分及注重凈土法門外別有所提倡也(參考上卷王德周、丁福保等書信,下卷一函遍復等書)。是知,人修行當以本位之事為基礎,以超越之事為提高。即古人所講君子思不出其位,素位而行(以十法界眼光,我們在人道。故要先作好人,作人以敦倫盡分為作人之大者。學佛,在凡夫地位以了生死為最初一步,凡夫了生死唯此念佛一招)。此都攝六根,凈念相繼;不假方便,自得心開之念佛法門,當然是第一法門。

　　文鈔廣談修持之道,立身涉世及事親教子尤以《一函遍復》最為周到。于正心誠意,竭誠盡敬之旨,亦略為發(fā)揮。以對治今人向外馳求,及肆無忌憚之病(《增廣文鈔》卷2,28頁)。故多錄之(參考上卷朱南圃,勸吾鄉(xiāng)初學佛者等信,下卷從祖師遺訓,至復馬契西居士書等信)。

　　是故修行人,如欲于現(xiàn)生決定要了生死,請將作大通家、參禪、學律、學密之念拋向東洋大海之外。依凈土法門,生信發(fā)愿,念佛求生西方,則仗佛慈力,決定可以滿其所愿。倘不依凈土法門,所有修持,皆成人天福報,及未來得度之因緣而已。欲了生死,斷難夢見。欲知禪(禪、教、密、律皆同一氣氛,此語出自印祖上海息災法會法語)凈之所以然,非博覽禪凈諸書不可。即能博覽,倘無擇法智眼,亦成望洋興嘆,渺不知其歸著。是宜專閱凈土著述。然凈土著述甚多,未入門人,猶難得其綱要。求其引人入勝,將禪凈界限,佛力自力,分析明白,了無疑滯。語言顯淺,意義平實,為研古德著述之初步向導者,其印光文鈔乎。祈息心研究,當自知之 (《增廣文鈔》卷2,7頁)。?

　　以為看到文鈔綱要,故選而錄之,為同志向者參考,學習。萬不敢與大通文鈔者相比擬。欲求深入,請直接閱讀文鈔,不必受此粗心之蒙蔽。?

　　愿此書功德,成熟一切受持者之凈業(yè)善根;現(xiàn)生可入圣賢之域,臨終往生極樂之邦;親侍彌陀,跟隨海眾。?

　　公元一九九九年二月十四日?

　　編者按:印光法師是蓮宗十三祖,一生專宏凈土,不講經(jīng)論。楊信芳《紀夢悼印光大師》一文載,觀音大士曰:“印光和尚是大勢至化身”。駕慈航入苦界,度化南閻浮苦海眾生。他的文鈔是以書信的形式,對中國不同根性眾生應機施化的開示,正是應以何身得度者,就以何身而為說法的特色。縱觀印祖文鈔,大筆墨提倡有三個重點。其一為因果問題。印祖常說:“因果者,世出世間圣人,平治天下度脫眾生之大權也”。又說“教育子女為平治之本”。其二為敦倫問題。逢人請教佛法,印祖便說:“敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,決定念佛,求生西方”。其三為選擇法門問題。印祖說:“當今之世,縱是已成正覺之古佛示現(xiàn),決不另于敦倫盡分,及注重凈土法門外,別有所提倡也”。印祖畢生提倡注重的三個問題,對于今天在家學佛的同修,仍是應十分引起重視的問題,何以故?了生脫死為凡夫修行第一要務的緣故;時節(jié)因緣實為根本的緣故;無常迅速的緣故。《大集經(jīng)》云:“末法億億人修行,罕一得道,唯依念佛,得度生死”。我們選編印祖文鈔介紹給諸君,唯愿廣大同修對照文鈔、檢點身心,進而做到真信實修,提高智慧,自利利他。愿人人用文鈔做為自己往生成佛的大依怙,愿人人能夠正確修行、往生成佛。?

　　公元一九九七年十一月一日

　　第三編者按

　　從1997年編輯此書起,至今五年有余。從六萬來字增至十多萬字,從48篇增至100篇。收入了一般書中找不到的清新內(nèi)容。印后經(jīng)幾個朋友再次進行了認真的斟酌校對.糾正了一些抄錯的字,以及由于電腦軟硬件差異造成的錯碼;更改了一些字的字型,使之對大德更加尊敬;還刪除了首頁的題詞,增補了原序。但一直由于經(jīng)濟力量所限,沒有因緣再次印贈。

　　上卷有近二十篇關于迷途指航。下卷主要有關修持法則:其一,念佛圓通章的精華。其二,他力加持法門。念佛圓通章的精華就是一個“聽”字;而他力加持法門的關鍵就是一個“誠”字。

　　現(xiàn)有朋友出資,又有幾位朋友發(fā)心編排修訂,本書才有第三次印行機會。若欲再印,可打聯(lián)系電話:(010)66055898.

　　2001年12月

　　上網(wǎng)制作說明

　　受zhaoqy居士委托,將書信選文稿制作成網(wǎng)頁上網(wǎng)。首先要感謝明覺居士等的幫助�？偰夸浿械�“精要提示”為songyl所加,意在便于識記,難免掛一漏萬。

　　另,觀文鈔原集始知該書信選亦非收錄全部書信,而是憑收錄者個人觀點而部分收錄之,如此則難免夾雜個人觀念于其中,請讀者慎重。

　　Songyl于 2002年6月2日。

　　復陳慧和居士書(二則)

　　①由慧洪轉來手書,知宿因有在,一聞佛法,即生正信。然學佛之人,必須敦篤倫常,恪盡己分,閑邪存誠,克己復禮。諸惡莫作,眾善奉行,戒殺吃素,信愿念佛。以此自行,復以化他。能如是者,決定現(xiàn)生可入圣賢之域,臨終直登極樂之邦。今為取法名為慧和,謂以智慧調(diào)和身心,不使偏于空有諸見,及貪瞋癡等。而復以戒、定、慧,與慈、悲、喜、舍等相和,而為自利利他之據(jù)。庶不致蹈近來以高明自詡之狂徒,及卑劣自安之愚夫派也。?

　�、�人生世間,危險萬狀,一氣不來,不知又作何等形相。汝已投人,幸心地明了,一念孝慈,得復本體,若或迷昧,則便難歸還矣。須知此尚是最好消息,若是投于異類,則更為危險。是知六道眾生,均無異同,隨業(yè)受報,莫定生處。汝經(jīng)此難,可以決定求生西方之心,庶可由此一險,永享安樂矣。凈土十要,凈土圣賢錄,徹悟語錄,已請到。又將近印各書,湊六包寄去,祈查收。吃素一事,以不知人畜輪回,互生互殺之故,遂謬謂人應該吃彼,彼應該人吃。及至托質(zhì)此中,則方知以前之所計為謬矣。汝既經(jīng)此一番危險,固當勉學吃素。如在店鋪,實難自由,亦當生不忍心,生度脫心,少吃為妙。若能自由,當以不吃。又修行凈土法門,固不在出家與否。汝上有老母,下有妻子,若置之不問,自求安樂,則于佛法世法,均獲大罪。以不能盡誼盡分,縱有修持,功難抵過,況不能修持者乎。觀經(jīng),明三世諸佛凈業(yè)正因,第一即是孝養(yǎng)父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業(yè)。此之修法,諸佛所贊。今之在家修行者,比四十年前,當多數(shù)十倍,何曾聞在家不好修行也。汝但依我文鈔、嘉言錄所說而修,決定可以與汝父、母、妻、子,同得生為圣賢之徒,沒入蓮池海會,方知吾言,決不誑汝。?

　　《續(xù)編》上,170頁

　　編者注:《十要》、《文鈔》發(fā)揮《五經(jīng)》中未發(fā)揮處至為周到。故人人應讀。

　　復云南王德周居士書(二則)

　　①居士林宣言書,詞理周到,甚善。簡章,亦極嚴整周備。足見云南佛化之興盛象。然須恪守本分,切勿學好高務勝一派。譬如穿衣吃飯,須按各人身量食量,夏葛冬裘,渴飲饑食,則可以養(yǎng)身心。施之失宜,均可以傷身心。非飲食裘葛之有善不善也,視其人之善用與否耳。無論如何資格,必須敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。又須注重凈土法門,以仗佛力,比仗自力,其難易奚啻天地懸隔。近有一種專逞口解脫者,指念佛者為腐敗待死,祈勿被此種邪說所惑。當今之世,縱是已成正覺之古佛示現(xiàn),決不另于敦倫盡分,及注重凈土法門外,別有所提倡也。使達摩大師現(xiàn)于此時,亦當以仗佛力法門而為訓導。時節(jié)因緣,實為根本。違悖時節(jié)因緣,亦如冬葛夏裘,饑飲渴食,非唯無益,而又害之。佛教正義,完全與倫常道理,相契相合。世有外道,多多剽竊佛教之名,而實行煉丹運氣之道,反美其名曰三教同源。源固同也,流則異矣。若認異見者口說同源,以為即是三教之源,則得罪于三教圣人也,大矣。今且專致力于倫常凈土法門,將來當可左右逢源。若舍此以秘密傳授煉丹法為源,則成永迷真源,長趨邪徑矣。宜與有宿根而未知佛法所以之信士言之,則其益大矣。耿其昌,法名德昌,韓壽山,法名德崇。須知本有性德,極昌明,又極崇高,良以不識,反成暗昧卑劣。若肯于一切起心動念處檢點,自可復本還源,親得受用,然不得不極力專注于敦倫念佛也。以此自行,復以化他,是名佛子。弘化社所有各書,當令各寄一二分,以備林友參閱。并令附寄書目,以便欲請以利人者,得以按章以請也�，F(xiàn)有增修歷史統(tǒng)紀印出,不久訂成,當寄一二包以結緣。普陀山志,或于秋末冬初可出版。羅兩峰正信錄,亦可于秋初出版。凈土十要原文,當于明年夏秋間出版,此書甚有益于凈業(yè)行人。光以有此數(shù)事,故未能拒絕一切,雖名閉關,仍復冗事煩瑣。待此種事了結,當必拒絕一切,以期蠟月三十日,無有障礙,隨佛往生也。以后無要事,不可來信,以精神不給,無力應酬也。?

　�、谒�言臘月三十日,乃預計之詞,非預知時至,謂在臘月三十也。臘月三十,年盡歲窮,故古人每借譬死期耳。若平常不早為預備,臨時則定規(guī)手忙腳亂也。陳正庵等七人,既欲歸依,當須依文鈔、嘉言錄修持,方可不負此心�，F(xiàn)今各地外道甚多,彼均以煉丹運氣,求成仙生天為極則事。既歸依佛法,切不可又兼修彼法,邪正夾雜,正亦成邪。又須各各敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。必須以因果報應,生死輪回,為培植家國之要務。使人各依此而行,天下自無不太平之事理。今天下之亂,其源皆由于不講家庭教育,不講因果報應之所釀成也。今寄新印增修歷史統(tǒng)紀七包,正信錄四包,到祈酌量分送。正信錄,最能破拘墟之偏見。讀書人之善根,被理學先生所斷。而理學先生,悉皆竊取佛法之義以自雄,而又恐人學,故特加辟駁,以關閉后學,令不知佛法。然稍具宿根者,又何能關住,不過有此一曲折,俾中下根人,便無由親沐法澤矣。今為彼等各取法名,祈為分書交彼,或將此書之大致,令彼各抄之。相片已無,但祈禮佛念佛,用我相有何所益�，F(xiàn)今世亂已極,天災人禍,亦莫此為甚。當此時世,大家均要發(fā)一番感激心,認真從倫常日用中,各各修持為人之道,而兼修凈土法門。所謂即俗修真,居塵學道,佛法世法,一道齊行。往劫若不種善根,佛之名字亦難聞。若不認真修持,則成登寶山而空手回耳,其孤負佛恩、與己靈也,大矣。?

　　《續(xù)編》卷上,20頁

　　復王曉曦居士書

　　今年水災,千古未聞,前途危險萬分。汝若得大喇嘛之神通,則不須慮。否則,當志誠念佛,及觀世音,以作預防之計。密宗一法,真實不可思議,小丈夫用之,或致未得其益,先受其損。愿勿過于攀高,或可親得實益。否則,頗有危險。顯蔭,得密宗真?zhèn)?又通臺宗,已是顯密圓通之灌頂大阿阇黎。凡有從彼受灌頂者,均可現(xiàn)身成佛。而顯蔭死時很糊涂(死在居士林,一弟子親見),咒也不能念,佛也不能念。固知此法,不如念佛之穩(wěn)當多多也。?

　　《續(xù)編》卷上,56頁

　　復閔宗經(jīng)居士書

　　讀與明道師書,具知為民為法之心,不勝欣慰。凡有犯法議罰,當須按其罪,并須量其力。若無財力,罰多,則一蹶不振,亦未免傷為民父母之誼。有力則可,無力則示警而已,庶幾兩適其適。至于寺門改向,殿亦改立,舊殿之本師石像不能動,又何須慮。正殿既供本師,偏殿豈不可又供本師乎。此固不須過慮。汝已辭職,若上峰不許,則固宜照舊整理。但只取簡樸,不取華美。只期大家實信實行,不必定要作何建筑,撐何場面。凈土一法,人人可修,修之均有感應。今人多多皆是好高務勝,以致或因撐場面,反累實益也�，F(xiàn)今之人,一動手先講建筑。未知凈土之所以,便欲遍研大乘經(jīng)論�；蚰�禪宗之玄妙,或慕相宗之精微,或慕密宗之神通。將仗佛力了生死之法,視之若不濟事者。禪宗,縱能悟,誰到業(yè)盡情空地位。相宗,縱能記清名相,誰能真破我法二執(zhí)。密宗之神通,及現(xiàn)身成佛,亦實有其事,然非爾我之根性所可冀及。有欲得神通,欲即成佛,而由茲著魔發(fā)狂者甚多。顯蔭,既通臺宗,又得密宗真?zhèn)?已是灌頂大阿阇黎。凡所與灌頂之人,通皆現(xiàn)身成佛。彼到死時,咒也不會念,佛也不會念。在彼平時,心中,語意中,每以法身大士相擬。到了臨終,尚不如一字不識之老太婆,老實念佛者,為能安然念佛而逝之為愈也。成都有劉某,妄以一女人為證果,唯此女人之言是聽。凡有駁者,即絕交不與通函。重慶一喇嘛,謂依彼之法,七日即可往生。一往生即成佛,并不須再行修習。此種知識,當敬而遠之,勿一親近,庶不至未得彼之益,先受彼之損。否則,得損處可保穩(wěn)當,得益處恐怕在驢年。若明年便屬驢年,則亦可為大幸,恐明年不是,則或至絕望。

　　《續(xù)編》卷上,56頁

　　復朱南圃居士書

　　大悲咒,若懇切至誠念之,即有不測之感應。若向學密宗者求其讀法,亦非不可。但學密宗者,多多不注重于念佛求生西方,或恐為彼奪其現(xiàn)生往生之志,以期現(xiàn)身成佛耳�，F(xiàn)身成佛,談何容易。若認做決定實能,則恐佛尚未成,魔已先成。以凡濫圣,躁妄虛夸之流,多多犯此種病,不可不知。閉關修行雖好,在家固宜隨緣隨分,自行化他,為最合機,何必以閉關為事也。若有家累,強欲閉關,反為障礙。所言預錫珍秘,不知凈土法門,絕無所秘。若有口傳心授之秘(竭誠盡敬,為學佛之無上秘法,當為一切人說之。不致力于此法,即是舍本逐末),便是魔外,不是佛子矣。密宗,則有秘傳,然不若凈土之為直捷穩(wěn)當也。汝勿以現(xiàn)身成佛等大話自欺,則必能仗佛慈力,帶業(yè)往生。若欲現(xiàn)身成佛,或恐佛未能成,往生亦不可得,則兩頭成空,為可慮也。鄒華棣,華松,既能篤修凈業(yè),則是宿有凈土善根。今為彼二人各取法名,華棣法名慧榮,華松法名慧貞。智慧光榮,則可以自利利他。智慧堅貞,則不至見異思遷。世間聰明人,多多不自量,視凈土法門為等閑,而欲于仗自力之各種深妙法門,得其巨益。卒至但識教義,未能心得,縱有心得,亦不濟事。棄易求難,弄巧成拙,聰明人十有九個,犯此心病。不被此等知見所轉,又能敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,是為真佛弟子,決定現(xiàn)生可以了生脫死。祈將此話,令彼視之。

　　《續(xù)編》卷上,69頁

　　復李自初居士書

　　汝已受戒,已有文鈔、嘉言錄,依之修持,便可不負此生,又何必要訪道于明師乎。須知佛法,猶如大海,誰能一蹋到底,一口吸盡。但肯依信、愿、行之念佛法門,決定可以仗佛慈力,帶業(yè)往生。一得往生,則已得了生脫死,超凡入圣矣。此之一法,乃如來普度一切若凡若圣之無上大法。若不專修此法,而欲于若禪、若教、若密、若律各種法門而了生死,漫說現(xiàn)生不得了,誠恐千生萬劫尚難了。以此諸法門,通須斷盡煩惱,方有了生死分。汝謂致書往來,指明一切修行之正路,文鈔、嘉言錄,豈非所指之路。但依之而修即已,又何須用信重指耶。文鈔等汝尚不依,又何能用信重問重說,反于最少言句中,即肯依之也。汝果依文鈔而修,管保即生往生西方。若于此法之外,欲得了生死之實益,夢也夢不到。汝肯依我所說,即與歸依無異,亦不必又取法名,方為歸依也。凡稱上人,以不敢直稱,則云上某下某。汝自稱法名,也稱上常下樂,則成胡說巴道,自高自大,不可不知。光老矣,不能常與汝復信,切勿常來信。若欲請經(jīng)書,當向弘化社請。

　　《續(xù)編》卷上,70頁

　　復馮偏西鄭圓瑩居士書

　　三四日前,接來函,并匯洋一百圓,已收到,勿念。即日弘化社,為諸位寄書三十余包,想已收到。以冗事無暇,故未為復。竊以末法眾生,根機淺薄,匪仗佛力,決難了脫。是以必須抱定信愿念佛,求生凈土一門,方可出此五濁,登彼九蓮。倘妄自尊大,欲仗修自力了生死之禪、教、密種種法門,則多分有因無果。何以故。以縱能徹悟自心,深入經(jīng)藏,而煩惑不斷得凈盡,決無了生死分。況未能徹悟,與未能深入者乎。密宗,提倡現(xiàn)身成佛,亦非人人皆能如是。學密宗者,每每著魔,皆由不知自量,妄欲得神通、與成佛之所致也。諸位既具有信心,當依光所說之凈土法門而修。須知此法,乃諸佛、諸祖、諸大善知識之所宏揚者。光不過承諸佛、諸祖、諸大善知識之語意,而傳述之。切勿謂汝何人斯,遂敢令人舍佛所說之禪、教、密法門,而專依汝所說而修乎。若作此議,則為不依佛教。以光之所說,乃十方三世諸佛同說者,何可以光之不才,而遂不信從乎。現(xiàn)今邪魔外道,不勝其多,彼皆自謂最為第一,諸位莫被此種魔子所惑。若前已經(jīng)入過其門,則當舍之凈盡。切勿謂入時已發(fā)咒,恐舍之,或致遭禍。須知舍邪歸正,何得有禍。不但無禍,尚有功德。余詳文鈔,此不備書。其所寄書,當按其人之資格給之,不必以出錢多少為斷也。今將弘化社仿單(書目單)寄一張,如有多請以送人結緣者,即可按單匯款以請也。若有匯款,請于所匯郵票上,注明蘇州養(yǎng)育巷郵局,則省事多矣。但寫蘇州,則歸總局,去報國寺約有四里,往反頗不便�？殖鲑Y人名記不清,今將其單隨函寄回,庶不至或有不得其書,而為致疑也。

　　《續(xù)編》卷上,90頁

　　復黃涵之居士書

　　子建翁之西歸頌,湊起一百六十字,意似可取,文頗拙澀,塞責而已。文六居士,既已茹素,喪中祭神、待客當均用素,以為地方開通風化。萬不可隨順舊俗,張羅鋪排,殺生作樂,以喪事為燕樂,庶可于親、于己、于賓、于鄉(xiāng)均有利益也�，F(xiàn)今國運危岌,無論何人,均當以念佛、念觀音為預防之計。除此之外,則任作何法,不奈業(yè)何,但成徒勞耳。祈以此,與一切有緣者說之。

　　《續(xù)編》卷上,92頁

　　致阮和卿居士書

　　前者陳豫堂寄信來,言有六善女人求歸依,令其回信寄于閣下,為其分交。又言前次歸依之阮戚氏,法名德正者,即其夫人。知居士學佛多年,家人悉皆循化,為可欽佩也。不知居士于凈土橫超之法,能諦信否。今既有此因緣,不妨略攄心懷。如來一代所說法門,無量無邊。求其最直捷者,莫過于參禪。倘系上根,一聞千悟,得大總持,然此尚是悟,不是證。能真大徹大悟,明心見性者,末世實不多見。其他多多皆是錯認消息。其所云悟,多是錯誤,少有真悟。即是真悟,去了生死,尚大遠在。以雖得開悟,而歷劫以來之煩惱習氣,須以種種方便對治,令其凈盡無余,則可了生脫死,超凡入圣。倘煩惱已斷若干,猶有絲毫未盡,則生死依舊莫出。若只當做識得自心就是道,此外便無所修持,則其誤非小。以識得,而無煩惱可得,則可謂得道,此人已將生死根本斬斷,故能了生脫死。若識得,而煩惱未斷,何能了生脫死耶。此人雖比不識得者高超,然生死不了,再一受生,或反迷昧,則可怕之至,此謂真開悟者。其以誤為悟者,更不須說矣。良以參禪一法,乃仗自力法門,故比念佛法門之利益,奚啻天淵懸殊。念佛法門,乃如來一代法門中之特別法門。三根普被,利鈍全收。上上根如文殊、普賢之大菩薩,不能超出其外。下下根如五逆、十惡之大罪人,亦可預入其中。但具真信、切愿,皆可仗佛慈力,帶業(yè)往生。若或已得三昧,及已斷煩惱者,則一得往生,即入大菩薩位。一切法門,皆從此法門流出,一切法門,悉皆還歸此法門(謂往生西方,以期圓滿佛果也)。似淺而深不可測,似小而大無不包。十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,無不資此以為成始成終之道。恐居士未遇真知凈土之人,或視為淺近,而專致力于明心見性之禪,謂其能識得自心,即算了手,故不禁絡索一上也。光言不足為憑,請詳閱凈土十要,凈土圣賢錄,并光之文鈔,當不以光為謬妄也。若真知佛力、自力之優(yōu)劣,則斷不至猶執(zhí)著于唯究自心,謂識得即是道,而不須念佛求生西方也。古人如圓觀,知過去未來,尚不能了。五祖戒、草堂清所悟之禪,今人何能仿佛,而且又復受生。是知凡夫決定要修佛所開示之特別法門,則無論何等根性,均可了生脫死,以仗佛力故也。若仗自力,恐夢也夢不著,不知居士肯信此說乎。

　　《續(xù)編》卷上,102頁

　　致銘光居士書

　　凈土法門,為佛法中最平常,最高深之法門,若非宿具慧根,實難深生正信。勿道儒者不易生信,即通宗通教之知識,亦每每以宗教之義論判之。致于此令博地凡夫,未斷煩惑,即于現(xiàn)生了生脫死,超凡入圣之不思議法,不但不肯自修,而且不肯教人修。以不知此法,乃佛法中之特別法門,彼以宗教之義為準,故致有此過咎也。使彼最初即知此義,則其利大矣。聰明人,多以明理悟心為志事,而不知念佛,乃明理悟心之捷徑。念念若能相應,自可明理悟心。即未做到,而仗佛慈力,往生西方,校彼明理悟心,未斷煩惑,仍復輪回生死,了無出期者,已天地不足以喻其否泰。況既往生已,親炙彌陀圣眾,當即親證無生法忍,豈止明理悟心而已哉。凈土法門,唯上上根人,與愚夫愚婦,能得實益。而通宗通教之聰明人,多以志大言大,不肯仗佛慈力,而以仗己道力為志事,甘讓愚夫愚婦早預圣流也。貴邑或有此種見解之人,故為稍說其所以耳。既欲歸依,今為取法名為契光。梵語阿彌陀,此云無量壽,亦云無量光。果能一心念佛,即是以果地覺,為因地心。若能心心相應,則因該果海,果徹因源。極平常,極玄妙,若能信受,可謂超格大丈夫。光以宿業(yè),生即病目,幸猶見天七十多年。今則目極衰昏,拒絕一切筆墨應酬�？秩昊驗樗�宗倡導所搖奪,故特略說特別、通途二義,庶不至弄巧成拙,求升反墜耳。當�？磧敉廖褰�(jīng),則知凈土法門,為十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生之總持法門。其有所未喻者,當�？磧敉潦�要,則群疑冰釋,一心月朗矣。文鈔,語雖拙樸,于禪凈之所以然,與日用倫常之互相益,稍有發(fā)明,亦可以作自利利他之一助。

　　《續(xù)編》卷上,131頁

　　復章緣凈居士書 (節(jié)錄)

　　居士講演,只可專主凈土一法,不宜泛講。泛講,乃講經(jīng)法師之事,居士何可開此一端。以念佛法門,普被三根,以大家不知凈土法門,乃佛法中之特別法門,為彼說其信、愿、行,令無知識有智慧者,各注重于此。何可只圖擴張門庭,不計行人契機。唐道綽禪師,一生講凈土三經(jīng),近二百遍。此老尚是善導和尚所親近者,壽八十余,計所講,每年當講三四遍。今則提倡佛七中,講別宗經(jīng)。若會眾于凈宗悉皆深通,尚可。恐通者百無三五,不通者十有八九。彼泛講經(jīng)之法師,尚有許多不以念佛為然者。今不注意于仗佛力,現(xiàn)生了生脫死之法門。而為不識凈宗者說般若,是令彼等專心致志于開悟一邊,而反將彌陀大慈悲,俾博地凡夫現(xiàn)生了生死之大法,作等閑看。請講者無所知,應講者何不為說其所以。如彼不聽,當云,我非講經(jīng)之人,請專以講經(jīng)為事者講之。南通唐閘居士林,很認真。去年一林員頗聰明,講一次地藏經(jīng),從此一般不知念佛法門,是凡夫仗佛力現(xiàn)生了生死之法門,遂多半不念佛,而專以聽經(jīng)為事矣。林長請光與講經(jīng)者說。因示之曰,佛法如大海,一滴具萬川之味。佛法如帝珠,一珠具千珠之光。在大通家分上論,粗言細語總一真。在未到家分上論,當以就路還家為省力。況已證等覺,欲圓滿佛果,尚須念佛求生西方。而將墮阿鼻,十念成功,亦可高預海會。如阿伽陀藥,萬病總持。如陽春一到,百卉敷榮。其為妙利,非佛莫知。何不在此等處,發(fā)起彼等之信愿心,俾各各悉得往生。校彼字詮句釋,以作未來得度之善根,奚啻天淵懸殊也。遂仍依常規(guī),不于一林作二派之行持矣。凈土法門,乃佛法中之特別法門,以眾集念佛,不將法門之所以,與修持之方法利益,為眾演說。則不知宗旨,便只得一人天福報,深負佛恩。

　　《續(xù)編》卷上,276頁

　　復修凈師書

　　一切法門,皆仗自力了生死。念佛法門,兼仗佛力了生死。仗自力了生死,非一生兩生能了。證初果人,尚須七生天上,七生人間,方證四果,四果則了生死矣。未證初果之人,升沉不定。今生很好修行,來生造大業(yè)者,百有九十多。證初果人,縱令以威力逼令造業(yè),寧肯舍命,不肯造殺、盜、淫等惡業(yè)。若不出家,亦取妻室。若令邪淫,寧死不行。此人雖未了生死,決定不會下降。未證初果者則不定�？v一生兩生不造業(yè),決難永不造業(yè)。故知仗自力斷惑證真之難,難如登天矣。念佛之人,必須生真信,發(fā)切愿,決定現(xiàn)生求佛加被,到臨命終時,蒙佛接引,往生西方。平時念佛,如喪考妣,如救頭燃。又須以此法門,隨分隨力,與一切人說。又須事事盡己職分,便可滿愿。欲看經(jīng),則宜先看凈土五經(jīng)。欲看淺近之書,當看印光文鈔,印光嘉言錄。再欲看最切要,極深妙,又易于領會者,當看凈土十要。欲知古今往生事跡,當看凈土圣賢錄�，F(xiàn)在不能寄書,當向成都北門東珠市巷三十二號,謝慧霖居士借看。彼此各經(jīng)書均有,但不能送人。重慶佛學社,光十多年前,各經(jīng)書送幾十捆,或尚有。問佛學社王曉西,舒次范,王適均等,當可有則送汝,無則借看。三臺縣三元宮巷,蔣特生處,或尚有之,有則必送汝。四川寄書,唯重慶佛學社最多,次則蔣特生。謝慧霖處,不過令彼看,無令送人者。念佛法門,下手易而成功高,用力少而得效速。行、住、坐、臥,一切時,一切處,均好念。若衣冠整齊,手臉潔凈,出聲念,默念,均可。若睡倒,及衣冠不整齊,尚未洗漱,及到不潔凈處,或抽大小解時,皆須默念,不宜出聲。雖睡不可赤體,須穿衫褲。心中常存敬畏,不可放縱。欲攝妄念,第一要心存恭敬,常若身在佛前,不敢起別種念想。第二要字字句句,心里念得清清楚楚,口里念得清清楚楚,則妄想自漸漸消滅矣。即默念,也要聽。以心一起念,即有聲。自己的耳,聽自己心里的聲,仍然明明了了。楞嚴經(jīng)大勢至菩薩云,都攝六根,凈念相繼,得三摩地,斯為第一,注重在聽。六根,即眼、耳、鼻、舌、身、意。心,即意根�？�,即舌根。聽,即耳根。心念、口念、耳聽,此三根一攝,眼也不會東張西望,鼻也不會聞別的氣味,身也不敢放逸懈怠,故名都攝六根。都攝六根而念,自無污雜妄念,故名凈念。凈念,必須要常常相繼不斷,故名凈念相繼。能凈念相繼,久而久之,則得念佛三昧。此都攝六根,凈念相繼,為得三昧之第一妙法。故云,得三摩地,斯為第一。三摩地,即三昧之別名。如此念之,決有凈念常存,妄念全無之一日。光老矣,目力、精神均不給,已經(jīng)拒絕一切信札。愍汝之誠,為汝說其攝心,及請經(jīng)書之辦法。然經(jīng)書已久,恐無存者,即借不到,亦有利益。若借得到,當依之而行,則往生便可決得矣。

　　《續(xù)編》卷上,279頁

　　復岳仙嶠居士書

　　若欲此生親得實益,當依凈土法門,信愿念佛,求生西方,則可決定了生脫死。若不依念佛法門,且莫說未得佛教之真?zhèn)髡卟荒芰?即得亦不能了。何以故。以得真?zhèn)?乃大徹大悟,非是實證。證則可了,悟則未了。修余法門,皆須斷惑證真,方了生死。凈土法門,但具真信切愿,持佛名號。諸惡莫作,眾善奉行。正助合行,不但決定往生,而且品位優(yōu)勝。不但精粹純篤之人,決定往生。即五逆十惡之流,臨終能生大慚愧,生大怖畏,志心念佛數(shù)聲,隨即命終者,亦得決定往生。以佛慈廣大,專以度生為事。一念回光,即蒙攝受。所謂仗佛慈力,帶業(yè)往生也。末世眾生,不依凈土,修余法門。但得人天福報,及作未來得度之因緣而已。以無力斷惑,則生死根尚在,何能不發(fā)生死之苗芽乎哉。

　　《增廣》卷2,18頁

　　復周群錚居士書

　　講起信論甚好。但恐能領會者少,則于天機淺者失利益矣。似宜凈土法門,與之并行。令彼先知了生死之要道,又知佛法心法之要,則為機理雙契矣�，F(xiàn)在人的對癥藥,唯因果為第一。宜修法,唯凈土為第一。若夫研究起信,雖亦具因果凈土。而凡夫知見,不能普領全義,又不能按論起修,則只一解義了之矣。無論何等根性,因果凈土,為必不可不先講究也。至于教相,亦須擇人而施。以學生各有所學之事,佛學乃兼帶耳。天機若淺,則專務教相,或將凈土拋在腦后,致成有因無果之結果。是不可不相機而設法也。今之崇相宗者,其弊亦復如是。彼提倡者,實不為了生死,只為通理性,能講說耳。使彼知自力了生死之難,斷不肯唯此是務,置凈土于不問,或有誹薄之者。此其人皆屬好高務勝,而不知其所以高勝也。使真知之,殺了亦不肯棄置凈土法門而不力修也。甚矣,學道之難也。弘一師之志,唯弘一師則可。若無大精進,生死心不切,則成懶惰懈怠之流矣。今之僧人,實難令人生信。但既追悼僧人,何可誹謗僧人。若舉其善者,戒勵不善者,則無過矣。然自既在學生之列,即戒勵亦宜緘默。以此種事,唯有德望者,方可舉行。非黃口雛生之所宜為也。殘經(jīng)無可修補,燒則無過。如可看可補者,則不宜燒。有不知變通,一向不敢燒。此經(jīng)畢竟不能看,兼不能如好經(jīng)收藏,反成褻瀆。兼以褻瀆之過,貽于后人也。豈可不知權變乎哉。光常曰,因果者,世出世間圣人平治天下,度脫眾生之大權也。今時若不以因果為救國救民之急務,任汝智巧道德,如何高超,皆屬虛設。以不講道理,兼無王法故也。

　　《增廣》卷2,11頁

　　復王與楫居士書 (節(jié)錄)

　　光一介庸僧,毫無淑狀。一向行乞,亦不能得。遂于大富長者之門,拾取所棄之殘羹餿飯,以自滋養(yǎng)。亦有不嫌酸臭者,迫以求施,遂即以此見與。但取彼此相適,并不計余人之所厭聞而不欲見也。以故一無所宗,二無門庭,三無眷屬。并未與人結一同參,立一社會。凡有來者,則令其各盡己分,諸惡莫作,眾善奉行,信愿念佛,求生西方。即上等天姿,出格學識,亦以此相奉。喻如童子奉沙,只期攄我之誠,絕不計及彼之可用與否。不億二字賤名,竟瀆閣下之耳。二十日接手書,不勝慚惶驚懼欣慰憂戚之至。以閣下誤聽人言,誤許為法門中人。遂將錯就錯,陳我劣見于左右,以答謬為稱許之意。知所說固不當閣下一盼,然不妨聊表我心而已。竊謂現(xiàn)今世道人心,陷溺至于極點。又加國用空乏,賦稅比前重得數(shù)倍。諸物昂貴,民不聊生。天災人禍,頻頻降作。值此時際,欲宏法道,只可普與來者,指其學佛要義。于父言慈,于子言孝,兄友弟恭,夫倡婦隨。各盡己分,以立基址。由是加以主敬存誠,克己復禮。明因識果,期免輪回。諸惡莫作,眾善奉行。信愿念佛,求生西方。天姿縱高,亦當依此而行。于有余力時,不妨研究一切經(jīng)論。令其在己家庭,隨分修持。則不須廣建屋宇,備立人員。彼此往來,曠職費日。此誠現(xiàn)今宏法,將計就計之最上一著也。

　　《增廣》卷2,42頁

　　與陳錫周居士書

　　如來出世,說法度生,原欲一切眾生,直下了生脫死,親證無上覺道而已。但以眾生根機不等,不能究竟暢佛本懷。只得隨順機宜,循循善誘。大根則稱性直談,為說佛乘,令其即生圓證佛果。如華嚴經(jīng)之善財,法華經(jīng)之龍女等。次則為說菩薩乘,緣覺乘,聲聞乘,令其漸次修習,漸次證果。又其次則為說五戒十善,令其不墮惡道,受人天身,漸種善根。隨其所種善根大小,將來于三乘法中,隨宿善力,發(fā)諸現(xiàn)行�；蛞榔兴_乘,修六度萬行,而得親證法身�；蛞谰売X聲聞乘,悟十二因緣及四諦法,而得斷惑證真。此諸法門,雖則大小不同,頓漸各異。然一一皆須自己修習力深,斷惑證真,方可超出輪回,了生脫死。若三界內(nèi)見思二惑,絲毫未盡。則生死根本,未能斬斷。縱令定慧力深,依舊無由解脫。如三果圣人,尚生五不還天,經(jīng)許多劫,方證四果。若證四果,則生死根本,斷盡無余。然只是小果聲聞,尚須回己所證小果,趣向如來大道。于十方世界,乘愿受生,廣行六度萬行。上求佛道,下化眾生。隨己功行深淺,或漸或頓,以次證入十住,十行,十回向,十地,等覺諸位。至等覺已,再破一品無明,證一分三德,便入妙覺位而成佛矣。如來一代時教,所說法門,雖則無量無邊,其證入地位,畢竟不能超越于此。雖禪宗直指人心,見性成佛,最為圓頓直捷。然見性成佛,乃約本有法身,不涉凡圣因果修證而論。若依修證地位而言,亦與教家了無異趣。而末世之中,人根陋劣,知識鮮少,悟者尚難其人,何況實證。如來知諸眾生唯仗自力了脫之難,故于一切法門之外,特開念佛求生凈土一門。但能信愿真切,即五逆十惡極重罪人,臨命終時,地獄相現(xiàn)。有善知識教以念佛,若能念佛十聲,或止數(shù)聲,或止一聲,亦得蒙佛慈力,接引往生。況彼修行世善,不作諸惡者乎。若是精修梵行,禪定力深,則往生品位更高,見佛聞法最速。即大徹大悟,斷惑證真之人,亦須回向往生,以期圓證法身,速成佛果。其余法門,小法則大根不須修,大法則小根不能修。唯茲凈土一門,三根普被,利鈍全收。上之則觀音勢至文殊普賢,不能超出其外。下之則五逆十惡,阿鼻種性,亦可預入其中。使如來不開此法,則末世眾生,欲即生了生脫死,便絕無企望矣。然此法門如是廣大,而其修法又極簡易。由此之故,非宿有凈土善根者,便難諦信無疑。不但凡夫不信,二乘猶多疑之。不但二乘不信,權位菩薩,猶或疑之。唯大乘深位菩薩,方能徹底了當,諦信無疑。能于此法深生信心,雖是具縛凡夫,其種性已超二乘之上。喻如太子墮地,貴壓群臣。雖其才德未立,而仗王力故,感如此報。修凈土人,亦復如是。由以信愿持佛名號,即能以凡夫心,投佛覺海。故得潛通佛智,暗合道妙也。欲說凈土修法,若不略陳諸法仗自力了脫之難,此法仗佛力往生之易,則不是疑法,便是疑自。若有絲毫疑心,則因疑成障。莫道不修,修亦不得究竟實益也。由是言之,信之一法,可不急急講求,以期深造其極乎哉。所言信者,須信娑婆實實是苦,極樂實實是樂。娑婆之苦,無量無邊�？偠�言之,不出八苦。所謂生,老,病,死,愛別離,怨憎會,求不得,五陰熾盛。此八種苦,貴極一時,賤至乞丐,各皆有之。前七種是過去世所感之果,諦思自知,不須詳說,說則太費筆墨。第八五陰熾盛苦,乃現(xiàn)在起心動念,及動作云為,乃未來得苦之因。因果牽連,相續(xù)不斷。從劫至劫,莫能解脫。五陰者,即色受想行識也。色,即所感業(yè)報之身。受想行識,即觸境所起幻妄之心。由此幻妄身心等法,于六塵境,起惑造業(yè),如火熾然,不能止息,故名熾盛也。又陰者,蓋覆義,音義與蔭同。由此五法,蓋覆真性,不能顯現(xiàn)。如濃云蔽日,雖杲日光輝,了無所損。而由云蔽故,不蒙其照。凡夫未斷惑業(yè),被此五法障蔽,性天慧日,不能顯現(xiàn),亦復如是。此第八苦,乃一切諸苦之本。修道之人,禪定力深,于六塵境界,了無執(zhí)著,不起憎愛。從此加功用行,進證無生。則惑業(yè)凈盡,斬斷生死根本矣。然此工夫,大不容易。末世之中,得者實難。故須專修凈業(yè),求生極樂。仗佛慈力,往生西方。既得往生,則蓮花化生,無有生苦。純童男相,壽等虛空,身無災變。老病死等,名尚不聞,況有其實。追隨圣眾,親侍彌陀。水鳥樹林,皆演法音。隨己根性,由聞而證。親尚了不可得,何況有怨。思衣得衣,思食得食。樓閣堂舍,皆是七寶所成,不假人力,唯是化作。則翻娑婆之七苦,以成七樂。至于身則有大神通,有大威力。不離當處,便能于一念中,普于十方諸佛世界,作諸佛事,上求下化。心則有大智慧,有大辯才,于一法中,遍知諸法實相,隨機說法,無有錯謬。雖說世諦語言,皆契實相妙理。無五陰熾盛之苦,享身心寂滅之樂。故經(jīng)云,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂也。娑婆之苦,苦不可言。極樂之樂,樂莫能喻。深信佛言,了無疑惑,方名真信。切不可以凡夫外道知見,妄生猜度,謂凈土種種不思議勝妙莊嚴,皆屬寓言。譬喻心法,非有實境。若有此種邪知謬見,便失往生凈土實益。其害甚大,不可不知。既知娑婆是苦,極樂是樂。應發(fā)切實誓愿,愿離娑婆苦,愿得極樂樂。其愿之切,當如墮廁坑之急求出離,又如系牢獄之切念家鄉(xiāng)。己力不能自出,必求有大勢力者提拔令出。娑婆世界,一切眾生,于逆順境,起貪瞋癡,造殺盜淫,穢污本有妙覺明心,乃無底之廁坑。既造惡業(yè),必受惡報。久經(jīng)長劫,輪回六道,乃不赦之牢獄。阿彌陀佛于往劫中,發(fā)四十八愿,度脫眾生。有一愿云,若有眾生聞我名號,求生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。阿彌陀佛誓愿度生。若眾生不求接引,佛亦無可奈何。倘志心稱名,誓求出離娑婆者,無一不蒙垂慈攝受也。阿彌陀佛有大勢力,能拔娑婆無底廁坑不赦牢獄之人,直下出離其中,悉皆安置于極樂本有家鄉(xiāng),令其入佛境界,同佛受用也。欲生西方,最初須有真信切愿,若無真信切愿,縱有修行,不能與佛感應道交,只得人天福報,及作未來得度之因而已。若信愿具足,則萬不漏一。永明所謂萬修萬人去者,指信愿具足者言也。既有真信切愿,當修念佛正行。以信愿為先導,念佛為正行。信愿行三,乃念佛法門宗要。有行無信愿,不能往生。有信愿無行,亦不能往生。信愿行三,具足無缺,決定往生。得生與否,全由信愿之有無。品位高下,全由持名之深淺。言念佛正行者,各隨自己身分而立,不可定執(zhí)一法。如其身無事累,固當從朝至暮,從暮至朝,行住坐臥,語默動靜,穿衣吃飯,大小便利,一切時,一切處,令此一句洪名圣號,不離心口。若盥漱清凈,衣冠整齊,及地方清潔,則或聲或默,皆無不可。若睡眠及裸露澡浴大小便時,及至穢污不潔之處,只可默念,不宜出聲。默念功德一樣,出聲便不恭敬。勿謂此等時處,念不得佛。須知此等時處,出不得聲耳。又睡若出聲,非唯不恭,且致傷氣,不可不知。雖則長時念佛,無有間斷。須于晨朝向佛禮拜畢,先念阿彌陀經(jīng)一遍,往生咒三遍畢,即念贊佛偈,即阿彌陀佛身金色偈。念偈畢,念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。隨即但念南無阿彌陀佛六字,或一千聲,或五百聲,當圍繞念。若不便繞,或跪或坐或立皆可。念至將畢,歸位跪念觀音,勢至,清凈大海眾菩薩各三稱。然后念凈土文,發(fā)愿回向往生。念凈土文者,令依文義而發(fā)心也。若心不依文而發(fā),則成徒設虛文,不得實益矣。凈土文畢,念三歸依,禮拜而退。此為朝時功課,暮亦如之。若欲多多禮拜者,或在念佛歸位之時,則禮若干拜佛外,九稱菩薩,即作九禮。禮畢即發(fā)愿回向�；蛟诠φn念畢禮拜。隨己之便,皆無不可。但須懇切至誠,不可潦草粗率。蒲團不可過高,高則便不恭敬。若或事務多端,略無閑暇。當于晨朝盥漱畢,有佛則禮佛三拜,正身合掌念南無阿彌陀佛。盡一口氣為一念,念至十口氣,即念小凈土文�；虻�念愿生西方凈土中四句偈。念畢禮佛三拜而退。若無佛即向西問訊,照上念法而念。此名十念法門。乃宋慈云懺主為王臣政務繁劇,無暇修持者所立也。何以令盡一口氣念。以眾生心散,又無暇專念。如此念時,借氣攝心,心自不散。然須隨氣長短,不可強使多念,強則傷氣。又止可十念,不可二十三十,多亦傷氣。以散心念佛,難得往生。此法能令心歸一處,一心念佛,決定往生。念數(shù)雖少,功德頗深。極閑極忙,既各有法。則半閑半忙者,自可斟酌其間而為修持法則也。又念佛之人,必須事事常存忠恕,心心堤防過愆。知過必改,見義必為,方與佛合。如是之人,決定往生。若不如是,則與佛相反,決難感通。又舉凡禮拜讀誦大乘經(jīng)典,及作一切于世于人有益之事,悉皆以此回向西方。不可唯以念佛回向西方,其余功德,另去回向世間福報,則念不歸一,便難往生。須知真能念佛,不求世間福報,而自得世間福報(如長壽無病,家門清泰,子孫發(fā)達,諸緣如意,萬事吉祥等)。若求世間福報,不肯回向往生,則所得世間福報,反為下劣。而心不專一,往生便難決定矣。此念佛法門,一代時教大乘經(jīng)典,盡皆贊揚。小乘經(jīng)中,絕不提起。有不通教理者,斥為小乘。乃無知邪說,不可聽從。又乩壇所說,多屬靈鬼依托當人之智識而作。若說世間道理,則是者尚多。若說佛法,則非己所知,妄造謠言。如金剛直解后,所附之先天古佛寶號,乃滅人慧命,瞎人正眼,極惡無比之魔話。以此施人,罪過無量矣。

　　《增廣》卷1,23頁

　　與丁福保居士書

　　近世士大夫,多守拘墟之見。有以因果報應,生死輪回之事理相告者,則曰此稗官野史小說家憑空造者,何足信乎。其人亦曾讀經(jīng)閱史,雖見此種事,亦不體察其所以然,其拘墟也仍復如是。居士將歷史之因果報應生死輪回等事,集之于一編之中。上而麟經(jīng),下及明史,其事跡的的可考。彼拘墟者讀之,當必啞口不敢謂其無稽妄造矣。至于學佛一事,原須克盡人道,方可趣向。若于孝弟忠信,禮義廉恥等事,一不實踐。雖終日奉佛,佛豈?之哉。良以佛教該世出世間一切諸法。故于父言慈,于子言孝。各令盡其人道之分,然后修出世之法。譬如欲修萬丈高樓,必先堅筑地基,開通水道。則萬丈高樓,方可增修,且可永久不壞。若或地基不堅,必至未成而壞。語云,選忠臣于孝子之門,學佛者亦復如是。昔白居易問鳥窠禪師,曰如何是佛法大意。師曰,諸惡莫作,眾善奉行。欲學佛法,先須克己慎獨,事事皆從心地中真實做出。若此人者,乃可謂真佛弟子。若其心奸惡,欲借佛法以免罪業(yè)者。何異先服毒藥,后服良藥。欲其身輕體健,年延壽永者,其可得乎。實驗一書,堪破此弊。流通于世,大有利益。又蘇州彭希涑曾輯二十二史感應錄,于歷史中,摘錄因果事實百八十余條。不知閣下曾有此書否。若有,宜一并排印,以辟拘墟者之眼界。又二十四史,奇事固多。居士博覽無遺。宜將非凡情所測之事,如欲�；乜窈笏鶚苏�,并諸因果輪回等事,盡錄而輯作一書。以為治國安民,了生脫死之一助,則其功德大矣。不知肯滿我愚愿乎。

　　《增廣》卷2,16頁

　　復永嘉某居士

　　靈峰老人,乃末法絕無而僅有者。其言句理事具足,利益叵測。隨人分量,各受其益。子弟之有才華,有善教,則易于成就正器。無善教,則多分流為敗種。今日之民不聊生,國步艱難,幾于蹶覆者。皆有才華無善教者,漸漸釀成之也。無才華,固宜教其誠實。有才華,益宜教其誠實。然誠實亦可偽為。最初即以因果報應,及人之一舉心動念,天地鬼神,一一悉知悉見,作常途訓誨。而陰騭文,感應篇,必令其熟讀。且勿謂此非佛書而忽之。以凡夫心量淺近,若以遠大之深理言之,則難于領會。此等書,老幼俱可聞而獲益。而況德無常師,主善為師乎。佛尚以死尸糞穢毒蛇,令人作觀,以之證阿羅漢者,逾恒河沙。況此種貼實存養(yǎng)省察之言句乎。楞嚴一經(jīng),不知凈土者讀之,則為破凈土之元勛。知凈土者讀之,則為宏凈土之善導。何以言之。以自力悟道之難,凈土往生之易。十法界因果,一一分明。若不仗佛力,雖陰破一二,尚或著魔發(fā)狂,為地獄種子。而且二十四圓通之工夫,今人誰能修習。唯如子憶母之念佛,凡有心者,皆堪奉行。但得凈念相繼,自可親證三摩。知好歹者讀之,其肯唯主自力,不仗佛力乎。不知好歹者反是。以其止欲為通家,無心了生死耳。

　　《增廣》卷2,5頁

　　與聶云臺居士書

　　接貴家語,不勝欽佩。文正公心法,閣下得而傳之,故能脫離富貴習氣,樂我天真,不隨物轉也。致某君書,實為振興頹敝之妙法,恐某君無此志向,則了無所益。然公之眾覽,必有肯取法者。盜竊因緣,推至其極,則可以為圣為賢,實為救世至文。由是知因果之道,至深至遠,彼以因果為權漸小乘者,皆道聽途說之流也。光常曰,因果者,世出世間圣人,平治天下,度脫眾生之大權也。當今之世,若不提倡因果報應,雖佛菩薩圣賢俱出于世,亦末如之何矣。又曰,善教兒女,為治平之本,而教女尤要。又曰,治國平天下之權,女人家操得一大半。以世少賢人,由于世少賢女。有賢女,則有賢妻賢母矣。有賢妻賢母,則其夫其子女之不賢者,蓋亦鮮矣。彼學堂提倡男女平權,直是不知世務。須知男有男之權,女有女之權。相夫教子,乃女人之天職,其權極大。光之愚見如是,不知閣下以為然否。如其不甚悖謬,敢祈大加發(fā)揮,亦未始非挽回世道之一助也。

　　《增廣》卷1,89頁

　　復周群錚居士書一

　　昨接師導信,言汝上月病勢甚險。近已痊愈,幸甚。人之處世,一一須按當人本分,不可于分外妄生計慮。所謂君子思不出其位。又曰君子素其位而行。汝雖于凈土法門,頗生信心。然猶有好高務勝之念頭,未能放下,而未肯以愚夫愚婦自命。須知了生死,愚夫愚婦則易。以其心無異見故也。若通宗通教,能通身放下,做愚夫愚婦工夫,則亦易。否則通宗通教之高人,反不若愚夫愚婦之能帶業(yè)往生。凈土法門,以往生為主。隨緣隨分,專精其志,佛決定不欺人。否則求升反墜,乃自誤耳,非佛咎也。

　　《增廣》卷2,8頁

　　復周群錚居士書二

　　學佛必須專以自了為事,然亦須隨分隨力以作功德。若大力量人,方能徹底放下,徹底提起。中下之人,以無一切作為,遂成懶惰懈怠。則自利也不認真,利人全置度外。流入楊子拔毛不肯利人之弊。故必須二法相輔而行,但專主于自利一邊。二林之語,亦不可誤會。誤會則得罪二林不小。二林之意,乃專主自利,非并隨分隨力教人修習凈土法門全廢也。利人一事,唯大菩薩方能擔荷。降此誰敢說此大話。中下之人,隨分隨力以行利人之事,乃方可合于修行自利之道。以修行法門,有六度萬行故。自未度脫,利人仍屬自利。但不可專在外邊事跡上做。其于對治自心之煩惱習氣,置之不講,則由有外行,內(nèi)功全荒。反因之生我慢,自以功利為德,則所損多矣。譬如吃飯,須有菜蔬佐助。亦如身體,必用衣冠莊嚴。何于長途修行了生死之道,但欲一門深入,而盡廢余門也。一門深入盡廢余門,唯打七時方可。平時若非菩薩再來,斷未有不成懈慢之弊者。以凡夫之心,常則生厭故也。天之生物,必須睛雨調(diào)停,寒暑更代,方能得其生成造化之實際。使常雨常晴,常寒常暑。則普天之下,了無一物矣。況吾儕心如猿猴,不以種種法對治。而欲彼安于一處,不妄奔馳者,甚難甚難。人當自諒其力,不可偏執(zhí)一法,亦不可漫無統(tǒng)緒。以持戒念佛,求生西方為主。遇一切人,上而父母,中而兄弟朋友,下而妻子奴仆,皆以此為導,將謂非自利乎。一燈只一燈,一燈傳百千萬億燈,于此一燈,了無所損。孰得孰失,何去何從。豈待問人方了知乎。

　　《增廣》卷2,8頁

　　復喬智如居士書

　　凡人做事,當認真做,不可潦草塞責。況佛弟子為監(jiān)獄之教誨師,有感化人心,成就正器之責任乎。語云,君子思不出其位,既膺此職,必期于令監(jiān)犯革心服化為事,則功德大矣。所言三女居士,既欲歸依,當與彼說,要吃素念佛,求生西方,不可求來生人天福報。必須要諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護生,善教兒女。兒女雖小,萬不可任性嬌慣,必須對彼常說因果報應,使彼心中常存畏懼,自然不至將來作傷天損德之事。此提倡因果報應,及善教兒女,乃天下太平之根本法輪,對一切人,皆當以此相勸,非但為女人言也。陳吳氏法名志清,康金氏法名志凈,倪康氏法名志澄,總以出此濁惡世界,生彼清凈佛國為志而已。祈為函致,兼說光所囑之意,令彼作一真實修行人,并教兒女亦修行,庶不愧歸依佛法之一大事也。天下治亂,在于家庭中操之有道與否,此根本上之切實議論也。

　　《增廣》卷1,90頁

　　凈土指要

　　凈土法門,乃如來一代時教中之特別法門。三根普被,利鈍全收。等覺菩薩,不能超出其外。逆惡罪人,亦可預入其中。不斷惑業(yè),得出輪回。即此一生,定登佛國。末世眾生,根機陋劣,舍此法門,其何能淑。凡修凈業(yè)者,第一必須嚴持凈戒,第二必須發(fā)菩提心,第三必須具真信愿。戒為諸法之基址,菩提心為修道之主帥,信愿為往生之前導。凈土法門,以信、愿、行三法為宗。非信何由發(fā)愿,非愿何由起行,非持名妙行,何由證所信而滿所愿。得生與否,全由信愿之有無。品位高下,全由持名之深淺。信、愿、行如鼎三足,缺一則蹶。若不注重信愿,唯期持至一心,縱令深得一心,亦難了生脫死。何以故。以煩惑未盡,不能仗自力了生死。信愿既無,不能仗佛力了生死。世有好高務勝者,每每侈談自力,藐視佛力。不知從生至死,無一事不仗人力,而不以為恥。何獨于了生死一大事,并佛力亦不愿受,喪心病狂,一至于此。凈宗行者,所當切戒。至于修持法則,常當如子憶母,行住坐臥,語默周旋,一句佛號,綿綿密密,任何事緣,不令間斷。都攝六根,凈念相繼。能如是者,決定往生。又須心念仁恕,氣象渾穆。忍人所不能忍,行人所不能行。代人之勞,成人之美。常思己過,莫論人非。等覺菩薩,二六時中,禮十方佛,懺除宿業(yè)。況在凡地,常當慚愧,何敢自恃。若自恃者,縱有修持,皆屬魔業(yè)。如是之人,切勿親近,免致日久,與之俱化。直須守定宗旨,不隨經(jīng)教,及善知識語言所轉,舍此別修也。此之法門,乃十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之總持法門。一切法門,無不從此法界流。一切行門,無不還歸此法界。故得九界同歸,十方共贊,千經(jīng)俱闡,萬論均宣。吾輩末學,何可立異,以取自誤誤人之罪愆乎。愿深思之,愿深思之。

　　《續(xù)編》卷下,201頁

　　誡吾鄉(xiāng)初發(fā)心學佛者書

　　吾常曰,欲得佛法實益,須向恭敬中求。有一分恭敬,即消一分罪業(yè),增一分福慧。有十分恭敬,即消十分罪業(yè),增十分福慧。若毫無恭敬,雖誦經(jīng)念佛,亦非毫無利益。而褻瀆之罪,當先受之,墮落三途,經(jīng)若干劫。其罪畢已,當承此善因,又復聞法修道,吃素念佛,求生西方,了生脫死。若現(xiàn)生竭誠盡敬,則現(xiàn)生即可仗佛慈力,帶業(yè)往生西方。一得往生,則超凡入圣,了生脫死,永離眾苦,但受諸樂矣。?

　　人之修福造業(yè),總不出六根、三業(yè)。六根,即眼、耳、鼻、舌、身、意。前五根屬身業(yè),后意根屬心,即意業(yè)。三業(yè)者,一身業(yè),有三,即殺生、偷盜、邪淫。此三種事,罪業(yè)極重。學佛之人,當吃素,愛惜生命。凡是動物,皆知疼痛,皆貪生怕死,不可殺害。若殺而食之,則結一殺業(yè),來生后世,必受彼殺。二偷盜,凡他人之物,不可不與而取。偷輕物,則喪己人格。偷重物,則害人身命。偷盜人物,似得便宜,折己福壽,失己命中所應得者,比所偷多許多倍。若用計取,若以勢脅取,若為人管理作弊取,皆名偷盜。偷盜之人,必生浪蕩之子,廉潔之士,必生賢善之子,此天理一定之因果也。三邪淫,凡非自己妻妾,無論良賤,均不可與彼行淫。行邪淫者,是壞亂人倫,即是以人身行畜生事。現(xiàn)生已成畜生,來生便做畜生了。世人以女子偷人為恥,不知男子邪淫,也與女子一樣。邪淫之人,必生不貞潔之兒女。誰愿自己兒女不貞潔。自己既以此事行之于前,兒女稟自己之氣分,決難正而不邪。不但外色不可淫,即夫妻正淫,亦當有限制。否則,不是夭折,就是殘廢。貪房事者,兒女反不易生,即生,亦難成人,即成人,亦孱弱無所成就。世人以行淫為樂,不知樂只在一刻,苦直到終身,與子女及孫輩也。此三不行,則為身業(yè)善,行,則為身業(yè)惡。二口業(yè),有四,妄言、綺語、惡口、兩舌。妄言者,說話不真實。話既不真實,心亦不真實,其失人格也,大矣。綺語者,說風流邪僻之話,令人心念淫蕩。無知少年聽久,必至邪淫以喪人格,或手淫以戕身命。此人縱不邪淫,亦當墮大地獄。從地獄出,或作母豬母狗。若生人中,當作娼妓。初則貌美年青,尚無大苦,久則梅毒一發(fā),則苦不堪言。幸有此口,何苦為自他招禍殃,不為自他作幸福耶。惡口者,說話兇暴,如刀如劍,令人難受。兩舌者,兩頭挑唆是非,小則誤人,大則誤國。此四不行,則為口業(yè)善,行,則為口業(yè)惡。三意業(yè),有三,即貪欲、瞋恚、愚癡。貪欲者,于錢財田地什物,總想通通歸我,越多越嫌少。瞋恚者,不論自己是非,若人不順己意,便發(fā)盛怒,且不受人以理諭。愚癡者,不是絕無所知。即讀盡世間書,過目成誦,開口成章,不信三世因果,六道輪回,謂人死神滅,無有后世等,皆名愚癡。此種知見,誤國害民,甚于洪水猛獸。此三不行,則為意業(yè)善,行,則為意業(yè)惡。若身、口、意三業(yè)通善之人,誦經(jīng)念佛,比三業(yè)惡之人,功德大百千倍。?

　　學佛之人,必須存好心,說好話,行好事。存好心者,凡逆天悖理,損人利己等惡念,不許起。起,則立刻生慚愧懺悔之心,令即消滅。凡孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥,利人利物之心,須常存之。力能做者,認真做去,不能做者,心亦常存于此。說好話者,要說有益于人,有益于物的話。不是要人聽到歡喜,叫做好話。如教訓兒女,及勸人為善,勸人戒惡,勸人敦倫,勸人修福等。行好事者,認真行孝親、敬兄、睦族、化俗之事。凡誦經(jīng)、禮佛、念佛、拜懺各佛事,必須身心恭敬。?

　　學佛之人,夜間不可赤體睡,須穿衫褲,以心常如在佛前也。吃飯不可過度,再好的飯,只可吃八九程。若吃十程,已不養(yǎng)人。吃十幾程,臟腑必傷。常如此吃,必定短壽。飯一吃多,心昏身疲,行消不動,必至放屁。放屁一事,最為下作,最為罪過。佛殿僧堂,均須恭敬。若燒香,不過表心,究無甚香。若吃多了放的屁,極其臭穢,以此臭氣,熏及三寶,將來必作糞坑中蛆。不吃過度,則無有屁。若或受涼,覺得不好,無事則出至空地放之,待其氣消,再回屋中。如有事不能出外,當用力提之,不一刻,即在腹中散開矣。有謂,不放則成病,此話比放屁還罪過,萬不可聽。佛制戒律,未說此事,想古人身體好,又不貪吃,無有此事,故未說。若有,佛必說之。切不可謂佛不說,就應當放,則是自求墮落,佛也難救矣�？鬃右允ト酥�資格,朝于凡夫之國君,將欲升堂,在階下,便不敢大出氣,況入堂面君乎。故論語云,攝齊升堂,鞠躬如也,屏氣似不息者(攝,提也。齊,音咨,與?同,衣岔子也。鞠,曲也。屏,閉藏也。息,鼻中氣也。孔子朝君,將升堂,先鞠躬而行。鞠躬,則衣前長,故必提其兩岔,去地約一尺,方不至蹋其衣而跌蹶失儀。嚴肅之極,故鼻中之氣,似乎不出。試看此是何等敬畏。今人比孔子,則相去懸遠。時君與佛,又相去懸遠。放屁與不出氣,又相去懸遠。靜言思之,直大地無容身之處矣,可不極力留心乎)。吾人業(yè)力凡夫,在圣中圣,天中天之佛殿中,三寶具足之地,竟敢不加束斂,任意放屁,此之罪過,極大無比。許多人因不多看古德著述,當做古德不說。不知古德說的巧,云泄下氣,他也不理會是什么話,仍不介意。光三四十年前,常說此事,后試問之,人不知是何事,以故只好直說放屁耳。唱戲罵人說放肆,就是說你說的話是放屁。凡有所畏懼,氣都不敢大出,從何會放屁。由其肆無忌憚,故才有屁。你勿謂說放屁話,為不雅聽,我實在要救人于作糞坑之蛆之前耳。

　　晨起,及大小解,必須洗手。凡在身上摳,腳上摸,都要洗手。夏月褲腿不可敞開,要扎到。隨便吐痰擤(音醒)鼻,是一大折福之事。清凈佛地,不但殿堂里不可吐擤,即殿堂外凈地上,也不可吐擤。凈地上一吐,便現(xiàn)出污相。有些人肆無忌憚,房里地上墻上亂吐,好好的一個屋子,遍地滿墻都是痰。他以吐痰當架子擺,久久成病,天天常吐,飲食精華,皆變成痰了。若肯咽了,久則無痰,此是以痰殺痰最妙之法。如不能咽,當袖一痰布,吐于其上復袖之。此亦勞人,又不潔凈。不如咽了,又不勞人,又無污穢,而且永無痰病,是為治痰病之妙法。

　　學佛之人,一舉一動,皆須留心。至于念佛,必須志誠�；蛴袝r心中悲痛起來,此也是善根發(fā)現(xiàn)之相,切不可令其常常如是,否則必著悲魔。凡有適意事,不可過于歡喜,否則必著歡喜魔。念佛時,眼皮須垂下,不可提神過甚,以致心火上炎,或有頭頂發(fā)癢發(fā)痛等毛病,必須調(diào)停適中。大聲念,不可過于致力,以防受病。掐(音恰)珠念,能防懈怠,靜坐時,切不可掐,掐則指動而心不能定,久必受病�？唇�(jīng)論,及各典章,不可急躁,須多看,急躁不能凝靜,必難得其旨趣。后生稍聰明,得一部經(jīng)書,廢寢忘餐的看。一遍看過,第二遍便無興看,即看,亦若喪氣失魂之相。此種人,均無成就,當力戒之。蘇東坡云,舊書不厭百回讀,熟讀深思子自知。孔子乃生知之圣,讀易尚至韋編三絕。以孔子之資格,當過目成誦,何必又要看文而讀。故知看文,有大好處。背誦,多滑口誦過�？次�,則一字一句,悉知旨趣。吾人當取以為法,切不可顯自己聰明,專尚背誦也。當孔子時無紙,凡書,或書于木板或書于竹簡(亦竹板也)。易之六十四卦,乃伏羲所畫。六十四卦開首之彖,乃文王所作。每卦之六爻,乃周公所作。此外之上經(jīng)彖傳,象傳,下經(jīng)彖傳,象傳,并乾坤二卦之文言,及系辭上傳,系辭下傳,說卦傳,序卦傳,雜卦傳,所謂十翼者,皆孔子所作。若約字說,孔子所作者,比文王、周公所作,當多十余倍。而孔子讀文王、周公之易,竟至將編書之熟皮繩,磨斷過三次,可以知讀之遍數(shù)不可計也。吾人能以孔子之恒而讀佛經(jīng),持佛名,必能以佛之言之德,熏己之業(yè)識心,成如來之智慧藏也。其專修凈土法則,自有凈土五經(jīng),凈土十要,及凈土諸著述,此不備書。

　　《續(xù)編》卷上,10頁

　　如來隨機利生淺近論

　　人同此心,心同此理。生佛不二,凡圣一如。由迷悟之攸分,致升沉以迥別。大覺世尊,愍而哀之。示成正覺,普度眾生。以醍醐之一味,隨機宜而殊說。大根則為說頓法,令其速成佛道。小器則授以漸教,使彼徐出塵勞。隨順世間,循循善誘。示戒善,辟人天之坦路。明因果,陳趨避之良謨。言戒善者,五戒不殺,即仁。不盜,即義。不邪淫,即禮。不妄語,即信。不飲酒,則心常清而志凝,神不昏而理現(xiàn),即智。五戒全持,不墮三途,恒生人道。此與儒之五常大同。第儒唯令盡義,佛則兼明果報耳。十善者,不殺,不盜,不邪淫,名身三業(yè)。不妄言,不綺語,不兩舌,不惡口,名口四業(yè)。不貪,不瞋,不癡,名意三業(yè)。此與五戒大同。而五戒多分約身,十善多分約心。十善具足,定生天界。至于遇父言慈,遇子言孝,對兄說友,對弟說恭,種種倫理之教,則皆欲使人各盡其分,無或欠缺,隨順世相,修出世法。若夫廣明因果報應,不爽毫厘。墮獄生天,唯人自召。乃如來至極悲心,欲令眾生永離眾苦,但受諸樂耳。故不惜現(xiàn)廣長舌相,為諸眾生盡情宣演。經(jīng)云,菩薩畏因,眾生畏果。若欲不受苦果,必須先斷惡因。若能常修善因,決定恒享樂果。此即書之作善降祥,作不善降殃。易之積善必有余慶,積不善必有余殃之意。但儒唯約現(xiàn)世與子孫言,佛則兼過去現(xiàn)在未來三世無盡而論。而凡情未測,視作渺茫,不肯信受。如盲背導師,自趣險道,欲不墮坑落塹,何可得耶。是故佛法廣被十法界機。若約人道而言,即無一人不堪受佛法,亦無一人不能受佛法。藉令各修戒善,則俗美人和,家齊國治。唐虞盛世之風,何難見于今日。因茲道啟西乾,法流東震。歷代王臣,咸皆崇奉。以其默化人心,隱贊治道,伏兇惡于未起,消禍亂于未萌故也。至于出家為僧,乃為專志佛乘,與住持法道而設。非謂佛法唯僧乃可修持也。此諸淺說,乃如來隨順世間,漸令出世之人天乘法。余如聲聞,緣覺,菩薩等乘,咸皆以此為基。若夫有大根者,直趣妙覺,徹證吾心本具之佛性,極暢如來出世之本懷,其義深遠,姑置勿論。

　　《增廣》卷2,論,13頁

　　復高邵麟居士書一

　　謝恩光來山,持閣下書,展讀之下,見其慕道心切,而愿力宏大,誓期深入。而不肯得少為足,欣慰無量。至于過贊不慧,令人慚愧無似耳。閣下欲了生死大事,況復年臨知命,來日無多。又無知識益友之可親近,而不專修凈業(yè),一心念佛。而欲泛泛然研究諸經(jīng)奧義典句,似未深知凈土法門之所以然者。宜往華嚴寺借閱凈土十要,及凈土圣賢錄,息心詳閱,自知所趣。一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛。殺而食之,何能下咽。若知此義,即喪身失命,亦不能吃一切肉矣。然佛之教人,循循善誘。上根則令其全斷。中下則令其漸減,而遂至于全斷耳。發(fā)愿文,文雖宏大。然須真實從心而發(fā),方名為愿。否則心口相違,何名為愿�，F(xiàn)世之愿,雖亦無妨。欲生�；圩訉O,須從大積陰德廣行方便中求。況閣下年當六八,續(xù)娶三妻,但止生女。即此可征宿世現(xiàn)生,皆少栽培。今欲轉回天心,必須真實改過遷善。如明季袁了凡先生之篤實做去,斷未有不蒙感格而滿所愿者。且勿謂吾家素寒,不能廣積陰德,大行方便。須知身口意三業(yè)皆惡,即莫大之惡。倘三業(yè)皆善,即莫大之善。至如愚人不信因果,不信罪福報應。侃侃鑿鑿,依安士全書等所說,為其演說。令其始則漸信因果,繼則深信佛法,終則往生西方,了生脫死。一人如是,功德尚無量無邊,何況多人。然須躬行無玷,方可感化同人。自己妻女,能信受奉行,別人自能相觀而善矣。豈在資財多乎哉。但求不饑不寒,何思財發(fā)巨萬。遺子黃金滿籝,不如教子一經(jīng)。祖德若虧,便當愧死。祖業(yè)縱虧,有何所傷。而以來日無多之身,思欲頓復。徒生妄想,了無實益。且自隨緣度日,便為樂天知命矣。健壽處世,有順無逆,世人誰不愿得。然而得者甚少,不得者甚多。以宿世現(xiàn)生,無大栽培,無因不能得果故也。今閣下欲生西方了生死。但當愿高曾祖父母等神識,仗自己自行化他修持凈業(yè)之力,即蒙佛慈接引往生,則可謂大孝尊親。其不絕先祖祀,及復祖業(yè)等,皆世間凡情所共知見之淺近境界也。況求生西方者,不可怕死。若今日即死,今日即生西方。所謂朝聞道,夕死可矣。豈可今日要死,且不愿死。既貪戀塵境,不能放下。便因貪成障,凈土之境不現(xiàn),而隨業(yè)受生于善惡道中之境便現(xiàn)。境現(xiàn),則隨業(yè)受生于善惡道中矣。往生西方,便成畫餅。故修西方人,今日死也好,再活一百二十歲死也好。一切任彼前業(yè),不去妄生計校。倘信愿真切,報終命盡,便即神超凈域,業(yè)謝塵勞。蓮開九品之花,佛授一生之記矣。又世人無子,每多廣置妾媵,不知培德節(jié)欲。如此乃是速死之法,非求子之道。此事上關風化,及與宗祀,人皆冒昧而為,其于人之大倫,不亦有愧于衷乎。不慧人微德薄,百無一能。寄食普陀,茍延殘喘,不敢為人作師。故謝恩光在先亦有此說,皆辭而不受。閣下歸依三寶,隨于本地擇其品行端方者,拜以為師,則已得為如來弟子矣。下次再有筆札,不得用歸依字樣。貴地既無明眼通人,光自愧道業(yè)未成,不敢作師,然復隨緣開示者。喻如無足之人,一步難移,安坐三叉路口。有欲直達家鄉(xiāng),不知所趣者,指令得其正道,速達家鄉(xiāng)。而歸家之人,斷不以彼之不能行,并其言而廢之也。

　　《增廣》卷1,17頁以下三篇同

　　復高邵麟居士書二

　　來書言禮法華經(jīng),攝心念佛,及欲寡其過而未能,擬欲依功過格日常檢點。足見汝近來操修,實屬為己之學,非如今人之唯欲沽名邀譽,自欺欺人之可比也。幸甚幸甚。禮誦持念,種種修持,皆當以誠敬為主。誠敬若極,經(jīng)中所說功德,縱在凡夫地,不能圓得。而其所得,亦已難思難議。若無誠敬,則與唱戲相同。其苦樂悲歡,皆屬假妝,不由中出�？v有功德,亦不過人天癡福而已。而此癡福,必倚之以造惡業(yè)。其將來之苦,何有了期。當以此意普告同儕,俾修須真修,行須實行。則其利溥矣。所立拜經(jīng)規(guī)矩,理固無礙。若依事相論之,若籠統(tǒng)通拜,當念南無大乘妙法蓮華經(jīng),法華會上佛菩薩。拜下想禮經(jīng)偈云。真空法性如虛空,常住法寶難思議。我身影現(xiàn)法寶前,一心如法歸命禮。想全經(jīng)放光,及經(jīng)中所說佛菩薩,各各放光,照觸自身,及法界有情。若逐字禮拜,當念一心頂禮大乘妙法蓮華經(jīng)某字法寶。拜某字則念某字。從如是我聞,至經(jīng)盡,皆如此念。然觀想一法,大非易事。若理路不清,及心識紛亂,或致起諸魔事。但以至誠恭敬為主,能觀則觀。否則竭誠致敬,驀直拜去,亦自功德無量。若汝所立章程,對經(jīng)而拜,拜下想偈,及拜起念佛觀佛,固不若供經(jīng)佛前,專一禮阿彌陀佛,為專精一致。且勿謂緣想一佛,不如緣想多佛之功德大。須知阿彌陀佛,是法界藏身。所有十方法界諸佛功德,阿彌陀佛一佛,全體具足。如帝網(wǎng)珠,千珠攝于一珠,一珠遍于千珠。舉一全收,無欠無余。若久修大士,緣境不妨寬廣。境愈寬而心愈專一。若初心末學,緣境若寬,則心識紛散。而障深慧淺,或致起諸魔事。故我佛世尊,及歷代諸祖,皆令一心專念阿彌陀佛者此也。待其念佛得證三昧,則百千法門,無量妙義,咸皆具足。古人謂已浴大海者,必用百川水。身到含元殿,不須問長安。可謂最善形容者矣。至于止惡修善,刻實檢察,雖莫善于功過格。然使心不主于誠敬,縱日記功記過,亦是虛文。功過格此間未有其書。若約予所見,但當主敬存誠,于二六時中,不使有一念虛浮怠忽之相。及與世人酬酢,唯以忠恕為懷。則一切時,一切處,惡念自無從而起。倘或宿習所使,偶爾忽生。而誠敬忠恕在懷,自能念起即覺,覺之即失。決不至發(fā)生滋長,舉三業(yè)而隨之矣。小人之所以偽為善而實為惡者,意謂人不我知。不知其不知者,但止世間凡夫耳。若得道圣人,固了了悉知。而天人鬼神,雖未得道。以報得他心通,亦了了悉知。況聲聞緣覺菩薩諸佛,他心道眼,圓見三世,如視諸掌者乎。欲無知者,唯己不知則可耳。己若自知。則天地鬼神佛菩薩等,無不悉知之而悉見之矣。若知此義,雖暗室屋漏之中,不敢怠忽。人所不知之地,不敢萌惡。以天地鬼神諸佛菩薩共知�？v不知慚愧者,知此亦當慚愧無地矣。況真修實踐之士哉。故欲寡其過,先須從畏此諸圣凡悉知悉見起。見先哲于羹墻,慎獨知于衾影,猶是約世間情見而淺近言之。實則我心與十方法界,覿體吻合。由我迷故,其知局在于一身。彼十方法界圣人,徹證自心本具之法界藏心。凡法界中一切有情舉心動念,無不親知親見。何以故,以同稟真如,自他無二故。若知此義,自能戰(zhàn)兢惕厲,主敬存誠。初則勉力息妄,久則無妄可得矣(惡念原屬妄想,若不覺照,便成實惡,倘能覺照,則妄想滅而真心現(xiàn)矣)。

　　復高邵麟居士書三

　　書中語語真實,欲得佛法實益。但以未知凈土法門之所以,其心愿便與佛愿相違。世之修持求了生死者多矣。然每每以己愚見,測度如來不思議大法。遂致北轅適越,不能了脫。今生尚無正見,況來生乎。萬一復得人身,而被今生所修之癡福所迷,安望其更加精進以求出離也耶。佛說一切大小權實法門,皆須仗己功力,斷惑證真,方出生死。若惑業(yè)有一絲毫,生死決定難出。是以從生至生,從劫至劫,展轉修持。或有力量充足,直進不退,即能了脫者。多皆旋覺忽迷,暫進久退,經(jīng)塵點劫,不能出離。所以爾我今日尚為凡夫,皆坐不知如來普被三根,至極圓頓之凈土法門故也。汝縱未親知識,亦曾誦彌陀經(jīng),無量壽經(jīng),十六觀經(jīng),及各凈土發(fā)愿文,龍舒文,歸元直指。彼皆令即生往生,汝偏欲展轉來生。佛愍眾生無力斷惑,難了生死,故特開一仗佛慈力,帶業(yè)往生之橫超法門。無論斷惑與否,若具真信切愿,持佛名號(此是正行),及修行眾善,回向往生(此是助行),無一不得生者。即五逆十惡之人,臨終地獄相現(xiàn),若心識不迷,聞善知識教以念佛求生西方。若念十聲,或止一聲,當下命終亦得往生(此在十六觀經(jīng)下品下生章,系金口誠言)。既往生已,即已高預海會,永出輪回。漸次進修,以圓佛果。若此逆惡罪人,不聞此不思議法,經(jīng)塵點劫,難出地獄。餓鬼畜生尚難得,況欲得人身而修行了生死耶。當須發(fā)決定心,臨終定欲往生西方。且莫說碌碌庸人之身,不愿更受。即為人天王身,及出家為僧,一聞千悟,得大總持,大宏法化,普利眾生之高僧身,亦視之若毒荼罪藪,決定不生一念欲受之心。如是決定,則己之信愿行,方能感佛。佛之誓愿,方能攝受。感應道交,蒙佛接引,直登九品,永出輪回矣。三歸五戒,為入佛法之初門。修余法門,皆須依此而入,況即生了脫之至簡至易,至圓至頓之不思議凈土法門耶。不省三業(yè),不持五戒,即無復得人身之分,況欲得蓮花化生,具足相好光明之身耶。汝日暮途遠,宜從徑直之法。且專門讀誦凈土三經(jīng)及普賢行愿品。研究凈土諸經(jīng)注疏。若諸語錄,金剛,法華,且先置之度外。以事宜急先,心無二用故也。至于寡過一事,實為儒佛切要工夫。蘧伯玉行年五十而知四十九年之非。使人謂其欲寡其過而未能。此實在意地上用功,非身口動輒有過也。在家居士,日與常人酬酢,固宜刻刻堤防。否則不但意業(yè)不凈,即身口亦或污穢不凈。欲其自他兼利,莫過于多識前言往行,以存龜鑒。安士全書,實為古今第一融通儒佛心法,詳示因果報應,及修持方法之導俗奇書。宜常翻閱,庶無疑不釋,無行不謹矣。法苑珠林,更加闊大。雖非甚深經(jīng)典,然初心由淺及深,則無誤會之失。若不先悉罪福因果,便擬直探第一義諦實相妙理�；蚩�見地不清,錯認消息。則以迷為悟,求升反墜矣。汝既專修凈土,宜以蓮池大師新定凈土發(fā)愿文為主(省庵語錄下卷,有此愿文注解,閱之自知其妙)。汝自立四愿,或兼用或不用皆可。以彼愿文,事理周到,了無一義一法之滲漏。彼云法界,則包括無遺。汝云大千,校法界量,奚啻大地一塵,大海一滴。歷觀汝書,似是真實在心地上用功。然今之學者,每每專說假話,不修實行。意擬沽名邀譽以求體面,并非真實自省寡過而作是言也。此名自暴自棄,名大妄語,名不知慚愧。若非此等,則為圣賢之徒。若帶此氣,則是下流坯,乃法之罪人,佛之逆子。有則改之,無則加勉。直心直行,方與佛合。又自既修持凈業(yè)(謂改過遷善及念佛,即生即愿往生西方),亦當教一切相識者,亦修凈業(yè)。宜依龍舒文普勸門,令其隨分隨力,種此不思議善根。然既欲教人,須由親及疏。妻妾子女,忍不令得此利益乎。文王刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦。世出世自行化他,莫不如是。汝專求往生,晨朝十念外,凡行住坐臥,語默動靜,著衣吃飯,屙屎放尿,一切時,一切處,皆當以六字洪名,置之心口之間。但于如法時處,聲默隨宜。若大小便睡眠,則只許默念,切勿出聲。默則功德齊等,聲則不恭。睡則又加傷氣,不可不知。須知西方極樂世界,莫說凡夫不能到,即小乘圣人亦不能到。以彼系大乘不思議境界故也。小圣回心向大即能到。凡夫若無信愿感佛,縱修其余一切勝行,并持名勝行,亦不能往生。是以信愿最為要緊。蕅益云,得生與否,全由信愿之有無。品位高下,全由持名之深淺。乃千佛出世不易之鐵案也。能信得及,許汝西方有分(彌陀經(jīng),無量壽經(jīng),觀無量壽佛經(jīng),亦名十六觀經(jīng),此名凈土三經(jīng),加普賢行愿品,名凈土四經(jīng),仿單中有凈土四經(jīng)一本,其無量壽經(jīng),系魏承貫刪削,又依余經(jīng)增益,理雖有益,事實大錯,不可依從)。

　　復高邵麟居士書四

　　接手書。知居士近來修持親切,自訟寡過,希圣希賢。非徒博一修行之虛名而已。欣喜無量。夫欲學佛祖了生死,須從慚愧懺悔止惡修善而來(慚愧懺悔止惡修善,即自訟寡過,克己復禮,若能自訟,自然寡過,寡過即克己之實行,既能克己,自然復禮矣)。持齋警策,意甚真切。但須腳踏實地,盡力做去。否則便成妄語中妄語。知之匪艱,行之維艱。世間多少聰明人,皆以唯說不行,了此一生。徒入寶山,空手而歸�？赏聪г�,可痛惜哉。若夫妄念滿腔,憧憧往來,朋從爾思。由未真提正念故也。倘正念真切,則朋從于專注一境之正念矣。所謂調(diào)御得法,即寇賊皆為赤子。調(diào)御失道,雖手足亦作怨家。在凡夫地,誰無煩惱。須于平時預先堤防,自然遇境逢緣,不至卒發(fā)�？v發(fā)亦能頓起覺照,令其消滅。起煩惱境,不一而足。舉其甚者,唯財色與橫逆數(shù)端而已。若知無義之財,害甚毒蛇,則無臨財茍得之煩惱。與人方便,究竟總歸自己前程,則無窮急患難求救,由惜財而不肯之煩惱。色則縱對如花如玉之貌,常存若姊若妹之心�？v是娼妓,亦作是想,生憐憫心,生度脫心。則無見美色而動欲之煩惱。夫婦相敬如賓,視妻妾為相濟繼祖之恩人,不敢當作彼此行樂之欲具。則無徇欲滅身,及妻不能育,子不成立之煩惱。子女從小教訓,則無忤逆親心,敗壞門風之煩惱。至于橫逆一端,須生憐憫心。憫彼無知,不與計校。又作自己前生曾惱害過彼,今因此故,遂還一宿債,生歡喜心。則無橫逆報復之煩惱。然上來所說,乃俯順初機。若久修大士,能了我空。則無盡煩惱,悉化為大光明藏。譬如刀以磨利,金以煉純。蓮因淤泥滋培,方得清凈光潔。境無自性,損益在人。三業(yè)四儀(四儀即行住坐臥),常持顏淵之四勿。五戒十善,必效曾氏之三省。暗室雖無人見,而天地鬼神咸知。念始萌乎隱微,罪福判若天淵。若能如是修省,將見舉動皆善,惡無從生矣。此實正心誠意之宏規(guī),切勿謂釋氏瑣屑,不若儒者之簡捷也。若論念佛法門,唯以信愿行三法為其宗要。三法具足,決定往生。若無真信切愿,縱有真行,亦不能生。況悠悠泛泛者哉。蕅益所謂得生與否,全由信愿之有無。品位高下,全由持名之深淺。乃三世不易之常談,三根普被之妙道也。宜通身靠倒,庶親證實益耳。信愿行三,十要中皆悉詳示。而第一要,彌陀要解五重玄義中,第三明宗,發(fā)揮三法,最為精詳。其后節(jié)節(jié)段段,皆有指示,宜細參閱。此不備書。至于念佛,心難歸一。當攝心切念,自能歸一。攝心之法,莫先于至誠懇切。心不至誠,欲攝莫由。既至誠已,猶未純一,當攝耳諦聽。無論出聲默念,皆須念從心起,聲從口出,音從耳入(默念雖不動口,然意地之中,亦仍有口念之相)。心口念得清清楚楚,耳根聽得清清楚楚,如是攝心,妄念自息矣。如或猶涌妄波,即用十念記數(shù),則全心力量,施于一聲佛號。雖欲起妄,力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法,在昔宏凈土者,尚未談及。以人根尚利,不須如此,便能歸一故耳。印光以心難制伏,方識此法之妙。蓋屢試屢驗,非率爾臆說。愿與天下后世鈍根者共之,令萬修萬人去耳。所謂十念記數(shù)者,當念佛時,從一句至十句,須念得分明,仍須記得分明。至十句已,又須從一句至十句念,不可二十三十。隨念隨記,不可掐珠,唯憑心記。若十句直記為難,或分為兩氣,則從一至五,從六至十。若又費力,當從一至三,從四至六,從七至十,作三氣念。念得清楚,記得清楚,聽得清楚,妄念無處著腳,一心不亂,久當自得耳。須知此之十念,與晨朝十念,攝妄則同,用功大異。晨朝十念,盡一口氣為一念。不論佛數(shù)多少。此以一句佛為一念。彼唯晨朝十念則可,若二十三十,則傷氣成病。此則念一句佛,心知一句。念十句佛,心知十句。從一至十,從一至十,縱日念數(shù)萬,皆如是記。不但去妄,最能養(yǎng)神。隨快隨慢,了無滯礙。從朝至暮,無不相宜。較彼掐珠記數(shù)者,利益天殊。彼則身勞而神動,此則身逸而心安。但作事時,或難記數(shù),則懇切直念。作事既了,仍復攝心記數(shù)。則憧憧往來者,朋從于專注一境之佛號中矣。大勢至謂都攝六根,凈念相繼,得三摩地,斯為第一。利根則不須論。若吾輩之鈍根,舍此十念記數(shù)之法,欲都攝六根,凈念相繼,大難大難。又須知此攝心念佛之法,乃即淺即深,即小即大之不思議法。但當仰信佛言,切勿以己見不及,遂生疑惑,致多劫善根,由茲中喪,不能究竟親獲實益,為可哀也。掐珠念佛,唯宜行住二時。若靜坐養(yǎng)神,由手動故,神不能安,久則受病。此十念記數(shù),行住坐臥皆無不宜。臥時只宜默念,不可出聲。若出聲,一則不恭,二則傷氣。切記切記。居士以年將半百,身系樊籠,素未參尋知識。倘欲即生了脫,但當專主凈土一門。金剛法華,且先置之度外。待凈土大通,一心已得后,再行研究不晚也。若此刻便即從事,恐智力不給,得彼失此。一法未精,二利咸失耳。揀魔辨異錄系禪宗。深通教理者尚不易知,況居士乎。凡禪宗典章,概勿研究。以禪宗意在言外,若按文解義,則錯會佛法,以善因而招惡果。釋氏稽古略,乃記事之書,而以禪宗為主。凡屬此種言句,皆當置之勿究可也。吾常謂欲得佛法實益,須向恭敬中求。有一分恭敬,則滅一分罪業(yè),增一分福慧。有十分恭敬,則滅十分罪業(yè),增十分�；邸Ｈ羧珶o恭敬,雖種遠因,其褻慢之罪,有不堪設想者。凡見一切信心人,皆須以此意告之。此系從初心至究竟之決定實義。若當作腐僧迂談,便為自暴自棄,豈特孤負印光,實為孤負自己也已。

　　復張季直先生書

　　光一無知無識之粥飯僧耳,由徐蔚如謬以蕪稿再四排印,竟致瀆及青眼,尚不以蕪穢見棄,反謂其儒釋融通,有體有用。殆所謂志在敬佛,遂忘其僧之庸劣也,感極愧極。易園與光,殆有宿緣,每欲拉閣下以同往西方，俾無量劫來，及與現(xiàn)生，所培之善根福德，同歸實際，光極為佩服。以閣下當代文宗，光一無知無識之掛搭僧，故不敢隨易園之班，以修書奉勸也。今接閣下華翰，見其曾看佛經(jīng)，不知何者禪也，但覺凈耳，不勝欣慰。足知閣下般若種子，殆非一佛二佛三四五佛所之所種者。夫禪至于不知，方是真禪，以見聞覺知，皆意識中事，唯其不知，方能靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，即如如佛耳。凈至于但覺，則全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如矣，否則何名但覺。閣下見解如此，已是超越近之學佛者萬萬。倘再能生信發(fā)愿，回向往生，則上品蓮臺，當可獨據(jù)�；蚩珠w下于禪凈之所以然，佛力自力之大小難易，未能深知。謂既悟自心，當處便是西方，不須求生，則其誤非淺。何以故，以凡夫縱能悟到極處，尚有無始以來之煩惱習氣，未能頓斷。煩惱習氣若有一絲毫，便不能超出生死輪回之外，此仗自力了生死之難也。念佛法門，但具真信切愿，無論工夫之淺深，功德之大小，皆可仗佛慈力，帶業(yè)往生。末世眾生，欲了生死，不依此法，其難不可以喻矣。祈詳讀凈土十要，凈土圣賢錄，自知光言不謬。若不以為謬，且無多暇，但息心詳閱文鈔，自可悉知矣。

　　《增廣》卷2，54頁

　　復永嘉某居士書

　　自去臘至三月下旬，所接四書，及師?所持二位與徐君問答，并布匹食物等，足見為法心切，愛我情深。初則企徐君來，次則閱彼所印文鈔，目似吃虧，以故遲遲其復耳。去臘之書，實得以友輔仁之義。但以推我過高，令人益加慚赧。夫人生大倫，其數(shù)唯五。謂君臣，父子，兄弟，夫婦，朋友。而父生，師教，君食，三者相等。何五倫之中，不列其師。不知師有成我之德者，則屬于父。次則誘掖獎勸，以達其材，則屬于兄。故孟子謂師也父兄也。次則麗澤互益，如二月互照，二手互援，則屬于友(朋從二月，友從二手，古文友作?，又，手也，?系又之變體)。故佛門每謂尋師訪友。印光毫無實德，不敢為人作師。而以友輔仁之心，固自志學以至今日，未嘗息念。而人不我諒，不但不加磋磨，或時反見棄舍。汝企吾親證三昧，又恐有負初衷，致書勸進，不遺余力。吾自束發(fā)受書以來，未遇此之益友。感甚愧甚。而死罪四字，乃直臣諫君激其必納之詞。施于師友，殊為失體。印光宿業(yè)深重，初生半載，病目六月。號咷哭泣，除食息外，了無一刻止息。其痛苦不知其何如。幸承夙善根力，得見天日，實為萬幸。成童受書，由宿業(yè)引發(fā)，致服韓歐辟佛之毒。繼則深自省察，自知慚愧，歸命三寶，出家為僧。若非三寶冥垂加被，使我自省。則當今之時，久在阿鼻地獄，受諸劇苦。何能與諸君子指東話西，論自力他力，以期同證真常，誕登覺岸乎哉。其七期已滿，三昧未成，一由夙業(yè)深重，二由精神衰頹所致。然佛固不見棄于罪人，當承茲行以往生耳。十念記數(shù)，不是數(shù)息。以其從一至十，同于數(shù)息。又以蓮宗寶鑒，訛作至百千萬，恐受其病，引為證明。目為數(shù)息持名，斷斷不可。欲證三昧，自有佛祖所示三世不易之法。何得問我所證，方能纘步。彌陀經(jīng)云，執(zhí)持名號，若一日乃至若七日，一心不亂(此一日七日，乃是舉例之詞，不可執(zhí)定，若是等覺根性，一念即能不亂，何待一日，若是逆惡根性，畢生亦難一心，何況七日，王耕心混上中下根為一例，發(fā)而為論，深自矜夸，謂為發(fā)前人所未發(fā)，實為上違佛祖誠言，下啟后進狂妄，令人不勝悲痛哀憐而莫之能止也)。觀經(jīng)云，諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛(作指心想，是指心是，觀想既是作，持誦禮拜豈不是作，舉一反三，儒者尚然，況博地凡夫，上窺佛意，何得不依圓頓妙解，而以擔板之見推測乎)。楞嚴大勢至云，都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。文殊選圓通偈，謂反聞聞自性，性成無上道。今例之曰，反念念自性，性成無上道。四十二章經(jīng)云，夫心者，置之一處，無事不辦。夢東云，真為生死，發(fā)菩提心，以深信愿，持佛名號，此十六字為念佛法門一大綱宗。欲修三昧，何不于此等語句中全身靠倒。不以圣言為量，而以我之罪業(yè)凡夫為準，豈不顛倒之甚乎。然汝發(fā)此言，蓋亦有由。以衷論詳示省一大師所見之境，及耕心謂承彼心傳。意者必有種種不思議妙境，及口傳心受之妙訣耳。不知三昧者，華言正定，亦云正受。正定者，寂照雙融之謂。正受者，妄伏真現(xiàn)之謂。寂照雙融，有何境界之可得。心經(jīng)云，照見五蘊皆空，度一切苦厄。又曰，以無所得故，三世諸佛得阿耨多羅三藐三菩提。楞嚴云，圓滿菩提，歸無所得。修禪定人(指四禪八定)及參禪人，以唯仗自力，不求佛加。故于工夫得力真妄相攻之時，每有種種境界，幻出幻沒。譬如陰雨將晴之時，濃云破綻，忽見日光。恍惚之間，變化不測。所有境界，非真具道眼者，不能辨識。若錯認消息，則著魔發(fā)狂，莫之能醫(yī)。念佛人以真切之信愿，持萬德之洪名。喻如杲日當空，行大王路。不但魑魅魍魎，劃蹤滅跡。即歧途是非之念，亦無從生。推而極之，不過曰，念至功純力極，則全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如而已。此理此行，唯恐人之不知，不能合佛普度眾生之愿。豈秘而不傳，獨傳于汝乎。若有暗地里口傳心受之妙訣，即是邪魔外道，即非佛法。然印光實有人所不得而己所獨得之訣，不妨由汝之請，以普為天下之諸佛子告。其訣唯何，曰誠，曰恭敬。此語舉世咸知，此道舉世咸昧。印光由罪業(yè)深重，企消除罪業(yè)，以報佛恩。每尋求古德之修持懿范。由是而知誠與恭敬，實為超凡入圣了生脫死之極妙秘訣。故常與有緣者諄諄言之。持經(jīng)利益隨心論，雖發(fā)其端，未明其概。擬續(xù)一二萬言，歷引古德誠敬之跡，與其感應之道，并參己蕪語，發(fā)揮評論。俾閱者法戒分明，知所取舍。自不至以巨因而獲微果，與夫以善因而招惡果耳。斯言已與徐君說之。須知誠與恭敬，非唯學佛宜然。世出世間，一切諸法，欲得精一，莫不以此而為基本。觀孟子弈秋誨弈一事，可以知矣。徐君夙具靈根，而且歷代奉佛，自出世來，即受庭訓，又經(jīng)二三十年之學問閱歷，何舍高明而取卑劣，寶印光之文而為之流布也。須知宏法利生，貴識時機。今人應受之法，與所受之病，高明者不肯詳言。其所言者，縱極玄妙，多非應病之藥�；蛴杀嗣钏帲�反增其病。印光譬如無知無識之庸醫(yī)，不但不知病原，亦且不知藥性。唯以先祖秘制之阿伽陀萬應丸，舉虛實寒熱種種諸病，皆以此藥投之。倘不懷疑，取而服之，立見全愈。即秦緩扁鵲無從措手之證，一服此藥，立見起死回生。于是有心活人濟世者，為之廣出招帖，令有病者，同服此藥。雖知秦緩等之神妙不測，而不廣告者，以病屬宿業(yè)，有神仙不能療者，況神醫(yī)乎。至于所斷評衷論語，實屬婆心真切，與印光交互發(fā)明。特欲開人正眼，非是文飾印光。仁老評語，亦極痛切。然于王生心病，及衷論流弊，尚欠發(fā)揮。印光所說，多致力于此二者耳。及余所答，皆悉圓融恰當。唯論四土一段，約理固無大礙，約事殊欠精詳。以凡圣同居，方便有余二土，乃約帶業(yè)往生之凡夫，與斷見思惑之小圣而立，不可約佛而論。若約佛論，非但西方四土，全體寂光。即此五濁惡世，三途惡道，自佛視之，何一不是寂光。故曰毗盧遮那，遍一切處，其佛所住，名常寂光。遍一切處之常寂光土，唯滿證光明遍照之毗盧遮那法身者，親得受用耳。余皆分證。若十信以下至于凡夫，理則有而事則無耳。欲詳知者，當細研彌陀要解論四土文。而梵網(wǎng)玄義，亦復具明(毗盧遮那，華言光明遍照，亦云遍一切處，乃一切諸佛究竟極果滿證清凈法身之通號，圓滿報身盧舍那佛亦然，若釋迦彌陀藥師阿閦等，乃化身佛之各別名號耳，盧舍那，華言凈滿，以其惑業(yè)凈盡，�；蹐A滿，乃約智斷二德所感之果報而言)。又須知實報寂光，本屬一土。約稱性所感之果，則云實報。約究竟所證之理，則云寂光。初住初入實報，分證寂光。妙覺乃云上上實報，究竟寂光。是初住至等覺，二土皆屬分證。妙覺極果，則二土皆屬究竟耳。講者于實報則唯約分證。于寂光則唯約究竟。寂光無相，實報具足華藏世界海微塵數(shù)不可思議微妙莊嚴。譬如虛空，體非群相，而一切諸相，由空發(fā)揮。又如寶鏡，虛明洞徹，了無一物，而復胡來胡現(xiàn)，漢來漢現(xiàn)。實報寂光，即一而二，即二而一。欲人易了，作二土說。金輪咒法所示，乃三世因果。為獵為僧，乃前世因果。今得為人，福盡將墮，乃約迷不修，示前因后果。念佛閱經(jīng)，悟二空理，證實相法，乃約省悟修持，示現(xiàn)因后果。且勿籠統(tǒng)自任，謂現(xiàn)生便能如是�，F(xiàn)生證實相者，非無其人�？仲t契無此善根。若不詳陳其故，或致妄期圣證，則志高而行不逮。久而久之，必致喪心病狂，未得謂得，未證謂證，求升反墜，弄巧成拙。究其結果，難免永淪惡趣。不但埋沒己靈，實為孤負佛恩。二空理唯言悟，則利根凡夫即能。如圓教名字位中人，雖五住煩惱，毫未伏斷，而所悟與佛無二無別(五住者，見惑為一住，思惑為三住，此二住于界內(nèi)，塵沙惑無明惑共為一住，此二住于界外)。若約宗說，則名大徹大悟。若約教說，則名大開圓解。大徹大悟，與大開圓解，不是依稀仿佛明了而已。如龐居士聞馬祖待汝一口吸盡西江水，即向汝道，當下頓亡玄解。大慧杲聞圓悟熏風自南來，殿閣生微涼，亦然。智者誦法華，至藥王本事品，是真精進，是名真法供養(yǎng)如來。豁然大悟，寂爾入定。親見靈山一會，儼然未散。能如是悟，方可名大徹大悟，大開圓解。若云證實相法，則非博地凡夫之所能為。南岳思大禪師，智者之得法師也。有大智慧，有大神通。臨終有人問其所證。乃曰，我初志期銅輪(即十住位，破無明，證實相，初入實報，分證寂光，初住即能于百三千大千世界，示作佛身，教化眾生，二住則千，三住則萬，位位增數(shù)十倍，豈小可哉)，但以領眾太早，只證鐵輪而已(鐵輪，即第十信位，初信斷見惑，七信斷思惑，八九十信破塵沙，伏無明，南岳思示居第十信，尚未證實相法，若破一品無明，即證初住位，方可云證實相法耳)。智者大師，釋迦之化身也。臨終有問未審大師證入何位。答曰，我不領眾，必凈六根(即十信位，獲六根清凈，如法華經(jīng)法師功德品所明)。損己利人，但登五品(五品，即觀行位，圓伏五住煩惱，而見惑尚未斷除)。蕅益大師臨終有偈云，名字位中真佛眼，未知畢竟付何人(名字位人，圓悟藏性，與佛同儔，而見思尚未能伏，何況乎斷，末世大徹大悟人，多多是此等身分，五祖戒為東坡，草堂清作魯公，猶其上者，次則海印信為朱防御女，又次則雁蕩僧為秦氏子檜，良以理雖頓悟，惑未伏除，一經(jīng)受生，或致迷失耳，藏性，即如來藏妙真如性，乃實相之異名)。蕅益大師示居名字，智者示居五品，南岳示居十信。雖三大師之本地，皆不可測。而其所示名字觀行相似三位，可見實相之不易證，后進之難超越。實恐后人未證謂證，故以身說法，令其自知慚愧，不敢妄擬故耳。三大師末后示位之恩，粉骨碎身，莫之能報。汝自忖度，果能越此三師否乎。若曰，念佛閱經(jīng)，培植善根，往生西方之后，常侍彌陀，高預海會，隨其功行淺深，遲早必證實相。則是決定無疑之詞，而一切往生者之所同得而共證也。又金輪咒法，不許問事，唯許問善根，問法門。而末世眾生，無論有善根無善根，皆當決定專修凈土，法門亦不須問。善根有，固宜努力。無，尤當篤培。則善根亦不須問。只宜持咒，助修凈業(yè)。勿輒作法，煩瀆佛圣。倘動輒作法，若身心不恭敬，不至誠，或致起諸魔事。唯一事宜作法，而非汝等分上事。如有發(fā)心出家者，自未證道，不能觀機，上叩佛慈，冥示可否，庶無匪徒敗種混入之弊。而今之收徒者，唯恐其不多。明知為下流，尚急急欲收，唯恐其走脫。誰肯如此決擇。貪名利，喜眷屬，致令佛法一敗涂地，莫之能興也。至于業(yè)障重，貪瞋盛，體弱心怯，但能一心念佛，久之自可諸疾咸愈。普門品謂若有眾生，多于淫欲瞋恚愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離之。念佛亦然。但當盡心竭力，無或疑貳，則無求不得。然觀音于娑婆有大因緣。于念佛外，兼持觀音名號亦可�；蚣娉掷銍来蟊�等咒，亦無不可。至于閱經(jīng)，若欲作法師，為眾宣揚，當先閱經(jīng)文，次看注疏。若非精神充足，見解過人，罔不徒勞心力，虛喪歲月。若欲隨分親得實益，必須至誠懇切，清凈三業(yè)�；蛳榷俗�少頃，凝定身心，然后拜佛朗誦，或止默閱�；虬莘鸷蠖俗�少頃，然后開經(jīng)。必須端身正坐，如對圣容，親聆圓音。不敢萌一念懈怠。不敢起一念分別。從首至尾，一直閱去。無論若文若義，一概不加理會。如是閱經(jīng)，利根之人，便能悟二空理，證實相法。即根機鈍劣，亦可以消除業(yè)障，增長�；�。六祖謂但看金剛經(jīng)，即能明心見性，即指如此看耳，故名曰但。能如此看，諸大乘經(jīng)，皆能明心見性，豈獨金剛經(jīng)為然。若一路分別，此一句是甚么義，此一段是甚么義。全屬凡情妄想，卜度思量。豈能冥符佛意，圓悟經(jīng)旨，因茲業(yè)障消滅，�；墼龀绾�。若知恭敬，猶能少種善根。倘全如老學究之讀儒書，將見褻慢之罪，岳聳淵深。以善因而招惡果，即此一輩人也。古人專重聽經(jīng)，以心不能起分別故。如有一人出聲誦經(jīng)，一人于旁，攝心諦聽。字字句句，務期分明。其心專注，不敢外緣一切聲色。若稍微放縱，便致斷絕，文義不能貫通矣。誦者有文可依，心不大攝，亦能誦得清楚。聽者惟聲是托，一經(jīng)放縱，便成割裂。若能如此聽，比誦者能至誠恭敬之功德等。若誦者恭敬稍疏，則其功德，難與聽者相比矣。今人視佛經(jīng)如故紙，經(jīng)案上雜物與經(jīng)亂堆。而手不盥洗，口不漱蕩，身或搖擺，足或翹舉。甚至放屁摳腳，一切肆無忌憚，而欲閱經(jīng)獲福滅罪，唯欲滅佛法之魔王，為之證明贊嘆，謂其活潑圓融，深合大乘不執(zhí)著之妙道。真修實踐之佛子見之，唯有黯然神傷，潸焉出涕。嗟其魔眷橫興，無可如何耳。智者誦經(jīng)，豁然大悟，寂爾入定。豈有分別心之所能得哉。一古德寫法華經(jīng)，一心專注，遂得念極情亡，至天黑定，尚依舊寫。侍者入來，言天黑定了，只么還寫，隨即伸手不見掌矣。如此閱經(jīng)，與參禪看話頭，持咒念佛，同一專心致志。至于用力之久，自有一旦豁然貫通之益耳。明雪嶠信禪師，寧波府城人，目不識丁。中年出家，苦參力究。忍人所不能忍，行人所不能行。其苦行實為人所難能。久之大徹大悟，隨口所說，妙契禪機。猶不識字，不能寫。久之則識字矣。又久之則手筆縱橫，居然一大寫家。此諸利益，皆從不分別專精參究中來。閱經(jīng)者亦當以此為法。此老語錄，已入清藏。譚埽庵以名進士，歸依座下，為制道行碑，有一萬余言。閱經(jīng)時，斷斷不可起分別。自然妄念潛伏，天真發(fā)現(xiàn)。若欲研究義理，或翻閱注疏。當另立一時，唯事研究。當研究時，雖不如閱時之嚴肅，亦不可全無恭敬。不過比閱時稍舒泰些。未能業(yè)消智朗，須以閱為主，研究但略帶。否則終日窮年，但事研究�？v令研得如撥云見月，開門見山一樣，亦只是口頭活計。于身心性命，生死分上，毫無干涉。臘月三十日到來，決定一毫也用不著。若能如上所說閱經(jīng)，當必業(yè)消智朗。三種情見，當歸于無何有之鄉(xiāng)矣。若不如是閱經(jīng)，非但三種情見，未必不生�；蚩钟伤迾I(yè)力，引起邪見，撥無因果。及淫殺盜妄種種煩惱，相繼而興，如火熾然。而猶以為大乘行人，一切無礙。遂援六祖心平何勞持戒之語，而諸戒俱以破而不破為真持矣。甚矣，修行之難得真法也。所以諸佛諸祖，主張凈土者。以承佛慈力，制伏業(yè)力，不能發(fā)現(xiàn)耳。當以念佛為主，閱經(jīng)為助。若法華、楞嚴、華嚴、涅槃、金剛、圓覺�；驅Ｖ饕唤�(jīng)�；虼肆�經(jīng)，一一輪閱。皆無不可。而閱之之法，斷斷不可不依吾說，而茍且從事。致令不思議利益，由肆無忌憚，并分別妄情而失之。豈不哀哉。吾昔謂汝與師?已能徹底信向凈土法門。及觀汝問徐君諸稿，則又欲持咒，又欲研究戒學。以密咒功德，凈土中無此稱述。便中心漾漾，毫無定見。汝是何等根機，而欲法法咸通耶。其急切紛擾，久則或致失心。吾與徐君言，祈彼極力開示，以盡法門師友之誼。師?以密宗氣沖塵沾，皆獲解脫，凈宗無此等益。何不觀五逆十惡，臨終獄現(xiàn)，念佛數(shù)聲，即獲往生乎。又何不觀華嚴證齊諸佛之等覺菩薩，尚以十大愿王回向往生，以期圓滿佛果乎。若謂有勝此者，便欲廢此修彼。何不體貼佛祖千經(jīng)萬論殷勤丁寧之至意乎�？虒嵳撝�，大乘法門，法法圓妙。但以機有生熟，緣有淺深，故致益有難得與易得耳。善導，彌陀化身也。其所示專修，恐行人心志不定，為余法門之師所奪。歷敘初二三四果圣人，及住行向地等覺菩薩，末至十方諸佛，盡虛空，遍法界，現(xiàn)身放光，勸舍凈土，為說殊勝妙法，亦不肯受。以最初發(fā)愿專修凈土，不敢違其所愿。善導和尚，早知后人這山看見那山高，渺無定見，故作此說。以死盡展轉企慕之狂妄偷心。誰知以善導為師者，尚不依從。則依從之人，殆不多見。豈夙世惡業(yè)所使，令于最契理契機之法，覿面錯過，而作無禪無凈土之業(yè)識茫茫，無本可據(jù)之輪回中人乎，哀哉。吾以汝究學心切，若常致書通問，彼此皆為煩擾。因問師?有無教乘法數(shù)等書，令請去，則有處查閱。翻譯名義，系釋梵語名義之書。釋氏稽古略，系載歷代佛門事跡之書。閱藏知津，系標示大藏經(jīng)論語錄及諸著述大意之書。龍藏匯記，即是清藏目錄。此諸書皆不可不有。有此諸書，如一師相隨，有問即答。未斷煩惑之人，須依事懺。懇切極處，不思議妙理，徹底圓彰。若舍事說理，只成得一個畫餅利益。說時則有，用時則無。又高僧傳初二三四集，居士傳，比丘尼傳，善女人傳，凈土圣賢錄，皆記古德之嘉言懿行。閱之，自有欣欣向榮之心，斷不至有得少為足，與卑劣自處之失。宏明集，廣宏明集，鐔津文集，折疑論，護法論，三教平心論，續(xù)原教論，一乘決疑論，皆護教之書。閱之，則不被魔外所惑，而摧彼邪見城壘矣。此等諸書，閱之，能令正見堅固，能與經(jīng)教互相證明。且勿謂一心閱經(jīng)，置此等于不問。則差別知見不開，遇敵或受挫辱耳。汝書所陳，有未標示者，若能詳細體察，其意固自彰彰。又二空，即我空法空。我空者，謂于五陰色受想行識中，了知若色若心(色即色法，下四即心法)，悉皆因緣和合而生，因緣別離而滅，了無主宰之實我可得。法空者，于五陰法，了知當體全空。心經(jīng)照見五蘊皆空，即是其義。只此法空之理，即是實相。由破無明，證實相，故曰度一切苦厄也。實相者，法身理體，圓離生滅斷�？沼械认啵�而為一切諸相之本，最為真實，故名實相。此之實相，生佛同具。而凡夫二乘，由迷背故，不能得其受用。喻如衣里明珠，由不知故，不免貧窮。非曰在迷凡夫與證真諦之二乘，無此理體也。悟者，了了分明，如開門見山，撥云見月。又如明眼之人，親見歸路。亦如久貧之士，忽開寶藏。證者如就路還家，息步安坐。亦如持此藏寶，隨意受用。悟則大心凡夫，能與佛同。證則初地不知二地舉足下足之處。識此悟證之義，自然不起上慢，不生退屈。而求生凈土之心，萬牛亦難挽回矣。又凡鈔錄文字，必須諦審精詳，不可粗略了事。彌陀要解序，經(jīng)成時大師節(jié)略，語句便不圓潤。而末后云，不敢與二翁竟異，亦不必與二翁強同，譬如側看成峰，橫看成嶺，縱皆不盡廬山真境，要不失為各各親見廬山而已。時師略去此譬，不必與二翁強同之必字，訛作敢字，便成我慢自大，藐視二翁。意中便有二翁所注違經(jīng)，不敢依從之義。并與下譬相反。實為冤誣蕅益，貽誤后學，讀之令人痛心疾首。今之時，是何時也。南北相攻，中外相敵。三四年來，人死四五千萬。自有生民以來，未聞有如此之慘凄者。又復風吹，水沖，地震，瘟疫，各處頻頻見告。又兼水旱，不一年中，每兼受其災。諸物之貴，比昔幾倍。當斯時也，幸而得生，敢不竭力專修凈業(yè)，以期往生凈土乎。敢以幸得之身，游逸其志，不注定一法，而泛泛然致力于不契時機之法門乎。倘或一息不來，而欲再聞如此之徑直法門，恐無有如是之僥幸也已。

　　《增廣》卷1，43頁

　　復徐彥如軼如二居士書

　　所言俗務糾纏，無法擺脫者。正當糾纏時，但能不隨所轉，則即糾纏便是擺脫。如鏡照像，像來不拒，像去不留。若不知此義，縱令屏除俗務，一無事事。仍然皆散妄心，糾纏堅固，不能灑脫。學道之人，必須素位而行，盡己之分。如是則終日俗務糾纏，終日逍遙物外。所謂一心無住，萬境俱閑，六塵不惡，還同正覺者，此之謂也。至于念佛一事，最要在了生死。既為了生死，則生死之苦，自生厭心。西方之樂，自生欣心。如此則信愿二法，當念圓具。再加以志誠懇切，如子憶母而念。則佛力法力，自心信愿功德力，三法圓彰。猶如杲日當空，縱有濃霜層冰，不久即化。初心念佛，未到親證三昧之時，誰能無有妄念。所貴心常覺照，不隨妄轉。喻如兩軍對壘，必須堅守己之城郭，不令賊兵稍有侵犯。候其賊一發(fā)作，即迎敵去打。必使正覺之兵，四面合圍。俾彼上天無路，入地無門。彼自懼獲滅種，即相率歸降矣。其最要一著，在主帥不昏不惰，常時惺惺而已。若一昏惰，不但不能滅賊，反為賊滅。所以念佛之人，不知攝心，愈念愈生妄想。若能攝心，則妄念當漸漸輕微，以至于無耳。故云，學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺。將軍主帥能行令，不動干戈定太平。

　　《增廣》卷2，40頁

　　致包師賢居士書

　　溫州之災，聞之慘然。天災人禍，無有底極。實足為三界無安，猶如火宅之證。亦堪為信愿念佛，往生西方之最切警策也。念佛心不歸一，由于生死心不切。若作將被水沖火燒，無所救援之想。及將死，將墮地獄之想。則心自歸一，無須另求妙法。故經(jīng)中屢云，思地獄苦，發(fā)菩提心。此大覺世尊最切要之開示，惜人不肯真實思想耳。地獄之苦，比水火之慘，深無量無邊倍。而想水沖火燒則悚然，想地獄則泛然者。一則心力小，不能詳悉其苦事。一則親眼見，不覺毛骨為悚然耳。

　　《增廣》卷2，41頁

　　復陳慧超居士書

　　接手書。知居士慕道之心，極其懇切，不勝欣慰。但以校定安士書，及諸冗務，不遐裁復，故遲至今。貪瞋癡心，人人皆有。若知彼是病，則其勢便難熾盛。譬如賊入人家，家中主人若認做家中人，則全家珍寶，皆被彼偷竊凈盡。若知是賊，不許彼在自家中停留一刻，必須令其遠去凈盡。庶財寶不失，而主人安泰矣。古德云，不怕念起，只怕覺遲。貪瞋癡一起，立即覺了，則立即消滅矣。若以貪瞋癡為自家正主，則如認賊為子，其家財寶必致消散矣。念佛時不能懇切者，不知娑婆苦，極樂樂耳。若念人身難得，中國難生，佛法難遇，凈土法門更為難遇。若不一心念佛，一氣不來，定隨宿生今世之最重惡業(yè)，墮三途惡道，長劫受苦，了無出期。如是則思地獄苦，發(fā)菩提心。菩提心者，自利利他之心也。此心一發(fā)，如器受電，如藥加硫。其力甚大，而且迅速。其消業(yè)障，增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。被境所轉，系操持力淺。則喜怒動于中，好惡形于面矣。操持者，即涵養(yǎng)之謂也。若正念重，則余一切皆輕矣。是以真修行人，于塵勞中煉磨。煩惱習氣，必使?jié)u漸消滅，方為實在工夫。在家人不隨眾，各人念佛。坐立繞跪，皆無不可。但不可執(zhí)定一法，若執(zhí)定，則人易勞而心或難得相應。當斟酌其自己之色力及工夫，而取其合宜行之，則有益矣。若常途通行，宜先繞，次坐，次跪。繞跪皆覺辛苦，宜坐念。坐念若起昏沉，宜繞念，或立念。昏沉去，當復坐念。宜按鐘，不宜掐珠，以掐珠難養(yǎng)心故。安士全書，實為末世最勝良導。尤惜陰居士極欲全國流布，俾大家同開眼界。由茲挽回世道人心，止息天災人禍�，F(xiàn)已募得一萬余部，尚難廣布。今寄上通告，并辦法一張，祈閣下閱之。隨分隨力相助，隨緣隨機相勸。無力出資，則以言贊嘆，令人發(fā)心，亦是功德。務使迷昧之流，聞晨鐘而夢醒。貪惡之輩，見因果而心驚。人心若轉，天災自息。此系正本清源之道。即世諦淺近之法，而直達乎出世深遠莫測之法之最勝方便也。凡在知交，當為勸發(fā)。無信心人，亦勿強勸，以系結善緣故。若一強勉，便雜煩惱，雖有小功，實獲大咎。未能令彼得巨益，有礙自己利人心故。

　　《增廣》卷1，74頁

　　復永嘉某居士書一

　　接手書，知由病中蒙三寶力，化險為夷。方知生死了手，非一門深入，不克濟事。因研閱凈宗各書。方知彌陀為我發(fā)愿立行，以期成佛。我違彌陀行愿，以故長劫恒淪六道，永作眾生。了知彌陀乃我心中之佛，我乃彌陀心中之眾生。心既是一而凡圣天殊者，由我一向迷背之所致也。如是信心，可為真信。從此信心上，發(fā)決定往生之愿，行決定念佛之行。庶可深入凈宗法界，一生取辦，一超直入如來地，如母子相會，永樂天常矣。雖然，知之匪艱，行之維艱。世有一班掠虛漢，聞得心佛眾生三無差別之理，或由閱教參宗，悟及此理。遂謂我與佛同，而了無所用其若修若證。遂放心恣意于一切境緣之中。誤謂六塵即覺，貪瞋癡即戒定慧，何須制心攝身，無繩自縛。此種見解，最為下劣。謂之執(zhí)理廢事，撥無因果。如以畫餅充饑，陵空作屋。自誤誤人，罪豈有極。以善因而招惡果。三世諸佛，名為可憐憫者。汝當仗此心佛因果不二之理，切實修持信愿行法。則往生可期，成佛有望矣。幸甚慰甚。一行居集禪宗秘密了義經(jīng)序，已與蔚如言之。彼回書云，彼絕未見此經(jīng)，故刻時忽略過去。當將此序抽去，免滋疑誤。又令刻字須粗，以期多刷。彼亦言已與刻工囑令粗些。又言于二月初當即北上。光亦不問仍復從政與否。然北京現(xiàn)創(chuàng)刻經(jīng)處，非蔚如照應不可。戒煙方散布四遠，有依之戒者，皆得藥盡病除，真神方也。如來說法，原為被機。故有為實施權，開權顯實，五時施化之事。又以仗自力了脫則難，仗佛力了脫則易。兼以末世眾生，根機陋劣。故特開凈土法門，俾上中下三根，等蒙利益，同登不退。世有好高務勝者，不觀時機，每以多分不能契悟者，令人修習。其意雖亦甚善，然約教而遺機，則其用力也多，而得益者少矣。

　　《增廣》卷1，65頁

　　復永嘉某居士書二

　　來書頗合善導專修之說，又契吾人庸劣之機，喜甚。眾生習氣，各有所偏。愚者偏于庸劣，智者偏于高上。若愚者安愚，不雜用心，專修凈業(yè)，即生定獲往生，所謂其愚不可及也。若智者不以其智自恃，猶然從事于仗佛慈力，求生凈土一門，是之謂大智。倘恃己見解，藐視凈土。將見從劫至劫，沉淪惡道，欲再追隨此日之愚夫，而了不可得。彼深通性相宗教者，吾誠愛之慕之，而不敢依從。何也。以短綆不能汲深，小楮不能包大，故也。非曰一切人皆須效我所為。若與我同卑劣，又欲學大通家之行為。直欲妙悟自心，掀翻教海，吾恐大通家不能成，反為愚夫愚婦老實念佛往生西方者所憐憫。豈非弄巧翻成大拙，騰空反墜深淵乎哉。一言以蔽之，曰自審其機而已矣。吾人但安分守愚，一任舉世之人盡作通家，俾佛法大明于世，眾生盡得度脫而已�？旌稳缰�。師壽處祈亦以此言告之。弘一師擬僻居深山，可謂篤信真修之士矣。欣慰無量。

　　《增廣》卷1，65頁

　　復寧波某居士書

　　接手書，知治習之心，唯勤唯切。而消習之效，未得未見。其故何也。蓋以生死心不切，而只將此超凡入圣，消除惑業(yè)，成就凈念，作口頭活計，故無實效也。倘知人身難得，佛法難聞，凈土法門更為難聞。今幸得此大丈夫身，又聞最難聞之凈土法門。敢將有限光陰，為聲色貨利消耗殆盡。令其仍舊虛生浪死，仍復沉淪六道，求出無期者乎。直須將一個死字(此字好得很)，掛到額顱上。凡不宜貪戀之境現(xiàn)前，則知此吾之鑊湯爐炭也。則斷不至如飛蛾赴火，自取燒身矣。凡分所應為之事，則知此吾之出苦慈航也。則斷不至當仁固讓，見義不為矣。如是則塵境即可作入道之緣。豈必屏絕塵緣，方堪修道乎。蓋心有所主，不隨境轉，則即塵勞為解脫。所以金剛經(jīng)屢屢令人心不住相。發(fā)心度盡一切眾生，而不見能度之我，所度之人與眾生，并所得之無余涅槃之壽者相，方為真行菩薩道。若見有我為能度，生為所度，及無余涅槃之所度法者。雖則度生，實于一乘實相之道，未能相契。以不了眾生當體是佛，佛性平等平等。妄起凡情圣解。致無為利益，成有為功德矣。何況聲色貨利之貪戀粘著乎哉。然人生世間。不可無所作為。但自盡誼盡分，決不于誼分之外，有所覬覦。士農(nóng)工商，各務其業(yè)，以為養(yǎng)身養(yǎng)家之本。隨分隨力執(zhí)持佛號，決志求生。凡有力能及之種種善事，或出資，或出言，為之贊助。否則發(fā)隨喜心，亦屬功德。以此培植福田，作往生之助行。如順水揚帆，更加櫓棹，其到岸也，不更快乎。臘月三十日，乃一歲之盡日。倘預先未曾打疊得好，則債主冤家，群相系縛，那容你過。臨命終時，乃一生之臘月三十日也。倘信愿行資糧未具，貪瞋癡惡習猶存。則無量劫來冤家債主，統(tǒng)來逼討，那肯饒你。莫道不知凈土法門者，無可奈何，隨業(yè)受生。即知而不務實修者，亦復如是，被惡業(yè)牽向三途六道中，永永輪回去也。欲求出苦之要，唯有念念畏死。及死而墮落三途惡道，則佛念自純，凈業(yè)自成。一切塵境，自不能奪其正念矣。心經(jīng)云，照見五蘊皆空，度一切苦厄。內(nèi)之根身，外之器界，五蘊包含凈盡。能見其是空，則即五蘊，離五蘊。法法頭頭，皆是大解脫法門，大涅槃境界矣。

　　《增廣》卷2，16頁

　　復甬江某居士書

　　色欲一事，乃舉世人之通病。不特中下之人，被色所迷。即上根之人，若不戰(zhàn)兢自持，乾惕在念，則亦難免不被所迷。試觀古今來多少出格豪杰，固足為圣為賢。只由打不破此關，反為下愚不肖。兼復永墮惡道者，蓋難勝數(shù)。楞嚴經(jīng)云，若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續(xù)。汝修三昧，本出塵勞。淫心不除，塵不可出。學道之人，本為出離生死。茍不痛除此病，則生死斷難出離。即念佛法門，雖則帶業(yè)往生。然若淫習固結，則便與佛隔，難于感應道交矣。欲絕此禍，莫如見一切女人，皆作親想，怨想，不凈想。親想者，見老者作母想，長者作姊想，少者作妹想，幼者作女想。欲心縱盛，斷不敢于母姊妹女邊起不正念。視一切女人，總是吾之母姊妹女。則理制于欲，欲無由發(fā)矣。怨想者，凡見美女，便起愛心。由此愛心，便墮惡道。長劫受苦，不能出離。如是則所謂美麗姣媚者，比劫賊虎狼，毒蛇惡蝎，砒霜鴆毒，烈百千倍。于此極大怨家，尚猶戀戀著念，豈非迷中倍人。不凈者，美貌動人，只外面一層薄皮耳。若揭去此皮，則不忍見矣。骨肉膿血，屎尿毛發(fā)，淋漓狼藉。了無一物可令人愛。但以薄皮所蒙，則妄生愛戀，華瓶盛糞，人不把玩。今此美人之薄皮，不異華瓶。皮內(nèi)所容，比糞更穢。何得愛其外皮，而忘其皮里之種種穢物，漫起妄想乎哉。茍不戰(zhàn)兢乾惕，痛除此習。則唯見其姿質(zhì)美麗，致愛箭入骨，不能自拔。平素如此，欲其沒后不入女腹，不可得也。入人女腹猶可。入畜女腹，則將奈何。試一思及，心神驚怖。然欲于見境不起染心，須于未見境時，常作上三種想，則見境自可不隨境轉。否則縱不見境，意地仍復纏綿，終被淫欲習氣所縛。固宜認真滌除惡業(yè)習氣，方可有自由分。每日除了己職分外，專心念佛名號。朝暮佛前，竭誠盡敬，懇到懺悔無始宿業(yè)，如是久之，當有不思議利益，得于不知不覺中。法華經(jīng)云，若有眾生，多于淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。瞋恚，愚癡，亦然。是知能至誠念彌陀觀音圣號者，貪瞋癡三惑，自可消除也。又現(xiàn)今乃患難世道，須于念佛外，加念觀音圣號，冥冥中自有不可思議之轉回。庶不至宿業(yè)現(xiàn)前，無法躲脫耳。更宜常閱戒淫因果報應之書，遠離狂蕩匪鄙之友，則內(nèi)志正而外誘絕，凈業(yè)自可成就矣。勉之勉之。

　　《增廣》卷2，38頁

　　與永嘉某居士書

　　令友求子，擬舍百金。當令請百部感應篇匯編，以送通文理有信心之正人君子，實為不可思議功德，當獲感通。又須知求子，先須從培德節(jié)欲起。印施善書。乃培德之一端，非止乎此而已。培德，當常看感應篇，陰騭文。善則隨分隨力而行，惡則如怨如仇而去。袁了凡行功過格，乃認真體察，絲毫不容放過。故命本不壽而壽，無大功名而大功名，無子而有子。果能追彼芳躅，以期德日增而過日減。即不用功過格，凡了凡之所得者，令友亦當?shù)弥�。況彼主持報館，握言論機關之權。凡傷風敗俗之無益文字，概勿登報。凡淑世善民之格言至論，日載幾則。漸摩漸染，令人日趨于善而不自知。此實大丈夫不據(jù)位而行救國救民善政之大權。具此因緣，不知如此而為。所謂雖登寶山，仍復空手而歸耳。惜哉。節(jié)欲一事，其理甚深，其關系甚大，其話甚不易說。夫天生男女，圣人法天立則，令男女居室，以為人倫之最大者。以上關風化，下承宗祧。豈為人日圖快樂，而常以欲事為事乎。貪欲之人。其精薄而無力，如秕種不能生芽，故難生。即生，多多皆未成人而夭。即幸而不夭，亦必單弱柔懦，無大樹立。若能保養(yǎng)精神，節(jié)欲半年，待其婦天癸發(fā)后，擇良宵吉期，相與一交，決定受孕。從此永斷欲事，則所生之子，不但性行貞良，欲念輕薄。而且體質(zhì)龐厚，無諸胎毒痘疹疾病等患。天癸，即經(jīng)水也。經(jīng)水盡后方受孕，余時多不受孕。經(jīng)水未盡，斷不可交。交則婦即受病成帶，勿望受孕矣。人之大倫之事，豈可惡日惡時而行，故須擇良宵也。禮記月令篇，記圣王于仲春，先雷三日，奮木鐸以令兆民曰，雷將發(fā)聲，有不戒其容止者，生子不備，必有兇災。奮木鐸以令兆民者，令地方官聲鐸以告百姓也。容止，猶言動靜。不戒容止，謂行房事也。生子不備，即五官不全等。世每有生子，或異人類，或形體缺損，皆坐此故。必有兇災，言其父母，尚有兇禍災殃，如惡病，夭壽等，不止生子不備也。古圣王重民生，故特注意其事，奮木鐸以告之。不但震雷當忌，即大風大雨，惡星值日，及天時交節(jié)，佛圣誕期，皆所當忌。此實尊天敬圣，遵王制而敦人倫之大道。惜世人概不肯出諸口，俾其子子孫孫體質(zhì)，一代劣于一代。或者少年早夭�；蛴捎�事過度，雖不早夭，竟成衰殘，無大樹立。多半皆乃父乃母，不知人倫之道之所致也。乃父乃母之不知，由于乃祖乃妣之無教也。子女成人時，當以節(jié)欲保身等，委曲開導。父教女不便，母則無妨。能如此，方為真愛子女。而世之愛者，多皆任其縱欲，則其害更有甚于殺子女者，可不哀哉。圣人重胎教，于此致意，乃未胎而預教也。予濫廁僧倫，何得論夫婦房室之事。一以出家之前，曾閱過古人敦本至論，欲以饋知己而報護法之恩。一以佛為大醫(yī)王，無病不療，光為佛弟子，亦欲隨分隨力而行醫(yī)道。此病乃舉世間人之通病大病。若通病大病，任其發(fā)生滋長，而去詳治別病小病，豈非輕重倒置乎。鄧伯誠亦欲求子，光答書亦略述此意。及蔚如所印三信稿，及文鈔，皆刪去。意謂此事不合僧道，亦不合于佛法中說。其意固善。然人苦無子，敢以其事向佛求，向僧說。僧為說其所以然之善法，令彼子子孫孫，得大受用，又有何過。將謂僧教人節(jié)欲，便涉淫欲。則僧教人戒殺，便涉殺業(yè)乎。但此事不可為無知無識者告，恐彼不會其意，反作笑柄。若對明理君子說之，正是不據(jù)位而振木鐸以令兆民也。致治于未亂，保邦于未危，與此同一作略。謂之為過，則圣王圣賢佛菩薩，乃過之渠魁元首也。湖南一儒士姓劉忘其名，娶妻不與相親。妻謂曰，娶妻原為生子，汝不相親，則宗支斷絕矣。遂親一次，即生子，因名傳支，即絕欲。妻又謂曰，一子獨立，孤無倚靠，曷若再生一子。又親一次，復生一子，名再支。二子皆入翰院。其人一生，只行兩次房事。而又詳述房事忌日，并清心寡欲，保元毓神之事，載于家乘，冀子孫世守焉。湖南友為予言之。欲求貴子，舍是而求，縱得之，亦屬僥幸。依是而求，求則得之矣。凡發(fā)科發(fā)甲，皆其祖父有大陰德。若無陰德，以人力而發(fā)，必有大禍在后，不如不發(fā)之為愈也。歷觀古今來大圣大賢之生。皆其祖父積德所致。大富大貴亦然。其子孫生于富貴，止知享福造業(yè)，忘其祖父一番栽培。從茲喪祖德以蕩祖業(yè)，任其貧賤。此舉世富貴人之通病。能世守先德，永久勿替者，唯蘇州范家，為古今第一。自宋文正公以來，直至清末，八百余年，家風不墜，科甲相繼�？芍^世德書香之家。而長洲彭家，自清初以來，科甲冠天下。其家狀元，有四五人。有同胞三鼎甲者。而世奉佛法，雖狀元宰相，猶日誦感應篇，陰騭文，以為誠意正心，致君澤民之鑒。彼狂生謂此等書，乃老齋公老齋婆之所從事者。非但不知圣賢之所以為圣賢，并不知人之所以為人。生為行肉走尸，死與草木同腐。而且惡業(yè)難消，永沉惡道。彼囂囂然自命為博雅通人，致令后世并天地父母之名字亦不得聞者，何可勝數(shù)。欲子孫之不趨敗途。共入正道者。當以感應篇匯編，陰騭文廣義，為定南針。則世俗習染之惡浪滔天，黑云障日，亦不至不知所趨，而載胥及溺。否則縱令風平浪靜，天日昭彰，亦難保不入洄澓，而隨即沉溺矣。況絕無風平浪靜天日昭彰之望之世道人心乎。須知陰德二字，所包者廣。成就他人子弟，令入圣賢之域，固屬陰德。成就自己子弟，令入圣賢之域，亦是陰德。反是。則誤人子弟固損德，誤己子女亦損德。力能兼及，何幸如之。否則且就家庭日用云為，以作為圣為賢之先容。正所謂即俗修真，現(xiàn)居士身而說法者。祈以此意，與令友，及一切知交，愷切言之。亦未始非己立立人，自利利他之一端也。

　　《增廣》卷2，43頁

　　與方遠凡居士書

　　世間人之病。多多都是自己造者。即如令嚴之病，乃不知慎口腹，貪食水果涼物之所致者。及乎有病，不能從善養(yǎng)上令恢復，而一味靠醫(yī)生轉移。醫(yī)生每遇富貴人之病，便大喜過望，遂用種種方法，令其闊張，而后始令收斂，則金錢自可大得矣。然醫(yī)之善者，亦只醫(yī)病，不能醫(yī)業(yè)。即如子重病腸癰，醫(yī)云非開剖不可，汝四嬸不放心，遂不醫(yī)，與德章拌命念佛念金剛經(jīng)，五日即愈，此病可謂極大，極危險矣，然不醫(yī)而五天即愈。子庠之顛，乃屬宿業(yè)，汝四嬸以至誠禮誦，半年即愈。汝父既歸依佛法，當依佛所說，不當信從洋醫(yī)，特往彼醫(yī)院去醫(yī)也。使一切病皆由醫(yī)而始好，不醫(yī)便不好者，則古來皇帝，及大富貴人，皆當永不生病，亦永不死亡。然而貧賤者病少，而壽每長，富貴者病多，而壽每短。其故何哉，以一則自造其病，二則醫(yī)造其病，有此二造之功能，欲脫病苦，其可得乎。祈為汝父說，不必往上海求西醫(yī)，就在家中求阿彌陀佛，觀世音菩薩之大醫(yī)王，則自可勿藥而愈矣。求西醫(yī)好否參半，求大醫(yī)王，或身軀上即好，即身軀上未好，而神識上決定見好。若妄欲即好，完全廢棄先所持之戒，大似剜肉做瘡，有損無益。西醫(yī)未入中國，中國人有病皆不治乎，固宜放下妄想，提起正念，則感應道交，自可全愈矣。所言天冷身弱，衣絲綿者，必須非此不能生活方可。若借冷弱為名，以自圖華美輕快，則是不知慚愧之人，以所殺蠶命，實非小可。至于服阿膠，更非所宜問者，此與吃肉有何分別。阿膠吃了就會不冷乎，倘日常禮拜，身體自然強壯，何用阿膠為哉。彼貧人亦曾過冬，誰曾用絲綿阿膠乎。一言以蔽之，曰不知慚愧，與不知自己是什么人而已。祈洞察是幸。

　　《增廣》卷1，93頁

　　復永嘉某居士書

　　普陀已來過幾次，當在家息心念佛，不可常來。來則曠功費日耗財，于己于他，均無利益。未曾來過，一瞻菩薩道場則可。已經(jīng)來過，便可在家供養(yǎng)恭敬禮拜。豈菩薩唯在普陀，不遍界以應感乎哉。觀音菩薩，常在一切眾生起心動念處，顯大神通，演說妙法。無奈眾生迷背錯過，孤負慈恩。倘能常念觀世音菩薩名號，自于一切時一切處，常蒙覆被矣。宜以此意，轉告一切知交。

　　《增廣》卷1，62頁

　　三歸五戒十善及做人念佛的道理

　　為何要歸依三寶。我想，總不外欲求生西方，了脫生死而已。如何方能達到此等地步，即需從歸依三寶為始，所謂歸依佛，歸依法，歸依僧也。能歸依三寶真實修持，才得了脫生死，往生西方。且所謂三寶者，有自性、及住持二種。佛者，覺悟之義。自性佛者，乃即心本具，離念靈知之真如佛性也。法者，軌范之義。自性法者，乃即心本具、道德仁義之懿范也。僧者，清凈之義。自性僧者，乃即心本具、清凈無染之凈行也。是為自性三寶。住持三寶者，釋迦牟尼佛在世則為佛寶。佛滅度后，所有范金、合土、木雕、彩畫之佛像，皆宜尊如佛寶。佛所說離欲清凈諸法，凡三藏十二部諸經(jīng)典，皆為法寶。出家受具，修持清凈行者，皆為僧寶。歸者，歸投，如水歸海，如客歸家。依者，依托，如子依母，如渡依舟。人在生死大海之中，若不歸依自性三寶、與住持三寶，則即無法可出此大苦。若肯發(fā)志誠心，歸依三寶，如法修行。則即可出生死苦海，了生脫死矣。譬如人失足墮海，狂濤洶涌，有滅頂之憂，在此千鈞一發(fā)，生死存亡之際，忽有船來，即便趨登，是為歸投義。因知自性三寶之故，從此克己修省，戰(zhàn)兢惕厲，再求住持三寶，及十方三世一切三寶，則可消除惡業(yè)，增長善根，即生成辦道業(yè)，永脫生死輪回。此如遇救登船，安坐到岸，曩時之兇險已脫，現(xiàn)在得重慶更生，無限利益，由此而得，是依托義。世事紛擾，煩惱萬端，處此生死大海，眾生當皆以三寶為船。既得歸依，鼓棹揚帆不懈不退，自能經(jīng)登彼岸，永臻安樂。既歸依佛，當以佛為師，自今以始，至于命終，虔誠敬禮，一息不容稍懈。再不可歸依天魔、外道，邪鬼、邪神。既歸依法，當以法為師，自今至終，不可再歸依外道典籍。既歸依僧，當以僧為師，自今至終，不可再歸依外道徒眾。若既歸依三寶，而仍信仰外道，尊奉邪魔鬼神，則雖常日念佛修持，亦難得真實利益。以邪正不分，決無了生死希望之故，其各凜之。再則需知所謂歸依者，乃歸依一切佛法僧三寶，非歸依個人。例如今日各位來歸依，我不過代表三寶，授證三歸，并非歸依我一人。每見人們俗有誤解歸依意義者。在家人則曰，我歸依某法師，出家人則曰，某是我歸依弟子。遺大取小，廢公為私，可悲可嘆，故為因便說明，免再貽誤，望各注意。?

　　三歸之義既明，再言五戒。所謂五戒者，一不殺生，二不偷盜，三不邪淫，四不妄語，五不飲酒也。不殺生者。好生惡死，物我同情，我既愛生，何致彼死，言念及此，安忍殺生。蓋一切眾生，原屬同倫，輪回六道之中，各隨其善惡本業(yè)，形體萬殊，升降浮沉，了無窮期。我與彼等，在多劫中，亦曾互為父母、兄弟、子女、眷屬，如是一思，亦何肯殺生。一切眾生，皆具佛性，實與三世諸佛，無二無別，于未來世，皆可成佛。但以宿世惡業(yè)之力，障庇其妙明佛性，不能顯現(xiàn)，致淪入異類。吾等正宜具憐愍心、慈悲心以拯救之。更何敢宰割其體，以飽己腹。我輩今生之得為人，乃前生之善果，永宜保此善果，使之發(fā)揚光大，繼續(xù)永久，不可殺生。如其廣造殺業(yè)，必墮惡道，酬償宿債，展轉互殺，此仆彼起，無有盡期。欲免輪回之苦，而求生西方者，又何敢稍造殺業(yè)乎。故須首重戒殺。?

　　不偷盜者。即是見得思義，非與不取也。此事凡稍知廉恥者，皆能不犯。但人非圣賢，孰能無過。蓋私欲一起，則易為情遷。若大利當前，能避之若蛇蝎，狂奔急避者，亦不易見也。且所謂盜，并非專指盜人財物而言。即居心行事，有類于盜者，亦即為盜。如假公濟私，損人利己，恃勢取財，用計謀物，忌人富貴，愿人貧賤等，皆是。又如陽取為善之名，及至遇諸善事，心不真誠，事多敷衍。如設義學，則不擇嚴師，誤人子弟。施醫(yī)藥，則不辨真假，誤人性命。遇見急難，則漠不急救，延緩游移，每致誤事。一切敷衍塞責，不顧他人利害，虛糜公帑，貽誤分益者，實皆同盜。人皆心存盜心，事作盜事，社會遂以腐亂，天下亦不太平矣。故須嚴重戒盜。?

　　不邪淫者。陰陽相感，眾庶以生，男女居室，人之大倫，生男育女，教養(yǎng)成人，上關國家，下續(xù)宗嗣，故所不禁。若非正配，茍合私通，即為邪淫。此乃悖乎正義，亂乎人倫，生為衣冠禽獸，死墮三涂惡道，既出地獄，再為雀鴿等淫物。既得為人，亦多夭賤。妻女淫邪，其報至酷亦至顯。但人當淫欲生時，每不能自制。故我佛令淫欲重者，時作不凈觀，觀之既久，即能見色生厭。又若將所見之一切女人，皆作母女姊妹想，生孝順心，恭敬心，則淫欲惡念，亦無由而生矣。此乃斷除生死輪回之根本，超凡入圣之階層，宜常警惕。至如夫婦相交，原非所禁。但亦須相敬如賓，節(jié)欲保身，寡欲多男，不可縱欲無度，致喪身命而乏嗣續(xù)。再則雖是己偶，荒淫亦犯，不過較邪淫罪稍輕耳。故須切重戒淫。?

　　不妄語者。言必有信，不虛妄發(fā)也。若見言不見，不見言見，以虛為實，以有為無，凡一切詐欺狂諞，隱漫讕飾，心品不相應，欲以欺哄于人者，皆是。又若己未斷惑，謂為已斷，己未證道，謂為已證，則為大妄語。此罪甚重。因其壞亂佛法，疑誤眾生故，定當死入地獄，永無出期。故須并重戒妄語。?

　　以上四事，名為性戒，因性當戒故。不論出家在家，受戒與否，犯者皆有罪過。未受戒者，按事論罪。已受戒者，于按事論罪外，再加犯戒之罪。故此殺生、偷盜、邪淫、妄語四事，一切人皆不可犯，犯皆在罪。已受戒者犯之，則得兩重罪。?

　　不飲酒者。酒能迷亂人性，壞智慧種，飲之，令人顛倒昏狂，妄作不規(guī)之事，故凡修行者，絕不許飲。要知一切妄念邪行，多由飲酒而生。以是須兼重戒酒。此為遮戒，已受戒者，飲之得犯戒罪，未受戒者，無罪。但總以不飲為是。蓋有罪無罪，雖以受戒與否而異，其能為眾罪之根本則一。至于釀禍、致病、促壽、夭嗣又不待言也。?

　　至于十善，亦當謹守。十善者，不殺生，不偷盜，不邪淫，是為身三業(yè)。不妄言，不綺語，不兩舌，不惡口，是為口四業(yè)。不慳貪，不瞋恚，不邪見，是為意三業(yè)。若持而不犯，則為十善。若犯而不持，即為十惡。十惡分上中下，感地獄、餓鬼、畜生三惡道身。十善亦分上中下，感天、人、阿修羅三善道身。善因感善果，惡因感惡果，自作自受，理有必然，決無稍差。此十善，總該一切善法。若能遵行，無惡不斷，無善不修。汝輩既歸依受戒，更宜全體恪遵。并須一心念佛，求生西方，不可疏忽。若不力行，及至臨終，始知其重要。而業(yè)風所飄，不能自主，雖悔無及矣。?

　　學佛之人，于三歸、五戒、十善諸義，既已明了，即當竭力敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。尤須注意者，任作何事，均宜憑天理良心。例如作醫(yī)，有天良者，救人危急，即可大積陰功。無天良者，或使人輕病轉重，從中漁利，良心喪盡，定得惡果。清蘇州孝廉曹錦濤，精于岐黃，任何險癥，每能著手回春。一日，正欲出門，忽有一貧婦跪門外，泣求為其姑醫(yī)病。謂以家道貧寒，難請他醫(yī)，聞公慈悲為懷，定可枉駕為治。曹公遂為往治。及公既歸，貧婦之姑枕下，白銀五兩，不知去向，想為曹公所取。其婦登門問之，曹公即如數(shù)與婦。及婦歸，姑已將銀尋得。婦大慚愧，復將銀送還謝罪。并問公何以自誣盜銀。曹公曰，我欲汝姑病速愈耳。我若不認，汝姑必定著急加病，或致難治。故但期汝姑病愈，不怕人說我盜銀也。其居心之忠厚，可謂無以復加矣。所以公生三子，長為御醫(yī)，壽八十余，家致大富。次為翰林，官至藩臺。三亦翰林，博通經(jīng)史，專志著述。孫曾林立，多有達者。彼唯利是圖之醫(yī)，其后如何，我不必言，亦當有目共見矣。易曰，積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃。所謂余慶余殃，乃報在子孫者，本慶本殃，則報在本身者。余慶余殃，人可見之。本慶本殃，乃已于現(xiàn)生及來生后世所享受者，世人不能盡見，天地鬼神佛菩薩，固一一洞知洞見。須知本慶本殃，較之余慶余殃，更大十百千萬倍。故望世人，努力修持，以期獲慶而除殃也。曹公甘受盜名，救人性命，善報在于子孫。若己更能念佛，求出三界，并令子孫亦各吃素念佛，則善報當在西方，為福更大矣。汝輩既已歸依，當虔受三歸，為了生脫死之本。謹持五戒，為斷惡修善之基。奉行十善，為清凈身口意三業(yè)之根。從茲諸惡莫作，眾善奉行。三業(yè)既凈，后再遵修道品，了脫生死，得預蓮池勝會。須知善惡因果，如影隨形，莫之或爽。實行其事，即實得其益。若沽名釣譽，好作狂言，自欺欺人，自謂已得佛道，是大妄語，必受惡報。修行人，總需心地光明，三業(yè)清凈，功德自能無量。觀經(jīng)云，孝養(yǎng)父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業(yè)，是為三世諸佛凈業(yè)正因。至要弗忘。放下屠刀，立地成佛，有為者亦若是。愿各勉之。

　　《印光大師法語》第八日

　　復馬契西居士

　　所言長齋念佛外之應守規(guī)律，即是敦行孝友，務盡倫常。諸惡莫作，眾善奉行。居心動念，不干邪僻，并及虛偽。與人做事，克盡厥職。遇有緣者，勸令入道。其種種行相，不須具標，但勤看印光文鈔，及安士全書自知。須知為佛弟子，凡所作為，必須超過世俗所行，方能自己得真實益，令他相觀而善。若口說修行，心懷不善。于父母兄弟，以及一切世人上，未能盡其本分。如是之人，名為假善人。因地既偽，實益何得。圣賢之學，皆從格物致知，誠意正心而始。況欲了生脫死，超凡入圣者乎。格物致知，當看四書蕅益解重刻序，及袁了凡四訓序。昔白居易，問鳥窠禪師。如何是佛法的的大意。窠曰，諸惡莫作，眾善奉行。白曰，這兩句話，三歲孩童也會恁么道。窠曰，三歲孩童雖道得，八十翁翁行不得。須知此語，乃一切學佛法人之總關切要語。諸惡眾善，皆須在心地上論。不專指行之于事而已。心地上了不起惡，全體是善。其念佛也，功德勝于常人百千萬倍矣。欲得心地唯善無惡，當于一切時處，主敬存誠，如面佛天，方可希企。心一放縱，諸不如法之念頭，隨之而起矣。

　　《增廣》卷2，29頁

　　與周法利童子書

　　人之一生成敗，皆在年幼時栽培與因循所致，汝已成童，宜知好歹，萬不可學時派。當學孝，學弟，學忠厚誠實。當此輕年，精力強壯，宜努力讀書。凡過讀之書，當思其書所說之事，是要人照此而行，不是讀了就算數(shù)了。書中所說，或不易領會。而陰騭文，感應篇等皆直說，好領會。宜常讀常思，改過遷善。于暇時尤宜念阿彌陀佛，及觀世音菩薩，以期消除業(yè)障，增長福慧，切勿以為辛苦。古語云，少壯不努力，老大徒傷悲。此時若錯過光陰，后來縱然努力，亦難成就。以年時已過，記性退半，所學皆用力多而得效少耳。第一先要做好人。見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省焉。第二要知因果報應。一舉一動，勿任情任意。必須想及此事，于我于親于人有利益否。不但做事如此，即居心動念，亦當如此。起好心，即有功德。起壞心，即有罪過。要想得好報，必須存好心，說好話，行好事，有利于人物，無害于自他方可。倘不如此，何好報之可得。譬如以丑像置之于明鏡之前，決定莫有好像現(xiàn)出。所現(xiàn)者，與此丑像，了無有異。汝果深知此義，則將來必能做一正人君子，令一切人皆尊重而愛慕之也。祈審慎思察，則幸甚幸甚。

　　《增廣》卷1，99頁

　　復永嘉某居士

　　茲知欲居通州之意。雖志在成就子弟，而不知子弟之成，唯在家教。凡屬子女，必須從幼教以孝弟忠信，勤儉溫恭。至其長而入學讀書，方有受益之基。倘自幼任性而慣。且無論無天姿無善教。即有天姿有善教，亦只成得個文字工人，儒門敗類而已。世有才高北斗，學富五車，而其所作所為，皆仗此聰明，以毒害生靈，毀滅道義者。其原皆由初無家教以為之肇也。文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。與大學欲治天下國家者，必從格物致知誠意正心而起，同一臭味。此儒門教人希圣希賢之無上秘訣。舍是而求，皆其末耳。為今之計，子女當能言語知人事時，即于家庭先令認字塊(女子雖不必令其造大學問，斷不可不識字，不通文理，母尚宜胎教，若識字通文理，則所生子女，便易為學矣)。每一塊紙方，只寫一字，不可兩面俱寫。若兩面寫，則便同記口歌矣。日限幾字，每日將認過熟字，又須遍認一二過。不上年余，便認許多。后讀書時，凡讀過者，通皆認得，不致有只記口歌之弊。凡彼力能為者，必須令其常做以習勤(如灑掃執(zhí)侍等)。凡飲食衣服，勿令華美。但凡拋撒五谷及損壞什物，無論物之貴賤輕重，必須告其來處不易，及折福損壽等義。倘再如此，定遭撲責，決不放過。如此則自能儉約，斷不至奢侈暴殄。及能讀書，即將陰騭文，感應篇，令其熟讀，為其順字面講演之。其日用行為，合于善者，則指其二書之善者而獎之。合于不善者，則指其二書之不善者而責之(彭二林居士家，科甲冠于江浙，歷代以來，遵行二書，其家狀元甚多，然皆終身守此不替)。如金入模，如水有堤。豈有不能成器，仍舊橫流之理乎。人之為人，其基在此。此而不講，欲成全人，除非孟子以上之天姿則可矣。然讀書之時，不可即入現(xiàn)設學校。宜合數(shù)家請一文行兼優(yōu)深信因果之師，令其先讀四書及五經(jīng)耳。待其學已有幾分，舉凡文字道理，皆不被邪說俗論所惑。然后令其入現(xiàn)學校，以開其眼界，識其校事。不致動與時乖，無由上進矣。能如是，則有天姿者，自能有為。無天姿者，亦為良善。獨善兼善，自利利他，實不外此老僧常談也。又前在揚州請感應匯編十三部送人，云雷亦送一部。次日云雷至寓，令為汝帶一部去。彼令送余人，言當于有正書局去請。不知已請與否。此書文筆議論，悉皆超妙(有三幾處微有礙，然大體俱好，故可取)。但不如安士全書之貫通佛法耳。除安士全書之外，當推此為第一。然此不易與婦孺開導。光于揚州，因見此書首未刻感應篇文，令其補刻。因尋其書，遂遇一本感應篇直講。此書系大通家所著，其注直同白話。但順文一念，其義自顯。最宜于幼年子女。今將此寄來，以企依此訓誨其子女，將來必能得實用而釋親憂矣(王雷夏曾刻彭希涑二十二史感應錄，系正史事實，最易令人警惕，止有二本)。?

　　《增廣》卷1，62頁

　　與衛(wèi)錦洲居士書

　　(因鄰火延燒，物屋一空，其妻驚駭病故，遂心神迷悶，如醉如狂。)

　　法華經(jīng)云，三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。天之所以成就人者，有苦有樂，有逆有順，有禍有福，本無一定。唯在當人具通方眼，善體天心，則無苦非樂，無逆非順，無禍非福矣。是以君子樂天知命，上不怨天，下不尤人，隨遇而安，無往而不自在逍遙也。所以素富貴行乎富貴(素者現(xiàn)在也，行者優(yōu)游自得之意，富則周濟貧窮，貴則致君澤民，盡其富貴之分，是之謂素富貴行乎富貴也)，素貧賤行乎貧賤(若家無余財，身未出仕，則守乎貧賤之節(jié)，不敢妄為)，素夷狄行乎夷狄(若盡忠被讒，貶之遠方，如云貴兩廣黑龍江等，則心平氣和，不怨君上，不恨讒人，若自己就是彼地之人一樣)，素患難行乎患難(或者不但遠貶，且加之以刑，輕則楚打監(jiān)牢，重則斬首分尸，或至滅門，仍然不怨君上，不恨奸黨，若自己應該如此一樣，人與之患難，尚然如是，何況天降之患難，豈有怨恨者乎，如是之人，則人愛之，天護之，或在此生，或在后世，或在子孫，決定有無窮之福報，以酬其德矣)。居士雖有好善之資，未明儒佛至理。以故一遇逆境，便發(fā)狂亂耳。今諭之曰，世間最博厚高明者，莫過天地日月。而日中則昃，月盈則食。高岸為谷，深谷為陵。滄海變桑田，桑田成滄海。古今最道高德備者，莫過孔子。而且絕糧于陳，被圍于匡。周游列國，卒無所遇。只有一子，年才五十，即便死亡。幸有一孫，得綿世系。降此而下，顏淵短命，冉伯牛亦短命。子夏喪明，左邱明亦喪明。屈原沉江(屈原盡忠被讒，后以懷王被秦所留，不勝憂憤，而力無能為，五月五日，沉于汩羅江中)，子路作醢(醢音海，肉醬也，子路仕衛(wèi)，衛(wèi)蒯瞆與其子輒爭國，子路死于其難，遂被敵兵斬作肉醬)。天地日月，猶不能令其常然不變。大圣大賢，亦不能令其有順無逆。唯其樂天知命，故所遇無不安樂也。而且千百世后，自天子以至庶人，無不景仰。以當時現(xiàn)境論之，似乎非福。以道傳后世論之，則福孰有過于此者。人生世間，千思萬算，種種作為。究到極處，不過為養(yǎng)身口，遺子孫而已。然身則粗布亦可遮體，何必綾羅綢緞。口則菜羹盡可過飯，何必魚肉海味。子孫則或讀書，或耕田，或為商賈，自可養(yǎng)身，何必富有百萬。且古今為子孫謀萬世之富貴者，莫過秦始皇。吞并六國，焚書坑儒。收天下兵器以鑄大鐘，無非欲愚弱其民，不能起事。誰知陳涉一起，群雄并作。一統(tǒng)之后，不上十二三年，便致身死國滅，子孫盡遭屠戮。直同斬草除根，靡有孑遺。是欲令子孫安樂者，反使其速得死亡也。漢獻帝時，曹操為丞相，專其威權。凡所作為，無非弱君勢，重己權，欲令自身一死，子便為帝。及至已死，曹丕便篡。而且尸猶未殮，丕即移其嬪妾，納于己宮。死后永墮惡道，歷千四百余年，至清乾隆間，蘇州有人殺豬出其肺肝，上有曹操二字。鄰有一人見之，生大恐怖，隨即出家，法名佛安。一心念佛，遂得往生西方，事載凈土圣賢錄。夫曹操費盡心機，為子孫謀。雖作皇帝，止得四十五年，國便滅亡。而且日與西蜀東吳互相爭伐，何曾有一日安樂也。下此若兩晉宋齊梁陳隋，及五代之梁唐晉漢周，皆不久長。就中唯東晉最久，僅一百三年。其他或二三年，或八九年，一二十年，四五十年，即便滅亡。此乃正統(tǒng)。其余竊據(jù)偽國，其數(shù)更多，其年更促。推其初心，無非欲遺子孫以富貴尊榮。究其實效，反令子孫遭劫受戮，滅門絕戶也。且貴為天子，富有四海，尚不能令子孫世受其福。況區(qū)區(qū)凡夫，從無量劫來，所作惡業(yè)，厚逾大地，深逾大海�？杀＜业莱Ｅd，有福無殃也耶。須知世間萬法，悉皆虛假，了無真實。如夢如幻，如泡如影，如露如電，如水中月，如空中花，如熱時焰，如乾闥婆城(梵語乾闥婆，此云尋香，乃天帝樂神，其城乃幻現(xiàn)非實，世俗所謂蜃樓海市即此也)。唯自己一念心性，亙古亙今，不變不壞。雖不變壞，而常隨緣。隨悟凈緣，則為聲聞，為緣覺，為菩薩，為佛。由功德有淺深，故果位有高下。隨迷染緣，則生天上，生人間，墮修羅，墮畜生，墮餓鬼，墮地獄。由罪福有輕重，故苦樂有短長。若不知佛法之人，則無可如何。汝既崇信佛法，何不由此逆境，看破世相。舍迷染緣，隨悟凈緣。一心念佛，求生西方。從茲永出六道之輪回，高證四圣之果位。豈不是因此小禍，常享大福耶。而乃昧昧不了，如醉如狂。倘若焦思過度，或致喪身失命，則長劫難出輪回矣。而且弱妾孤子，何以自立。本欲自利利他，反成自害害他(他謂妾與子也)。何愚癡一至于此也。經(jīng)云，菩薩畏因，眾生畏果。菩薩恐遭惡果，預先斷除惡因。由是罪障消滅，功德圓滿，直至成佛而后已。眾生常作惡因，欲免惡果。譬如當日避影，徒勞奔馳。每見無知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便謂作善獲殃，無有因果。從茲退悔初心，反謗佛法。豈知報通三世，轉變由心之奧旨乎。報通三世者，現(xiàn)生作善作惡，現(xiàn)生獲福獲殃，謂之現(xiàn)報。今生作善作惡，來生獲福獲殃，謂之生報。今生作善作惡，第三生，或第四生，或十百千萬生，或至無量無邊劫后，方受福受殃者，謂之后報。后報則遲早不定。凡所作業(yè)，決無不報者。轉變由心者，譬如有人所作惡業(yè)，當永墮地獄，長劫受苦。其人后來生大慚愧，發(fā)大菩提心，改惡修善，誦經(jīng)念佛，自行化他，求生西方。由是之故，現(xiàn)生或被人輕賤，或稍得病苦，或略受貧窮，與彼一切不如意事。先所作永墮地獄長劫受苦之業(yè)，即便消滅。尚復能了生脫死，超凡入圣。金剛經(jīng)所謂若有人受持此經(jīng)，為人輕賤，是人先世罪業(yè)，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業(yè)，即為消滅，當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提者，即轉變由心之義也。世人稍遇災殃，不是怨天，便是尤人，絕無有作償債想，生悔罪心者。須知種瓜得瓜，種豆得豆。種稂莠則不能得嘉谷。種荊棘則勿望收稻粱。作惡獲福者，宿世之栽培深也。若不作惡，則福更大矣。譬如富家子弟，吃喝嫖賭，揮金如土，而不即凍餒者，以其金多也。倘日日如是，縱有百萬之富，不幾年即便家敗人亡，掃地而盡矣。作善遇殃者，宿世之罪業(yè)深也。若不作善，則殃更大矣。譬如犯重罪人，未及行刑，復立小功。以功小故，未能全赦，改重為輕。倘能日日立功，以功多且大故，罪盡赦免，又復封侯拜相，世襲爵位，與國同休。大丈夫生于世間，當具超格知見。豈可使身外之物，累壞自身。譬如金珠滿屋，強盜來搶，只宜舍之速逃，豈可守財待死。良以金珠雖貴，若比身命，猶然輕賤。既不能兩全，只可舍金珠而全身命耳。且汝財物已燒，空憂何益。惟宜隨緣度日，竭力念佛，求生西方。則盡未來際，永離眾苦，但受諸樂。如是則由此火災，成無上道。當感恩報德之不暇，何怨恨迷悶之若是耶。祈以予言詳審忖度，當即釋然解脫，如撥云霧以見天日。從茲即災殃翻為善導，轉熱惱直下清涼矣。倘猶執(zhí)迷不悟，勢必發(fā)顛發(fā)狂。則本心已喪，邪魔附體�？v令千佛出世，亦不能奈汝何矣。

　　《增廣》卷1，27頁

　　挽回劫運護國救民正本清源論

　　道德仁義，乃吾人本具之性德。因果報應，實天地化育之大權。人生天地之間，藐爾七尺之軀。其與廣大高厚莫測之天地，并立為三，稱為三才者。以其能仰體天地之德，皆可以為堯舜，皆可以作佛，以參贊其化育故也。故圣人于易乾坤二卦之象，一以自強不息法天，一以厚德載物法地教人。夫自強不息，則閑邪存誠，克己復禮，非到明明德，止至善，人欲凈盡，天理流行，以復其本具之性德不可也。厚德載物，則仁民愛物，推己及人，當必本忠恕，行慈悲，胞與為懷，物我同觀，非盡其參贊之天職弗止也。然此非專指居位行政者言，即匹夫匹婦，亦皆能行。以堯舜之道，孝弟而已。圣賢之學，修身而已。能修身者，必能孝弟，必能格除物欲，擴充良知，以獨善其身矣。而其效必能刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。況得位行政，豈有不能兼善天下之理乎。天下不治，匹夫有責。使人人各秉誠心，各盡孝弟，各行慈善，矜孤恤寡，救難憐貧，戒殺放生，吃素念佛。則人以善感，天以福應。自然雨順風調(diào)，民康物阜。決不至常降水旱瘟蝗，風吹地震等災。而時和年豐，人樂其業(yè)。加以慈和仁讓，相習成風�？v有一二愚頑，亦當化為良善。如矜梁上之君子，一方永絕竊賊。赒匿室之偷兒，此后遂成善士。古人仁慈為政，真誠愛民，尚能感化異類。如虎不入境，魚徙他方等瑞征。載諸史冊，不一而足。果能各以慈善相感，斷不至常有土匪刀兵，蹂躪劫掠等禍。然人之氣稟，萬有不齊。天機深者，自能恪遵道義，以盡為人之分。其有宿習濃厚，障蔽性德。以至心之所念，口之所言，身之所行，每與道義相悖。然由聞其福善禍淫之理，及見其善惡報應之事，未有不戰(zhàn)兢惕厲，以自修省，冀其獲福而免禍者。是知天地以福善禍淫，為攝持人民悉遵道德仁義之大權。圣人本天地之心，以行教化。以故惠吉逆兇，五福六極，作善降之百祥，作不善降之百殃，積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃之說，屢見于經(jīng)。其所以感發(fā)人之善心，懲創(chuàng)人之逸志者，至深切矣。然則因果報應之吉兇禍福，乃道德仁義依違真?zhèn)沃畬嶒炓�。既知其實驗，則欲為善而益加奮勉，必底于成。欲為不善而遂生恐懼，有所不敢矣。如是則提倡因果報應，乃仰承天地圣人之心，以成全世人道德仁義之性德也。若以因果報應為渺茫無稽，不但違背天地圣人之心，自己神識，永墮惡趣。且使上智者不能奮志時敏，聿修厥德。下愚者無所忌憚，敢于作惡。以致天地圣人化育之權，抑而不彰。吾人既心本具之理，隱而弗現(xiàn)。其為禍也，可勝言哉。但以世間圣人，語言簡略。又且只說現(xiàn)生，及與子孫。至于生之以前，死之以后。與從無始以來，隨罪福因緣，輪回六道，皆未發(fā)明。以故識見淺者，雖日讀圣人因果報應之言，猶然不信因果報應。如來大教，顯示吾人心性之妙，與夫三世因果之微。舉凡格致誠正修齊治平之道，與夫斷惑證真了生脫死之法，無不備具。是故遇父言慈，遇子言孝。兄友弟恭，夫倡婦隨，主仁仆忠，各盡己分。則與世間圣人所說，了無有異。而復一一各示前因后果，則非世間圣人所能及。盡義盡分之語，只能教于上智，不能制其下愚。若知因果報應，則善惡禍福，明若觀火。其誰不欲趨吉而避兇，免禍而獲福乎。又不知因果，多有外彰善相，實則暗存惡心，以行惡事。意謂人既不知，有何妨礙。不知吾人之心，與天地鬼神，及諸佛菩薩之心，息息相通。我心隨起一念，彼則無不了知。故曰人間私語，天聞若雷。暗室虧心，神目如電。周安士曰，人人知因果，大治之道也。人人不知因果，大亂之道也。甚矣佛恩之浹于民生也。人特不深思，故弗知耳。上古之世，人情淳樸，勝過叔季之澆漓，奚啻數(shù)倍。文王之澤，及乎枯骨。不數(shù)百年，殺人殉葬之風，遍于天下。列國諸侯之死，殺所愛之臣妾，動至數(shù)十百人。不惟不生憐愍，而復反以為榮，各相效尤。以秦穆公之賢，尚殺百七十七人以殉葬。子車三子，乃國之良臣，亦復不為國與民計而免，況其他無道之暴君哉。國君如是，大夫與士，亦各隨其力而為之。雖孔孟老莊齊出，亦莫能止。及佛教東來，闡明因果報應，令人戒殺放生，斷葷吃素。即蟲蟻蚤虱，尚令護惜，勿行殺害，何況于人。以一切眾生，皆有佛性，皆知貪生怕死，皆是過去父母眷屬，皆是未來諸佛世尊。固宜愍念憐恤，何敢妄行殺害，以充口腹乎。慈風一扇，勝殘去殺。勿論諸侯大夫士，不敢殺人殉葬。即南面稱朕者，亦不敢行此惡法。即有一二暴虐者行之，亦斷不敢以多為榮也。使無佛法生死輪回，因果報應之說。則后世之人，能盡其天年而死者，蓋亦鮮矣。此系至淺近之法，而其效尚能如是。況論心性極賾之理，與斷惑證真之道乎哉。而如來隨順眾生，循循善誘。初以五戒十善之人天乘，接引劣機，以作超凡入圣了脫生死之前方便。若根機稍深，則為說四諦十二因緣，令其斷見思惑，證聲聞緣覺之二乘果。若是大乘根性，則令其發(fā)大菩提心，遍修六度萬行。上求佛道，下化眾生。興無緣慈，起同體悲。不住色聲香味觸法而行布施，以及六度萬行。度脫一切眾生，令入無余涅槃。不見能度之我，與所度之人及眾生，并所證之無余涅槃之壽者相。由其四相不著，三輪體空。故令塵沙無明，因之消滅。隨其功行，以次證夫十住十行十回向十地等覺之菩薩果。及全彰自性，徹悟唯心，福慧圓滿，智斷究竟之佛果耳。?

　　又以末世眾生，根機陋劣，匪仗如來洪誓愿力，決難現(xiàn)生即出生死。由是以大慈悲，特開一仗佛慈力了生脫死之凈土法門。但具真信切愿，持佛名號，求生西方極樂世界。其所行一絲一毫之世善，并六度萬行種種功德，悉以回向往生。此則以己信愿，感佛慈悲。感應道交，必蒙攝受。待至臨終，蒙佛接引，往生西方。既往生已，則圓離眾苦，但受諸樂。親炙彌陀，參隨海眾。其證無生而成覺道，如操左券而取故物。校彼仗自力以了生死者，其難易固天淵懸殊也。又仗自力者，百千萬人，難得一二即生了脫。以其必須定慧具足，惑業(yè)凈盡，方可如愿。倘惑業(yè)尚有絲毫未盡，則生死輪回決難出離。仗佛力則信愿真切，萬不漏一。三根普被，利鈍全收。上根則速證法身，下根則帶業(yè)往生。如來度生之懷，唯凈土法門，方能究竟舒暢耳。由有如上種種利益，故古今來圣君賢相，杰士偉人，莫不自行化他，護持流通。以其能陰翼郅治，顯淑民情。消禍亂于未萌，證本具之佛性也。近來世道人心，日趨日下。各懷我見，互相競爭。以致刀兵連綿，無時靜謐。而上有好者，下必有甚焉者。一班頑民，盡作土匪，肆行劫掠，毒害生民。人以惡感，天以災應。水旱疾疫，風吹地震，種種慘災，頻頻見告，國運危岌，民不聊生。欲行拯救，苦無其力。唯有懇求當權諸公，及一切同胞。悉本忠恕之心，以行慈悲之道。視一切人民，皆如同胞�；ハ喾龀郑�勿行殘害。思前因與后果，必修德而行仁。利人者實為利己，此生他世，福報無窮。害他者甚于害自，現(xiàn)在未來，苦報無盡。與其逞勢于一時，以致神識受苦于永劫。何如修德于畢世，以期身心受樂于多生乎。然在凡夫地，未斷惑業(yè)，縱生人天，終非究竟安隱之處。倘能隨分隨力，持佛名號，求生西方，以期盡此報身，高登極樂，方為最上脫苦之道。而堂堂丈夫，忍令本具佛性，常被惑業(yè)所縛，以受生死苦荼乎。張季鸞君，特刊中華新報，每日專辟一欄，提倡佛學。舉凡如來應化，法道流通，信毀罪福，修持利益。與夫戒殺放生，吃素念佛之言論事跡，隨便登載。冀閱報諸君，同悟心佛眾生，三無差別之理。以行斷惡修善，復本心源之事。余謂此實護國救民正本清源之道。因將吾人天職，天地化育，圣賢心法，佛教綱要。與夫亂之所始，治之所由。撮略言之，以貢當世具眼高人。所愧文字拙樸，不能暢發(fā)蘊奧。然其意義，固非妄談杜撰，有可取焉。又人生世間，所資以成德達才，建功立業(yè)，以及一才一藝養(yǎng)活身家者。皆由文字主持之力，而得成就。字為世間至寶，能使凡者圣，愚者智。貧賤者富貴，疾病者康寧。圣賢道脈，得之于千古。身家經(jīng)營，遺之于子孫。莫不仗字之力。使世無字，則一切事理，皆不成立，而人與禽獸無異矣。既有如是功力，固宜珍重愛惜。竊見今人任意褻污，是直以至寶等糞土耳。能不現(xiàn)生折福折壽，來生無知無識乎哉。又不但有形之字，不可褻污遺棄。而無形之字，更不可褻污遺棄。孝弟忠信禮義廉恥，若不措之躬行，則成亡八字矣。八字既亡，則生為衣冠禽獸，死墮三途惡道矣�？刹话г�。

　　《增廣》卷2論19頁

　　一函遍復

　　(語雖拙樸，義本佛經(jīng)。若肯依行，其利無窮)

　　凈土法門，三根普被，利鈍全收。乃如來普為一切上圣下凡，令其于此生中，即了生死之大法也。于此不信不修，可不哀哉。此法門，以信、愿、行，三法為宗。信，則信我此世界是苦，信極樂世界是樂。信我是業(yè)力凡夫，決定不能仗自力，斷惑證真，了生脫死。信阿彌陀佛，有大誓愿。若有眾生，念佛名號，求生佛國，其人臨命終時，佛必垂慈接引，令生西方。愿，則愿速出離此苦世界，愿速往生彼樂世界。行，則至誠懇切，常念南無(音納莫)阿彌陀佛，時時刻刻，無令暫忘。朝暮于佛前禮拜持誦，隨自身閑忙，立一課程。此外，則行住坐臥，及做不用心的事，均好念。睡時當默念，不宜出聲。宜只念阿彌陀佛四字，以免字多難念。若衣冠不整齊，或洗澡、抽解，或至不潔凈處，均須默念。默念功德一樣，出聲于儀式不合。無論大聲念、小聲念、金剛念(有聲，而旁人不聞)、心中默念。均須心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，耳中聽得清清楚楚。如此，則心不外馳，妄想漸息，佛念漸純，功德最大。?

　　念佛之人，必須孝養(yǎng)父母，奉事師長(即教我之師，及有道德之人)，慈心不殺(當吃長素，或吃花素。即未斷葷，切勿親殺)，修十善業(yè)(即身不行殺生、偷盜、邪淫之事�？诓徽f妄言、綺語、兩舌、惡口之話。心不起貪欲、瞋恚、愚癡之念)。又須父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、婦順，主仁、仆忠，恪盡己分。不計他對我之盡分與否，我總要盡我之分。能于家庭，及與社會，盡誼盡分，是名善人。善人念佛求生西方，決定臨終，即得往生。以其心與佛合，故感佛慈接引也。若雖常念佛，心不依道，或于父母、兄弟，妻室、兒女，朋友、鄉(xiāng)黨，不能盡分，則心與佛背，便難往生。以自心發(fā)生障礙，佛亦無由垂慈接引也。?

　　又須勸父母、兄弟、姊妹，妻室、兒女，鄉(xiāng)黨、親友，同皆常念南無阿彌陀佛及南無觀世音菩薩(每日若念一萬佛，即念五千觀音，多少照此加減)。以此事利益甚大，忍令生我之人，及我之眷屬，并與親友，不蒙此益乎。況且現(xiàn)在是一個大患難世道，災禍之來，無法可設。若能常念佛及觀音，決定蒙佛慈庇，逢兇化吉。即無災難，亦得業(yè)消智朗，障盡福隆。況勸人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大。以此功德回向往生，必滿所愿。?

　　凡誦經(jīng)、持咒，禮拜、懺悔，及救災、濟貧，種種慈善功德，皆須回向往生西方。切不可求來生人天福報，一有此心，便無往生之分。而生死未了，福愈大則業(yè)愈大，再一來生，難免墮于地獄、餓鬼、畜生之三惡道中。若欲再復人身，再遇凈土即生了脫之法門，難如登天矣。佛教人念佛求生西方，是為人現(xiàn)生了生死的。若求來生人天福報，即是違背佛教。如將一顆舉世無價之寶珠，換取一根糖吃，豈不可惜。愚人念佛，不求生西方，求來生人天福報，與此無異。?

　　念佛之人，不可涉于禪家參究一路。以參究者，均不注重于信愿求生。縱然念佛，只注重看念佛的是誰，以求開悟而已。若生西方，無有不開悟者。若開悟而惑業(yè)凈盡，則可了生死。若惑業(yè)未盡，則不能仗自力了生死。又無有信愿，則不能仗佛力了生死。自力佛力，兩皆無靠，欲出輪回，其可得乎。須知法身菩薩，未成佛前，皆須仗佛威力。何況業(yè)力凡夫，侈談自力，不仗佛力。其語雖高超，其行實卑劣。佛力自力之大小，何止天淵之別，愿同人悉體此義。?

　　念佛之人，不可效愚人，做還壽生、寄庫等佛事。以還壽生，不出佛經(jīng)，系后人偽造。寄庫，是愿死后做鬼，預先置辦做鬼的用度。既有愿做鬼的心，便難往生。如其未作，則勿作。如其已作，當稟明于佛，弟子某，唯求往生，前所作寄庫之冥資，通以賑濟孤魂，方可不為往生之障。凡壽生、血盆、太陽、太陰、眼光、灶王、胎骨、分珠、妙沙等經(jīng)，皆是妄人偽造，切不可念。愚人不知念大乘經(jīng)(即阿彌陀經(jīng)、無量壽經(jīng)、觀無量壽佛經(jīng)、心經(jīng)、金剛、藥師、法華、楞嚴、華嚴、普賢行愿品等經(jīng))，偏信此種瞎造之偽經(jīng)。必須要還壽生、破地獄、破血湖方可安心。有明理人，為說是偽，亦不肯信。須知做佛事，唯念佛功德最大。當以還壽生、破地獄、破血湖之錢，請有正念之僧念佛，則利益大矣。?

　　念佛之人，當吃長素。如或不能，當持六齋，或十齋(初八、十四、十五、廿三、廿九、三十為六齋。加初一、十八、廿四、廿八為十齋。遇月小，即盡前一日持之。又正月、五月、九月為三齋月。宜持長素，作諸功德)。由漸減以至永斷，方為合理。雖未斷葷，宜買現(xiàn)肉，勿在家中殺生。以家中常愿吉祥，若日日殺生，其家便成殺場。殺場，乃怨鬼聚會之處，其不吉祥也，大矣。是宜切戒家中殺生也。?

　　念佛之人，當勸父母念佛求生西方。然欲父母臨終決定往生西方，非預為眷屬說臨終助念，及瞎張羅，并哭泣之利害不可。故欲父母臨終得眷屬助念之益，不受破壞正念之害者，非平時為說念佛之利益，令彼各各常念不可。如是，則不獨有益于父母，實有益于現(xiàn)生眷屬，后世子孫也。臨終助念，無論老少，均當如是。詳看飭終津梁，自知。?

　　女人臨產(chǎn)，每有苦痛不堪，數(shù)日不生，或致殞命者。又有生后血崩，種種危險，及兒子有慢急驚風，種種危險者。若于將產(chǎn)時，至誠懇切出聲朗念南無觀世音菩薩，不可心中默念，以默念心力小，故感應亦小。又此時用力送子出，若默念，或致閉氣受病。若至誠懇切念，決定不會有苦痛難產(chǎn)，及產(chǎn)后血崩，并兒子驚風等患�？v難產(chǎn)之極，人已將死，教本產(chǎn)婦，及在旁照應者，同皆出聲念觀世音。家人雖在別房，亦可為念。決定不須一刻工夫，即得安然而生。外道不明理，死執(zhí)恭敬一法，不知按事論理，致一班念佛老太婆，視生產(chǎn)為畏途。雖親女親媳，亦不敢去看，況敢教彼念觀音乎。須知菩薩以救苦為心，臨產(chǎn)雖裸露不凈，乃出于無奈，非特意放肆者比。不但無有罪過，且令母子種大善根。此義系佛于藥師經(jīng)中所說，非我自出臆見，我不過為之提倡而已(藥師經(jīng)，說藥師佛誓愿功德，故令念藥師佛。而觀音名號，人人皆知，固不必念藥師佛，而可念觀音也)。?

　　女人從十二三歲，至四十八九歲，皆有月經(jīng)。有謂當月經(jīng)時，不可禮拜持誦，此語不通情理。月經(jīng)短者，二三日即止，長者六七日方止。修持之人，必須念念無間，何可因此天生之小恙，竟令廢棄其修持乎。今謂當月經(jīng)時，可少禮拜(宜少禮，不是絕不作禮也)，念佛誦經(jīng)，均當照常。宜常換洗穢布。若手觸穢布，當即洗凈。切勿以觸穢之手，翻經(jīng)及焚香也。佛法，法法圓通，外道只執(zhí)崖理。世人多多只信外道所說，不知佛法正理，故致一切同人，不能同沾法益也。?

　　觀世音菩薩，誓愿宏深，尋聲救苦。若遇刀兵、水火，饑饉、蟲蝗，瘟疫、旱澇，賊匪、怨家，惡獸、毒蛇，惡鬼、妖魅，怨業(yè)病、小人陷害等患難者。能發(fā)改過遷善，自利利人之心，至誠懇切念觀世音，念念無間，決定得蒙慈護，不致有何危險。倘仍存不善之心，雖能稱念，不過略種未來善根，不得現(xiàn)時感應。以佛菩薩，皆是成就人之善念，絕不成就人之惡念。若不發(fā)心改過遷善，妄欲以念佛菩薩名號，冀己之惡事成就者，決無感應，切勿發(fā)此顛倒之心也。念佛最要緊，是敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。存好心，說好話，行好事。力能為者，認真為之。不能為者，亦當發(fā)此善心，或勸有力者為之。或見人為，發(fā)歡喜心，出贊嘆語，亦屬心口功德。若自不能為，見他人為，則生妒忌，便成奸惡小人心行，決定折福折壽，不得好結果也，宜痛戒之。切不可做假招子，沽名釣譽。此種心行，實為天地鬼神所共惡。有則改之，無則加勉。?

　　世有女人，不明至理，或不孝公婆，欺侮丈夫，溺愛兒女，虐待婢仆�；驅偬罘�，虐待前房兒女。不知孝公婆，敬丈夫，教兒女，惠婢仆，教養(yǎng)恩撫前房兒女，實為世間圣賢之道，亦是佛門敦本之法。具此功德，以修凈土，決定名譽日隆，福增壽永，臨終蒙佛接引，直登九蓮也。須知有因必定有果，己若種孝敬慈愛之因，自得孝敬慈愛之果。為人即是為己，害人甚于害己。固宜盡我之職分，以期佛天共鑒也。?

　　小兒從有知識時，即教以孝、弟、忠、信，禮、義、廉、恥之道，及三世因果，六道輪回之事。令彼知自己之心，與天、地、鬼、神、佛、菩薩之心，息息相通。起一不正念，行一不正事，早被天、地、鬼、神、佛、菩薩悉知悉見，如對明鏡，畢現(xiàn)丑相，無可逃避。庶可有所畏懼，勉為良善也。無論何人，即婢仆小兒，亦不許打罵。教其敬事尊長，卑以自牧。務須敬惜字紙，愛惜五谷、衣服、什物、護惜蟲蟻。禁止零食，免致受病。能如此教，大了決定賢善。若小時任性慣，概不教訓，大了不是庸流，便成匪類。此時后悔，了無所益。古語云，教婦初來，教兒嬰孩，以其習與性成，故當謹之于始也。天下之治亂，皆基于此，切勿以為老僧迂談，無關緊要也。?

　　光老矣，精神日衰，無力答復來信。但以郵路大通，致遠近誤聞虛名，屢屢來信。若一概不復，亦覺有負來意。若一一為復，直是無此精神。以故印此長信，凡有關修持，及立身涉世，事親教子之道，皆為略說。后有信來，以此見寄�？v有一二特別之事，即在來信略批數(shù)字，庶彼此情達，而不至過勞也。若欲大通經(jīng)教，固當請教高豎法幢之大通家法師。須知大通經(jīng)教者，未必即生能了生死。欲即生了生死，當注重于信愿念佛求生西方也。?

　　《續(xù)編》卷上，1頁

　　附：復常逢春居士書二十人法名，另紙書之。誤者改正。所寄二本歌，甚好。惜紙貴之極，待后稍賤，當為排印。開示當以一函遍復為最周到。祈與彼等擇要說之。

　　《三編》卷2，345頁

　　復許熙唐居士書(節(jié)錄)?

　　須知佛法，法門無量，若欲以通身業(yè)力之凡夫，現(xiàn)生即得了生脫死，離此信愿念佛求生西方一法，佛也說不出第二個法門了。其余一切法門，皆須修到業(yè)盡情空，方有了生死分。倘有絲毫未盡，則生死依舊不了。若論業(yè)盡情空，現(xiàn)今恐舉世亦難得其一二。若以信愿念佛求生，則萬不漏一。然既念佛求生西方，必須要敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，慈愍一切，愛惜物命，戒殺吃素，廣行方便，俾此心常與佛合則可矣。倘外現(xiàn)修持之象，內(nèi)無真實之心，則是假善人，假善人，何能得真利益乎。

　　《續(xù)編》卷上，27頁

　　普勸全球同胞同念觀音圣號啟事?

　　觀世音菩薩，于無量劫前，久已成佛，號正法明。但以悲心無盡，慈誓莫窮。故復于十方世界，現(xiàn)菩薩及人天凡圣等身，以施無畏，而垂?jié)�度。普門品所謂應以何身得度者，即現(xiàn)何身而為說法。不但現(xiàn)有情身，即山河，船筏，橋梁，道路，藥草，樹木，樓臺，殿閣，亦隨機現(xiàn)�？傄噪x苦得樂，轉危為安為事。凡遇刀兵，水火，惡病，惡獸，怨家對頭，惡鬼，毒蛇種種危險者。果能至誠稱念南無觀世音菩薩，即可蒙菩薩加被，轉危為安�，F(xiàn)在殺劫彌漫，全球皆無安樂之處，亦無安樂之人。愿中外同胞，同念觀音圣號。同以觀音救苦救難之心為心。同以觀音利人利物之事為事。則人我念空，斗爭事息。自可同享太平，共樂天常。縱令定業(yè)難轉，喪身失命，亦可仗菩薩力，往生西方。則是因宿業(yè)而殞身命 ，蒙佛力而出苦海也。凡我中外同胞，祈共鑒此愚誠。

　　《三編》卷4，900頁

　　復卓智立居士書(節(jié)錄)?

　　真念佛人，專一念佛，成佛尚有余裕。修行固以專一為貴也。真念佛人兼念觀音，亦可為念佛之助。何以故，佛度眾生，尚須觀音相輔而行。況吾人上求下化，兼念觀音，豈有不可之理乎。汝所問者，皆是見理不明，故成擔板之見。只見一邊，不知尚有那一邊也。?

　　《三編》卷2，448頁

　　中興凈宗印光大師行業(yè)記(節(jié)錄)?

　　印祖臨終前。語真達等云，凈土法門，別無奇特，但要懇切至誠，無不蒙佛接引，帶業(yè)往生。又云，蒙阿彌陀佛接引，我要去了。大家要念佛，要發(fā)愿，要生西方。?

　　《三編》卷4，1131頁

　　復陳重為居士書?

　　佛法真利益，唯恭敬至誠者，能得其全。其余則隨其誠之大小，而各有大小益耳。若只鋪張?zhí)撊A，以圖悅人耳目，則或又有褻瀆之罪。汝欲超薦父母，實為孝心，又何須問其有功效否。此問，足見汝之信心不真切。至誠懇切念佛，念至其極，則能了生脫死，超凡入圣，以至究竟成佛。何況汝以孝心，為已過去之父母念，能不有功效乎。但恐汝心不大真誠，則汝父母所得之益，亦不大超勝耳。觀汝為超薦父母，寫信問我，尚不肯見屈，只一敬上了之，則知汝為父母之心，亦系皮毛而已。當發(fā)真實心，則必定可以仗佛慈力，往生西方。?

　　《續(xù)編》卷上，38頁

　　復陳飛青居士書?

　　接手書，知愿心宏大，功夫淳密，不勝欣慰。但祈一心念佛，不必祈求見光。見與不見，一任因緣。能詳閱文鈔，依之而行，即見光心，豈不如見面之親切乎。人苦日在煩惱中，尚不知是煩惱，若知是煩惱，則煩惱便消滅矣。譬如竊賊認做家人，則所有家財悉被彼竊。若知是賊，彼即逃去。金不煉不純，刀不磨不利。不于煩惱中經(jīng)歷過，一遇煩惱之境，便令心神失所。能識得彼無什勢力，其發(fā)生勞擾心神者，皆吾自取。經(jīng)云，若知我空，誰受謗者。今例之云，若知無我，煩惱何生。汝之所譬，甚有道理。古云，萬境本閑，唯心自鬧，心若不生，境自如如。功課既做慣了，亦不必改。但須俱以回向往生為主。念佛宜念六字。或先念六字，至將畢則念四字。始終念四字，頗不宜。以南無二字，即歸依，恭敬，頂禮，度我等義。人每圖快圖多，故多有念四字者。常聞有人主張專修之益，只令人念四字，發(fā)愿禮佛，皆云不必，則完全一門外漢。只知自己做功夫，不知求佛慈悲力。凈土法門，以信愿行三法為宗。彼只在行上講究。而行又去卻禮拜，其行便難十分懇切。久則涉于悠忽浮泛。祈依文鈔，勿依彼說。彼系自任己見，不依凈土宗旨者。眾生之心，須用種種善法調(diào)治。譬如吃飯，須用菜蔬佐助。唯刻期打七，可以專持一句佛號。一切經(jīng)咒，皆不持誦。然亦不可并禮拜發(fā)愿全廢之。除打七外，照常持誦，俱無所礙。修行人最怕師心自立。常聞之資性固好，見識有偏。專念一佛尚可，廢棄禮拜發(fā)愿等，則大錯大錯。汝不須閉關，但在家中自修即已�，F(xiàn)在兵匪充斥，汝常在家，彼等宵小尚不至生別種心。汝若常不在家，彼等或至乘隙偷竊，及與搶劫，可慮之至。倓虛師特為汝留，不計及此，殆亦不甚洞事務。千萬不可離家。在家領妻室兒女媳孫等同修，其功德更為殊勝多矣。光閱世六十八年，雖所學佛法，未能出人之上，至于慮事，似比人稍詳審點。汝既信光，不可師心自是。只可在家修，千萬不可在極樂寺閉關。即打七，亦不可在極樂寺，因此時不可按太平世道論。若在太平世道，雖無意外之虞，亦難令眷屬同種善根。待光閏月到上海，將黃智海所著之彌陀經(jīng)白話解，寄幾包來。日間有暇，與眷屬說說，則大家都好生信心，修凈業(yè)，以期同生西方也。臨終之瑞相，不必預為期冀。但平時須念佛相應。臨終自得隨佛往生即已。?

　　《三編》卷1，240頁

　　復卓智立居士書(節(jié)錄)?

　　現(xiàn)今兵戈連綿，宜專精致志念佛及觀音。并以勸家人及一切有緣。念佛宜六字。四字亦可。如初念則六字，念至半，或將止，則念四字。若始終不念南無，便為慢易。經(jīng)中凡有稱佛名處，無不皆有南無，何得自立章程。?

　　《三編》卷2，456頁

　　復福州佛學社書(節(jié)錄)?

　　現(xiàn)今時值末法，而欲挽回此極大極險之狂瀾，必須注重倫常，躬行實踐，方有效力。若不在家庭教育，因果報應，敦篤倫常，恪盡己分上著力。勿道不知佛法，無由得益。即知佛法者，或有說在一邊，行在一邊之弊。如是之人，雖曰學佛，實為佛怨。以其以身謗法故也。凡入社者，必須教彼行孝行弟，以及一切所應行之事。其心中必須要閑邪存誠，克己復禮，戒慎其所不睹，恐懼其所不聞。能如是者，方為世間善人，方可學出世法。譬如地基堅固，萬丈高樓，任意建造，必無傾覆倒塌之患。由茲發(fā)至誠心，修持凈業(yè)。必須決定求生西方，絕不求人天來生福報。佛法真利益，要以至誠得。無論念佛看經(jīng)，皆須至誠恭敬，切不可學圓融不執(zhí)著。否則便因之肆無忌憚，以成狂妄魔派矣。

　　現(xiàn)今無論何等根性，皆須以凈土法門為主。蓋凈土法門，為三世諸佛上成佛道下化眾生之成始成終法門。語其淺近，則三歲孩子皆能修。語其深遠，唯佛與佛方能究盡。凈土，為凡夫依之現(xiàn)生了生死者，置之不究�？v將一切法門通究得十分通徹，誰能現(xiàn)生將煩惱斷得凈盡無余，而到自力了生死地位乎。仗自力者，既不能得。仗佛力者，又以不知而不注意。則所學之佛法，皆為現(xiàn)在撐場面，未來種善根而已。欲得真實了生死利益，則難之難矣。女人家，尤須注重因果倫常。凡安士全書，及感應篇匯編，印光文鈔，通文義者，皆須人奉一部。由此路上行，上焉者或可體會到此。否則只知圓融不執(zhí)著，口口說空，步步行有，為家庭之禍患，亦佛法之蟊賊。若論教育之權，女人比男人為大。以相夫教子，冥冥中預為操持。今之世道人心陷溺，總由女教不昌之所致。使為女子時，即知女人以相夫教子為天職。則后來為人妻為人母，必熏陶化育，令其夫其子女為良為善。女人各能如是，天下豈有不太平之理乎。即不能人各如是，即有一人如是，而其人之夫與子女，亦可如是。由是而傳之于后，亦復良善相襲，而日益加多矣。?

　　《三編》卷3，666頁

　　復李覲丹居士書(節(jié)錄)?

　　接手書，不勝感愧。光粥飯僧耳，除著衣吃飯外，別無所能。幸尚肯學愚夫愚婦之派，不致徒嘆奈何而已。閣下欲受皈戒，何不擇道德學問高超者，而擇一粥飯僧。然則閣下亦將欲逐愚夫愚婦之隊，而不愿附于高超奇特之班耶。雖然，當茲時世，尚是愚夫愚婦之所行為有實際。倘高超奇特者，肯將高超奇特放下，其結局必有大高超奇特者在。若不肯放下，則其結局，亦只得高超奇特之虛名，決無高超奇特之實際可得也。念佛一法，理極高深，事甚平常。欲求心佛相應，第一是志誠懇切，第二是聽，反聞念佛聲，誠聽兼到，昏散自除。?

　　《三編》卷4，991頁

　　持經(jīng)利益隨心論?

　　大覺世尊，所說一切大乘顯密尊經(jīng)，悉皆理本唯心，道符實相，歷三世而不易，舉十界以咸遵。歸元復本，為諸佛之導師。拔苦與樂，作眾生之慈父。若能竭誠盡敬，禮誦受持，則自他俱蒙勝益，幽顯同沐恩光。猶如意珠，似無盡藏，取之不匱，用之無窮，隨心現(xiàn)量，悉滿所愿。楞嚴所謂求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。夫大涅槃者，究竟果德。若論如來本心，契經(jīng)全力，實屬乎此。但以眾生志愿狹劣，與夫致誠未極，不能直契。故隨彼行心，滿彼所愿。倘宿根深厚之士，則頓明自性，徹證唯心，破煩惑而直趣菩提，圓�；鄱�速成覺道。獲契經(jīng)之全益，暢如來之本懷矣。譬如一雨普潤，卉木同榮。大根則拂云以蔽日。小根則長寸而增分。道本唯一真如，益隨心而勝劣。然善根茍種，佛果終成。縱不能即獲巨益，亦必以因茲度脫。聞涂毒鼓，遠近皆喪。食少金剛，決定不消。先以欲鉤牽，后令入佛智者，其斯之謂歟。?

　　《增廣》卷2，論，14頁?

　　與吳璧華居士書

　　吾人心性，與佛同儔。只因迷背，輪回不休。如來慈憫，隨機說法。普令含識，就路還家。法門雖多，其要唯二。曰禪與凈，了脫最易。禪唯自力，凈兼佛力。二法相校，凈最契機。如人度海，須仗舟船。速得到岸，身心坦然。末世眾生，唯此堪行。否則違機，勞而難成。發(fā)大菩提，生真信愿。畢生堅持，唯佛是念。念極情忘，即念無念。禪教妙義，徹底顯現(xiàn)。待至臨終，蒙佛接引。直登上品，證無生忍。有一秘訣，剴切相告。竭誠盡敬，妙妙妙妙。?

　　《增廣》卷2，29頁?

　　復無錫尤惜陰居士書?

　　居士無我，樂受磋磨。但有誤會光意之失，故首稱師尊，不用印光法師四字。未免于光于己，皆所未安。夫印光一粥飯僧耳。稱為法師，已經(jīng)過分之極。然通途泛稱，亦不能不如是。至于不名，且稱為師尊，實失正名交友之道。下次切勿用此故套。至于署名之下，古今通用，凡平交皆當如是，非于尊者前方用和南頂禮等也。今禮教陵遲，凡研究佛學者與知識信札，多皆用合十合掌謹啟等，而不肯稍屈。夫禹拜昌言。子夏喪明怨天，曾子責之，尚投杖而拜。是同儕有一言啟迪于我者，皆以屈禮謝之。今行于歧路，有所不決，擬欲問人尚須合掌。況欲資之以了生死大事，而以行路之儀奉之，是輕法也。輕法則不能實得法益。昔古靈贊禪師大悟后，欲報剃度師恩，多方啟迪。其師異之，令其為伊宣說。彼謂當設法座，令其師迎己升座禮拜，然后可說。其師依之，遂于言下大悟。使古靈不如此重法，其師不如此重得法之人。莫道不說，說亦只得文字知見而已。決不能一言之下，明白本心。語云，下人不深，不得其真。夫如來滅度，所存者唯經(jīng)與像。若以土木金彩等像視作真佛，即能滅業(yè)障而破煩惑，證三昧而出生死。若以土木金彩視之，則亦土木金彩而已。又土木金彩，褻之則無過。若以褻土木金彩之佛像，則其過彌天矣。讀誦佛經(jīng)祖語，直當作現(xiàn)前佛祖為我親宣，不敢稍萌怠忽。能如是者，我說其人必能即生高登九品，徹證一真。否則是游戲法門，其利益不過多知多見，說得了了，一絲不得真實受用，乃道聽途說之能事也。古人于三寶分中，皆存實敬。不徒泛泛然口談已也。今人口尚不肯談一屈字，況實行乎。昔清世祖章皇帝，拜玉琳通琇禪師為師。尚欲取一法名，琇師謂帝王何須用此。彼不肯，祈取一丑字眼名之。玉琳乃書十余丑字，令其自選。乃取一癡字。其派在行字輩，故名行癡。凡與玉琳之法徒書，其署名則云法弟行癡和南(是頂禮義)。開國之皇帝尚如此自屈，若以今人推之，當先加以刑，然后問法，方合其式。否則平人失其為平人，皇帝失其為皇帝矣。光于佛學，一無所得。如盲對五色，聾對五聲。了不知其如何為聲，如何為色。然于主敬存誠之表面，頗愿竭我愚誠，以盡他山石之小益。既屬心交，當不以瑣屑棄之。?

　　《增廣》卷1，67頁

　　竭誠方獲實益論?

　　諺云，下人不深，不得其真。此言雖小，可以喻大。夫世間大而經(jīng)術文章，小而一才一藝。若欲妙義入神，傳薪得髓，藝超儕伍，名傳古今。而不專心致志，竭誠盡敬，其可得乎。故管子曰，思之思之，又重思之。思之不得，鬼神其將通之。非鬼神之與通，乃精誠之極也。漢魏昭，見郭林宗。以為經(jīng)師易遇，人師難逢。因受業(yè)，供給灑掃。林宗嘗有疾，命昭作粥。粥成進之，林宗大呵曰，為長者作粥，不加意敬事，使不可食。昭更為粥復進，又呵之者三，昭容色不變。林宗曰，吾始見子之面，今而后知子之心矣。宋楊時，游酢，師事伊川。一日請益時久，伊川忽瞑目假寐，二子侍立不敢去。良久，伊川忽覺曰，賢輩尚在此乎，歸休矣。乃退，門外雪深尺余矣。張九成，十四歲游郡庠。終日閉戶，無事不越其限。比舍生隙穴視之，見其斂膝危坐，對詩書若對神明，乃相驚服而師尊之。此四子者，所學乃世間明德新民，修齊治平之法。其尊師重道，尚如此之誠。故得學成德立，致生前沒后，令人景仰之不已。至于弈秋之誨弈也，唯專心致志者勝。佝僂之承蜩也，以用志不分而得。由是觀之，學無大小，皆當以誠敬為主。而況如來于往昔劫中，欲令眾生，同成覺道。以無緣種，莫由得度。因茲普現(xiàn)色身，垂形六道。種種方便，隨機利物。千門具啟，一道同歸。善根未種未熟未脫者，令其即種即熟即脫。應以何身得度者，即現(xiàn)何身而為說法。云布慈門，波騰行海。六度齊修，四攝普益。其布施也，內(nèi)外俱舍。所謂國城妻子，頭目髓腦，身肉手足，歡喜施與。故法華云，觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，不是菩薩舍身命處。夫如來為眾生故，經(jīng)歷三大阿僧祗劫，廣行六度，普結緣種。待其機熟時至，然后示成正覺。宏開法會，普應群機。上根則顯示實相，令其誕登道岸。中下則曲垂接引，令其漸次熏陶。顯密權實，偏圓頓漸。隨機而施，相宜而用。乘雖有三，道本無二。為實施權，權是實家之權。開權顯實，實是權家之實。俯順群機，循循善誘。必令機理雙契，方得解行俱圓。學者雖則專主大乘，亦不可輕蔑棄舍小乘。以小乘原為進入大乘而設。乃如來之度生妙用，實下根之出苦宏猷。故四十二章經(jīng)云，學佛道者，佛所言說，皆應信順。譬如食蜜，中邊皆甜，吾經(jīng)亦爾。大海雖有淺深，水味原無二致。凡屬佛經(jīng)，固應一體尊重。如輪王命令，事雖種種不同，其為王敕則一也。而圓人受法，無法不圓。治世語言，資生業(yè)等，皆順正法。況如來金口所說之生滅無生四諦十二因緣等法乎哉。及如來一期事畢，示現(xiàn)滅度。迦葉阿難等諸大弟子，結集法藏，遍界流通。一千年后，教傳此土。兩土高僧，東西往還，譯布佛經(jīng)，不惜軀命。讀法顯，曇無竭，玄奘等傳，其道路險阻，非常艱辛。不覺哽噎涕泣，莫之能已。經(jīng)云，人身難得，佛法難聞。若非宿有因緣，佛經(jīng)名字，尚不能聞。況得受持 讀誦，修因證果者乎。然如來所說，實依眾生即心本具之理。于心性外，了無一法可得。但以眾生在迷，不能了知。于真如實相之中，幻生妄想執(zhí)著。由茲起貪瞋癡，造殺盜淫。迷智慧以成煩惱，即常住而為生滅。經(jīng)塵點劫，莫之能反。幸遇如來所說大乘顯密諸經(jīng)，方知衣珠固在，佛性仍存。即彼客作賤人，原是長者真子。人天六道，不是自己住處。實報寂光，乃為本有家鄉(xiāng)�；厮紡臒o始來，未聞佛說。雖則具此心性，無端枉受輪回。真堪痛哭流涕，聲震大千。心片片裂，腸寸寸斷矣。此恩此德，過彼天地父母，奚啻百千萬倍�？v粉身碎骨，曷能報答。唯有依教修行，自行化他。方可少舒春草仰暉，夏葵向日之微忱而已。然今之緇素，翻閱佛經(jīng)，毫無誠敬。種種褻慢，難以枚舉。而習行既久，彼此相安。其褻慢之跡，不忍備言。視如來之法言，同破壞之故紙。且勿謂不知旨趣者，了無所益。即深知實義者，亦只是口頭三昧，面門輝光。如饑說食，如貧數(shù)寶。雖有研究之功，絕無實證之益。況褻慢之罪，奚啻彌天。而受苦之期，豈止窮劫。雖是善因，反招惡果。縱為將來得度之因，難免多劫備受其苦。用是心懷慘傷，敢陳芻蕘。企依佛教以奉行，庶唯得益而無損。金剛經(jīng)云，若是經(jīng)典所在之處，即為有佛。若尊重弟子。又云，在在處處，若有此經(jīng)，一切世間天人阿修羅所應供養(yǎng)。當知此處，即為是塔。皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。何以令其如此。以一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經(jīng)出故。而諸大乘經(jīng)處處教人恭敬經(jīng)典，不一而足。良以諸大乘經(jīng)，乃諸佛之母，菩薩之師。三世如來之法身舍利，九界眾生之出苦慈航。雖高證佛果，尚須敬法。類報本追遠，不忘大恩。故涅槃經(jīng)云，法是佛母，佛從法生。三世如來，皆供養(yǎng)法。況博地凡夫，通身業(yè)力，如重囚之久羈牢獄，莫由得出。何幸承宿世之善根，得睹佛經(jīng)。如囚遇赦書，慶幸無極。固將依之以長揖三界，永出生死牢獄。親證三身，直達涅槃家鄉(xiāng)。無邊利益，從聞經(jīng)得。豈可任狂妄之知見，不存敬畏。同俗儒之讀誦，輒行褻黷。既讀佛經(jīng)，何不依佛經(jīng)所說恭敬尊重。既褻佛法，豈能得佛法所有真實利益。倘能暫息狂見，清夜自思。當必心神驚悸，涕淚滂沱。悲昔日之無知，誓畢生以竭誠。從茲心意肅恭，身口清凈。永絕粗鄙之惡態(tài)，恒依經(jīng)論之圣謨。果能如是，庶可于佛法大海中，隨分隨力，各獲實益。如修羅香象，及與蚊虻，飲于大海，咸得充飽。又如一雨普潤，卉木同榮。如是，則自己受持之功，方不枉用。而如來說經(jīng)，諸祖宏法之心，亦可以稍得舒暢而慰悅矣。今將古德恭敬經(jīng)典之事跡利益，略錄數(shù)條。企欲真修實踐者，有所取法焉。?齊僧德圓，不知氏族，天水人。常以華嚴為業(yè)。讀誦受持，妙統(tǒng)宗極。遂修一凈園，樹諸榖楮。并種以香草，雜以鮮花。每一入園，必加洗濯，身著凈衣。溉以香水，楮生三載，香氣氛馥。別造凈屋，香泥壁地。結壇凈器。浴具新衣。匠人齋戒，易服出入，必盥漱熏香。剝楮取皮，浸以沉水。護凈造紙，畢歲方成。別筑凈基，更造新室。乃至柱梁椽瓦，并濯以香湯，每事嚴潔。堂中別施方柏牙座，周布香花。上懸寶蓋，垂諸玲珮，雜以旒蘇。白檀紫沉，以為經(jīng)案，并充筆管。書生日受齋戒，香湯三浴�；ü趦舴�，狀類天人。將入經(jīng)室，必夾路焚香，唄先引之。圓亦形服嚴凈，執(zhí)爐恭導。散花供養(yǎng)，方乃書寫。圓胡跪運想，注目傾心。才寫數(shù)行，每字皆放光明，照于一院，舉眾同見，莫不悲感，久之方歇。復有神人執(zhí)戟，現(xiàn)形警衛(wèi)。圓與書生同見，余人則不睹焉。又有青衣梵童，無何而至。手執(zhí)天花，忽申供養(yǎng)。前后靈感，雜沓相仍。迄經(jīng)二載，書寫方畢。盛以香函，置諸寶帳。安彼凈堂，每伸頂謁。后因轉讀，函發(fā)異光。至于嚴潔，敬絕今古。此經(jīng)遞授，于今五代。有清凈轉讀者，時亦靈應昭然。其經(jīng)今在西太原寺賢首法師處，守護供養(yǎng)。注此與下二條，皆系晉譯六十卷華嚴經(jīng)也。榖，音谷，從木，不從禾，楮之別種。德圓種楮，造紙寫經(jīng)。入此楮園，尚須洗濯，著凈衣服。其平日禮佛誦經(jīng)，誠敬凈潔，蓋可知矣。今人登大雄殿，尚無彼入楮園之虔潔，良可慨嘆。浴具新衣者，浴，即浴室，新字宜作觸，謂浴室中具有登廁之衣。匠人齋戒，易服出入者，所用匠人，皆須持五戒，日受八關齋法。凡欲登廁，先至浴室，脫去常服，著登廁衣。及出，先洗凈，次洗浴，方著常服。旒蘇，即須子。乃聚眾絲線，于頭上綰一結子，下則散分者。唄，唱贊也。五代，即齊梁陳隋唐，此傳系唐人所作，故曰于今五代。德圓之誠，超越古今。故其靈感，雜沓相仍。今人雖無此財力，于力所能為者，可不竭誠盡敬以期三寶垂慈，冥顯加被乎。倘惟事形跡，了無誠敬。則無邊法力，莫由感通。謂為佛法不靈，其可乎哉。此依華嚴懸談及會玄記二書錄出。?

　　唐定州中山僧修德者，不知氏族�？喙�(jié)成性，守道山林。以華嚴起信，安心結業(yè)。于永徽四年，發(fā)心抄寫。故別為凈院，植楮樹，兼種香花，灌以香水。凡歷三年，潔凈造紙。復別筑凈臺，于上起屋。召善書人溈州王恭，別院齋戒，洗浴凈衣，焚香布花，懸諸幡蓋，禮經(jīng)懺悔，方升座焉。下筆含香，舉筆吐氣，每日恒然。德日入凈室運想。每寫一卷，施縑十匹，一部總六百縑。恭乃罄竭志誠，并皆不受。才寫經(jīng)畢，俄即遷化。德以經(jīng)成，設齋慶之。大眾集已，德于佛前，燒香散花，發(fā)宏誓愿。方開經(jīng)藏，放大光明，周七十余里，照定州城。城中士女，普皆同見。中山齋眾，投身宛轉，悲哽懺悔。注：此與上事跡大同，可見古人于三寶分上，多皆竭誠盡敬。絕不似今人之怠忽褻慢，有名無實也。舉筆吐氣者，或欲咳嗽，或欲呵欠，即停筆少頃，面向旁邊，令氣出之，不敢以口氣熏經(jīng)故也。才寫經(jīng)畢，俄即遷化者，以專心寫經(jīng)，不求名利，志誠之極，致令業(yè)盡情空，了生脫死。高登上品寶蓮，親證不退轉地矣。觀此，可見佛法不孤負人，而今之緇素，多多皆是孤負佛法耳。奈何奈何。此一條出會玄記。?

　　唐僧法誠，姓樊氏，雍州萬年縣人。幼年出家，以誦華嚴為業(yè)。因遇慧超禪師，隱居藍谷高山。遂屏囂煩，披誠請益。后于寺南嶺，造華嚴堂，澡潔中外。莊嚴既畢，乃圖畫七處九會之像。又竭其精志，書寫受持。宏文學士張靜者，時號筆工，罕有加勝。乃請至山舍，令受齋戒，潔凈自修。口含香汁，身被新服。然靜長途寫經(jīng)，紙直五十。誠料其見，才寫兩紙，酬直五百。靜利其貨，竭力寫之。終部已來，誠恒每日燒香供養(yǎng)，在其案前。點畫之間，心緣目睹，略無遺漏。故其克心鉆注，時感異鳥，形色希世。飛入堂中，徘徊鼓舞。下至經(jīng)案，復上香爐。攝靜住觀，自然馴狎，久之翔逝。明年經(jīng)了，將事興慶，鳥又飛來，如前馴擾，鳴唳哀亮。貞觀初年，造畫千佛，鳥又飛來，登止匠背。后營齋供，慶諸經(jīng)像。日次中時，怪其不至。誠顧山岑曰，鳥既不至，吾誠無感也。將不嫌諸穢行，致有此征。言已，歘然飛來，旋還鳴囀。入香水中，奮迅而浴，中后便逝。前后如此者，非復可述。靜素善翰墨，鄉(xiāng)曲所推。山路巖崖，勒諸經(jīng)偈，皆其筆也。手寫法華，正當露地。因事他行，未營收舉。屬洪雨滂注，溝澗波飛。走往看之，合案并干，余便流潦。嘗欲偃橫松，遂落懸溜。未至下澗，不覺已登高岸，不損一毛。注：法誠張靜，各竭誠敬。故其感應，俱難思議。出華嚴懸談，及會玄記，并續(xù)高僧傳。?

　　唐僧曇韻，定州人。行年七十，隋末喪亂，隱于離石北千山。常誦法華經(jīng)。欲寫其經(jīng)，無人同志。如此積年。忽有書生，無何而至。云所欲潔凈，并能行之。即于清旦，食訖入浴。著凈衣，受八戒。入凈室，口含檀香，燒香懸幡，寂然抄寫，至暮方出。明又如先，曾不告倦。及經(jīng)寫了，如法奉襯。相送出門，斯須不見。乃至裝潢，一如正法。韻受持讀之，七重裹結。一重一度香水洗手，初無暫廢。后遭胡賊，乃箱盛其經(jīng)，置高巖上。經(jīng)年賊靜，方尋不見。周慞窮覓，乃于巖下獲之。箱巾糜爛，撥朽見經(jīng)，如舊鮮好。注寫經(jīng)心誠，感圣來應。圣雖來應，示同凡夫。故一依其法，清旦食訖入浴，著凈衣等也。八戒，即八關齋法，以過中不食為體，以不殺等八戒助成。關閉貪瞋癡等煩惱惑業(yè)，不令生起。乃令在家人受出家戒。從今朝清晨受，至明日明相出為限。寫經(jīng)令其日日常持，故須日日常受。至暮方出，則午亦不食矣。裹音果，包也。一重一度香水洗手者，即讀一回經(jīng)，先用香水洗一度手。箱巾爛而經(jīng)鮮好者，一以圣人之法力加持，一以韻師之誠心感格，一以妙經(jīng)之功德難思故也。韻師后住隰州。道宣律師，貞觀十一年至彼見之。時年已七十矣。此下數(shù)條，皆出三寶感通錄。?

　　唐貞觀五年，有隆州巴西縣，令狐元軌者，敬信佛法。欲寫法華，金剛般若，涅槃等，無由自檢。憑彼土抗禪師檢校。抗乃為在寺如法潔凈，寫了下帙，還岐州莊所，經(jīng)留在莊。并老子五千言，同在一處。忽為外火延燒，堂是草覆，一時灰蕩。軌于時任馮翊令。家人相命撥灰，取金銅經(jīng)軸。既撥外灰，其內(nèi)諸經(jīng)，宛然如故。潢色不改。唯箱帙成灰。又覓老子，便從火化。乃收取諸經(jīng)，鄉(xiāng)村嗟異。其金剛般若一卷，題字焦黑。訪問所由，乃初題經(jīng)時，有州官能書。其人行急，不獲潔凈，直爾立題，由是被焚。其人現(xiàn)在，瑞經(jīng)亦存。京師西明寺主神察，目驗說之。注老子五千言，即道德經(jīng)。一切佛事，俱以戒行誠敬為本。若戒行精嚴，誠敬篤至。則三寶諸天，皆為擁護。否則無邊法力，莫之能感。觀此諸經(jīng)毫無所損，唯金剛經(jīng)題，字跡焦黑。以其人既無戒力，又無誠心故也。受持佛經(jīng)者，可不以持戒竭誠為急務哉。?

　　唐河東有練行尼，常誦法華。訪工書者寫之，價酬數(shù)倍。而潔凈翹勤，有甚余者。一起一浴，然香熏衣。筒中出息，通于壁外。七卷之功，八年乃就。龍門寺僧法端，集眾講說。借此尼經(jīng)，以為楷定。尼固不與，端責之。事不獲已，乃自送付端。端開讀之，唯見黃紙，了無文字，余卷亦爾。端愧悔送尼。尼悲泣受已，香水洗函。頂戴繞佛，七日不休。開視，文字如故。即貞觀二年，端自說之云(本擬廣錄恭敬三寶之利益，及褻慢三寶之罪愆，令研究佛學者取法有地，獲罪無由，以目力不給，遂止)。?《增廣》卷2，論，15頁

　　復弘一師書(二則)?

　　①座下勇猛精進，為人所難能。又欲刺血寫經(jīng)，可謂重法輕身，必得大遂所愿矣。雖然，光愿座下先專志修念佛三昧。待其有得，然后行此法事。倘最初即行此行，或恐血虧神弱，難為進趣耳。入道多門，唯人志趣，了無一定之法。其一定者，曰誠，曰恭敬。此二事雖盡未來際諸佛出世，皆不能易也。而吾人以博地凡夫，欲頓消業(yè)累，速證無生，不致力于此，譬如木無根而欲茂，鳥無翼而欲飛，其可得乎。……又寫經(jīng)不同寫字屏，取其神趣，不必工整。若寫經(jīng)，宜如進士寫策，一筆不容茍簡。其體必須依正式體。若座下書札體格，斷不可用。古今人多有以行草體寫經(jīng)者，光絕不贊成。所以寬慧師發(fā)心在揚州寫華嚴經(jīng)。已寫六十余卷，其筆法潦草，知好歹者，便不肯觀。光極力呵斥，令其一筆一畫，必恭必敬。又令作訟過記以訟己過，告誡閱者。彼請光代作，故蕪鈔中錄之。方欲以此斷煩惑，了生死。度眾生，成佛道。豈可以游戲為之乎。當今之世，談玄說妙者，不乏其人。若在此處檢點，則便寥寥矣。尤君來書，語頗謙恭。光覆之，已又致謝函，可謂篤信之士。然仍是社會之知見，于佛法中仍不能息心實求其益。何以見之，今有行路之人，不知前途。欲問于人，當作揖合掌。而尤君兩次來函，署名之下，只云合十。是以了生死法，等行路耳。且書札尚不見屈，其肯自屈以禮僧乎。光與座下心交，與尤君亦心交。非責其見慢，實企其獲益耳。?

　　②接手書。見其字體工整，可依此書經(jīng)。夫書經(jīng)乃欲以凡夫心識，轉為如來智慧。比新進士下殿試場，尚須嚴恭寅畏，無稍怠忽。能如是者，必能即業(yè)識心，成如來藏。于選佛場中，可得狀元。今人書經(jīng)，任意潦草。非為書經(jīng)，特藉此以習字，兼欲留其筆跡于后世耳。如此書經(jīng)，非全無益。亦不過為未來得度之因。而其褻慢之罪，亦非淺鮮。座下與尤居士書，彼數(shù)日前亦來信。意謂光之為人，唯欲人恭敬。故于開首即稱師尊，而印光法師四字亦不用。光已詳示所以。座下信首，亦當仍用印光二字。不得過為謙虛，反成俗套。至于古人于同輩有一言之啟迪者，皆以作禮伸謝。此常儀也，無間僧俗。今禮教陵替，故多多皆習成我慢自大之派頭。學一才一藝，不肯下人，尚不能得，況學無上菩提之道乎。此光盡他山石之愚誠也。刺血寫經(jīng)一事，且作緩圖，當先以一心念佛為要�？盅�耗神衰，反為障礙矣。身安而后道隆。在凡夫地，不得以法身大士之苦行，是則是效。但得一心，法法圓備矣。?

　　《增廣》卷1，71頁

　　復尤弘如居士書(節(jié)錄)?

　　若欲即俗修真，以有限光陰，兼營世事，又期即生定了生死者。則光不妨以聞于古人者，轉以告閣下也。夢東云，真為生死，發(fā)菩提心，以深信愿，持佛名號。此十六字為念佛法門一大綱宗。此一段開示，精切之極，當熟讀之。而夢東語錄，通皆詞理周到，的為凈宗指南。再進而求之，則蕅益老人彌陀要解，實為千古絕無而僅有之良導。倘能于此二書，死心依從。則即無暇研究一切經(jīng)論，但常閱凈土三經(jīng)，及十要等。仰信佛祖誠言，的生真信，發(fā)切愿。以至誠恭敬，持佛名號。雖在暗室屋漏，如對佛天�？思簭投Y，慎獨存誠。不效近世通人，了無拘束，肆無忌憚之派。光雖生死凡夫，敢為閣下保任即生便可俯謝娑婆，高預海會。親為彌陀弟子，大士良朋矣。如于凈土一法，不能死盡偷心，決志修持。于主敬存誠，克己復禮等，猶欲以不執(zhí)著，為疏散放逸作遮護之巧符。則其所得之利益，固非光劣知劣見所得而知也。余則光蕪鈔中已備言之，故不多瀆�？唇�(jīng)一事，惟恭敬方能得益。若不恭敬，縱得，亦不過依文解義之益。而其業(yè)消智朗，徹悟自心，斷斷無此僥幸。況褻慢之過，有不可勝言者乎。此舉世通病，可為痛哭流涕長太息者。?

　　《增廣》卷1，78頁

　　復鄧伯誠居士書?

　　相晤已來，忽滿六年。不但星霜屢更，即國歷已非其舊。世相無常，誠可嘆悼。接手書，知不廢凈業(yè)，洵足嘉美。而云身心不安之至，為境遇不嘉，致不安耶。抑或疾病纏綿，致不安耶。若境遇不嘉者，當作退一步想。試思世之勝我者固多，而不如我者亦復不少。但得不饑不寒，何羨大富大貴。樂天知命，隨遇而安。如是則尚能轉煩惱成菩提，豈不能轉憂苦作安樂耶。若疾病纏綿者，當痛念身為苦本，極生厭離，力修凈業(yè)，誓求往生。諸佛以苦為師，致成佛道。吾人當以病為藥，速求出離。須知具縛凡夫，若無貧窮疾病等苦，將日奔馳于聲色名利之場，而莫之能已。誰肯于得意烜赫之時，回首作未來沉溺之想乎。孟子曰，故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。故知天之成就人者多以逆，而人之只承天者宜順受也。然孟子所謂大任，乃世間之爵位，尚須如此憂勞，方可不負天心。何況吾人以博地凡夫，直欲上承法王覺道，下化法界有情。倘不稍藉挫折于貧病，則凡惑日熾，凈業(yè)難成。迷昧本心，永淪惡道。盡未來際，求出無期矣。古德所謂不經(jīng)一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香者，正此之謂也。但當志心念佛以消舊業(yè)，斷不可起煩躁心，怨天尤人，謂因果虛幻，佛法不靈。須知吾人自無始以來，所作惡業(yè)，無量無邊。華嚴經(jīng)謂假使惡業(yè)有體相者，十方虛空，不能容受。豈泛泛悠悠之修持，便可消盡也。所以釋迦彌陀兩土教主，痛念眾生無力斷惑，特開一仗佛慈力，帶業(yè)往生之法門。其宏慈大悲，雖天地父母，不能喻其恒河沙分之一。只宜發(fā)慚愧心，發(fā)懺悔心，自可蒙佛加被，業(yè)消身安耳。若病苦至劇，不能忍受者，當于朝暮念佛回向外，專心致志，念南無觀世音菩薩。觀音現(xiàn)身塵剎，尋聲救苦。人當危急之際，若能持誦禮拜，無不隨感而應，即垂慈佑，令脫苦惱而獲安樂也。念佛一法，乃至簡至易，至廣至大之法。必須懇切志誠之極，方能感應道交，即生親獲實益。若懶惰懈怠，毫無敬畏，雖種遠因，而褻慢之罪，有不堪設想者�？v令得生人天，斷難高預海會。至于佛像當作真佛看，不可作土木銅鐵等看。經(jīng)典乃三世諸佛之師，如來法身舍利，亦當作真佛看，不可作紙墨等看。對經(jīng)像時，當如忠臣之奉圣主，孝子之讀遺囑。能如是，則無業(yè)障而不消，無福慧而不足矣�，F(xiàn)今士大夫(知識分子)學佛者多，然率皆讀其文，解其義，取其供給口頭，以博一通家之名而已。至于恭敬志誠，依教修持者，誠為難得其人。余常謂欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業(yè)，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業(yè)，增十分�；�。若無恭敬而致褻慢，則罪業(yè)愈增，而�；塾鷾p矣。哀哉。凡遇知交，當諄諄以此意告之，乃莫大之法施也。凈土法門若信得及，何善如之。若己智有不了，即當仰信諸佛諸祖誠言，斷不可有一念疑心，疑則與佛相背，臨終定難感通矣。古人謂凈土法門，唯佛與佛乃能究盡。登地菩薩，不能知其少分。夫登地大士，尚不全知。豈可以博地凡夫，妄生臆斷乎。若欲研究，當看凈土十要。此書乃蕅益大師于凈土諸書中，采其菁華，妙契時機，最為第一。其開首彌陀要解。自佛說此經(jīng)以來，為西天東土中，絕無而僅有之注解也。宜恪遵守，不可忽略。今之聰明人，雖學佛法，以未親近具眼善知識，率皆專重理性，撥棄事修及與因果。既撥事修因果，并理性而失之。所以每有才高等輩，詞驚鬼神，究其行為，與市井無知無識者無異。其病根皆由撥事修因果之所致也。俾上智者徒生憐憫，下愚者依樣妄為。所謂以身謗法，罪過無量。法苑珠林一書(一百卷，常州天寧寺訂作三十本，蘇州瑪瑙經(jīng)房訂作廿四本，瑪瑙經(jīng)房板殘傷模糊，天寧寺板系新刻)。詳談因果，理事并進。事跡報應，歷歷分明。閱之令人不寒而栗�？v在暗室屋漏，常如面對佛天，不敢稍萌惡念。上中下根，皆蒙利益。斷不至錯認路頭，執(zhí)理廢事，歸于偏邪狂妄之弊。夢東所謂善談心性者，必不棄離于因果。深信因果者，終必大明乎心性。此理勢所必然也。夢東此語，乃千古不刊之至論，亦徒逞狂慧者之頂門針也。各流通處皆有，宜請而閱之，其利益當自知之，亦宜令一切知交閱之。令弟去秋復來山，亦曾以恭敬相勉，但未知伊以余言為是否也。?

　　《增廣》卷1，12頁

　　編者注：鄧伯誠之弟鄧新安一書見《增廣》卷1，15頁。?

　　復永嘉周群錚居士書?

　　汝所說頗有道理，慰甚。生死大事，須當預辦。若待臨行方修，恐被業(yè)力所奪。閉方便關，拒絕不急事緣，甚為有益。羅臺山之不往生墮福處，在于文字氣習重耳。此習既重，則雖曰念佛，實念念在文字里做工夫。念佛工夫，只是支撐門面而已。此文人通病，非臺山一人而已也。世智辯聰，佛謂為八難之一者，正為此也。念佛欲得一心，必須發(fā)真實心，為了生死，不為得世人謂我真實修行之名。念時必須字字句句從心而發(fā)，從口而出，從耳而入。一句如是，百千萬句亦如是。能如是，則妄念無由而起，心佛自可相契矣。又須善于用心，勿致過為執(zhí)著，或致身心不安，或致起諸魔事。都攝六根，凈念相繼。依此而行，決無歧誤。了凡四訓，不知是鈔安士書中者，或單有流通之本。光見一流通本，積善篇中，缺十條因果事跡。若欲排印，當以安士書后所載者校之。缺則補之，訛則改之。序文湊千余字，意雖可取，文不舒暢。光本欲發(fā)揮四訓未暢之旨，而意為詞阻，究亦無所發(fā)明。但弁之于首，亦可作互相參證之微益耳。又現(xiàn)在見佛之志，可謂真切。然此事頗不容易。當以都攝六根，凈念相繼，以期一心不亂，為決定主宰。于未得一心前，斷斷不萌見佛之念。能得一心，則心與道合，心與佛合。欲見即可頓見。不見亦了無所礙。倘急欲見佛，心念紛飛。欲見佛之念，固結胸襟，便成修行大病。久之，則多生怨家，乘此躁妄情想，現(xiàn)作佛身，企報宿怨。自己心無正見，全體是魔氣分，一見便生歡喜。從茲魔入心腑，著魔發(fā)狂。雖有活佛，亦末如之何矣。但能一心，何須預計見佛與否。一心之后，自知臧否。不見固能工夫上進，即見更加息心專修。斷無誤會之咎，唯有勝進之益。世間不明理人，稍有修持，便懷越分期望。譬如磨鏡，塵垢若盡，決定光明呈露，照天照地。若不致力于磨，而但望發(fā)光。全體垢穢，若有光生，乃屬妖光，非鏡光也。光恐汝不善用心，或致自失善利，退人信心，是以補書所以耳。永明云，但得見彌陀，何愁不開悟。今例其詞曰，但期心不亂，不計見不見。知此當能致力于心與佛合之道矣。?

　　《增廣》卷1，66頁

　　復永嘉某居士昆季書?

　　仲春一別，忽值夏令，光陰迅速，殊堪驚人，每憶二位信心真切，法眼未明，致令舍高明而取卑暗。何異棄家里之活佛，供野外之土偶。不特自失正見，貽誚大方。即光亦進退咸乖，殊深慚赧耳。來書謂后有所著，隨時見貺。光目昏體衰，無事不親翰墨�？v因事有作，亦同集字聚葉，有何可觀。然恐孤負所期，今將以前殘羹餿飯，略盛一二。倘不嫌酸臭，亦可作反嘗嘗自性之前茅。凈土決疑論，系民國三年狄楚青居士以端甫回籍，十三期報料不足，令作一二篇以助熱鬧耳。后竟以主持無人，遂停版不出。此論文雖鄙菲，而于斷疑生信，不無少補。至于永明料簡訓釋處，須仔細參詳。若不如是信向，便成虛文。此不慧數(shù)十年痛心疾首者，于此以發(fā)揮之。萬不可以今人所說為的，致孤負永明大慈悲心也。持經(jīng)利益隨心論，以今人受持經(jīng)典，了無敬畏而發(fā)。欲得佛法實益，須向敬畏中求，能竭誠致敬，縱究竟果德，尚能即得，況其下焉者哉。余皆隨事而書，所謂他山之石，可以攻玉。但取其益，勿校其跡，自有裨益。倘以古德著作繩之，則將焚毀之不暇，何可令其一經(jīng)于目哉。揀魔辨異錄文理高深，禪教融貫。系雍正十一年夏初始著，至十三年方畢，未及刊板，龍馭賓天，迨后刊時，以草書替字，鈔者不察，便許多直作本字，而錯訛便不勝其多。使世宗在世，斷斷不至如此耳。今春細校兩次，俾還本來面目。倘后因緣果就，當不負世宗一番至意矣。善導和尚系彌陀化身，有大神通，有大智慧。其宏闡凈土，不尚玄妙，唯在真切平實處，教人修持。至于所示專雜二修，其利無窮。專修謂身業(yè)專禮(凡圍繞及一切處身不放逸皆是)，口業(yè)專稱(凡誦經(jīng)咒，能志心回向，亦可名專稱)，意業(yè)專念。如是則往生西方，萬不漏一。雜修謂兼修種種法門，回向往生。以心不純一，故難得益，則百中希得一二，千中希得三四往生者。此金口誠言，千古不易之鐵案也。二位當以此自利，又當以此普利一切。至于持咒一法，但可作助行。不可以念佛為兼帶，以持咒作正行。夫持咒法門，雖亦不可思議。而凡夫往生，全在信愿真切，與彌陀宏誓大愿，感應道交而蒙接引耳。若不知此意，則法法頭頭，皆不思議，隨修何法，皆無不可，便成無禪無凈土，鐵床并銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙矣。若知自是具縛凡夫，通身業(yè)力，匪仗如來宏誓愿力，決難即生定出輪回。方知凈土一法，一代時教，皆不能比其力用耳。持咒誦經(jīng)，以之植�；�，消罪業(yè)，則可矣。若妄意欲求神通，則所謂舍本逐末，不善用心。倘此心固結，又復理路不清，戒力不堅，菩提心不生，而人我心偏熾，則著魔發(fā)狂，尚有日在。夫欲得神通，須先得道，得道則神通自具。若不致力于道，而唯求乎通。且無論通不能得，即得則或反障道。故諸佛諸祖，皆嚴禁之而不許人修學焉。以世每有此種見解人，故因覶縷及之。二位令親在堂，宜以凈土法門，感應事跡，常時解說，令其發(fā)歡喜心，信受奉行。若不以此為孝，則縱能盡世之所謂孝者，究竟于親有何利益。大禹，大圣人也，不救于鯀之神化為黃能(音乃平聲，即三足鱉)，入于羽淵。觀此，可不惕然驚，憬然悟，以求導親之神，高預海會，親炙彌陀，以證夫即心本具之無量光壽乎。志蓮居士苦行雖好，恐凈土宗旨，有所不知。或求轉女身，及生人天樂處之心，不能徹底放下。致無邊利益，隨世間小樂而失之。亦宜常為講說，令其志向決定耳。夫勸一人生凈土，即成就一眾生作佛。凡成佛必度無量眾生，而其功由我始，其功德利益，何可思議也哉。又自既修凈土，尚須以此法門普告一切，況妻妾子女，豈可不勸令發(fā)心，而失此巨益乎。倘天性相近，則何善如之。如稍相遠，亦須漸磨漸染，俾即遠而成近耳。此所謂深愛，所謂宏慈，舍此而為慈愛，皆名有而實無耳。吾言不足為輕重，略錄一二，以見其概。當詳閱凈土十要，凈土圣賢錄，樂邦文類等，則取法有地，懷疑無由矣。法苑珠林一書，詳談因果，理事并進�？芍谓�世排因撥果，肆無忌禪等膏肓痼疾。凡有信心讀書人，皆當令閱此書。豈但有益于身心性命，實于格物致知，文章學問，大有裨益也。安士全書，亦與此同其氣類耳，文人皆不可不知。娑婆之苦，說不能盡。縱時屬升平，仍然日在苦惱中。以眾生久習相安，遂不知耳。近來中國屢經(jīng)兵燹，已是苦不堪言。而外洋各國三年大戰(zhàn)，人死近千萬，為開辟第一兵劫，而戰(zhàn)勢尚盛，不知何所底極。靜言思之，誠堪畏懼。而彼方力求其所以剿滅他國之道。其眾生往昔惡業(yè)所招之惡報，亦何至于此極哉。今聞此說，當憤發(fā)大心，以速求往生。然后回入娑婆，普度一切。經(jīng)云，菩薩畏因，眾生畏果。菩薩恐招惡果，故斷惡因。惡因斷而惡果無從而生。眾生競作惡因，至受惡果。受惡果時，不知自懺往業(yè)，又復更造惡法以為對治，則怨怨相報，經(jīng)劫不息�？刹话г眨�可不畏哉，知是而不求生西方者，非夫也。?

　　《增廣》卷1，36頁

　　復念佛居士書(節(jié)錄六則)?

　　昨接來書，不勝慨嘆。既知其病，又知其藥，不肯即服，又復問藥，豈非無事生事。至于念佛也好，念觀音也好，何必多此一種閑計校。光以末劫苦重，觀音悲深，故每令人兼念，以期速獲慈護也。然念佛亦非無感通，而念佛亦非不可兼念觀音也。專兼均可，佛亦曾令人念，故知了無妨礙也。若念彌陀求生西方，又念藥師求生東方，則不可。彌陀、觀音同是一事。而觀音悲深愿重，故當兼念，以期速得感通也。所有閑議論，均用不著。古人云，遵其所聞，行其所知，此二句，乃真實修持之龜鑒也。觀音乃過去古佛，為彌陀輔弼。念觀音求生西方，亦可如愿，有何不可。念觀音、地藏、彌陀等功德之校量，乃令人發(fā)決定念佛心，不可有游移之念而已。若死執(zhí)其語，不會其意，則成佛怨矣�，F(xiàn)在大家通在患難中，當為一切人說解除患難之法，唯有改過遷善，敦篤倫常，至誠懇切，稱念觀音名號，為唯一無二之妙法。無論水火刀兵等危險，及怨業(yè)病，醫(yī)不能療者，倘肯依上所說，決定會逢兇化吉，在危而安，及怨業(yè)消滅，不藥而愈矣。目今時局，危險萬分。戰(zhàn)事若發(fā)，全國無一安樂處所。即兵不到之處，土匪之禍，比兵更烈。當令一切老幼男女，同念南無阿彌陀佛，及南無觀世音菩薩。除此之外，別無良法。小災當可逢兇化吉。即大家同歸于盡，念佛之人，當承佛力，或生西方，或生善道。切不可謂既不能免死，則念佛便為無益。不知人之受生為人，皆由前世所作罪福因緣，而為生富貴貧賤之張本。念佛之人，有信愿，當可往生。即無信愿，亦不至墮落惡道。何可不念，以自誤誤人乎哉。?

　　西方三圣像前，可不必塑釋迦佛像。凡身旁佩帶楞嚴咒等，遇臥息、大小便時，須解去。唯臨極危險時，可以不去。若平常無危險亦不去，則褻瀆之罪，可勝言乎。室內(nèi)既有經(jīng)像，當格外敬重。寒山拾得，乃文殊普賢之所現(xiàn)者，固宜常存敬畏，不敢放肆，則可矣。?

　　天定者勝人，人定者勝天。實則世人所得之苦樂吉兇，多半屬人所造，有幾人一本于命乎。大約作惡而不能如命者多，修善而反更勝命者少。是二者，皆人定勝天者。世人每有一念之善，即可轉禍為福，轉兇為吉。況終身吃素，念如來之萬德洪名，而不能轉回造化乎。但令彼常存敬畏，發(fā)菩提心，則即此尚可作超凡入圣之前導，況其余小小福事之不能得乎。福與禍，相為倚伏，欲其純福無禍，亦唯在自己努力修持耳。然而修持在我，命自我立。果能常存敬畏，一心念佛，及念觀音，則無業(yè)不消，無福不臻，此人定勝天之大義也。?

　　念佛修持，如服藥然。能明教理，如備知病源、藥性、脈理。再能服藥，所謂自利利他，善莫大焉。若不能如是，但肯服先代所制之阿伽陀藥，亦可愈病，亦可以此藥，令一切人服以愈病。只取愈病，固不必以未知病源、藥性、脈理為憾也。?

　　汝與德森師書，說一年半后，當以家事推于汝妻，來蘇專心修持凈業(yè)，光絕不以為然。若汝妻是明理之人，善能持家教子，則固無不可。彼乃無知無識之人，汝將未能成立之二子交彼管，是汝置二子于下流類中，大失為父之天職。于二子，則為不慈，于祖先父母，則為不孝，于佛法，則為違背歸戒。佛法中之六度萬行，并倫常應世，亦在其中。汝在家，可以引彼歸正道，一鄉(xiāng)之人，尚多以汝為標準。汝雖無大作為，亦為一鄉(xiāng)儀范。汝若如此辦法，若在別位法師，或可大加贊許。光非此類人物，汝莫認錯了。汝若決定不依我說，我也無法令汝定依，決不許汝住報國寺，此則我或可做到。再不然，我亦不妨回陜，非定要在報國了此余生也。人各有天職，光之不住別處，安住報國，亦天職也。光若妄動，無知之人，必大生驚怖，更難安住。明理之人，必藐視于光，且輕慢佛法。我雖無力止惡人，我尚有力安善人。我之去住，于蘇人大有關系。汝之去住，于二子大有關系。此語本不愿說，以汝所慮，殊失父職，故以我之絕無關系之職說之。?

　　《續(xù)編》卷上，233頁

　　與徐福賢女士書?

　　余寄食普陀二十余年，在家二眾，概無交涉。茲因至愚老友，駐錫慈巖，時常晤語。近來福嚴師至，不浹旬日，每過予舍，言及貞操，輒興悲感。因慰之曰，彼雖貞烈可風，無奈不知修途。吾當略陳綱要，令隨分隨力，篤修凈業(yè)耳。嚴師即隨禮懇，因為言曰。佛法者，一切眾生即心本具之法也。三乘(聲聞、緣覺、菩薩)，六凡(天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生)，皆當遵行。在家出家，俱能受持。而況女身多障，諸凡不能自由。離鄉(xiāng)別井，易招外侮譏毀。為爾慮者，只宜在家持戒念佛，決志求生極樂世界。斷斷不可遠離家鄉(xiāng)，出家為尼。至于研窮經(jīng)教，參訪明師，乃決烈男子分內(nèi)之事，非女人所宜效法也。女人但當篤修凈業(yè)，專持佛號。果能都攝六根，凈念相繼。自然現(xiàn)生親證念佛三昧，臨終往生上品。縱未能親證三昧，亦得以高預海會，長侍彌陀。由是親證無生，復本心性。無邊教海，皆悉了知。如寶鏡當臺，萬象俱現(xiàn)。然后承佛慈力，及己愿輪，不違安養(yǎng)，回入娑婆，種種方便，度脫眾生。俾一切有情，同登蓮邦，悉證無生，庶不負一番決烈修持之心。可謂火里蓮花，女中丈夫矣。凡修凈業(yè)，以決志求生西方為本。而凈土法門，以信愿行三法為宗。所言信者。須信娑婆之苦，苦不可言。極樂之樂，樂無能喻。娑婆之苦，所謂生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰(音印，與蔭同，蓋覆也)熾盛(五陰熾盛者，謂眾生于色受想行識五陰之中，起惑造業(yè)，如火熾然，不能止息也，此一屬招苦之因，前七乃所招苦果，娑婆之苦，雖多逾恒沙，此八攝無不盡，諸苦既經(jīng)身歷，不煩備釋)。極樂之樂，約根身則蓮花化生，長生不死。體稟男質(zhì)，絕無女形。不聞惡道之名，況有其實。約器界則黃金為地，七寶為池，行樹參天，樓閣住空。思衣得衣，思食得食。凡所受用，無不如意。而諸凡用度，皆是化現(xiàn)。非如此土，由人力造作而成也。而彌陀導師相好光明，無量無邊，一睹慈容，即證法忍。況復觀音勢至，清凈海會，各舒凈光，同宣妙音。故雖具縛凡夫，通身業(yè)力。若能信愿真切，即蒙佛慈攝受。一得往生，則煩惱惡業(yè)，徹底消滅。功德智慧，究竟現(xiàn)前。能如是信，可謂真信。欲詳知者，當熟讀阿彌陀經(jīng)，無量壽經(jīng)，觀無量壽佛經(jīng)，此名凈土三經(jīng)，專談凈土緣起事理。其余諸大乘經(jīng)，咸皆帶說凈土。而華嚴一經(jīng)，乃如來初成正覺，為四十一位法身大士稱性直談一乘妙法。末后善財遍參知識，于證齊諸佛之后，普賢菩薩為說十大愿王，普令善財及與華藏海眾，回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。而觀經(jīng)下品下生，五逆十惡，具諸不善，臨命終時，地獄相現(xiàn)，有善知識，教以念佛，彼即受教稱念佛名，未滿十聲，即見化佛授手，接引往生。大集經(jīng)云，末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。是知念佛一法，乃上圣下凡共修之道，若愚若智通行之法。下手易而成功高，用力少而得效速。以其專仗佛力，故其利益殊勝，超越常途教道。昔人謂余門學道，似蟻子上于高山。念佛往生，如風帆揚于順水�？芍^最善形容者矣。若欲研究，阿彌陀經(jīng)有蕅益大師所著要解，理事各臻其極，為自佛說此經(jīng)來第一注解，妙極確極�？v令古佛再出于世，重注此經(jīng)，亦不能高出其上矣。不可忽略，宜諦信受。無量壽經(jīng)有隋慧遠法師疏，訓文釋義，最為明晰。觀無量壽佛經(jīng)有善導和尚四帖疏，唯欲普利三根，故多約事相發(fā)揮。至于上品上生章后，發(fā)揮專雜二修優(yōu)劣，及令生堅固真信，雖釋迦諸佛現(xiàn)身，令其舍此凈土，修余法門，亦不稍移其志�？芍^凈業(yè)行者之指南針也。若夫臺宗觀經(jīng)疏妙宗鈔，諦理極圓融，中下根人，莫能得益。故不若四帖疏之三根普被，利鈍均益也。既知如上所說義理，必須依此諦信。自己見得及者如是信，即自己見不及者，亦必也如是信。仰信佛言，斷斷不可以己凡情不測，稍生絲毫疑念。方可謂真信矣。既生信已，必須發(fā)愿。愿離娑婆，如獄囚之冀出牢獄。愿生極樂，如窮子之思歸故鄉(xiāng)。若其未生凈土以前，縱令授以人天王位，亦當視作墮落因緣，了無一念冀慕之想。即來生轉女為男，童真出家，一聞千悟，得大總持，亦當視作紆曲修途，了無一念希望之心。唯欲臨命終時，蒙佛接引，往生西方。既得往生，則了生脫死，超凡入圣，位居不退，忍證無生�；匾暼颂焱醯�，及出家為僧，不知凈土，修余法門，歷劫辛勤，莫由解脫者，如螢火之與杲日，蟻垤之與泰山矣。可勝悲哉，可勝悼哉。以故修凈土人，斷斷不可求來生人天福樂，及來生出家為僧等。若有絲毫求來生心，便非真信切愿，便與彌陀誓愿間隔，不能感應道交，蒙佛接引矣。以此不可思議殊勝妙行，竟作人天有漏福因。而況享福之時，必造惡業(yè)。既造惡業(yè)，難逃惡報。如置毒于醍醐之中，便能殺人。不善用心者，其過如是。必須徹底斬斷此等念頭，庶凈土全益，通身受用矣。既有真信切愿，必須志心執(zhí)持南無阿彌陀佛六字圣號。無論行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，及大小便利等，總不離此六字洪名(或四字持亦可)。必須令其全心是佛，全佛是心，心佛無二，心佛一如。若能念茲在茲，念極情忘，心空佛現(xiàn)。則于現(xiàn)生之中，便能親證三昧。待至臨終，生上上品�？芍^極修持之能事也已。至于日用之中，所有一絲一毫之善，及誦經(jīng)禮拜種種善根，皆悉以此功德，回向往生。如是則一切行門，皆為凈土助行。猶如聚眾塵而成地，聚眾流而成海，廣大淵深，其誰能窮。然須發(fā)菩提心，誓愿度生。所有修持功德，普為四恩三有法界眾生回向。則如火加油，如苗得雨。既與一切眾生深結法緣，速能成就自己大乘勝行。若不知此義，則是凡夫二乘自利之見，雖修妙行，感果卑劣矣。念佛雖一切時，一切處，皆無妨礙。然須常存敬畏，必須視佛像一如活佛。視佛經(jīng)祖語，一如佛祖對己說法一樣，不敢稍存疑慢。雖孝子之讀遺囑，忠臣之奉敕旨，當不過是。至于平時念佛，聲默隨意。若睡臥，大小便，澡身濯足等，及經(jīng)過臭穢不潔之地，俱宜默念，不可出聲。出聲則便為不恭，默念則功德一樣。吾常謂欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業(yè)，增一分�；邸Ｓ惺�分恭敬，則消十分罪業(yè)，增十分�；邸Ｈ艋蛄藷o恭敬，則雖種遠因，而褻慢之罪，有不堪設想者矣。今之在家讀佛經(jīng)者，皆犯此病。故于有緣者前，每諄諄言之。念佛必須攝心，念從心起，聲從口出，皆須字字句句，分明了了。又須攝耳諦聽，字字句句，納于心中。耳根一攝，諸根無由外馳，庶可速至一心不亂。大勢至所謂都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一者，即此是也。文殊所謂反聞聞自性，性成無上道者，亦即此是也。切不可謂持名一法淺近，舍之而修觀像觀想實相等法。夫四種念佛，唯持名最為契機。持至一心不亂，實相妙理，全體顯露。西方妙境，徹底圓彰。即持名而親證實相，不作觀而徹見西方。持名一法，乃入道之玄門，成佛之捷徑。今人教理觀法，皆不了明。若修觀想實相，或至著魔。弄巧成拙，求升反墜。宜修易行之行，自感至妙之果矣。凈土十要，乃蕅益大師以金剛眼，于闡揚凈土諸書中，選其契理契機，至極無加者。第一彌陀要解，乃大師自注。文淵深而易知，理圓頓而唯心。妙無以加，宜常研閱。至于后之九種，莫不理圓詞妙，深契時機。雖未必一一全能了然，然一經(jīng)翻閱，如服仙丹。久之久之，即凡質(zhì)而成仙體矣(此是譬喻法門之妙，不可錯會謂令成仙)。凈土圣賢錄，歷載彌陀因中行愿，果上功德。及觀音、勢至、文殊、普賢、馬鳴、龍樹諸菩薩，自行化他之事。次及遠公、智者、暨清初諸大祖師善知識往生事跡。及比丘尼王臣士庶婦女惡人，畜生，念佛往生之事。又復采其言論之切要者，并錄傳中，俾閱者取法有地，致疑無由。以古為師，力修凈業(yè)。較參叩知識，更加真切矣。龍舒凈土文，斷疑起信，修持法門，分門別類，縷析條陳。為導引初機之第一奇書。若欲普利一切，不可不從此以入手。此上三種，及無量壽經(jīng)疏，觀經(jīng)四帖疏，共五種，前已為福嚴師說，令請而郵寄，不知已請得否。若無，當寄回音，即為郵寄。有此諸書，凈土眾義，可以備知�？v不遍閱群經(jīng)，有何所欠。倘不知凈土法門，縱令深入經(jīng)藏，徹悟自心。欲了生死，尚不知經(jīng)幾何大劫，方能滿其所愿。阿伽陀藥(梵語阿伽陀，此云普治，普治一切諸病也)，萬病總治。此而不知，可痛惜哉。知而不修，及修而不專心致志，更為可痛惜也已矣。女人出門，大有妨礙。況用度艱難，更為不便。受戒一事，若男子出家為僧，必須入堂習儀，方知叢林規(guī)矩，為僧儀則，則游方行腳，了無妨阻。否則十方叢林，莫由住止。若在家女人，家資豐厚，身能自主，詣寺受戒，亦非不可。至于身家窮困，何必如此。但于佛前懇切至誠，懺悔罪業(yè)一七日，自誓受戒。至第七日，對佛唱言，我弟子福賢，誓受五戒，為滿分優(yōu)婆夷(優(yōu)婆夷，此云近事女，謂既受五戒，堪事佛故。滿分者，五戒全持也)，盡形壽不殺生，盡形壽不偷盜，盡形壽不淫欲(若有夫女，則曰不邪淫)，盡形壽不妄語，盡形壽不飲酒。如是三語，即為得戒。但自志心受持，功德并無優(yōu)劣。切勿謂自誓受戒者，為不如法。此系梵綱經(jīng)中如來圣訓。普陀秋不傳戒。傳戒在于正月上旬開堂，至二月十九圓滿。然祈安住修持凈業(yè)，不可奔馳跋涉。倘或執(zhí)著不改，便為不識好惡。妨自己之清修，負老僧之忠言。我欲汝即生成就道業(yè)，斷不至障汝法緣。汝但諦思，自知取舍。至于不能出家，即欲舍命，此念雖烈，此心實癡。今之尼僧，誰堪為師。住持庵廟，強暴實多。汝既是女，上士則難為御侮，為避嫌故。下愚則竭力夤緣，欲造業(yè)故。汝只知出家為尼之解脫，不知出家為尼之障礙。故不辭煩瑣，剴切言之。汝將謂舍命便解脫乎。不知識隨業(yè)牽，又復受生。驢女馬女，亦未可知。欲復得人女之身，恐未有此之大幸�？v令復得人女，或得為男，或為人王，天王，安保其能遇佛法而信受也。又安保其于佛法中，又復遇此即生了脫之凈土法門也�？v令能遇，何若今生忍耐住世，報盡即生西方之為愈也。汝從生已來，有如此為汝籌畫者否。倘或不依吾言，即為忘恩負義，則將來之苦，當更甚于今日無量無邊倍矣。把手牽他行不得，直須自肯始相應。可聽與否，祈自裁度。并祈以此告福蓮貞女知之。?

　　《增廣》卷1，51頁

　　復馬契西居士書(三則)?

　�、傩扌兄�人，要息心靜養(yǎng)。汝名靜庵，何不顧名思義，一味無事找事，弄得一切人討厭。自己胸膈膨脹，頭暈神疲。再不自重，必致吐血。輕則便成廢疾，重則或致隕命。反貽人謂汝學佛修行，不唯無益，而反受損。從茲一班無知，遂謂佛法之咎。因之誹謗阻遏，斷人善根。不知由汝不依佛教而行之所致也。汝須自知好歹。修行要各盡其分，潛修默契方可。汝之病，皆爾自取，謂之何哉。急急改過，攝心念佛，即經(jīng)典亦暫且勿看。過一二月，便可復原。不然，即絕交。他日再見，一任情同陌路而已。?

　�、诿�者，實之表。有實有名，亦不為榮。何以故。以屬本分故。無實得名，辱孰甚焉。況欲張羅，動人視聽，必致遍登報紙，彼于表彰處，必加一番疑議，則成欺世盜名之實案矣。汝只知其一，不知其二。以故不得不一再詳告也。汝信心頗深，但好張羅，及好游，好結交，實為修行一大障。且汝年始二十余，即如此結交。后來佛學大通時，當日不暇給矣。祈沉潛杜默，則其益無量。戒之。?

　�、蹖掖谓淙�，沉潛杜默，一心念佛。然究不肯將張羅習氣放下。顯蔭將知事稿寄海潮音，已屬太不洞事。汝又以為得意，不亦唯名是求乎。募印文鈔之事且止。以汝尚非做此種事業(yè)之時。汝且息心念佛，毋求博覽。令內(nèi)既發(fā)心歸依，當名契凈。名說以現(xiàn)無工夫，且待暇時為之。汝后所問者，實皆切要之語。只因汝不能息心念佛，故茫然不知下落。汝且認真念佛，久當自知，不須人說。令內(nèi)既歸依，當令心依佛說，身去女習，庶可獲大利益。依佛說，即依四宏誓愿。及諸惡莫作，眾善奉行。雖尚非彼分，然其心固宜發(fā)利己利人之心。除女習，即勿事妝飾，勿懷諂曲。于上人同輩，必盡孝盡友。如此方不愧為佛弟子矣。

　　《增廣》卷2，33頁。?

　　復葉福備居士書?

　　汝父已許汝出家，當發(fā)至誠懇切心，一心念佛，求生西方極樂世界。一切眾生，從無始來，在六道中無業(yè)不造。若無心修行，反不覺得有此種希奇古怪之惡念。若發(fā)心修行，則此種念頭更加多些(此系真妄相形而顯，非從前無有，但不顯耳)。此時當想阿彌陀佛在我面前，不敢有一雜念妄想，至誠懇切念佛圣號(或小聲念，或默念)。必須字字句句，心里念得清清楚楚�？诶锬畹们迩宄�楚。耳朵聽得清清楚楚。能如此常念，則一切雜念，自然消滅矣。當雜念起時，格外提起全副精神念佛，不許他在我心里作怪。果能如此常念，則意地自然清凈。當雜念初起時，如一人與萬人敵，不可稍有寬縱之心。否則彼作我主，我受彼害矣。若拌命抵抗，彼當隨我所轉，即所謂轉煩惱為菩提也。汝現(xiàn)能常以如來萬德洪名極力抵抗，久而久之，心自清凈。心清凈已，仍舊念不放松，則業(yè)障消而智慧開矣。切不可生急躁心。無論在家在庵，必須敬上和下。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之勞，成人之美。靜坐常思己過，閑談不論人非。行住坐臥，穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷�；蛐÷暷�，或默念，除念佛外，不起別念。若或妄念一起，當下就要教他消滅。常生慚愧心，及生懺悔心�？v有修持，總覺我工夫很淺，不自矜夸。只管自家，不管人家。只看好樣子，不看壞樣子�？匆磺腥私允瞧兴_，唯我一人實是凡夫。汝果能依我所說而行，決定可生西方極樂世界。極樂世界無有女人。女人，畜生，生彼世界，皆是童男之相，蓮華化生。一從蓮華中出生，皆與極樂世界人一樣，不是先小后漸長大。彼世界人無有煩惱，無有妄想，無有造業(yè)之事。以仗佛慈力，且極容易生，但以念佛為因。生后見佛聞法，必定圓成佛道。十方世界，唯此最為超勝。一切修持法門，唯此最為易修。而且功德最大。汝且莫聽別人話，自可得此最勝益。?

　　《三編》卷2，526頁

　　復又真師覺三居士書?

　　念佛之人，當恭敬至誠，字字句句，心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚。果能如是，縱不能完全了無妄念，然亦不至過甚。多有只圖快圖多，隨口滑讀，故無效也。若能攝心，方可謂為真念佛人。大勢至菩薩，以如子憶母為喻。子心中只念其母，其余之境，皆非己心中事，故能感應道交。又曰，都攝六根，凈念相繼，得三摩地(即三昧也)，斯為第一。所言心、口、耳、悉令清楚者，即都攝六根之法則也(心，即意根�？�，即舌根)。心口念而耳聽，眼鼻決不至向外馳求，身亦不至倨傲放肆。今人念佛，多多都是不肯認真，故無效耳。又不念佛時，妄想雖多，無由而知。非不念時無妄想也。譬如屋中虛空，縱極好的眼，也看不見有灰塵。若窗縫中照來一線之太陽光，則見光中之灰塵，飛上飛下，了無止息。而光未到處，仍然不見有灰塵。是知念佛時，覺得有妄想，還是念佛的好處。不念佛時，完全在妄想窠里，故不知也。又念佛一法，要緊在有真信、切愿。有真信、切愿，縱未到一心不亂，亦可仗佛慈力，帶業(yè)往生。若無信、愿，縱能心無妄念，亦只是人天福報。以與佛不相應故，固當注重于信愿求生西方也。真有信、愿，妄當自已。倘平日有過頭妄想，欲得神通、得名譽、得緣法、得道等。如是完全以妄想為自己本心，越精進勇猛，此種妄想，越多越大。若不覺照，永息此妄，則后來還會著魔發(fā)狂，豈但妄想而已乎，固宜汲汲息此過頭妄想也。做功課，當依功課章程。念佛歸位，有加釋迦、藥師、二佛者，亦無礙。論理，未念之前禮佛，則系釋迦佛也。世人多以人情為事，人無不求消災延壽者，故加念藥師佛。實則阿彌陀佛，與十方三世一切諸佛，威神功德，悉皆齊等，非念阿彌陀佛，不能消災延壽也。?

　　《續(xù)編》卷上，100頁

　　復慧空大師書?

　　昨晚接汝書，光于汝來報國，完全忘之。觀汝來書，系猶以宗門之知見為主，于凈土法門尚未全信，故只求相應，致起魔境。念佛法門，以信、愿為先鋒，若無真信、切愿，勿道不相應不能往生，即相應亦不能決定往生。一心不亂，念佛三昧，亦不易得。若有真信、切愿，未得相應，亦可往生，況已相應乎。汝只知求相應，稍有相應氣分，便生歡喜贊嘆之心，此亦是不相應之現(xiàn)象，由是故有怪相現(xiàn)。修行人，所最忌者，得少為足。得少為足，便生退惰，此必定之理也。祈但一心念，勿以不相應不得往生為疑懼。所有境界，皆不理會，也不問他好死壞死。除念佛之外，不使起第二念。如此，方可得決定往生之益。若怕死時種種不相宜之障礙，因打餓七，此事險極。吃飽飯，尚不能相應，到餓的要死的時候，還能相應么。如必要打餓七，請下山到別處去打，靈巖決不許開此一法。汝完全是在妄想窠中求相應。若肯一切妄想通放下，當必病愈身安。即世壽已盡，亦當正念昭彰，隨佛往生。念佛的人，不得有來生后世的念頭。汝往生的心尚不專一，則決定不能不又在此世界受六道之生矣。?

　　《續(xù)編》卷上，199頁

　　復朱德大居士書?

　　念佛法門，注重信愿。有信愿，未得一心，亦可往生。得一心，若無信愿，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信愿，已是失其扼要。而復又生一既未得一心，恐不得往生之疑，則完全與真信切愿相反矣。此種想念，似乎是好想念。實則，由此而益加信愿，以致一心，則是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，則成壞想念矣，不可不知。欲得攝心歸一，第一要為生死心切，第二要懇切至誠，第三要著實從心中念，勿只滑口讀過。若再不能歸一，當依文鈔十念記數(shù)之法，自可易于歸一也。?

　　《續(xù)編》卷上，174頁

　　編者注：十念法錄于上卷復高邵麟書四。?

　　復智樂居士書?

　　往生不在識字不識字，只在有信愿與無信愿。有信愿，決定往生。無信愿，決不得往生。汝母經(jīng)咒不能念，當勸令一心念佛。宜吃長素，切勿以血肉供親為行孝也。此系不知佛法人之迷信。吾人既知食彼之肉，將來亦當以身命還，則此之行孝，直是令親生生世世受人屠宰也。此孝，乃害親于生生世世之孝，可不哀哉。至欲親往生，當切勸兄、弟，姊、妹，妻室、兒女，同皆日日陪親念佛。即不陪，亦令常念。使念慣，待親臨終，自然會念。又要詳說助念之利益，破壞之禍害，則方可得其助念之益，不受破壞之害也。余詳一函遍復，及飭終津梁，若無，向弘化社請。?

　　《續(xù)編》卷上，165頁

　　復陳慧新居士書?

　　修持功課，隨機而立，愈簡愈妙。若都是久修者，不妨依禪門日誦而念。若初心者多，則無論朝暮，均可以念彌陀經(jīng)、往生咒，即念佛矣。朝暮如是，日間如是亦可，不念經(jīng)咒，即以贊佛偈起亦可。須知所有功課，均以念佛為主，經(jīng)咒為賓。知此義，再按林員之身分而定，庶可適宜。光何能特訂一章程，令人依從乎。天下叢林，均照禪門日誦。慈溪文溪西方寺，朝暮皆念彌陀經(jīng)，固不宜執(zhí)著而論。所不可稍有更張者，信、愿、行三之宗旨也。若用禪家參念佛的是誰，則是參禪求悟，殊失凈土宗旨，此極大極要之關系。人每欲冒禪凈雙修之名，而力主參究，則所得之利益有限(念到極處，也會開悟)，所失之利益無窮矣。以不注重信愿求生，不能與佛感應道交。縱令親見念佛的是誰，亦難蒙佛接引往生西方，以無信愿求生之心故也。又未斷煩惑，不能仗自力了生脫死。好說大話者，均由不知此義。凈土法門，超勝一切法門者，在仗佛力。其余諸法門，皆仗自力。自力何可與佛力并論乎。此修凈土法門之最要一關也。?

　　《續(xù)編》卷上，203頁

　　復倪文卿居士書?

　　閱與妙真師書，不能吃飯，麥飯饅頭能吃，不足為病，又何須求中西醫(yī)醫(yī)治乎。所云日誦地藏經(jīng)一卷，今又欲默讀法華經(jīng)一卷。若精神足則可。否則專以佛號代經(jīng)，則省心力多矣。汝家眷屬，尚欲汝開葷，可謂癡之其極者。尚須以臨終助念之利益，及預先揩身換衣哭泣之禍害，為認真訓示。否則或致行羅剎女之愛之孝，則彼與汝同受實禍矣。此事須常說令聽熟�，F(xiàn)在就要令兒女媳孫于朝暮陪念。念熟，則臨終之助，方有可靠。否則王少湖朱石僧之話，恐被一念孝心所破壞。不做到推之下井，又加以大石群相打擊，決不甘心。世之孝子賢孫不知佛法者，一千人絕無一個不是如是之孝。此與羅剎女謂所吃之人曰，我愛汝，故吃汝，了無二致。羅剎女因愛而吃，是為真愛。無知眷屬因孝故令開葷，因孝故預先揩身換衣哭泣，使亡者正念全失，念佛之功盡棄。本可以了生死超凡入圣，必使其圣境現(xiàn)而復滅，又復入于地獄餓鬼畜生之三惡道，方肯歇手。此無知眷屬之大孝特孝也。陳飛青將死，其子有信來，光為說臨終助念之益，瞎張羅之禍。幸其子依我所說而行，故頗好。三日前接光信，人已神識不清，話每錯亂。光信內(nèi)加點大悲香灰，隨即沖服，神識即清。即為助念，伊尚掐珠，念至斷氣后許久，手尚作掐珠動。光亦與其子說，世之孝親者，多半都是羅剎女之愛。汝若肯依我的話，方為真孝。光之話激烈，故二子頗為感動。今又欲汝之兒女媳孫，與飛青之二子同，故為略述如上。汝之病，不算大病。香灰水服之，或可好。即不好，何必定要吃飯。麥粥比米粥養(yǎng)人力道大，饅頭乃北人日日當飯吃的，又何足介意。至于發(fā)愿求病好，或可如愿。即不如愿，亦不可發(fā)癡固求�；蚩址粗掠袚p無益。都攝六根，凈念相繼而念。世間事一一通身放下。眷屬再能與陳飛青之子同，則可決定往生矣。若或有生人天之念，則西方便無分矣。以生死心熟極，一絲毫力，可敵了生死心千鈞。書此，祈慧察。?

　　《三編》卷2，378頁

　　復沈授人居士書?

　　接手書，知修持精勤，注意潔敬，欣慰之至。凡修行人，必須以念佛為正行。以持咒誦經(jīng)，及作種種利益事，為助行。正助合行，則如順水揚帆。在此生死苦海，速得入于薩婆若海矣。若不生信發(fā)愿，求生西方。泛泛然念佛持咒等，皆只為來生福報而已。凈土法門，徹上徹下。將墮阿鼻者，念佛尚得往生。已證等覺者，尚須回向往生西方，以期圓滿佛果。切勿以密宗有現(xiàn)身成佛之義，遂將往生西方置之不論，則其失大矣。持咒固宜虔潔，念佛亦須虔潔。但盡心盡力即已。若曰，如大富貴人家之另設佛堂，則余皆無修行分，有是理乎。汝名敬時，字授人，當以念佛法門，授與眷屬。令其生信發(fā)愿，念佛求生西方。果能志誠念佛，自然業(yè)障消除，身心安樂。何唯知畏懼，而絕不知以佛法引導之。是尚得謂之發(fā)菩提心，自利利他乎哉。眷屬如是，外人亦然。凡不可語者，則置之�？膳c語者，必為之勸勉。其功德大矣。今之天災人禍，相繼降作，了無止息者。蓋因一切眾生，同分惡業(yè)之所感耳。惡業(yè)之中，唯殺最多，唯殺最慘。欲得世道太平，人民安樂。必須大家戒殺護生，吃素念佛。方為根本解決之論。汝既發(fā)心念佛，又兼持咒，理宜長齋。如曰外面應酬，難得如法，且于應酬時，權為方便。而其由我自主之時，斷不可仍舊吃一切眾生肉。即應酬時，亦不得任意貪吃，庶幾可耳。而眷屬之中，常為講談因果，令其勿吃。方可謂真修行人。且勿謂我修行，當吃素，彼等不修行，吃葷無礙。須知一切物被殺之苦，及將來償報之苦，試一思之，身毛為豎。非但不忍，且不敢耳。念佛之人，各隨己分。專念佛號亦好。兼誦經(jīng)咒，并廣修萬行，亦好。但不可了無統(tǒng)緒，必須以念佛為主，為正行。余皆為賓，為助行。則善矣。否則如一屋散錢，皆不上串，不得受用。又如入海無指南針，無所適從矣。所供佛菩薩像，畫者雕者皆可。但須以此像作真佛視。自然得福得慧。若仍作紙木等視，則必至折福折壽矣。今為汝寄新印文鈔一部，及善導觀經(jīng)疏一部，善導乃彌陀化身，其所示專修，最吃緊。在上品上生章注中。祈詳閱之。?

　　《三編》卷2，477頁

　　復張覺明女居士書(節(jié)錄)?

　　無錫近來念佛者甚多，一人會做素菜，凡打佛七，皆叫他做菜，彼日日聽念佛聲。后其子將死，即曰，我要死了，然不能到好處去，你把你的佛與我，我就到好處去了。其父云，我不念佛，哪有佛。其子曰，你佛多的很。你只要說一聲，我就好去了。其人曰，那隨你要多少，拿多少，其子即死。自謂素不念佛，何以有佛。明白人謂，汝做菜時所住之屋，近念佛處，日日常聽大家念佛，故亦有大功德。此系無心聽者。若留心聽，功德更大。念經(jīng)則無有重文，不能句句聽得明白。即留心聽，亦難清楚。況無心乎�？芍�念佛之功德殊勝。?

　　《三編》卷2，513頁

　　復愚僧居士書?

　　回向者，以己所修念誦種種各功德，若任所作，則隨得各種之人天福報。今將所作功德得人天福報之因，回轉歸向于往生西方極樂世界，以作超凡入圣，了生脫死，以至將來究竟成佛之果。不使直得人天之福而已。用一回字，便見其有決定不隨世情之意。用一向字，便見其有決定冀望出世之方。所謂回因向果，回事向理，回自向他也。所作功德，人天因也�；囟�向涅槃之果。所作功德，生滅事也。回而向不生不滅之實相妙理。所作功德，原屬自行，回而向法界一切眾生。即發(fā)愿立誓，決定所趨之名詞耳。有三種義，一，回向真如實際，心心契合。此即回事向理之義。二，回向佛果菩提，念念圓滿。此即回因向果之義。三，回向法界眾生，同生凈土。此即回自向他之義�；叵蛑�義，大矣哉。回向之法雖不一，然必以回向凈土，為唯一不二之最妙法。以其余大愿，不生凈土，每難成就。若生凈土，無愿不成。以此之故，凡一切所作功德，即別有所期，亦必須又復回向凈土也。?

　　《三編》卷2，458頁

　　復蔡契誠居士書(三則)?

　�、俣貍惐M分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。欲學佛道以脫凡俗，若不注重于此四句，則如無根之木，期其盛茂，無翼之鳥，冀其高飛也。真為生死，發(fā)菩提心，以深信愿，持佛名號。博地凡夫欲于現(xiàn)生即了生死，若不依此四句，則成無因而欲得果，未種而思收獲，萬無得理。果能將此八句，通身荷擔，決定可以生入圣賢之域，沒登極樂之邦，愿汝勉之。?

　　《三編》卷2，488頁?

　�、谙群筇焖ト�，當以善于保養(yǎng)為事。若欲靠食物滋養(yǎng)，食素人宜多吃麥。食麥之力大于米力不止數(shù)倍。光吃了面食，則精神健壯，氣力充足，音聲高大。米則只可飽腹，無此效力。麥比參力尚高數(shù)倍。有錢人服參，乃是錢無處用，故作此消耗耳。非真能補人也。又大磨麻油，亦補人。小磨麻油，以炒焦枯了，力道退半。人但知香，實則是焦味耳。蓮子、桂圓、紅棗、芡實、薏米，皆可滋補。豈必須血肉，方能滋補乎�？傊�皆不如麥之力大。如不能吃，則兼帶著吃。久則自知，亦自好吃矣。吃雞卵之偈，乃妄人偽造，不可依從。保養(yǎng)之法，第一是寡欲。若不知好歹，任意嫖蕩，則死期將至，仙丹亦不靈矣。即不嫖蕩，自己室人，亦須相與說其保身之由，暫斷房事一二年。否則或半年一相親。或一季一相親。倘日日行房事，則精髓枯竭，不死何能。節(jié)欲之人，所生子女，體壯少病，易于成人。多欲之人，或不能生，以精薄故，不能受孕�？v或生子，或即夭亡。即不夭亡，亦殘弱無所成就。汝不知已娶妻乎。若未娶，且緩娶。若已娶，決須暫勿同房，以期身體復元耳。此光切實為汝之言。汝能善體光意，自可福壽綿長，子孫發(fā)達矣。?

　　《三編》卷2，485頁?

　　③鬻(賣，出售)香一事，最易培福，亦最易造業(yè)。制造不精潔，裝璜竟新異，以佛菩薩像印作仿單(封面、說明書)，及印于香盒之上，又以佛菩薩像攝于香珠眼中，無知之人，竟為購取，褻瀆之罪，何可名言。仿單香盒，隨便丟棄。如此求利，吾恐不但子孫滅絕，恐其人一氣不來，永墮阿鼻地獄。以自彼發(fā)起褻瀆佛菩薩像，令敬佛者亦獲大罪，況了無信心者乎。上海某香店，一小盒四面有五十幾尊佛，光去年見之，致書于老板，未得復。春間廈門某香店，托一居士，祈為題字。以目力精神不給，只題四字。言有香付郵寄來，信去后數(shù)日香始來。其香有數(shù)種，皆不可聞。蓋只求其香，不計其物質(zhì)之潔穢也。印度香不可燒，乃以麝添入香。不但香得令人頭昏，且恐花果孕婦，由此而致落花墮胎之禍。此種鬻香者，罪業(yè)之大，莫可言狀，彼尚以為得意。前廈門某店，光已略說其弊，不知肯依與否。汝雖欲作此生意，恐完全不知其弊，縱令得利，其如得罪何。?

　　《三編》卷4，1027頁

　　復念佛居士書?

　　接手書，所言決欲年內(nèi)往生，此見不可執(zhí)著。執(zhí)則成病，或致魔事。念佛之人，當存即得往生之心。若未到報滿，亦只可任緣。倘刻期欲生，若工夫成熟，則固無礙。否則只此求心，便成魔根。倘此妄念結成莫解之團，則險不可言。盡報投誠，乃吾人所應遵之道。滅壽取證，實戒經(jīng)所深呵之言(梵網(wǎng)經(jīng)后偈云，計我著相者，不能生是法，滅壽取證者，亦非下種處)。但當盡敬盡誠求速生。不當刻期定欲即生。學道之人，心不可偏執(zhí)。偏執(zhí)或致喪心病狂。則不唯無益，而又害之矣。凈業(yè)若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助長。誠恐魔事一起，不但自己不能往生。且令無知咸退信心。謂念佛有損無益，某人即是殷鑒，則其害實非淺鮮。祈將決定刻期之心，改作唯愿速生之心。即不生亦無所憾。但致誠致敬，以期盡報往生。則可無躁妄團結，致招魔事之禍。今之世道，只好各盡其心。至于未來之吉兇禍福，不能預斷。果能虔誠念佛念觀世音菩薩，冥冥中當有轉折，不至有大危險。若不在此事下著力，縱用盡機謀，亦難得好效果。以世局變幻，非可預料。彼榮貴赫奕者，旋即消滅烏有。況吾人乎�？鬃釉唬�不知命，無以為君子也。然猶須極力修持，方可言命。倘懶惰懈怠，任性委靡，則所得所失，皆不是命矣。?

　　《三編》卷3，656頁

　　復羅智聲居士書?

　　手書具悉。放生之款，用于放生之各種零費，只期自己無有他用，固無所礙。然亦不妨于眾集時，為眾說明。則自他俱可無慮矣。光一向不主張于佛菩薩誕期，及各朔望好日期放生。此事已成鐵案。捕生者特為放生者多捕，則買而放者，亦多有因放而捕來耳。然人情多好名，此各日放生則有名。又人情多以因循了事，若不于此各日放，則便不肯特為買放矣。光雖為人如此說，究亦只成空談。?

　　又生亦不可亂放。放之于江，則無不可。放之于池，凡害魚之魚亦放其中，是放賊于人民之聚處，則群魚皆為彼之食料。然欲一一如法，實難做到。是宜極力提倡戒殺吃素，以為根本解決之法。其于放生略為舉行，以期人各體會放之之意而已。若盡量放而設法未能合法，則亦只功過不相掩耳。?

　　放生之舉，事雖為生，意實為人。人若止殺，則固用不著此種作為。然人食肉之心愈盛，不設此舉，久而久之，將舉非洲之野蠻行為，遍行于世。可不預為設法，令彼嗜殺嗜肉之人，同生反躬自省之誡乎。

　　放生者，但以不忍殺生為念，不能計及彼之食生物與否。魚多食小魚及小水蟲。若如所論，則放一大魚，必日殺無數(shù)小魚水蟲，則放一以殺多，是放之功少過多也。然穿山蛇獺，究無幾何。既不能盡生物皆買放，則似宜從緩，庶免閑議。?

　　放生以志誠為彼念佛持咒為本。所有儀式，亦不過表示法相而已。如有其人，固宜按儀式行。否則但竭誠念佛即已。?

　　又凡生欲放，若夏日當宜速行。倘泥于等齊，按儀式作法，或至久經(jīng)時刻，有礙生命。居士放生，宜從省略。若真誠無偽僭之心，即按儀式行，亦非絕不可行。若妄效僧儀，則成我慢矣。法固圓融，當善用心。在家居士可放蒙山，則此放生儀，固無所礙。然須絕無僭越之心，深存度生之念方可耳。?

　　《三編》卷1，219頁

　　復永嘉某居士書(節(jié)錄)?

　　念佛之人，亦非不可持咒。但須主助分明，則助亦歸主。若泛泛然無所分別，一目視之，則主亦非主矣。準提大悲，豈有優(yōu)劣。心若至誠，法法皆靈。心不至誠，法法不靈。一句佛號，包括一大藏教，罄無不盡。通宗通教之人，方能作真念佛人。而一無所知一無所能之人，但止口會說話，亦可為真念佛人。去此兩種，則真不真皆在自己努力，依教與否耳。至于修行凈土，有決定不疑之理。何必要問他人之效驗�？v舉世之人，皆無效驗，亦不生一念疑心。以佛祖誠言可憑故。若問他人效驗，便是信佛言未極，而以人言為定。便是偷心，便不濟事。英烈漢子，斷不至舍佛言而取信人言。自己心中無主，專欲以效驗人言為前途導師，可不哀哉。?

　　善導專修凈業(yè)，可名表專一心。永明萬善圓修，何名遮專一心。直是一錯到底。當云凈土法門，修有專圓。由眾生根器不一，致諸祖立法不同。善導令人一心持名，莫修雜業(yè)者�？种邢氯艘詷I(yè)雜致心難歸一，故示其專修也。永明令人萬善齊修，回向凈土者�？稚细�人行墮一偏，致�；鄄荒芊Q性圓滿，故示其圓修也。?

　　《增廣》卷1，60頁

　　復濮大凡居士書?

　　遙捧云章，實深慚愧。不慧幼失問學，長無所知，客路竛竮，寄食普陀。不億(料度義)閣下，以宿承佛囑，乘愿再來，得儒佛之心宗，窮性相之秘藏，遍參緇素，力修凈業(yè)之出格豪杰，過量大人。乃不恥下問，詢于芻蕘，而過為謙譽，令人無地容身。設大地有縫，當即徹底深入，何敢仰答。繼思閣下學問如是之博，見地如是之高。如斯數(shù)則，義甚淺近。豈真懷疑不決哉，殆欲發(fā)起同人耳。閣下既以了知為不知，不慧不妨以無知為有知。因即據(jù)款批判，隨語剖析。非敢效老吏之斷獄，不過如課士之納卷耳。所陳菲詞，詳列后幅。其當與否，祈垂塵政。念佛雖貴心念，亦不可廢口誦。以身口意三，互相資助。若心能憶念，身不禮敬，口不持誦，亦難得益。世之舉重物者，尚須以聲相助，況欲攝心以證三昧者乎。所以大集經(jīng)云，大念見大佛，小念見小佛。古德謂大聲念，則所見之佛身大。小聲念，則所見之佛身小耳。而具縛凡夫，心多昏散。若不假身口禮誦之力，則欲得一心，末由也已。實際理地，方無生滅。佛事門中，何一非生滅法乎。等覺菩薩，破四十一品無明，證四十一分秘藏，亦不出于生滅之外。是生滅乃生死之根，亦菩提之本，視其人之所用何如耳。都攝六根，凈念相繼。乃以彼背覺合塵之生滅，轉而為背塵合覺之生滅，以期證于不生不滅之真如佛性也。念念在凈土，方可往生，乃上品往生者之身分。若執(zhí)定此義，以自求上品，何善如之。若執(zhí)定此義，以教中下根人，則阻人勝進不淺。何以故。以彼必以為此法太高，遂以卑劣自居，不肯修持耳。又此念佛雖屬意識，而諸識咸具。不觀上文都攝六根乎。六根既攝，則六識將何為乎。即轉送含藏者，亦唯此事而已。刀砍不入一段，原無可疑。以閣下將自力他力，禪宗凈宗之界限未分，致成一大疑團耳。念佛一法，乃仗佛力出三界，生凈土耳。今既不發(fā)愿，亦豈有信(有真信者，必有切愿)。信愿全無，但念佛名，仍屬自力。以無信愿，故不能與彌陀宏誓，感應道交。若見思惑盡，或可往生。若全未斷，及斷未凈盡，則業(yè)根尚在，何能即出輪回。五祖戒，草堂青等，即是確證。須知去卻信愿念佛，與宗家之參究無異。若得往生，則因果不相符契矣。蕅益云，得生與否，全由信愿之有無。品位高下，全由持名之深淺。乃鐵案也。經(jīng)云一心不亂，遠承前文依正功德，即是教令生信。近承上文眾生聞者，應當發(fā)愿，愿生彼國，即是教令發(fā)愿。又況下文勸信勸愿，不一而足。閣下截斷前文，止執(zhí)一句，故有不貴發(fā)愿之疑。又以無信愿之一心，與有信愿之一心，敵體同觀，故有刀砍不入，豈非純一，何以無愿不得往生之疑。又念佛之外，第二念，夾雜，難以枚舉。舉其正者，如求大徹大悟，得大總持等。非指發(fā)愿為第二念，為夾雜也。須知凈土一法，以信愿行三法為宗。行如車牛，愿如御者，信如前導。導與御者，正成就其車牛之進趣耳。是以朝暮必須向佛發(fā)愿。又不念佛時，亦不可泥�？v令一念萬年，不妨日有起止。若謂有不念時，有發(fā)愿時，便成間斷夾雜，便難成辦。試問此一心念者，亦曾見色聞聲，著衣吃飯，舉手動足，與否。若有，彼既不間斷夾雜，此何獨間斷夾雜。若無，除非法身大士。然法身大士，端居一處，而現(xiàn)身塵剎。其間斷夾雜，將不勝其多矣。心具眾理，應萬事，豈止佛愿同時而已。約常途修持，發(fā)愿當在朝暮。亦有念佛一進畢，即發(fā)愿者。閣下深通性相，謂佛念，求生念，不能兩具，似于事事無礙之圓理，未能徹信。又謂有則此念當剖為二，一半歸佛，一半歸愿，如此，一人應成兩佛。閣下于日用之中，眼見色時，耳鼻舌身意，便不聞聲及緣法等耶。若一時并行不悖，何獨于此而疑之。須知一念心體，其用無量。八識非一心之體用乎，彼既不成八佛，此何以成兩佛也耶。平生絕無信愿者，臨終決定難仗佛力。既云善惡俱時頓現(xiàn)，且無論阿彌陀佛四字不現(xiàn)者，不得往生。即現(xiàn)，亦不得往生。何以故。以不愿生故。以不求佛，因不得蒙佛接引故。華嚴經(jīng)云，假使惡業(yè)有體相者，十方虛空不能容受。古德云，如人負債，強者先牽。心緒多端，重處偏墜。今善惡皆現(xiàn)，由無信愿，便不能奈惡業(yè)何矣。須知仗自力，則惡業(yè)有一絲毫，便不能出離生死，況多乎哉。又無信愿，念至一心，無量無邊之中，或可有一二往生。決不可以此為訓，以斷天下后世一切人往生凈土之善根。何以故。以能仗自力，念至業(yè)盡情空，證無生忍者，舉世少有一二。倘人各依此行持，置信愿而不從事。則蕓蕓眾生，永居苦海，無由出離，皆此一言為之作俑也。而其人猶洋洋得意，以為吾言甚高。而不知其為斷佛慧命，貽誤眾生之狂言也。哀哉(世間善業(yè)，不出輪回，若對信愿具足之往生凈業(yè)，則彼善業(yè)，仍屬惡業(yè))。凈土一法，須另具只眼，不得以常途教義相例。使如來不開此法，則末世眾生之了生死者，不可得而見之矣。蕅益大師，彌陀要解，理事各臻其極，為自有此經(jīng)以來之第一注解。當以之為的，則他日往生品位，咸不得與閣下齊肩矣。古人修行，皆能證道。今人修行，少見明心。豈人根之不等耶，抑亦敬慢之所致耳。歷觀傳記高人，咸皆視經(jīng)像如視活佛。其敬畏之跡，雖忠臣之奉圣主，孝子之讀遺囑，何能仿佛一二。因其恭敬之極。故能斷惑證真，超凡入圣。觀于二祖立雪，程門立雪，可見矣。今人視佛像如土木，視佛經(jīng)如故紙。縱有信心，讀誦受持，亦不過供其口頭滑利而已，有何實益之可論也。雖種遠因，而褻慢之罪，有不堪設想者。愿閣下以博學宏詞，提倡佛法時，必須常以此普利一切。則法門幸甚，眾生幸甚。?

　　《增廣》卷1，9頁

　　復常逢春居士書(二則)?

　�、汆]票收到，以后切勿再寄東西。一心念佛，又不可專事閱覽。念佛是正行，行路等何必看書，只好念佛�？磿�與念佛兩不相同。念佛行住坐臥都好念�？磿�，非凝神靜慮，不得其義意。念佛之要，在都攝六根，凈念相繼。欲都攝六根，只長聽自念之佛聲，則得之矣。至于開法名之首字，以后代為歸依，此事光絕不贊成。以有流弊，故不開其端。

　�、谥劣陂_示，總以敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，信愿念佛，求生西方，自行化他為準則。念佛下手，最要莫過于聽。聽則心沉而一，所謂都攝六根，凈念相繼者。?

　　《三編》卷2，339頁

　　復方圣照居士書(二則)?

　�、俟旁�，大人不倡游言。居士因靜靄法師舍身興感，一心念佛則可。若稍有欲效靜靄之跡，則不可。以此種大士，固屬法身大士，了無身見及諸煩惑。不過示生世間，為化眾生，現(xiàn)此父母所生之身，以行教化。非吾等業(yè)力凡夫所可效法也。我輩所宜致力者，乃生真信，發(fā)切愿，以志誠懇切持佛名號，求生西方。其往生之期，任緣遲早。不可預作一即得往生之心�？执诵墓探Y，而心實未與佛相應，則必起魔事。遠凡唯恐居士此心決定，故為極力勸解，亦人子所應盡之天職也。祈以后勿以此種言論在意，及示兒輩。則彼等心無憂慮矣。?

　�、谇皶�想已收到。所言妄念多者，由汝一向應酬外緣，致心中雜念紛至沓來。當作將死，將墮地獄想，一心念佛，則妄念便可消滅矣。……修行人外功內(nèi)功皆當修。汝一向多方幫助各善舉，乃外功。一心念佛，乃內(nèi)功。外功為助行。內(nèi)功為正行。正助合行，利益甚大。然人至半百，來日無多，固宜偏重內(nèi)功，少作外功。庶不至被善舉所轉，終至仍在娑婆也。?

　　《三編》卷2，482頁

　　復嶧縣宋慧湛居士書(節(jié)錄)?

　　戒為一切善法之根本，當看在家律要。然律文繁多，或難詳讀詳記。但于心中常常存一諸惡莫作，眾善奉行之心，凡起心動念，不許萌一念之不善，如此則諸戒均可圓持。倘只在事相上講究，雖一戒不犯，亦未能稱為持凈戒人。以心中仍有犯戒之相，然而難矣。遂伯玉，行年二十，而知十九年之非，以至行年五十，而知四十九年之非，欲寡其過而未能�？鬃�，行年七十，尚欲天假數(shù)年，以期學易而免大過。此皆以心未能完全與天理吻合為過，非此等人，所作所為，尚有過也。諸惡莫作，眾善奉行，是佛法戒經(jīng)中之要義。后世鈍根人，宜于此著力，則方為契理契機。禮佛時，當如親對佛作禮想，則可滅無量罪，增無量福。進之，則當依十要禮佛偈作想，則更善矣。菩提心，是自利利他之心。愿生西方，須以菩提心為本，則可冀高登上品。若只有愿生心，無菩提心，則功德微劣，難登上品。?

　　《續(xù)編》卷上，37頁

　　復金益平居士書(二則)?

　�、儆麣w依佛法，了生脫死，超凡入圣，必須要克盡倫常之道。倘不能敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，則根本欠缺，與佛不相應，何由蒙佛垂慈接引，令其帶業(yè)往生也。是故必須要孝親敬長，兄弟姊妹，夫婦主仆，一一各須盡自己之職分。能于各宗，盡其職分，即為世間賢人善人。賢善之人念佛，則易于感佛。欲了生死，不可不注意倫常也。又須按凈土經(jīng)典所說，生信、發(fā)愿，專心念佛，決定現(xiàn)生求生西方，絕不發(fā)求來生人天福報之心。而佛視一切眾生，猶如一子，當戒殺吃素，愛惜物命。以此自行，復以化他。凡家庭中，父母、兄弟、姊妹、妻室、兒女，外而鄉(xiāng)黨、鄰里、親戚、朋友，皆當為說念佛之利益�，F(xiàn)生則消除災障，增長福壽，命終則蒙佛接引，往生西方。近來世亂至極，凡信佛念佛之人，每每逢兇化吉。今之禍患，避無可避，防不勝防。果能至誠念佛，則不知不覺，不逢災禍。有此巨益，忍令我父母兄弟等，并鄉(xiāng)黨鄰里等，不知乎。然欲化人，須自己實行方可。倘自己雖則念佛，于敦倫盡分，居心行事，諸多不到之處，則便難感通矣。今為汝取法名為宗誠。宗，主也。誠，真實也。汝果能事事以真誠為主，久而久之，人皆相觀而善。所謂誠之所至，金石為開，況同類之人乎。宜�？磸浲咏�(jīng)白話解，嘉言錄，感應篇直講。兒女從小，即為教其常念感應篇。此文每日或念三五遍，至少須念一遍。盡此一生念，再看看直講，依之而行，則自可歸于正人君子之域矣。光老矣，不得常來信。欲看某書，當向弘化社請，不可順便寄我信。汝肯依嘉言錄、文鈔、等行，則何須一函二函信乎。去冬印有戒煙三方，靈極。而治瘧一方，不費分文，治無不愈。今附函寄三張，祈與一切人說之，俾瘧鬼不復困人，則其益大矣。?

　　②既知慚愧懺悔，何又依舊行履，惡不見減，善不見增乎。無他，心不至誠故也。倘心主于誠，豈可知而故犯。知而故犯者，以心實無決定改過遷善之誠懇故。汝自己欲為賢人善人，自可遠離惡習。不能遠離者，系其心不決定，浮游緩慢，則難免仍歸舊路矣。以后切勿再來信，汝不肯真實克除己私，我縱開示，究有何益。汝若肯認真省察自己過愆，何用我多說，即宗誠二字，已通通包括凈盡。人若心無虛偽，決定不至不肯改過遷善。譬如真知其人是欲害我者，縱令彼多方巧誘，決不肯上他的當，以送我命�？仙袭�，是不知好歹之人。既有關性命之大對頭，尚肯依他的騙，則所謂求別人為汝說保身命之妙法，又有何益乎。故不愿屢為汝羅唆說也。?

　　《續(xù)編》卷上，205頁

　　復無錫佛學會少年學佛社書?

　　昨接貴社大札，及研究方案，不勝慚愧。光一介庸僧，毫無知識，只知學愚夫愚婦禮拜持誦，以求帶業(yè)往生，何能為貴社作指導師乎。所言前寄之簡章緣起，實不知其事，或因寺中人，以光拒絕一切，而且事非緊要，即與丙丁童子收執(zhí)，亦未可知。光年屆七十，心如赤子之無知。但候死期，除念佛外，別無所為。況敢膺貴社尊職，為之條陳其所研究之經(jīng)書義旨，而令依之以修持乎。雖然，既已謬投大札，亦不得不陳我所見。少年學佛，必須要敦倫盡分(即實行孝弟忠信禮義廉恥等)，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。深信因果，及與輪回。信愿念佛，求生西方。以此自行，復以化他。行有余力，則研究一切大乘經(jīng)論，及古今儒釋古德各著述。又須識取綱宗，用以宏揚佛化，續(xù)佛祖圣賢之薪傳。所謂由實行而博學，由博學而得宗。如是則決定現(xiàn)生優(yōu)入圣賢之域，臨終即入極樂之邦矣。若不注重躬行，只期多知多見，必至矜己傲物，排因撥果。如是之人，其天姿實足以繼往開來，由其最初一步，未曾在自己身心上檢點，從茲愈趨愈遠。差之毫厘，失之千里。卒成破壞佛祖圣賢之道之人，此古今聰明人一大可憐可憫之事也。此事，一百人，就有八九十，堪令人痛哭流涕。光學如面墻，然以七十年之閱歷，若不為貴社獻，一旦死去，便與虛生浪死者同。由此一紙之誠，或可作貴社繼往開來之一助。而光亦借此微功，得生西方，則是貴社之所成就也。感何如之。啟案璧回，再來函，決不答復。?

　　《續(xù)編》卷上，208頁

　　附：復謝慧霖居士書(節(jié)錄)五倫三綱，皆菩薩六度萬行中事。某某佛教新青年會章程，教人行六度萬行，八大使命，而無一字言及因果報應，綱常倫理，及與凈土。吾不知六度萬行作么而行。此亦某弟子某某之伴侶也。?

　　《三編》卷2，294頁

　　復羅鏗端居士書?

　　受戒一事，當以至誠懺悔為主。佛前自受，光代為證明。然其要，在于起心動念處省察。能如是省察，自可諸惡莫作，眾善奉行。倘不在此處省察，則雖受戒而仍是常犯戒者。八月間各書，當可逐漸寄來�，F(xiàn)今世道人心，陷溺已極。非認真提倡因果報應，及家庭教育，決無實益。家庭教育，尤須注重因果報應。此圣賢佛菩薩平治天下度脫眾生之大權也。當今修持，唯凈業(yè)最為第一。切勿聞禪之奧妙，教之淵深，密之奇特，而為之轉移。令如來普度眾生之道，因此見異思遷而失之。致自己仍然在此娑婆世界，作生死輪回中人，可悲可痛。必專修凈行，即生了辦，庶可不虛此生此遇矣。打七一事，宜依禪門日誦之章程，節(jié)其繁文，專注念佛，則利益大矣。八關齋，以過中不食為體。今人體弱多病，而且打七念佛，乃精進行道，非息心坐禪者可比，似不必執(zhí)著。否則或恐受病。又南方打七，吃點心度數(shù)過多。不但不能心歸一致，且令食不易消。當以多食為戒，兩粥兩飯斯可矣。所言先日持八關齋，亦非確論。先日持，豈七中不宜持乎。須知念佛一法，事理甚深。吾人量力而為，不須強人以難，致人無奮發(fā)之思，則為得之。天下事，理有定而法隨機，目可更而綱不改，乃可望其有成焉。墨守成規(guī)，妄立新章，皆難收效。祈善裁度之，庶可親獲三昧矣。?

　　《三編》卷1，250頁

　　復蔣德澤居士書(節(jié)錄)?

　　今幸因病，而禮佛以瘳。由外道而復入佛道，非宿有善根，何能如此。當生大感激，生大慚愧。慚愧心生，邪僻心滅。慚愧為入道之初步。既欲學佛，當極力敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。以為世間賢人善人，以立其基。良以佛以三歸五戒十善，教一切四眾。若不敦倫等，則凡三歸五戒之氣分也無，便是儒釋二教之罪人�？v有修持，其利益由于心不善，而反小之小矣。?

　　《三編》卷1，262頁

　　復卓智立居士書(節(jié)錄)?

　　凡修行人，必要心地好。心地好，再加以恭敬至誠，斷無不靈者。心地不好，又不恭敬，既無有感，何能得應。此事理所必然者，祈慧察是幸(若常念，不必并大慈大悲救苦救難念，但念南無觀世音菩薩即已，凡怨業(yè)病，醫(yī)不能治者，及犯鬼犯狐，念之即可解消遣散，凡刀兵水火惡獸惡人等危險，若至誠念之，即有大轉折，若心不至誠，兼有疑惑不信之心，及心存惡念，欲成就惡事者，則無效驗，汝果能真實如是行，如是化導，則汝鄉(xiāng)便可家家觀世音，人人彌陀佛，為佛鄉(xiāng)矣)。?

　　《三編》卷2，456頁

　　復鄭琴樵居士書(節(jié)錄)?

　　佛所說一切法門，雖高深玄妙，圓頓直捷，皆須斷盡煩惑，方可了生脫死。若斷而未盡，則尚不能了。況完全未斷者乎。唯念佛法門，仗佛慈力。若有真信切愿，至誠念佛，無一不往生者。然念佛人多，往生人少者。以愚癡無知，只求來生人天福報，或不生慚愧，常行不孝不慈，不忠不義等事，心與佛背所致。過在自己，非佛不慈悲也。若其人未發(fā)心念佛前，曾作諸惡，今既念佛生大慚愧，痛改前非，則亦可決定往生。佛視眾生猶如親生兒女，兒女不依父母之教，父母無可奈何。眾生若肯改過遷善念佛，佛決定于彼臨終親垂接引也。?

　　《三編》卷2，377頁

　　復寧德晉居士書(節(jié)錄)?

　　每見學佛者亦有偽為，其實則居心行事，仍然是利欲是務，依舊是瞞因昧果，欺佛欺人。此種假善人，實為佛門之賊，當深以為戒。勿道大者不可自欺欺人，即起心動念，亦當以誠為事。果能真誠不欺，久而久之，必為人所信向。人既信向，則天地鬼神當常護佑，令其常得吉祥也。況佛菩薩大慈大悲，有不垂慈加被者乎。?

　　《三編》卷1，189頁

　　復潘對鳧居士書(節(jié)錄)?

　　某居士去年去世，彼先妄發(fā)大心，要在此世間度人。九年至山被光呵斥，似乎轉念。故后，其子訃來，言睡三日，不食不語遂逝�？创斯饩�，殆非往生之相。是以欲求往生，當放下此世間。并放下過分之狂妄心(如同菩薩在生死中度脫眾生，此須自己是菩薩始得，若自己尚是凡夫，便欲擔任此事，不但不能度人，且不能自度，世間多少善知識，皆受此病，尚謂之為有大菩提心，須知此心先求往生則有益，以此不求往生，須是菩薩則可，否則為害不淺)。過分之狂妄心，為真修行者之一大障礙，不可不知。……但祈專心致志于念佛求生，則某居士即為一大警策也。

　　?

　　《三編》卷1，122頁

　　復智圓居士書?

　　手書備悉。十圓郵票收到，待后當為酌寄各書。往生凈土，固貴久修。然其所重，在乎決定不易之志愿耳。彼終身念佛，心常冀人天福報者，縱令精進，因其心愿尚戀此娑婆，何得有生極樂之望乎。固知信愿，實為吾人生西方大根據(jù)也。張德瑜臨終之景象，甚好。一則由己有決志。二則由有眾人助念，幸無破壞者。此種人功行甚淺，使無助念，再有破壞者，則便無往生之希望矣。臨終助念甚好，然仍須平時常以臨終助念之利益，破壞之禍害，與一切人說。令諸子孫眷屬，皆能為助，不至破壞矣。請人助念，或有力不能為之時，若眷屬詳知，則其利大矣。?

　　《三編》卷2，374頁

　　臨終三大要?

　　世間最可慘者，莫甚于死，而且舉世之人，無一能幸免者，以故有心欲自利利人者，不可不早為之計慮也。實則死之一字，原是假名，以宿生所感一期之報盡，故舍此身軀，復受別種身軀耳。不知佛法者，直是無法可設，只可任彼隨業(yè)流轉。今既得聞如來普度眾生之凈土法門，固當信愿念佛，預備往生資糧，以期免生死輪回之幻苦，證涅槃常住之真樂。其有父母兄弟，及諸眷屬，若得重病，勢難痊愈者。宜發(fā)孝順慈悲之心，勸彼念佛求生西方，并為助念，俾病者由此死已，即生凈土，其為利益，何能名焉。今列三要，以為成就臨終人往生之據(jù)。語雖鄙俚，意本佛經(jīng)，遇此因緣，悉舉行焉。言三要者，第一、善巧開導安慰，令生正信。第二、大家換班念佛，以助凈念。第三、切戒搬動哭泣，以防誤事。果能依此三法以行，決定可以消除宿業(yè)，增長凈因，蒙佛接引，往生西方。一得往生，則超凡入圣，了生脫死，漸漸進修，必至圓成佛果而后已。如此利益，全仗眷屬助念之力。能如是行，于父母，則為真孝。于兄弟、姊妹，則為真弟。于兒女，則為真慈。于朋友、于平人，則為真義真惠。以此培自己之凈因，啟同人之信向，久而久之，何難相習成風乎哉。今為一一條陳，庶不至臨時無所適從耳。?

　　第一、善巧開導安慰，令生正信者。切勸病人，放下一切，一心念佛。如有應交代事，速令交代。交代后，便置之度外，即作我今將隨佛往生佛國，世間所有富樂眷屬種種塵境，皆為障礙，致受禍害，以故不應生一念系戀之心。須知自己一念真性，本無有死。所言死者，乃舍此身而又受別種之身耳。若不念佛，則隨善惡業(yè)力，復受生于善惡道中(善道，即人，天。惡道，即畜生，餓鬼，地獄。修羅，則亦名善道，亦名惡道，以彼修因感果，均皆善惡夾雜故也)。若當臨命終時，一心念南無阿彌陀佛，以此志誠念佛之心，必定感佛大發(fā)慈悲，親垂接引，令得往生。且莫疑我系業(yè)力凡夫，何能以少時念佛，便可出離生死，往生西方。當知佛大慈悲，即十惡五逆之極重罪人，臨終地獄之相已現(xiàn)，若有善知識教以念佛，或念十聲，或止一聲，亦得蒙佛接引，往生西方。此種人念此幾句，尚得往生，又何得以業(yè)力重，念佛數(shù)少，而生疑乎。須知吾人本具真性，與佛無二，但以惑業(yè)深重，不得受用。今既歸命于佛，如子就父，乃是還我本有家鄉(xiāng)，豈是分外之事。又佛昔發(fā)愿，若有眾生，聞我名號，志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。以故一切眾生，臨終發(fā)志誠心，念佛求生西方者，無一不垂慈接引也。千萬不可懷疑，懷疑即是自誤，其禍非小。況離此苦世界，生彼樂世界，是至極快意之事，當生歡喜心。千萬不可怕死，怕死則仍不能不死，反致了無生西之分矣。以自心與佛相違反故，佛雖具大慈悲，亦無奈不依佛教之眾生何。阿彌陀佛萬德洪名，如大冶洪爐。吾人多生罪業(yè)，如空中片雪。業(yè)力凡夫，由念佛故，業(yè)便消滅。如片雪近于洪爐，即便了不可得。又況業(yè)力既消，所有善根，自然增長殊勝，又何可疑其不得生，與佛不來接引乎。如此委曲宛轉開導安慰，病人自可生正信心，此系為病人所開導者。至于自己所應盡孝致誠者，亦唯在此，切不可隨順俗情，求神問醫(yī)。大命將盡，鬼神醫(yī)藥，豈能令其不死乎。既役情于此種無益之事，則于念佛一事，便紛其誠懇，而莫由感通矣。許多人于父母臨終，不惜資財，請許多醫(yī)生來看，此名賣孝，欲世人稱我于父母為能盡孝。不知其天地鬼神，實鑒其心。故凡于父母喪葬等事，過于張羅者，不有天災，必有人禍。為人子者，宜注重于親之神識得所，彼世俗所稱頌，固不值明眼人一哂，況極意邀求，以實罹不孝之大咎乎。?

　　第二、大家換班念佛，以助凈念者。前已開導病人，令生正信。然彼病人，心力孱弱，勿道平素絕不念佛之人，不易相繼長念，即向來以念佛為事者，至此亦全仗他人相助，方能得力。以故家中眷屬，同應發(fā)孝順慈悲之心，為其助念佛號。若病尚未至將終，當分班念，應分三班，每班限定幾人。頭班出聲念，二三班默持。念一點鐘，二班接念，頭班、三班默持。若有小事，當于默持時辦。值班時，斷斷不可走去。二班念畢，三班接念，終而復始。念一點鐘，歇兩點鐘，縱經(jīng)晝夜，亦不甚辛苦。須知肯助人凈念往生，亦得人助念之報。且莫說是為父母盡孝應如是，即為平人，亦培自己福田，長自己善根，實為自利之道，不徒為人而已。成就一人往生凈土，即是成就一眾生作佛，此等功德，何可思議。三班相續(xù)，佛聲不斷。病人力能念，則隨之小聲念，不能念，則攝耳諦聽，心無二念，自可與佛相應矣。念佛聲不可太高，高則傷氣，難以持久。亦不可太低，以致病人聽不明白。不可太快，亦不可太慢。太快則病人不能隨，即聽亦難明了。太慢則氣接不上，亦難得益。須不高不低，不緩不急，字字分明，句句清楚。令病者字字句句，入耳經(jīng)心，斯易得力。念佛法器，唯用引磬，其他一切，概不宜用。引磬聲清，聽之令人心地清凈。木魚聲濁，故不宜用于臨終助念。又宜念四字佛號。初起時，念幾句六字，以后專念阿彌陀佛四字，不念南無，以字少易念。病人或隨之念，或攝心聽，皆省心力。家中眷屬如此念，外請善友亦如此念，人多人少均如此念。不可一起念，歇歇又念，致令病人，佛念間斷。若值飯時，當換班吃，勿斷佛聲。若病人將欲斷氣，宜三班同念。直至氣斷以后，又復分班念三點鐘，然后歇氣，以便料理安置等事。當念佛時，不得令親友來病人前，問訊諭慰。既感情來看，當隨念佛若干時，是為真實情愛，有益于病人。若用世間俗情，直是推人下海，其情雖可感，其事甚可痛。全在主事者明道理，預令人說之，免致有礙面情，及貽害病人，由分心而不得往生耳。?

　　第三、切戒搬動哭泣，以防誤事者。病人將終之時，正是凡、圣、人、鬼分判之際，一發(fā)千鈞，要緊之極。只可以佛號，開導彼之神識，斷斷不可洗澡、換衣，或移寢處。任彼如何坐臥，只可順彼之勢，不可稍有移動。亦不可對之生悲感相，或至哭泣。以此時身不自主，一動則手足身體，均受拗折扭裂之痛，痛則瞋心生，而佛念息。隨瞋心去，多墮毒類，可怖之至。若見悲痛哭泣，則情愛心生，佛念便息矣。隨情愛心去，以致生生世世，不得解脫。此時，所最得益者，莫過于一心念佛。所最貽害者，莫過于妄動哭泣。若或妄動哭泣，致生瞋恨，及情愛心，則欲生西方，萬無有一矣。又人之將死，熱氣自下至上者，為超升相。自上至下者，為墮落相。故有頂圣、眼天生，人心，餓鬼腹，畜生膝蓋離，地獄腳板出之說。然果大家至誠助念，自可直下往生西方。切不可屢屢探之，以致神識未離，因此或有刺激，心生煩痛，致不得往生。此之罪過，實為無量無邊，愿諸親友，各各懇切念佛，不須探彼熱氣，后冷于何處也。為人子者，于此留心，乃為真孝。若依世間種種俗情，即是不惜推親以下苦海，為邀一般無知無識者，群相稱贊其能盡孝也。此孝與羅剎女之愛，正同。經(jīng)云，羅剎女食人，曰，我愛汝，故食汝。彼無知之人之行孝也，令親失樂而得苦，豈不與羅剎女之愛人相同乎。吾作此語，非不近人情，欲人各于實際上講求，必期亡者往生，存者得福，以遂孝子賢孫愛親之一片血誠，不覺其言之有似激烈也。真愛親者，必能諒之。?

　　注頂圣眼天生等者，謂人氣已斷，通身冷透，唯頭頂獨熱者，則必超凡入圣，了生脫死也。眼天生者，若眼及額顱處獨熱，則生天道。心處獨熱，則生人道。肚腹獨熱，則生餓鬼道。膝蓋獨熱，則生畜生道。腳板獨熱，則生地獄道。此由人在生時，所造善惡二業(yè)，至此感現(xiàn)如是，非可以勢力假為也。是時若病人能志誠念佛，再加眷屬善友助念之力，決定可以帶業(yè)往生，超凡入圣耳。不須專事探試征驗，以致誤事也。至囑，至禱。?

　　《續(xù)編》卷下，196頁

　　示華權師病中法語?

　　人生在世，皆不能免疾病死亡之苦。當此等苦事發(fā)現(xiàn)之時，唯有放下萬緣，一心念南無阿彌陀佛。若氣促，則只念阿彌陀佛四字。一心求佛慈悲，接引你往生西方。除此一念外，心中不可再起一絲毫別種的想念。亦不可望病速好，亦不可另起求神求天保佑的想念。有此種想念，便與阿彌陀佛之心隔開了，因此便不能得佛慈加被之力。你要曉得，天地父母，均不能令你出生死輪回，唯有阿彌陀佛，能令你出生死輪回。你若肯放下一切，一心念佛，若世壽未盡，就會速好。若世壽已盡，即往生西方。然不可求病速愈，只可求速往生。求病愈，若壽盡，便不得往生。求往生，若壽未盡，則速得痊愈。往生西方，好處說不盡，較彼生到天上，做天帝天王，尚要高超過無數(shù)無量萬萬萬萬倍。你切不可癡心妄想怕死，有怕死的心，就不得往生了。我們在世間，猶如蛆在糞坑里，囚在監(jiān)牢里，苦得了不得。往生西方，如出糞坑監(jiān)牢，到清凈安樂逍遙自在之家鄉(xiāng)，何可怕死。若一有怕死的心，便永遠在生死輪回中受苦，永無出苦的時期了。你若能出聲念，則小聲念。不能出聲念，則心里默念。耳朵聽別人念，心中亦如此念。又眼睛望著阿彌陀佛(即室中所供的佛)，心中想著阿彌陀佛。有別種念起，當自責曰，我要仗佛力生西方，何可起此種念頭，壞我大事。你若肯依我所說的念，決定會往生西方，了生脫死，超凡入圣。永劫常受快樂，了無一絲一毫之苦事見聞，又何有此種之疾病苦惱乎。倘心中起煩惱時，要曉得這是宿世惡業(yè)所使，要壞我往生西方之道，要使我永遠受生死輪回之苦。我而今曉得他是要害我的，我偏不隨他轉。除過念佛外，一事也不念他。那就能與佛心心相應，蒙佛接引，直下往生矣。好記我語，自可速得莫大之利益。?

　　《續(xù)編》卷下，214頁

　　德育啟蒙

　　身體發(fā)膚，受之父母，父母與我，實為一體。

　　我愛自身，應孝父母，能不辱身，便是榮親。

　　兄弟姊妹，手足骨肉，痛癢相關，休戚與共。

　　兄愛弟敬，和和睦睦，相推相愛，家庭之福。

　　師嚴道尊，人倫表率，道德學問，是效是則。

　　養(yǎng)我蒙正，教我嘉謨，不敬其師，何能受益。

　　近朱者赤，近墨者黑，朋友相處，有損有益。

　　益者近之，損者遠之，勸善規(guī)過，端賴乎茲。

　　衣取遮體，兼以御寒，大布之衣，惜福養(yǎng)廉。

　　莫羨綢緞，錦繡華美，折了福壽，自暴自棄。

　　蔬食衛(wèi)生，肉食傷生，殺時恨心，其毒非輕。

　　勿貪吃肉，吃了須還，還的時候，真?zhèn)�可憐。

　　字為至寶，遠勝金珠，人由字智，否則愚癡。

　　世若無字，一事莫成，人與禽獸，所異唯名。

　　田中五谷，以養(yǎng)人民，愛惜五谷，即是善心。

　　修善者存，不善者亡，惜谷獲福，殄谷遭殃。

　　七十古稀，彈指即過，過則已無，何敢懈惰。

　　努力勤學，立德立業(yè)，自利利他，為世作則。

　　一舉一動，唯義是取，義之所在，無往不利。

　　小人見利，即忘其義，雖得小利，究竟吃虧。

　　人生福澤，前世所修，非義而取，是食毒物。

　　清而不污，廉而不貪，世所崇敬，榮無加焉。

　　恥之一字，其利無窮，有與圣近，無與獸同。

　　慚恥之服，無得暫卸，我佛訓誨，莊嚴第一。

　　一秉真誠，不被妄侵，事親接物，了無二心。

　　只期盡分，不計人知，如是之人，堪為世儀。

　　守信之人，言不妄發(fā)，說到做到，不矜不伐。

　　無信之人，事事皆假，人所厭棄，不如牛馬。

　　仁愛慈悲，心之生機，此心愈真，福澤愈深。

　　若無此心，勢必殘刻，縱有宿福，折盡受厄。

　　凡屬動物，皆有知覺，貪生怕死，唯命是惜。

　　若戲頑殺，及殺而食，現(xiàn)生后世，決定報復。

　　凡有主物，不可偷取，偷小喪品，偷大招禍。

　　偷人之物，折己之福，欲得便宜，反吃大虧。

　　淫欲為害，傷身喪志，雖屬夫妻，亦當節(jié)制。

　　若是邪淫，更非所宜，古今志士，無一犯之。

　　言為行表，是本心術，心既不真，行何能正。

　　望爾后生，切勿妄語，口是心非，終無結局。

　　煙俱勿吸，以傷衛(wèi)生，口氣常臭，熏天熏人。

　　鴉片香煙，其毒極烈，花錢買害，癡人可憐。

　　酒是狂藥，飲必亂性，醉則反常，越禮犯分。

　　最好勿吃，免致大喝，聰明智慧，常保清白。

　　賭錢博奕，喪志失時，專心于此，正事棄遺。

　　有限光陰，送之兒嬉，破家蕩產(chǎn)，罪無了期。

　　奢侈夸富，買禍買賤，君子下看，盜賊來劫。

　　布衣蔬食，圣賢儀式，現(xiàn)生后世，人各取則。

　　傲慢輕人，實自呈短，明人知伊，學養(yǎng)俱罕。

　　縱到圣位，猶不輕人，絕無凡圣，念存于心。

　　人有才德，我當贊嘆，彼于社會，必有貢獻。

　　若生嫉妒，是謂愚癡，業(yè)報奪汝，宿世慧思。

　　人有小智，未聞大道，每執(zhí)己見，以為最妙。

　　坐井觀天，所見者小，若登高山，前見自了。

　　有富貴人，氣量或小，每因拂意，忿怒牢騷。

　　遷怒無益，自他煩惱，海涵寬恕，是無價寶。

　　能問不能，多問于寡，冀人從己，故先自下。

　　若是無知，尤當問人，博學審問，造詣方真。

　　《三編》卷4，1120頁

　　勸持《感應篇》與《陰騭文》

　　提倡因果報應，莫善于教人受持太上感應篇，文昌陰騭文。以善惡類書，一目了然，易于獲益。彭定求從小日誦此二書，至中狀元作尚書時，猶日日誦之。且得暇恭書送人，題為元宰必讀書。跋曰，非謂讀此可以作狀元宰相，而狀元宰相決不可不讀此書�？芍�此書之要矣。

　　《三編》132頁

　　明箴能吃素念佛，當教以恪盡母職。母職維何，即善教兒女，切勿任性嬌慣。世之不肖子女，皆其母不盡母職之所致也。母若賢，一則秉其氣性，二則觀其作為，此系以身立教者。次則教以為人之道，如孝弟忠信，禮義廉恥等。又須切切實實示以因果報應。迨讀書時，先將感應篇陰騭文令其熟讀。畢生每日須念三五遍。再與講其大義，則如镕金入于好模中，決無不成好器者。此母教為治平之根本也。

　　《三編》230頁

　　附一　文昌帝君陰騭文

　　帝君曰。吾一十七世為士大夫身。未嘗虐民酷吏。救人之難，濟人之急。憫人之孤，容人之過。廣行陰騭，上格蒼穹。人能如我存心，天必賜汝以福。于是訓于人曰，昔于公治獄，大興駟馬之門。竇氏濟人，高折五枝之桂。救蟻中狀元之選，埋蛇享宰相之榮。欲廣福田，須憑心地。行時時之方便，作種種之陰功。利物利人，修善修福。正直代天行化，慈祥為國救民。忠主孝親，敬兄信友。或奉真朝斗，或拜佛念經(jīng)。報答四恩，廣行三教。濟急如濟涸轍之魚，救危如救密羅之雀。矜孤恤寡，敬老憐貧。措衣食周道路之饑寒，施棺槨免尸骸之暴露。家富提攜親戚，歲饑賑濟鄰朋。斗稱須要公平，不可輕出重入。奴婢待之寬恕，豈宜備責苛求。印造經(jīng)文，創(chuàng)修寺院。舍藥材以拯疾苦，施茶水以解渴煩�；蛸I物而放生，或持齋而戒殺。舉步�？聪x蟻，禁火莫燒山林。點夜燈以照人行，造河船以濟人渡。勿登山而網(wǎng)禽鳥，勿臨水而毒魚蝦。勿宰耕牛，勿棄字紙。勿謀人之財產(chǎn)，勿妒人之技能，勿淫人之妻女，勿唆人之爭訟，勿壞人之名利，勿破人之婚姻。勿因私仇，使人兄弟不和。勿因小利，使人父子不睦。勿倚權勢而辱善良，勿恃富豪而欺窮困。善人則親近之，助德行于身心。惡人則遠避之，杜災殃于眉睫。常須隱惡揚善，不可口是心非。剪礙道之荊榛，除當途之瓦石。修數(shù)百年崎嶇之路，造千萬人來往之橋。垂訓以格人非，捐資以成人美。作事須循天理，出言要順人心。見先哲于羹墻，慎獨知于衾影。諸惡莫作，眾善奉行。永無惡曜加臨，常有吉神擁護。近報則在自己，遠報則在兒孫。百福駢臻，千祥云集。豈不從陰騭中得來者哉。

　　附二　太上感應篇

　　太上曰。禍福無門，惟人自召。善惡之報，如影隨形。是以天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算。算減則貧耗，多逢憂患，人皆惡之，刑禍隨之，吉慶避之，惡星災之，算盡則死。又有三臺北斗神君，在人頭上，錄人罪惡，奪其紀算。又有三尸神，在人身中，每到庚申日，輒上詣天曹，言人罪過。月晦之日，灶神亦然。凡人有過，大則奪紀，小則奪算，其過大小，有數(shù)百事。欲求長生者，先須避之。是道則進，非道則退。不履邪徑，不欺暗室。積德累功，慈心于物。忠孝友弟，正己化人。矜孤恤寡，敬老懷幼。昆蟲草木，猶不可傷。宜憫人之兇，樂人之善。濟人之急，救人之危。見人之得，如己之得。見人之失，如己之失。不彰人短，不炫己長。遏惡揚善，推多取少。受辱不怨，受寵若驚。施恩不求報，與人不追悔。所謂善人，人皆敬之，天道佑之，福祿隨之，眾邪遠之，神靈衛(wèi)之，所作必成，神仙可冀。欲求天仙者，當立一千三百善。欲求地仙者，當立三百善。茍或非義而動，背理而行。以惡為能，忍作殘害。陰賊良善，暗侮君親。慢其先生，叛其所事。誑諸無識，謗諸同學。虛誣詐偽，攻訐宗親。剛強不仁，狠戾自用。是非不當，向背乖宜。虐下取功，諂上希旨。受恩不感，念怨不休。輕蔑天民，擾亂國政。賞及非義，刑及無辜。殺人取財，傾人取位。誅降戮服，貶正排賢。凌孤逼寡，棄法受賂。以直為曲，以曲為直。入輕為重，見殺加怒。知過不改，見善不為。自罪引他，壅塞方術。訕謗圣賢，侵凌道德。射飛逐走，發(fā)蟄驚棲。填穴覆巢，傷胎破卵。愿人有失，毀人成功。危人自安，減人自益。以惡易好，以私廢公。竊人之能，蔽人之善。形人之丑，訐人之私。耗人貨財，離人骨肉。侵人所愛，助人為非。逞志作威，辱人求勝。敗人苗稼，破人婚姻。茍富而驕，茍免無恥。認恩推過，嫁禍賣惡。沽買虛譽，包貯險心。挫人所長，護己所短。乘威迫脅，縱暴殺傷。無故剪裁，非禮烹宰。散棄五谷，勞擾眾生。破人之家，取其財寶。決水放火，以害民居。紊亂規(guī)模，以敗人功。損人器物，以窮人用。見他榮貴，愿他流貶。見他富有，愿他破散。見他色美，起心私之。負他貨財，愿他身死。干求不遂，便生咒恨。見他失便，便說他過。見他體相不具而笑之，見他才能可稱而抑之。埋蠱厭人，用藥殺樹。恚怒師傅，抵觸父兄。強取強求，好侵好奪。擄掠致富，巧詐求遷。賞罰不平，逸樂過節(jié)。苛虐其下，恐嚇于他。怨天尤人，訶風罵雨。斗合爭訟，妄逐朋黨。用妻妾語，違父母訓。得新忘故，口是心非。貪冒于財，欺罔其上。造作惡語，讒毀平人。毀人稱直，罵神稱正。棄順效逆，背親向疏。指天地以證鄙懷，引神明而鑒猥事。施與后悔，假借不還。分外營求，力上施設。淫欲過度，心毒貌慈。穢食喂人，左道惑眾。短尺狹度，輕秤小升。以偽雜真，采取奸利。壓良為賤，謾驀愚人。貪婪無厭，咒詛求直。嗜酒悖亂，骨肉忿爭。男不忠良，女不柔順。不和其室，不敬其夫。每好矜夸，常行妒忌。無行于妻子，失禮于舅姑。輕慢先靈，違逆上命。作為無益，懷挾外心。自咒咒他，偏憎偏愛。越井越灶，跳食跳人。損子墮胎，行多隱僻�；夼D歌舞，朔旦號怒。對北涕唾及溺，對灶吟詠及哭。又以灶火燒香，穢柴作食。夜起裸露，八節(jié)行刑。唾流星，指虹霓。輒指三光，久視日月。春月燎獵，對北惡罵。無故殺龜打蛇。如是等罪，司命隨其輕重，奪其紀算，算盡則死。死有余責，乃殃及子孫。又諸橫取人財者，乃計其妻子家口以當之，漸至死喪。若不死喪，則有水火盜賊，遺亡器物，疾病口舌諸事，以當妄取之值。又枉殺人者，是易刀兵而相殺也。取非義之財者，譬如漏脯救饑，鴆酒止渴，非不暫飽，死亦及之。夫心起于善，善雖未為，而吉神已隨之�；蛐钠鹩趷海瑦弘m未為，而兇神已隨之。其有曾行惡事，后自改悔，諸惡莫作，眾善奉行。久久必獲吉慶，所謂轉禍為福也。故吉人語善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福。兇人語惡、視惡、行惡，一日有三惡，三年天必降之禍。胡不勉而行之!

　　附三　心與命（印光法師）

　　心好命又好，富貴直到老。

　　命好心不好，福變?yōu)榈溦住?/p>

　　心好命不好，禍轉為福報。

　　心命俱不好，遭殃且貧夭。

　　心可挽乎命，最要存仁道。

　　命實造于心，吉兇惟人召。

　　信命不修心，陰陽恐虛矯。

　　修心一聽命，天地自相保。

　　附四　《文鈔》及祖師推薦的經(jīng)書可在蘇州靈巖山寺請到