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龍樹六論本頌(十三)

  龍樹六論本頌(十三)

  迥諍論釋上分第四

  釋曰。如汝所說我今答汝。汝說偈言:

  若一切無體 言語是一切 言語自無體 何能遮彼體

  此偈。我今答。偈言:

  我語言若離 因緣和合法 是則空義成 諸法無自體

  此偈明何義。若彼言語。因中大中和合中無。離散中無。咽喉唇舌齒根斷鼻頂?shù)戎T處皆各有力。如是二處和合中無。若離如是因緣和合。更無別法。以如是故無有自體。無自體故我言一切皆無自體?樟x則成。如此言語無自體空。諸法如是無自體空。是故汝言。汝語空故不能說空。是義不然。又復(fù)有義。偈言:

  若因緣法空 我今說此義 何人有因緣 彼因緣無體

  此偈明何義。汝不能解一切法空。不知空義何能咎我。如汝所言。汝語言空語無自體。無自體故不能遮法。此法若是因緣生者。生故得言一切法空。得言一切皆無自體。以何義故。知因緣生法無自體。若法一切皆因緣生。則一切法。皆無自體。法無自體則須因緣。若有自體何用因緣。若離因緣則無諸法。若因緣生則無自體。以無自體故得言空。如是我語亦因緣生。若因緣生則無自體。以無自體故得言空。以一切法因緣生者自體皆空。如輿瓶衣蕃等諸物。彼法各各自有因緣。世間薪草土所作器水蜜乳等。將來將去及舉掌等。又復(fù)寒熱風等障中諸受用法。因緣生故皆無自體。如是如是我語因緣和合而生。如是得言無有自體。若無自體如是得言無自體成。如是空語世間受用。是故汝言無自體故汝語亦空。則不能遮諸法自體。是義不然。又復(fù)有義。偈言:

  化人于化人 幻人于幻人 如是遮所遮 其義亦如是

  此偈明何義。如化丈夫于異化人。見有去來種種所作而便遮之。如幻丈夫于異幻人。見有去來種種所作而便遮之。能遮化人彼則是空。若彼能遮化人是空。所遮化人則亦是空。若所遮空遮人亦空。能遮幻人彼則是空。若彼能遮幻人是空。所遮幻人則亦是空。若所遮空遮人亦空。如是如是我語言空。如幻化空。如是空語。能遮一切諸法自體。是故汝言汝語空故。則不能遮一切諸法有自體者。汝彼語言則不相應(yīng)。若汝說言彼六種諍彼如是遮。如是我語非一切法。我語亦空諸法亦空。非一切法皆悉不空。又復(fù)汝說。偈言:

  若語有自體 前所立宗壞 如是則有過 應(yīng)更說勝因

  此偈。我今答。偈言:

  言語無自體 所說亦無體 我如是無過 不須說勝因

  此偈明何義。我此語言。以因緣生非有自體。如前所說。自體不生故得言空。如是得言此語言空余一切法悉皆是空。如是空故我則無過。若我說言此語不空余一切法悉皆空者。我則有過。我不如是是故無過。理實不得語言不空余一切法皆悉是空。我以是故不說勝因。若語不空余一切法皆悉空者。可說勝因。是故汝言。汝諍論壞語則有過。應(yīng)說勝因。是義不然。又復(fù)汝說。偈言:

  若謂如勿聲 是義則不然 聲有能遮聲 無聲何能遮

  此偈。我今答。偈言:

  汝言勿聲者 此非我譬喻 我非以此聲 能遮彼聲故

  此偈明何義。此非我喻。如何人言莫作聲者。彼自作聲以聲遮聲。聲非不空我則不爾。語言亦空遮法亦空。何以故。譬如彼聲能回此聲。我不如是。我如是說。

  一切諸法皆無自體。以無自體故得言空。何以故。若無體語回無自體。則一切法皆成自體。如言勿聲聲能遮聲。如是如是無自體語遮無體法。若如是遮無自體者。則一切法皆成自體。若有自體則一切法皆悉不空。我說法空不說不空。譬喻如是。偈言:

  如或有丈夫 妄取化女身 而生于欲心 此處亦如是

  此偈明何義。如化婦女實自體空。如或丈夫于化女身。生實有想起于欲心。彼虛妄取諸法亦爾。彼或如來如來弟子聲聞之人。為回彼人虛妄取心;蚴侨鐏砩裢。如來弟子聲聞威力。化作化人。如是如是語空如化。如化婦女無自體空。法如是空。取法自體能遮令回。如是如是以此空喻能成空義。我則相應(yīng)非汝相應(yīng)。偈言:

  同所成不然 響中無因故 我依于世諦 故作如是說

  此偈明何義。若汝或謂如勿聲者因同所成。何以故。以因不離一切諸法無自體故。非彼聲響而有自體。以因緣生故無自體。若無自體汝說聲有能遮聲者。彼義則壞。又我所說不違世諦不舍世諦。依世諦故能說一切諸法體空。若離世諦法不可說。佛說偈言:

  若不依世諦 不得證真諦 若不證真諦 不得涅盤

  此偈明何義。如是諸法非是不空。 一切諸法皆無自體。此二無異。又復(fù)汝說偈言:

  汝謂遮所遮 如是亦不然 如是汝宗相 自壞則非我

  此偈。我今答。偈言:

  若我宗有者 我則是有過 我宗無物故 如是不得過

  此偈明何義。若我宗有則有宗相。若我有宗有宗相者。我則得汝向所說過。如是非我有宗。如是諸法實寂靜故。本性空故。何處有宗。如是宗相為于何處宗相可得。我無宗相何得咎我。是故汝言。汝有宗相得過咎者。是義不然。又復(fù)汝說偈言:

  若彼現(xiàn)是有 汝可得有回 彼現(xiàn)亦是無 云何得取回

  說現(xiàn)比阿含 譬喻等四量 現(xiàn)比阿含成 譬喻亦能成

  此偈。我今答。偈言:

  若我取轉(zhuǎn)回 則須用現(xiàn)等 取轉(zhuǎn)回有過 不爾云何過

  此偈明何義。我若如是少有法物。則須現(xiàn)比阿含譬喻如是四量。復(fù)有四量。我若如是取轉(zhuǎn)回者。我則有過。我既不取少法轉(zhuǎn)回。若我如是不轉(zhuǎn)不回。汝若如是與我過者。是義不然。若現(xiàn)等量復(fù)有量成量則無窮。汝如是義不能咎我。又復(fù)有義。偈言:

  若量能成法 彼復(fù)有量成 汝說何處量 而能成此量

  此偈明何義。若汝意謂量能成物。如量所量,F(xiàn)比阿含喻等四量。復(fù)以何量成此四量。若此四量更無量成。量自不成。若自不成能成物者。汝宗則壞。若量復(fù)有異量成者。量則無窮。若無窮者則非初成非中后成。何以故。若量能成所量物者。彼量復(fù)有異量來成彼量。復(fù)有異量成故。如是。無初。若無初者如是無中。若無中者何處有后。如是若說彼量復(fù)有異量成者。是義不然。偈言:

  若量離量成 汝諍義則失 如是則有過 應(yīng)更說勝因

  此偈明何義。若汝意謂。量離量成。所量之物為量成者。若如是諍量成所量。汝則有過。有物量成有不量成。若如是者應(yīng)說勝因。若說勝因則可得知。何者量成何者不成。汝不能示如是分別。義不相應(yīng)。此我今說。如有人言。我所說量自他能成。而說偈言:

  猶如火明故 能自照照他 彼量亦如是 自他二俱成

  此偈明何義。如火自照亦能照他。量亦如是。自成成他。我今答彼。偈言:

  汝語言有過 非是火自照 以彼不相應(yīng) 如見闇中瓶

  此偈明何義。彼量如火自他能成難不相應(yīng)。何以故。非火自照。如初未照闇中瓶等不可得見。以火照已然后得見。如是如是。若火自照。初火應(yīng)闇后時乃明。如是得言火能自照。若初火明則不得言火能自照。如是分別火自他照義不相應(yīng)。又復(fù)有義。偈言:

  又若汝說言 火自他能照 如火能燒他 何故不自燒

  此偈明何義。若汝說言。如火自照亦能照他。如是如是自照照他。如是如是既能燒他應(yīng)自燒。而實不見有如是事。若說彼火自他能照義不相應(yīng)。又復(fù)有義。偈言:

  又若汝說言 火能自他照 闇亦應(yīng)如是 自他二俱覆

  此偈明何義。若汝說言;鹱运漳軈s闇者。闇何以不自他皆覆。而實不見有如是事。若說彼火自他照者義不相應(yīng)。又復(fù)有義。偈言:

  于火中無闇 何處自他住 彼闇能殺明 火云何有明

  此偈明何義;鹬袩o闇火處無闇。云何名為明能破闇。若彼火中如是無闇。何處有闇火能破闇。若當無闇可破滅者。云何而得自他俱照。此我今說。若如是者非火中闇非火處闇。如是如是火自他照。彼火生時即能破闇。如是火中無闇火處無闇。如是火生能照自他。此我今說。偈言:

  如是火生時 即生時能照 火生即到闇 義則不相應(yīng)

  此偈明何義。若火生時能自他照義不相應(yīng)。何以知之。如是初火不能到闇。何以知之。若未到闇不能破闇。若不破闇不得有明。偈言:

  若火不到闇 而能破闇者 火在此處住 應(yīng)破一切闇

  此偈明何義。若汝意謂;鸩坏介溎芷崎溦摺;鸫颂幾t應(yīng)能破一切世間所有處闇。何以故。俱不到故。而實不見有如是事。若俱不到。云何唯能破此處闇。不破世間一切處闇。若汝意謂;鸩坏介湺芷崎溋x不相應(yīng)。又復(fù)有義。偈言:

  若量能自成 不待所量成 是則量自成 非待他能成

  此偈明何義。若汝意謂。量與所量如火成者。量則自成不待所量。何以故。若自成者則不待他。若待他者非自成故。此我今說。若不相待何不自成。若待于他則非自成。此我今說。若量不待所量之物為有何過。此我今說。偈言:

  不待所量物 若汝量得成 如是則無人 用量量諸法

  此偈明何義。若汝意謂。不待所量而量得成。則無有人用量量法。有如是過。若何等人須用量者。不待所量而得有量。若不待成彼得何過。則一切法皆不待量。若一切法不待量成。彼得何過。成得言成未成叵成。以無待故。若汝復(fù)謂。待所量物量得成者。如是四量皆有待成。何以故。若物未成云何相待。物若已成不須相待。天得未成則不待物。若已成者更不待成。如物已作無作因緣。又復(fù)有義。

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