龍樹(shù)六論本頌（十二）

　　龍樹(shù)六論本頌(十二)

　　回諍論釋初分第三

　　釋曰:論初偈言:

　　若一切無(wú)體 言語(yǔ)是一切 言語(yǔ)自無(wú)體 何能遮彼體

　　此偈明何義。若一切法皆是因緣。則是因緣因緣和合離諸因緣。是則更無(wú)一切自體。如是一切諸法皆空。如芽非是種子中有。非地非水非火非風(fēng)非虛空等因緣中有。非是一一因緣中有。非諸因緣和合中有。非離因緣因緣和合余處別有。若此等中一切皆無(wú)。如是得言芽無(wú)自體。若如是無(wú)一切自體。彼得言空。若一切法皆悉空者則無(wú)言語(yǔ)。若無(wú)言語(yǔ)則不能遮一切諸法。若汝意謂言語(yǔ)不空言語(yǔ)所說(shuō)一切法空。是義不然。何以故。汝言一切諸法皆空則語(yǔ)亦空。何以故。以因中無(wú)。四大中無(wú)。

　　一一中無(wú)。和合中無(wú)。因緣和合不和合中一切皆無(wú)。如是言語(yǔ)咽喉中無(wú)。唇舌齒根斷鼻頂?shù)纫灰唤詿o(wú)。和合中無(wú)。二處俱無(wú)。唯有因緣因緣和合。若離如是因緣和合。更無(wú)別法。若如是者。

　　一切言語(yǔ)皆無(wú)自體。若如是無(wú)言語(yǔ)自體。則一切法皆無(wú)自體。若此言語(yǔ)無(wú)自體者。唯有遮名不能遮法。譬如無(wú)火則不能燒。亦如無(wú)刀則不能割。又如無(wú)水則不能瀾。如是無(wú)語(yǔ)。云何能遮諸法自體。既不能遮諸法自體。而心憶念遮一切法自體�；卣吡x不相應(yīng)。又復(fù)有義。偈言:

　　若語(yǔ)有自體 前所立宗壞 如是則有過(guò) 應(yīng)更說(shuō)勝因

　　此偈明何義。若此言語(yǔ)有自體者。汝前所立義宗自壞。是則有過(guò)。若爾便應(yīng)更說(shuō)勝因。若汝意謂語(yǔ)有自體余法空者。如是則違諸法空語(yǔ)。汝宗亦壞。又復(fù)有義。言語(yǔ)不離一切法數(shù)。若一切法皆悉空者,言語(yǔ)亦空。若言語(yǔ)空則不能遮一切諸法。若如是者。于六種中諍論相應(yīng)。彼復(fù)云何汝不相應(yīng)。汝說(shuō)一切諸法皆空。則語(yǔ)亦空。何以故。言語(yǔ)亦是一切法故。言語(yǔ)若空則不能遮。彼若遮言一切法空則不相應(yīng)。又若相應(yīng)言語(yǔ)能遮一切法體,一切法空語(yǔ)則不空語(yǔ)。若不空遮一切法則不相應(yīng)。若諸法空言語(yǔ)不空語(yǔ)何所遮。又若此語(yǔ)入一切中喻不相當(dāng)。若彼言語(yǔ)是一切者。

　　一切既空言語(yǔ)亦空。若語(yǔ)言空則不能遮。若語(yǔ)言空諸法亦空。以空能遮諸法令空。如是則空亦是因緣。是則不可。又若汝畏喻不相當(dāng)。

　　一切法空能作因緣。如是空語(yǔ)則不能遮一切自體。又復(fù)有義。

　　一邊有過(guò)。以法有空亦有不空。彼若有過(guò)更說(shuō)勝因。若一邊空一邊不空。如是若說(shuō)一切法空無(wú)自體者。義不相應(yīng)。又復(fù)有義。偈言:

　　汝謂如勿聲 是義則不然 聲有能遮聲 無(wú)聲何能遮

　　此偈明何義。若汝意謂聲能遮聲。如有人言汝莫作聲。彼自作聲而能遮聲。如是如是一切法空空語(yǔ)能遮。此我今說(shuō)此不相應(yīng)。何以故。以此聲有能遮彼聲。汝語(yǔ)非有則不能遮諸法自體。汝所立義。語(yǔ)亦是無(wú)諸法亦無(wú)。如是若謂如勿聲者。此則有過(guò)。偈言:

　　汝謂遮所遮 如是亦不然 如是汝宗相 自壞則非我

　　此偈明何義。若汝意謂。遮與所遮亦如是者,彼不相應(yīng)。若汝說(shuō)言。我語(yǔ)能遮一切諸法有自體者。彼不相應(yīng)。此我今說(shuō)。是義不然。何以故。知如是宗相汝過(guò)非我。汝說(shuō)一切諸法皆空。如是汝義前宗有過(guò)咎不在我。若汝說(shuō)言。汝遮所遮不相應(yīng)者。是義不然。又復(fù)有義。偈言:

　　若彼現(xiàn)是有 汝何得有回 彼現(xiàn)亦是無(wú) 云何得取回

　　此渴明何義。若一切法有現(xiàn)可取。汝得回我諸法令空。而實(shí)不爾。何以知之。現(xiàn)量入在一切法數(shù)則亦是空。若汝分別依現(xiàn)有比�，F(xiàn)比皆空。如是無(wú)現(xiàn)比。何可得現(xiàn)之與比。是二皆無(wú)云何得遮。汝言一切諸法空者。是義不然。若汝復(fù)謂。或比或喻�；蛞园⒑�得一切法。如是一切諸法自體。我能回者。此義今說(shuō)。偈言:

　　說(shuō)現(xiàn)比阿含 譬喻等四量 現(xiàn)比阿含成 譬喻亦能成

　　此偈明何義。比喻阿含現(xiàn)等四量。若現(xiàn)能成。比阿含等皆亦能成。如一切法皆悉是空�，F(xiàn)量亦空。如是比喻亦空。彼量所成一切諸法皆悉是空。以四種量在一切故。隨何等法。若為比成亦譬喻成亦阿含成。彼所成法一切皆空。汝以比喻阿含等三量一切法所量亦空。若如是者法不可得量所量無(wú)。是故無(wú)遮。如是若說(shuō)一切法空無(wú)自體者。義不相應(yīng)。又復(fù)有義。偈言:

　　智人知法說(shuō) 善法有自體 世人知有體 余法亦如是

　　此偈明何義。法師說(shuō)善法。善法一百一十有九。謂心一相。

　　一者受。二者想。三者覺(jué)。四者觸。五者觀察。六者欲。七者信解脫。八者精進(jìn)。九者憶念。十者三摩提。十一者慧。十二者舍。十三者修。十四者合修。十五者習(xí)。十六者得。十七者成。十八者辯才。十九者適。二十者勤。二十一者思。二十二者求。二十三者勢(shì)力。二十四者不嫉。二十五者自在。二十六者善辯才。二十七者不悔。二十八者悔。二十九者少欲。三十者不少欲。三十一者舍。三十二者不思。三十三者不求。三十四者不愿。三十五者樂(lè)說(shuō)。三十六者不著境界。三十七者不行。三十八者生。三十九者住。四十者滅。四十一者集。四十二者老。四十三者熱惱。四十四者悶。四十五者疑。四十六者思量。四十七者愛(ài)。四十八者信。四十九者樂(lè)。五十者不順。五十一者順取。五十二者不畏大眾。五十三者恭敬。五十四者作勝法。五十五者敬。五十六者不敬。五十七者供給。五十八者不供給。五十九者定順。六十者宿。六十一者發(fā)動(dòng)。六十二者不樂(lè)。六十三者覆。六十四者不定。六十五者愁?lèi)馈Ａ�十六者求不得。六十七者荒亂。六十八者懈怠。六十九者憂憤。七十者希凈。七十一者內(nèi)信。七十二者畏。七十三者信。七十四者慚。七十五者質(zhì)直。七十六者不誑。七十七者寂靜。七十八者不驚。七十九者不錯(cuò)。八十者柔軟。八十一者開(kāi)解。八十二者嫌。八十三者燒。八十四者惺。八十五者不貪。八十六者不瞋。八十七者不癡。八十八者不一切知。八十九者放舍。九十者不有。九十一者愧。九十二者不自隱惡。九十三者悲。九十四者喜。九十五者舍。九十六者神通。九十七者不執(zhí)。九十八者不妬。九十九者心凈。

　　一百者忍辱。 一百一者利益。 一百二者能用。 一百三者福德。 一百四者無(wú)想定。 一百五者不一切智。

　　一百六者無(wú)常三昧。①(所據(jù)底本《大正藏·中觀部》于此處有小字注文:『少十三法無(wú)處訪本』)如是如是。善法一百一十有九。如彼善法善法自體。彼不善法不善法自體。如是無(wú)記無(wú)記。本性無(wú)記本性無(wú)記。欲界欲界。色界色界。無(wú)色界無(wú)色界。無(wú)漏無(wú)漏�？嗉瘻绲揽嗉瘻绲馈�修定修定。如是如是見(jiàn)有無(wú)量種種諸法皆有自體。如是若說(shuō)一切諸法皆無(wú)自體。如是無(wú)體得言空者。義不相應(yīng)。此復(fù)有義。偈言:

　　出法出法體 是圣人所說(shuō) 如是不出法 不出法自體

　　此偈明何義。如說(shuō)出法出法自體。如是不出法不出法自體。覺(jué)分覺(jué)分自體。菩提分菩提分自體。非菩提分非菩提分自體。如是余法皆亦如是。若如是見(jiàn)彼無(wú)量種諸法自體。而如是說(shuō)一切諸法皆無(wú)自體。以無(wú)自體名為空者。義不相應(yīng)。又復(fù)有義。偈言:

　　諸法若無(wú)體 無(wú)體不得名 有自體有名 唯名云何名

　　此偈明何義。若一切法皆無(wú)自體說(shuō)無(wú)自體。言語(yǔ)亦無(wú)。何以故。有物有名。無(wú)物無(wú)名。以一切法皆有名故。當(dāng)知諸法皆有自體。法有自體故不得言一切法空。如是若說(shuō)一切法空無(wú)自體者。義不相應(yīng)。偈言:

　　若離法有名 于彼法中無(wú) 說(shuō)離法有名 彼人則可難

　　此偈明何義。若汝意謂。有法有名離法有名。如是一切諸法皆空無(wú)自體成。非物無(wú)名有物有名。此我今說(shuō)。若如是者。有何等人。說(shuō)離法體別有名字。若別有名。別有法者。則不得示彼不可示。如是汝心分別別有諸法別有名者。是義不然。又復(fù)有義。偈言:

　　法若有自體 可得遮諸法 諸法若無(wú)體 竟為何所遮

　　如有瓶有泥 可得遮瓶泥 見(jiàn)有物則遮 見(jiàn)無(wú)物不遮

　　此偈明何義。有物得遮無(wú)物不遮。如無(wú)瓶泥則不須遮。有瓶得遮無(wú)瓶不遮。如是如是法無(wú)自體則不須遮。法有自體可得有遮。無(wú)云何遮。若一切法皆無(wú)自體而便遮言。

　　一切諸法無(wú)自體者。義不相應(yīng)。汝何所遮。若有遮體。能遮一切諸法自體。偈言:

　　若法無(wú)自體 言語(yǔ)何所遮 若無(wú)法得遮 無(wú)語(yǔ)亦成遮

　　此偈明何義。若法無(wú)體語(yǔ)亦無(wú)體。云何遮言。 一切諸法皆無(wú)自體。若如是遮。不說(shuō)言語(yǔ)亦得成遮。若如是者火冷水堅(jiān)如是等過(guò)。又復(fù)有義。偈言:

　　如愚癡之人 妄取焰為水 若汝遮妄取 其事亦如是

　　此偈明何義。若汝意謂。如愚癡人取焰為水。于無(wú)水中虛妄取水。有黠慧人為回彼心而語(yǔ)之言。汝妄取水。如是如是于無(wú)自體一切法中取法自體。為彼眾生妄心回故。說(shuō)一切法皆無(wú)自體。此我今說(shuō)。偈言:

　　取所取能取 遮所遮能遮 如是六種義 皆悉是有法

　　此偈明何義。若當(dāng)如是有眾生者。有取所取有能取者。得言虛妄遮所遮等。如是六種義成。若六義成而說(shuō)諸法一切空者。是義不然。偈言:

　　若無(wú)取所取 亦無(wú)有能取 則無(wú)遮所遮 亦無(wú)有能遮

　　此偈明何義。若汝意謂無(wú)如是過(guò)。非取所取。非能取者。彼若如是虛妄取遮。 一切諸法無(wú)自體者。彼遮亦無(wú)所遮亦無(wú)能遮亦無(wú)。偈言:

　　若無(wú)遮所遮 亦無(wú)有能遮 則一切法成 彼自體亦成

　　此偈明何義。若非有遮非有所遮非有能遮。是則不遮一切諸法。則一切法皆有自體。偈言:

　　汝因則不成 無(wú)體云何因 若法無(wú)因者 云何得言成

　　此偈明何義。若一切法空無(wú)自體。如是義中說(shuō)因不成。何以故。

　　一切諸法空無(wú)自體。何處有因。若法無(wú)因一切法空以何因成。是故汝說(shuō)一切法空無(wú)自體者。是義不然。偈言:

　　汝若無(wú)因成 諸法自體回 我亦無(wú)因成 諸法有自體

　　此偈明何義。若汝意謂。我無(wú)因成法無(wú)自體。如汝無(wú)因自體回成。我自體法亦無(wú)因成。偈言:

　　若有因無(wú)體 是義不相應(yīng) 世間無(wú)體法 則不得言有

　　此偈明何義。若汝意謂。我有因成因無(wú)自體。若如是者無(wú)自體義則不相應(yīng)。何以故。 一切世間無(wú)自體者。不得言有。偈言:

　　前遮后所遮 如是不相應(yīng) 若后遮及并 如是知有體

　　此偈明何義。若遮在前所遮在后。義不相應(yīng)。未有所遮遮何所遮。若遮在后所遮在前。亦不相應(yīng)。所遮已成遮何能遮。若遮所遮二法同時(shí)不相因緣。遮不因所遮。所遮不因遮。皆有自體故。則不得言遮。如角并生各不相因。左不因右右不因左。如是若說(shuō)一切諸法無(wú)自體者。是義不然。

　　釋初分竟。