宋僧元凈遺事 叁·事跡
宋僧元凈遺事 叁·事跡
蘇軾《訥齋記》:錢(qián)塘有大法師曰辯才,初住上天竺,以天臺(tái)法化吳越。吳越人歸之如佛出世,事之如養(yǎng)父母。金帛之施,不求而至。居天竺十四年。有利其富者,迫而逐之。師欣然捨去,不以為恨。吳越之人從之者如歸市,天竺之眾分散四去。事聞於朝,明年,俾復(fù)其舊,師黽俛而還,如不得已。吳越之人爭(zhēng)出其力,以成就廢闕,眾復(fù)大集。無(wú)幾何,師告其眾曰:『吾雖未嘗爭(zhēng)也,不幸而立於爭(zhēng)地,久居而不使去,人以己是非彼,非沙門(mén)也。天竺之南山,山深而木茂,泉甘而石峻,汝捨我,我將老於是!
言已,策杖以往,以茅竹自覆,聲動(dòng)吳越。人復(fù)致其所有,巉嶺堙圯,筑室而奉之。不期年,而荒榛巖石之間,臺(tái)觀飛涌,丹堊炳煥,如天帝釋宮。師自是謝事,不復(fù)出入。高郵秦觀少游名其所居曰訥齋。道潛師參寥屬余為記,余聞之,師始以法教人,叩之必鳴,如千石鐘;來(lái)不失時(shí),如滄海潮,故人以辯名之。及其居此山,閉門(mén)燕坐,寂寞終日。果落根榮,如冬枯木;風(fēng)止波定,如古澗水,故人以訥名之。雖然,此非師之大全也。彼其全者,不大不小,不長(zhǎng)不短,不垢不凈,不辯不訥,而又何以名之。雖然,樂(lè)其出而高其退,喜其辯而貴其訥,此眾人意也,則其以名齋也亦宜。乃作頌曰:以辯見(jiàn)我,既非見(jiàn)我。以訥見(jiàn)我,亦幾於妄。有叩而應(yīng),時(shí)止而止。非辯非訥,如如不動(dòng)。諸佛既然,我亦如是。
楊杰《延恩衍慶院記》(《咸淳臨安誌》七八):天臺(tái)宗師辯才凈老坐道場(chǎng)者四十年,指空假中以接人,其心契於圣智,具戒定慧以行已。其德動(dòng)於幽潛,真有道之士也。初住錢(qián)塘法惠院之寶閣,次住上下二天竺,又住南屏山之興教。往來(lái)學(xué)徒,蓋逾萬(wàn)人。分傳教觀,多能演其所聞,開(kāi)悟?qū)W者。師平生未嘗輒有求於人,然所至必為四眾依嚮,莫不興盛,蓋其有所致也。余在都下時(shí)見(jiàn)清獻(xiàn)公與師倡酬偈頌,已知師之所存矣。及觀蘇子瞻與師詩(shī),言其兒初弱不能行,因禱師加護(hù),即壯而能行,然后知師功行至矣。師一日謂諸徒曰:『吾筋力衰疲,勞於應(yīng)接,安得幽僻處一菴地,以養(yǎng)余年!惶丛铰勚:『辯才師有退居之意,吾輩蒙其德不為不久,盍往擇可居之地?』乃於龍井山得壽圣院,弊屋數(shù)楹,主者不堪其居,愿人為代以捨去。於是請(qǐng)師徒弟懷益主奉香火,汲巾侍瓶,甲乙相承,以嚴(yán)佛事。其院即吳越王所創(chuàng),國(guó)朝賜今額也。檀越為師鼎新棟宇,不日而成。
中建尊殿,嚴(yán)圣像也。前有叁門(mén),示叁解脫也。鐘鼓有閣,警晦明也。堂曰潮音,信群聽(tīng)也。齋曰訥,欲無(wú)言也。室曰寂,寂而常照也。閣曰照,照而寂也。泉曰沖,用不窮也。又,堂曰閒。趙公致政訪師退居,二閒人也。菴曰方圓,不執(zhí)一也。橋曰歸隱,退以樂(lè)也。沼曰滌心,淵清澈也。群居有寮,安其徒也。眾山環(huán)繞,景象會(huì)合。斷崖泓澄,神物攸宅,龍井巖也。勢(shì)將奮迅,百獸竄懾,獅子峰也。昔人飼虎,以度有情,薩埵石也。
修竹森然,蒼翠夾道,風(fēng)篁嶺也。元豐八年秋,余被命陪高麗國(guó)王子祐世僧統(tǒng)訪道吳粵,嘗謁師於山中,乃度風(fēng)篁嶺,窺龍井,過(guò)歸隱橋,鑒滌心沼,觀獅子峰,望薩埵石,升潮音,憩訥齋,酌沖泉,入寂室,登照閣,臨閒堂,回方圓菴,從容論議,夕而后還。師異日遣其徒丐文以紀(jì)其本末,余既與之記,又系之以詩(shī)十叁章云。
釋守一《上天竺山誌》:天竺辯才法師以智者教傳四十年,學(xué)者如歸,四方風(fēng)靡,於是晦者明,窒者通,大小之機(jī)無(wú)不遂者。不居其功,不宿於名,乃辭其交游去。其弟子而求於寂寞之濱,得龍井之居以隱焉。南山守一往見(jiàn)之,過(guò)龍泓,登風(fēng)篁嶺,引目周覽,以索其居。岌然群峰密?chē)?淴□□不蔽翳,四顧若失,莫知其鄉(xiāng)。逡巡下危磴,行深林,得之於煙云仿佛之間,遂造而揖之。法師引予并席而坐,相視而笑。徐曰:『子胡來(lái)?』
予曰:『愿有觀焉!环◣熢:『子固觀矣,而又將奚觀?』予笑曰:『然!环◣熋枞,由照閣經(jīng)寂室,指其庵而言曰:『此吾佛亦如之。使吾黨祝髮以圓其頂,壞色以方其袍,乃欲其煩惱盡而理體圓,定慧修而德相顯也。蓋溺於理而不達(dá)於事,迷於事而不明於理者,皆不可謂之沙門(mén)。以製禮樂(lè)為衣裳,至於舟車(chē)器械宮室之為,皆則而象之,故儒者冠圓冠,以知天時(shí),履句屨以知地形。蓋蔽於天而不知人,蔽於人而不知天者,皆不可謂之真儒矣。唯能通天、地、人者,真儒矣。唯能理事一如向無(wú)異觀者,其真沙門(mén)歟。噫!人之處乎覆載之內(nèi),陶乎教化之中,具其形,服其服,用其器,而於其居也,特不然哉!吾所以為是庵也。然則,吾直以是為蘧廬爾。若夫以法性之圓事相之,方而規(guī)矩,一切則之,所以休息乎此也!桓Q其制則圓蓋而方址。予謁之曰:『夫釋子之寢,或?yàn)榉秸?或?yàn)閳A廬,而是庵也,胡為而然哉?』法師曰:『子既得之矣。雖然,試為子言之。夫形而上者,渾淪週徧,非方非圓,而能成方圓者也。形而下者,或得於方,或得於圓,或兼斯二者而不能無(wú)悖者也。大至於天地,近止乎一身,無(wú)不然。故天得之,則運(yùn)而無(wú)積;地得之,則靜而無(wú)變。是以天圓而地方。人位乎天地之間,則首足具二者之形矣。蓋宇宙雖大,不離其內(nèi),秋毫雖小,待之成體,故凡有貌象聲色者,無(wú)巨細(xì),無(wú)古今,皆不能出於方圓之內(nèi)也,所以古先哲王因之也。雖然,此游方之內(nèi)者也。至於諸法同體而無(wú)目,位萬(wàn)物各得而不相知,皆藏乎不深之度,而游乎無(wú)端之紀(jì),則是庵也,為無(wú)相之庵,而吾亦將以無(wú)所住而住焉。當(dāng)是時(shí)也,子奚往而觀乎?』嗚呼!理圓也,語(yǔ)方也,吾當(dāng)忘言與之,以無(wú)所觀而觀之,於是嗒然隱凡。予出以法師之說(shuō),授其門(mén)弟子,使記焉。
東坡過(guò)上天竺,謁辨才。款語(yǔ)間,因言窗前兩松,昨?yàn)轱L(fēng)折一枝,悵悵成一聯(lián),競(jìng)未得續(xù)其后,舉以示公云:『龍枝已逐風(fēng)雷變,減卻虛窗半日涼!黄吕m(xù)云:『天愛(ài)禪心圓且潔,故添明月件清光!
山門(mén)橋在上竺山門(mén)外、中竺天正殿前,橋有宋時(shí)辯才重建雪坡亭。東坡訪辯才法師,適雪霽,構(gòu)亭厓下,以紀(jì)其勝。夜講檯,治平中辯才凈法師演說(shuō)無(wú)倦,嘗謂鬼神少威德,則不敢隨眾晝聽(tīng),乃為夜分講經(jīng),故名。
莫考厥初,至辯才更建。又李綱《上天竺天臺(tái)教寺十六觀堂碑》曰:辯才凈法師於嘉祐、熙寧間兩住本山,兼統(tǒng)禪講二教律,叁宗賜詩(shī)褒美,東宮復(fù)書(shū)歸隱之額,聽(tīng)其退居興福。東坡一日禮大士,見(jiàn)座前《普門(mén)品》,袖手展讀云:『咒詛諸毒藥,
所欲害身者,念彼觀音力,還著與本人!粬|坡喟然嘆日:『佛自仁心,豈有免人之一難而害人之一命乎?是亦去彼及此,與夫不愛(ài)人者何異也。我體佛之意,而改正之曰:「咒詛諸毒藥,所欲害身者,念彼觀音力,兩家都沒(méi)事。」』問(wèn)辯才曰:『何如?』辯才笑而不答。謹(jǐn)案《東坡集》:東坡居士曰:『觀音慈悲者也。今人遭咒詛念觀音之力,而使還著與本人,則豈觀音之心哉?今改之!辉圃。其文不同,不言與辯才問(wèn)答。
《咸淳臨安誌》:明智寺在縣西十八里波亭鄉(xiāng)。初,山之西有光亙天,現(xiàn)菩薩像,僧道志立茅廬其下。元祐間,因建佛殿,遂名西菩寺。治平二年,改今額。熙寧七年八月,蘇文忠公同毛君寶、方君武訪參寥、辯才,遂留西菩山留題。建炎間重修,秦少游之子湛為記。有清涼池、明月池、雙峰堂、滌軒、賢秀軒、西資閣、見(jiàn)山亭。又秦湛寺記略云:於潛之西菩有光屬天,現(xiàn)菩薩像,其時(shí)僧道志茅廬其下,遂聚邑人之錢(qián)而廟佛焉,號(hào)西菩寺,實(shí)唐天祐中也。本朝改曰明智,今謂其山猶曰西菩。辯才既從此山行道,吳越山中之徒思踵其武,踴躍精進(jìn)云云。明智以有道者之故棲,學(xué)佛者望之如仲尼之徒於闕裡,其氣象景物,又蓋境內(nèi)。自於潛十有叁里至山之麓,未及之五里,上松旁澗,與道委蛇,仰可以蔭,俯可以鑒,循環(huán)曲折,乃得平直。兩峰屹然,如立長(zhǎng)人,如獲居迎來(lái)。五老、九華、未易伯仲。泉涌西巖之址,盛暑常寒,筒引錯(cuò)落,遍於百室,是以居者忘出,游者忘歸云云。自有此寺已數(shù)百年,土殞木壞,風(fēng)雨入室,像設(shè)不嚴(yán),威儀不成,雙峰既歸,未嘗有求。邑之富於力者,相率施所有,寺為之一新云云,余先人與辯才善,余兒時(shí)先人對(duì)辯才語(yǔ),必令旁侍,其高世之論,至今能記—一。而辯才物故前先人十年,今龍井、天竺間,云容山色或誨人愁,其能念先人乎?余每見(jiàn)來(lái)自吳越者,未嘗不問(wèn)辯才門(mén)人何如,故聞雙峰之名久矣。杜門(mén)錫山之下,一旦蒼頭告余日:『門(mén)有道人,吳語(yǔ)而文!回匠鲆(jiàn)之,乃常樂(lè)性禪師也。謂明智重葺,欲余為記,且曰:『先太史常為辯才記龍井,今記明智,非子可乎?』余不敢辭。雖然雞鳳異調(diào),大方之家豈不笑我。
《咸淳臨安誌》:嘉祐末,守沈禮部文通以為天竺起於司馬晉時(shí),逾七百載,而觀音發(fā)跡西峰,甫及百年,遂分為二所。謂上天竺也,大士以聲音為佛事,非禪那所居,即謝去住持智月,以辯才法師元凈為其主,仍請(qǐng)於朝,以教易禪,賜名靈感觀音院。時(shí)曾魯公公亮為相,實(shí)獎(jiǎng)其事。既而蔡端明襄出守,魯公以錢(qián)十萬(wàn)為扁,委蔡公為書(shū)之。蓋魯公慶歷間道杭,同行僧元達(dá),至天竺瞻禮,途中見(jiàn)衣素婦人謂達(dá)曰:『上座同曾舍人來(lái)耶?舍人五十七入中書(shū)。』語(yǔ)訖無(wú)所見(jiàn)。已而如其言。事具石刻。無(wú)凈乃益鑿山闢地,增廣殿宇,魯公又以經(jīng)五千二百叁十卷遺元凈,西無(wú)為藏。
《咸淳臨安誌》:龍井延恩衍慶院,在風(fēng)篁嶺。乾祐二年,居民凌霄募緣建造。舊額報(bào)國(guó)看經(jīng)院,熙寧中改壽圣院。紹興叁十一年,改廣福院。淳祐六年,改今額,有龍井。元豐二年,辯才大師元凈自天竺退休茲山,始鼎新棟宇及游覽之所。山川勝概,一時(shí)呈露,而二蘇、趙、秦諸賢皆與辯才為方外交,名章大篇,照映泉石。龍井古荒剎,由是振顯,豈非以其人乎!
《佛祖通載》:元豐叁年,謝去天竺,居龍井。六年,居南屏。明年,復(fù)歸龍井。時(shí)靈山虛席,師以慈云師祖道場(chǎng)俯就眾請(qǐng)。及月餘,定中見(jiàn)金甲神跪前曰:『師於此無(wú)緣,不宜久住!患仁苴じ,遂還龍井。胡祥翰《西湖新誌·過(guò)溪亭》:在龍井寺門(mén)外。初元凈退居於此,名其橋曰『歸隱』。尋,以送東坡過(guò)橋,左右因舉遠(yuǎn)公過(guò)虎溪事,師笑曰:『杜子美不云乎?與子成二老,來(lái)往亦風(fēng)流。』因改橋名『過(guò)溪』,并作亭嶺上,曰『過(guò)溪亭』,亦稱『二老亭』。東坡賦紀(jì)之。亭今二額曰『過(guò)溪』,曰『二老』。丁立中跋二老亭額,云舊在風(fēng)篁嶺上,后移龍井祠下,即今址也。此額丙辰季夏,金溶熙重修補(bǔ)立。
秦觀《龍井記》:龍井舊名龍泓,吳赤烏中,方士葛洪曾煉丹於此,事見(jiàn)圖記。其地當(dāng)西湖之西,浙江之北,風(fēng)篁嶺之上,實(shí)深山亂石之水泉也。每歲旱禱雨於他祠不獲,則禱於此,有禱輒應(yīng),故老相傳,以為有龍居之。然泉者,山之精氣所發(fā)也。西湖深靚空闊,納光景而涵煙霏,菱芡荷花之所附麗,龜魚(yú)鳥(niǎo)蟲(chóng)之所依憑,漫衍而不迫,于徐以成文,陰晴之中,各有奇態(tài),而不可以言盡也,故岸湖之山,多為所誘,而不克以為泉。浙江介於吳越之間,一晝一夜,濤頭自海而上者再,疾擊而遠(yuǎn)馳,兕虎駭而風(fēng)雨作,過(guò)者摧,當(dāng)者壞,乘高而望之,使人毛髮盡立,心掉而不禁,故岸江之山,多為所脅,而不暇以為泉。惟此地蟠幽而踞阻,內(nèi)無(wú)靡麗之誘以散越其精;外無(wú)豪捍之脅以虧疏其氣;故嶺之左右,大率多泉,龍井其尤者也。夫蓄之深者發(fā)之遠(yuǎn),其養(yǎng)也不茍,則其施也無(wú)窮。龍井之德,蓋有至於道者,則其為神物之託也,亦奚疑哉。元豐二年,辯才法師元靜自天竺謝講事,退休於此山之壽圣院。院去龍井一里,凡山中之人,有事於錢(qián)塘,與游客之將至壽圣者,皆取道井旁。法師乃即其處為亭,又率其徒以浮屠法環(huán)而咒之,庶幾有慰夫所謂龍者。俄有大魚(yú),自泉中躍出,觀者異焉,然后知井之有龍不謬,而其名由此益大聞。余是歲自淮南如越,省親過(guò)錢(qián)塘,訪法師於山中。法師策杖送余於風(fēng)篁嶺上,指龍井曰:此泉之德至矣,美如西湖不能淫之使遷,壯如浙江不能威之使屈。受天地之中,資陰陽(yáng)之和,以養(yǎng)其源,推其緒餘以澤於萬(wàn)物,雖古有道之士,又何以加於此?益為我記之。余曰:唯。叁年八月日,高郵秦觀記。秦觀《游龍井寺記》:元豐二年秋后一日,余自吳興道杭,東還會(huì)稽。龍井有辯才大師,以書(shū)邀余入山。比出郭,日已夕。航湖至普寧,遇道人參寥,問(wèn)龍井所造籃輿?則曰:以不時(shí)至,去矣。是夕,天宇開(kāi)霽,林間月明,可數(shù)毫髮。遂棄舟,從參寥杖策并湖而行。出雷峰,度南屏,濯足於慧因澗,入靈石塢,得支徑上風(fēng)篁嶺,憩於龍井亭,酌泉投石而飲之。自普寧凡經(jīng)佛寺十五,皆寂不聞人聲。道傍廬舍,或燈火隱顯,草木深郁,流水激激悲鳴,殆非人間之境。行二鼓矣,始至壽圣院,謁辯才於潮音堂,明日乃還。高郵秦觀題。
坡仙至錢(qián)塘,特與辯才師為世外交,師歸老龍井,坡為作二老亭詩(shī)。一時(shí)名勝,多與之游,瑰詞藻翰,衣被泉石,至今枯槎斷壁間,奕奕飛動(dòng)。獨(dú)少游記文,得元章書(shū),二妙相輝,宜耀不朽,而寺失其傳,好事者閟然不滿。紹定己丑,得真跡於戶書(shū)胡公槻,印以他米書(shū)不謬,每念鑱之寺中,以苴放軼。一日語(yǔ)京尹趙公,公斂衽曰:前賢之勝韻不續(xù),實(shí)遺吾邦羞,寺於何有。亟訪堅(jiān)珉刻之,且捐錢(qián)百萬(wàn),畀住山宗炳,建樓植鐘,新緇宇之弊。於是龍井之勝若前賢之微,如創(chuàng)見(jiàn)然。余每愛(ài)少游支筇步月,敲辯才門(mén),夜半清語(yǔ),殆非人間世。今留題中,寫(xiě)澗谷經(jīng)行,登危憩寂之境,沖煙破暝之態(tài),溪潺林影,斷續(xù)隱見(jiàn),雖善畫(huà)不能及。題識(shí)猶爾,況記乎?雖然,微尹公好古博雅,則斯記未必遇,雖遇,未必遽赫然在人目,余幸記之,遇顯之速也,於是借石只書(shū)其顛末。紀(jì)定辛卯叁月望日,四明鄭清之文叔跋。(施諤《淳祐臨安誌》)
秦觀《淮海集》:熙寧九年,秀州嘉興縣令陶彖有子得疾甚異,形色笑語(yǔ),非復(fù)平人。令患之,乃大出錢(qián)財(cái),聘謁巫祝,厭勝百方,終莫能治。是歲,辯才法師元凈適以事至秀。法師,高僧也,隱於錢(qián)塘之天竺山,傳天臺(tái)教學(xué)者數(shù)百人,又特善咒水,疾病者飲其所咒水輒愈,吳人尊事之。令素聞其名,即馳詣師,具狀告曰:『兒始得疾時(shí),見(jiàn)一女子自外來(lái),相調(diào)笑久之,俱去,稍行至水濱,遺詩(shī)曰:「生為木卯人,死作幽獨(dú)鬼。泉門(mén)長(zhǎng)夜開(kāi),衾幃待君至!棺允菍襾(lái),且有言曰:」仲冬之月二七之間,月盈之夕,車(chē)馬來(lái)迎。」今去妖期逼矣,未知所處,愿賜哀憐。』師乃許諾,因杖策從至其家,除地為壇,設(shè)觀音像於中央,取楊枝沾水灑而咒之,叁繞壇而去。是夜,兒寢安然,不復(fù)如他時(shí)矣。明日復(fù)來(lái),結(jié)跏跌座,引兒?jiǎn)栐?『汝居何地,而來(lái)至此?』答曰:『會(huì)稽之東,卞山之陽(yáng),是吾之宅,古木蒼蒼!粠熡謫(wèn):『汝姓誰(shuí)氏?』答曰:『吳玉山上無(wú)人處,幾度臨風(fēng)學(xué)舞腰。』師曰:『汝柳姓乎?』乃囅然而笑。師良久呵曰:『汝無(wú)始已來(lái),迷己逐物,為物所轉(zhuǎn),溺於淫邪,流浪千劫,不自解脫,入魔趣中,橫生災(zāi)害,延及無(wú)辜,汝今當(dāng)知魔耶非魔,魔即法界,我今為汝宣說(shuō)《首楞嚴(yán)秘密神咒》,汝當(dāng)諦聽(tīng),痛自悔恨,訟既往過(guò)愆,返本來(lái)清凈覺(jué)性!混妒翘(hào)泣,不復(fù)有云。是夜謂兒曰:『辯才之功,汝父之虔,無(wú)以加焉,吾將去矣!缓蠖諒(fù)來(lái),曰:『久與子游,情不能遽捨,愿一舉觴為別!灰蛳鄬(duì)引滿,既罷,作詩(shī)一章曰:『仲冬二七是良時(shí),江下無(wú)緣與子期。今日臨歧一杯酒,共君千里遠(yuǎn)相離。』遂去不復(fù)見(jiàn)。余聞其事久矣,元豐二年見(jiàn)辯才於龍井山,問(wèn)之信然。
釋惠洪《林間錄》:杭州上天竺法師辯才,悟法華叁昧,有至行,宏天臺(tái)教稱第一,東吳講者宗尚之。秀州有狂人號(hào)回頭,左道以鼓俗流,宣言當(dāng)建窣堵坡為吳人福田,施者云委,然憚入杭境,以辯才不可欺故也。不得已既來(lái),先以錢(qián)十萬(wàn)詣上天竺飯僧,且遣使通問(wèn)曰:『今以修造錢(qián)若干,愿供僧一堂。』凈答其書(shū)曰:『道風(fēng)遠(yuǎn)來(lái),山川增勝,誨言先至,喜慰可量。承以營(yíng)建凈壇為飯僧之用,竊聞教有明文,不許互用,圣者已遺明誨,不知白佛當(dāng)何以辭?佇聞報(bào)章,即令譔疏文也!豢袢舜篌@,慚見(jiàn)其徒,然凈之門(mén)弟子,亦勸且禮之以化俗。凈厲聲曰:『出家兒須具眼始得。彼誠(chéng)圣者,吾敢不恭?如其誕妄,知而同之,是失正念。吾聞圣者具他心通,今夕當(dāng)與爾曹虔請(qǐng),於明日就此山與十方諸佛同齋,即法法嚴(yán),敬跪讀疏文焚之。』明日,率眾出迎,而所謂狂人者,竟不至。學(xué)者皆服。《東坡集·題秦太虛龍井題名記》:覽太虛題名,皆余昔時(shí)游行處。
閉目想之,瞭然可數(shù)。始余與辯才別五年,乃自徐州遷於湖,至高郵見(jiàn)太虛、參寥,遂載與俱。辯才聞?dòng)嘀?欲扁舟相過(guò),以結(jié)夏未果。太虛、參寥又相與適越,云秋盡當(dāng)還。而余倉(cāng)卒去郡,遂不復(fù)見(jiàn)。明年,余謫居黃州,辯才、參寥遣人致問(wèn),且以題名相示。時(shí)去中秋不十日,秋潦方漲,水面千里,月出房心問(wèn),風(fēng)露浩然。所居去江無(wú)十步,獨(dú)與兒子邁棹小舟至赤壁,西望武昌山谷,喬木蒼然,云濤際天,因錄以寄參寥,使以示辯才,有便至高郵,亦可錄以示太虛也。
《東坡集·跋太虛辯才廬山題名》:某與大覺(jué)禪師別十九年矣。禪師脫屣當(dāng)世,云棲海上,謂不復(fù)見(jiàn)記,乃爾拳拳耶?撫卷太息,欲一見(jiàn)之,恐不可復(fù)得。會(huì)與參寥師自廬山之陽(yáng)并出而東,所至皆禪師舊跡,山中人多能言之者。乃復(fù)書(shū)太虛與辯才題名之后,以遺參寥。太虛今年叁十六,參寥四十二,某四十九,辯才七十四,禪師七十六矣。此吾五人者,當(dāng)復(fù)相從乎?生者可以一笑,死者可以一嘆也。元豐七年五月十九日,慧日院大雨中書(shū)。
田汝成《西湖游覽志餘》
辯才、參寥,皆蘇子瞻友也。其贊辯才云:『即之浮云無(wú)窮,去之明月皆同。欲知明月所在,在汝吐霧之中!
辯才元凈之住天竺也,善持咒水,飲病者輒癒,杭人尊事之。熙寧九年,秀州嘉興縣令陶彖,有子得疾甚異,形色語(yǔ)笑,非復(fù)平人。令患之,乃大出錢(qián)財(cái),聘謁巫祝,厭勝百方,終莫能治。辯才適以事至秀州,令素聞其名,即馳詣告曰:『兒始得疾時(shí),見(jiàn)一女子自外來(lái),相調(diào)笑,久之,俱去。少行至水濱,遺詩(shī)曰:「生為木卯人,死作幽獨(dú)鬼。泉門(mén)長(zhǎng)夜開(kāi),衾幃待君至!棺允菍襾(lái),且有言曰:「仲冬之月,二七之間,月盈之夕,車(chē)馬來(lái)迎!菇袢パ诒埔,未知所處,愿賜哀憐!晦q才許諾,因杖策從至其家,除地為壇,設(shè)觀音像於中央,取楊枝沾水,灑而咒之,叁繞壇而去。是夜,兒寢安然。明日復(fù)來(lái),結(jié)跏跌坐,引兒?jiǎn)栐?『汝居何地而來(lái)此?』答曰:『會(huì)稽之東,下山之陽(yáng),是吾之宅,古木蒼蒼。』師又問(wèn):『汝姓誰(shuí)氏?』答曰:『吳王山上無(wú)人處,幾度臨風(fēng)學(xué)舞腰!粠熢:『汝柳姓乎?』乃囅然而笑。師良久呵曰:『汝無(wú)始已來(lái),迷己逐物,為物所轉(zhuǎn),溺於淫邪,流浪千劫,不自解脫,入魔趣中,橫生災(zāi)害,延及無(wú)辜。汝今當(dāng)知魔即非魔,魔即法界,我今為汝宣說(shuō)《首楞嚴(yán)》秘密神咒,汝當(dāng)諦聽(tīng),訟既往過(guò)愆,返本來(lái)清凈覺(jué)性。』於是號(hào)泣,不復(fù)有云。是夜,女子謂兒曰:『辯才之功,汝父之虔,無(wú)以加焉,吾將去矣。久與子游,情不能遽捨,愿舉一觴為別!灰蛳鄬(duì)引滿。既罷,作詩(shī)云:『仲冬二七是良時(shí),江下無(wú)緣與子期。今日臨歧一杯酒,共君千里遠(yuǎn)相離!凰烊,不復(fù)見(jiàn)。
《天臺(tái)山方外誌》:《圓事理說(shuō)》,辯才凈師譔。
蘇轍《天竺海月法師塔碑》:餘杭天竺有二大士,一曰海月,一日辯才,皆事明智韶法師,以講說(shuō)作佛事,而心悟最上乘,不為講說(shuō)所縛。吳越多禪眾,聞其言者皆曰:『說(shuō)教如是,是亦禪也!还蕝窃街藲w之與佛菩薩無(wú)異。熙寧中,余兄子瞻通守餘杭,從二公游,敬之如師友。后余與子瞻皆自嶺外得歸,而子瞻終於毗陵。餘杭參寥師吊余穎川,既而曰:『辯才以子瞻故,得銘於公。海月獨(dú)未有銘,公以子瞻,其亦勿辭!挥嘁嘣S之。今住天竺德賢師實(shí)公之高弟,以銘授之,俾刻之石。銘曰:佛本說(shuō)一乘,無(wú)二亦無(wú)叁?斩礋o(wú)一物,應(yīng)物無(wú)不在。欲以是教人,人或不能信。以其不信故,故示以方便。方便皆是幻,是惠為真實(shí)。有方便惠解,無(wú)方便惠縛。有惠方便解,無(wú)惠方便縛。惟惠惟方便,更相為縛解?`脫解亦除,然后至佛乘。智者古智人,具惠與方便。示人西方觀,其實(shí)則是幻。由幻而得佛,於以度眾生。會(huì)歸於一乘,何者非佛法。海月辯才師,智者之孫曾。由教而得禪,皆僧中第一。我不識(shí)其面,知其心中事。作銘書(shū)塔石,二公知其然!稏|坡集·海月辯公真贊,并引》:錢(qián)塘佛者之盛,蓋甲天下,道德才智之士,與夫妄庸巧偽之八,雜處其間,號(hào)為難齊,故於僧職正副之外,別補(bǔ)都僧正一員。薄帳案牒,奔走將迎之勞,專責(zé)正副以下,而都司總領(lǐng)要略,實(shí)以行解表眾而已。然亦通號(hào)為僧官,故高舉遠(yuǎn)引山棲絕俗之士不屑為之,惟清通端雅外陟世而中遺物者,乃任其事。蓋亦難矣。余通守錢(qián)塘?xí)r,海月大師惠辯者,實(shí)在此位。神宇澄穆,不見(jiàn)慍喜,而緇素悅服。余固喜從之游。時(shí)東南多事,吏治少暇,而余方年壯氣盛,不安厥官,每往見(jiàn)師,清座相對(duì),時(shí)聞一言,則百懮冰解,形神俱泰。因悟莊周所言,東郭順子之為人,人貌而天,虛緣而葆真,清而容物,物無(wú)道,正容以悟之,使人之意也消,蓋師之謂也與?一日,師臥疾,使人請(qǐng)余入山,適有所未暇,旬餘乃往,則師之化四日矣。遺言須余至乃闔棺,趺坐如生,頂尚溫也。餘在杭州,夢(mèng)至西湖,上有大殿榜曰『彌勒下生』,而故人辯才、海月之流,皆行道其間。師沒(méi)后二十一年,余謫居惠州,天竺凈惠師屬參寥子以書(shū)遺余,曰:『檀越許與海月作真贊,久不償此愿,何也?』余矍然而起,為說(shuō)贊曰:『人皆趨世,出世者誰(shuí)?人皆遺世,世誰(shuí)為之?爰有大士,處此兩間。非濁非清,非律非禪。惟是海月,都司之式。庶復(fù)見(jiàn)之,眾縛自脫。我夢(mèng)西湖,天宮化城。見(jiàn)兩天竺,宛如平生。云披月滿,遺像在此。誰(shuí)其贊之,惟東坡子!弧渡咸祗蒙秸I》:辯才法師骨塔在老龍井山中。萬(wàn)歷間,村鄰父老傳為郡紳李某平之。
《蘇詩(shī)續(xù)補(bǔ)遺·偶於龍井辯才處得歙硯甚奇》詩(shī),馮景註:《硯譜》,玉兔朝元硯,此為細(xì)羅紋刷絲歙石,圓徑六寸,高寸五分,面有蔥色兔月二像,巧若畫(huà)成,更無(wú)凹凸,真正代前物也。旁刻『建中靖國(guó)二年改制』,下刻篆書(shū):『一卷石兮呈祥,俾翰林兮增光。出煨燼兮不敗,伊蘇氏兮其昌。張九成識(shí)!挥侄:『子子孫孫,永古用之!话柑K氏其昌,豈即先生辯才處所得硯與?又先生仿毛穎戲作《萬(wàn)石君傳》云:『羅紋,歙人也,其上世嘗隱龍尾山!
《上天竺山誌》:辯才法師手植千葉山茶二本,在白云堂下、雪液池上。自宋歷元,柯葉暢茂,若有呵護(hù)。謹(jǐn)案:誌又載釋道衍《雪液池》詩(shī)註云:上有辯才手植山茶,今無(wú)。則明初人已不及見(jiàn)矣!渡咸祗蒙秸I》:梯子嶺,一名蘇子嶺,在華嚴(yán)塢。嶺由東坡與辯才得名。又華嚴(yán)塢,俗呼心安塢,以谷中為心安房也。今深處有華嚴(yán)山居,本名蘇子塢,相傳東坡、辯才嘗優(yōu)游於此。
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