由疑情而悟

　　參禪要從“疑情”開始，起“疑”是證悟的前提，沒有“疑情”發(fā)生，就不能證悟，所以自古就有“看疑便是禪，無疑不名參”、“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”、“念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀”等等之說。

　　所謂疑情就是由因果構(gòu)成的一個(gè)境，有了疑情才能使自己從中看個(gè)究竟，不論是主觀認(rèn)知，還是客觀世界；不論是衣食住行，還是見聞?dòng)X知，要一律視為“疑情”，而參禪就是要從這些疑情的究竟中看透色相的障礙，看出真我的虛實(shí)，從而解脫煩惱。

　　元代禪宗中影響最大的一個(gè)支派――祖先系中著名的高峰原妙禪師，十七歲受具足戒，曾習(xí)天臺(tái)教義兩年，二十歲棄教入禪，到杭州凈慈寺，就學(xué)于斷橋妙倫。妙倫讓他看“生從何來，死從何去”的話頭。原妙勤奮參究，竟然“脅不至席，口體俱忘，或如廁惟中單而出，或發(fā)函忘扃而去”，但時(shí)近一年，仍然“只如個(gè)迷路人相似”，乃轉(zhuǎn)而求教于雪巖祖欽。祖欽讓他參究看話禪中的經(jīng)典話頭“趙州狗子”公案中的“無”字，依然無收獲。原妙又到徑山參禪，經(jīng)半月，忽于夢中想到妙倫說法時(shí)曾提到“萬法歸一，一歸何處”的話頭，“自此疑情頓發(fā)，打成一片，直得東西不辨，寢食俱忘”。這里發(fā)“疑情”是看話禪證悟的前提；“打成一片”，是指達(dá)到主客泯滅，物我雙忘時(shí)的心理感受，就是徹悟的切身體驗(yàn)。后來原妙居師子巖時(shí)，聲譽(yù)日隆，1291年原妙主持大覺禪寺，來參學(xué)的有數(shù)萬人之多被譽(yù)為“高峰古佛”。在禪宗歷來崇奉的佛典中，《大乘起信論》影響最大，但原妙反其道而行，創(chuàng)立了“起疑論”：疑以信為本，悟以疑為用。

　　關(guān)于如何起疑，原妙有一段比較詳細(xì)的說明：“先將六情六識，四大五蘊(yùn)，山河大地，萬象森羅，總?cè)圩饕粋�(gè)疑團(tuán)，頓在目前，……如是行也只是個(gè)疑團(tuán)，坐也只是個(gè)疑團(tuán)，著衣吃飯也只是個(gè)疑團(tuán)，屙屎放尿也只是個(gè)疑團(tuán)，以至見聞?dòng)X知總是個(gè)疑團(tuán)。疑來疑去，疑省力處，便是得力處。”

　　即悟解世界人生無一不可懷疑，以懷疑的眼光來透視周圍的一切事相。也就是說疑到疑為本能，纏結(jié)不開的時(shí)候，就很容易得悟了。因此原妙教導(dǎo)他的弟子也要如此“疑”著：“吃茶不知吃茶，吃飯不知吃飯，行不知行，坐不知坐。情識頓凈，計(jì)較都忘，恰如個(gè)有氣底死人相似，又如泥塑木雕底相似。”他稱這種“如癡如兀”，形若“泥塑”、“木雕”的狀態(tài)為“無心三昧”。

　　疑情之初，人自然會(huì)生出諸多妄想，那些妄想也就是我們平時(shí)執(zhí)著的困惑及貪念，此時(shí)我們要認(rèn)識到這是由于心念虛幻所致，所以《金剛經(jīng)》中有“過去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來心不可得“之玄言，從觀心中認(rèn)識到心念的起滅，保持從過去和未來中不可覓尋的清凈、明澈的如如之心，從而就能息滅諸多妄想。

　　禪宗中有個(gè)和尚去問法燈禪師：“到了百尺竿頭的地步，如何才能進(jìn)步呢？”法燈禪師只是“嗯”了一聲。和尚左思右想，不得其解。過了三年，有一天，這個(gè)和尚騎著毛驢過河，河上有座獨(dú)木橋，毛驢才踏上橋，就一腳踩空，“撲通”一聲，和尚連人帶驢一起掉進(jìn)河里。在那一剎那間，和尚突然感到心里一亮，心中所有疑惑不解頓時(shí)息滅。他在那一瞬開悟：原來，百尺竿頭，若再進(jìn)一步，就應(yīng)該做到無心無物，物我兩忘，進(jìn)入天、地、人渾然一體的境界，就像無心落水一樣。

　　洞山良價(jià)在云巖禪師那里聞“無情說法”有所省悟，但尚未徹悟，在辭別云巖禪師之時(shí)問道：“和尚百年后，如果有人問我是否繪有你的肖像（可深入的理解為精神實(shí)體），我將如何回答？”云巖禪師答：“就說：這就是。”洞山良價(jià)默然良久，反復(fù)揣摩師言之意，然無言可對。云巖禪師就說：“良價(jià)啊，要承當(dāng)這樣的事，可大須仔細(xì)啊！”洞山良價(jià)此時(shí)認(rèn)為自己已經(jīng)悟了，但心里卻不踏實(shí)，對老師這番話又理解，又有些吃不透。于是帶著這種種思索上路了，當(dāng)他走過一座小橋時(shí)，站在橋上，看見水中倒映著自己的影子，這時(shí)他終于大悟了，于是做了那首著名的《過河睹影》的開悟偈：切忌從他覓，迢迢與我殊。我今獨(dú)自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。應(yīng)須恁么會(huì)，方可契如如。

　　偈子的意思是說尋求佛法、求禪問道，都不可以向外尋覓，要自己走自己的路，于“我”中自尋，息滅種種我執(zhí)的妄念。這正如河里的影子是“我”，但“我”決不是河里的影子一樣。只有這樣的領(lǐng)會(huì)，才可以體驗(yàn)到真如佛性的無上奧妙��！

　　既起疑情，又止妄想，下面就是參悟了。

　　如何參呢？禪的重點(diǎn)是人，在禪悟的過程中，人看清了自己，從色相的執(zhí)著中走出，也就是從無明與煩惱中解脫出來了。禪宗從永明禪師以后，就比較少參公案，而改參“念佛者是誰？”參禪者先念“阿彌陀佛”，然后參這一句“念佛者是誰？”只問念佛的那個(gè)，而不是左思右想去找答案，是要看到那念佛的人，那個(gè)發(fā)生，究竟是誰。一定要從深處看到那個(gè)自我，自己因緣的起滅處。因此，我們可以在心情愉悅的時(shí)候參“那個(gè)快樂的是誰”；在失意的時(shí)候參“那個(gè)落魄的是誰”，時(shí)時(shí)參，處處參，日子久了，自然能看到一個(gè)真正的自己，那個(gè)自己不是春風(fēng)得意的自己，不是失魂落魄的自己，不是煩惱困苦的自己，在看透了因果色相后，就能看到一個(gè)自由自在的自己了。

　　《壇經(jīng)·疑問品》言：“人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾，迷人念佛，求生于彼，悟人自凈其心。“憨山大師對于參悟也有如是說：“如今做工夫，先要?jiǎng)澣ブ�解，的的只在一念上做，諦信自心，本來干干凈凈，寸絲不掛；圓圓明明，充滿法界；本無身心世界，亦無妄想情慮。郎此一念，本自無生�，F(xiàn)前種種境界，都是幻妄不實(shí)，唯是真心中所現(xiàn)影子。如此勘破，就于妄念起滅處，一覷覷定，看他起向何處起，滅向何處滅。如此著力一拶，任他何等妄念，一拶粉碎，當(dāng)下水消瓦解，切不可隨他流轉(zhuǎn)，亦不可相續(xù)。”

　　在這里，對于生命的徹悟，必須由自己來親自體驗(yàn)，不可能假手于他人。因?yàn)槲蛘咭�想清醒的看到自己，就首先要看到自己與色身之間的關(guān)系，明白何為主何為從，沒有親身的體驗(yàn)而得來的知解只是一個(gè)知性的概念。

　　唐代的智閑和尚曾拜靈佑禪師為師。有一次，靈佑禪師對智閑說：“你到現(xiàn)在還沒有悟道，生死事大，你要自悟自度才行啊，我且問你：你還在娘胎里的時(shí)候，是什么樣子？”智閑冥思苦想：“在娘胎里能是什么樣子呢？”最后他無言以答，只好向師父說道：“弟子愚鈍，請師父賜教！”靈佑禪師笑著說：“我不能說，我想聽的是你的見解。”智閑只好回去，翻箱倒柜查閱經(jīng)典，試圖找到答案，但是卻沒有一本書是有用的。智閑這才想到：“原本以為飽讀經(jīng)書就可以體味佛法，參透人生的哲理，沒想到這都是一場空啊！”

　　灰心之余，智閑把佛經(jīng)典籍全部放火燒掉了，并發(fā)誓說：“從今以后再也不學(xué)佛法了，省得浪費(fèi)力氣！”然后他前去辭別靈佑禪師，準(zhǔn)備下山。禪師沒有任何安慰他的話，也沒有挽留他，任他到自己想去的任何地方。于是智閑來到一個(gè)破損不堪的寺廟里，還過著和原來一樣的生活。但是在他的內(nèi)心深處，卻還總是放不下禪師問他的話，總在心里思索著“父母未生前本來面目是什么？”

　　有一天，智閑從地上撿起一塊碎瓦片隨便拋了出去，瓦片打到一棵竹子上，竹子發(fā)出了清脆的聲音。聽到這個(gè)聲音后，智閑的腦中突然感到一片空明，體驗(yàn)到一種從未體驗(yàn)過的顫抖與喜悅，那就是禪的境界。智閑終于頓悟了：“只有在生活實(shí)踐中自悟自證，才能獲得禪旨的真諦。”之后，他立即趕到靈佑禪師的身邊，向師父感激地說：“如果您當(dāng)初為我說破了題意，我今天怎么會(huì)體會(huì)到頓悟的感覺呢！”

　　原來，悟的魅力就在于――長久地追尋和執(zhí)著地思索之后，突然感受到了宇宙和生命的那種永恒和諧的意義，并且覺悟到這其實(shí)是一種固有的東西的時(shí)候，就會(huì)從內(nèi)心的糾纏中解脫。你會(huì)突然發(fā)現(xiàn)，一切都為之改變了。

　　疑情發(fā)生之后，要做的就是“決疑”，疑必須得到解決。佛陀在《佛遺教經(jīng)》中也說：汝等若于苦等四諦有所疑者，可疾問之。毋得懷疑不求決也。

　　在禪者的眼中，一切有情眾生，一直生存在因果輪回當(dāng)中。因此認(rèn)為禪的本質(zhì)是“不昧因果，”而不是“不墮因果”。禪宗里有個(gè)著名的“百丈度野狐”的故事：

　　每逢百丈說法，總有一個(gè)老人跟云水僧們一起聽。有一天，眾人退堂后，老人卻不肯離開。百丈就問：“你是何人？”老人回答說：“當(dāng)初我是這座山廟的住持。一次有個(gè)人問我：修行很好的人，還落不落因果呢？ 我回答說： 不墮因果 。結(jié)果投胎后成了狐貍，當(dāng)了五百年的野狐。”百丈又問他：“那你來找我有什么事嗎？”老人說：“現(xiàn)在請你下一轉(zhuǎn)語，我就可以解脫了。懇請大師相助。”百丈便說：“不昧因果。”老人聽后大悟，倒身下拜說：“禪師將我的疑惑了斷，我已解脫了。在后山的山洞里懇請大師把我火葬，做法事超度我吧。”于是百丈命眾人在齋食之后舉行超度儀式。眾人都十分不解，寺內(nèi)既無病人，也無死人，為什么要做法事呢？齋食后眾人跟著百丈到后山的巖洞旁，百丈用禪杖挑出一只狐貍，并把它火化了。

　　能看清因果，能不昧于因果就是醒覺，就是成佛，看不清因果，被因果所牽，那就是迷惑。被因果所牽即執(zhí)著于色相，結(jié)果便是造業(yè)。每一個(gè)人的自身就是因果的最好證據(jù)。

　　“悟”就是一個(gè)不斷看出因果關(guān)系的過程，所以看出因果關(guān)系就是悟，悟的本質(zhì)就是看出因果。因果事實(shí)上只是表象的，因此每個(gè)人都應(yīng)看清、看透、看破它，當(dāng)我們從身心起悟，看清我相只是一個(gè)因緣的假合，而不是真正的自己，當(dāng)真我能醒覺過來之時(shí)，自己便會(huì)在那一刻覺悟。

　　疑情的最后目的是悟，悟而最后無念。故六祖在《壇經(jīng)？定慧品》中說：我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，于相而離相；無念者，于念而無念；無住者，人之本性……念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相續(xù)不斷，名為系縛。于諸法上念念不住，即無縛也。……云何立無念為宗？只緣口說見性迷人，于境上有念，念上便起邪見。一切塵勞妄想，從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。……

　　悟是頓的，是剎那的覺醒，也是瞬間的永恒。它的一個(gè)方便法門就是度。而六祖也有言：“迷時(shí)師度，悟時(shí)自度”。禪的傳心旨要就是要打開每一個(gè)人的“正法眼”，使其去看清自己的一切。如果說打開法眼是佛陀的指授，而看清自己的因果就是自己的悟性了。

　　一旦了悟，我們的精神就會(huì)得以圓滿，就能照見永恒的空性，看清一個(gè)一切具足本來自在的自己。就像宋代高僧茶陵郁所說：“我有明珠一顆，久被塵勞關(guān)鎖。今朝塵盡光生，照破山河萬朵。”達(dá)到如此境界，這樣我們也就參透了疑情，直截了當(dāng)?shù)貜募妬y的塵勞中走出，將自己徹底解脫出來，接納自己，實(shí)現(xiàn)自己，在醒覺中過上愉悅自如的生活。