感官接觸——智慧的泉源 一

　　(真正的平靜在我們內(nèi)心

　　為了找到平靜,我們已下定決心成為佛教中的比丘和沙彌。那么,什么是真正的平靜呢?

　　佛陀說(shuō),真正的平靜并不遠(yuǎn)——它就在我們的內(nèi)心!但我們卻長(zhǎng)久忽視它。人們渴望獲得平靜,卻始終感到迷妄和不安。他們一直對(duì)自己缺乏信心,且無(wú)法從修行中獲得滿足。猶如我們離家四處旅行,但只要還未回家,就不會(huì)感到滿足,而仍有未完成的事需要費(fèi)心。這是因?yàn)槁贸踢�未結(jié)束,我們尚未到達(dá)最后的目的地。

　　所有比丘與沙彌,我們每個(gè)人都希望平靜。當(dāng)我年輕時(shí),四處尋找它,無(wú)論到哪里都無(wú)法滿足。我進(jìn)入森林行腳,參訪各類老師聆聽(tīng)開(kāi)示,都無(wú)法從中獲得滿足。

　　為何會(huì)如此?我們?cè)跇O少接觸色、聲、香、味的環(huán)境尋找平靜,相信安靜地生活能令我們滿意。但事實(shí)上,若我們?cè)诓皇芨蓴_的地方,非常安靜地生活,能生起智慧嗎?我們能覺(jué)知到什么?仔細(xì)想想,若眼不見(jiàn)色,那會(huì)是什么情況?若鼻不嗅香,舌不嘗味,身無(wú)觸受,那會(huì)是什么情況?那情況就如盲、聾之人,鼻子與舌頭失靈,且身體完全麻痹失去知覺(jué)。那里有任何東西存在嗎?然而人們卻還固執(zhí)地認(rèn)為,只要到?jīng)]有任何事情發(fā)生的地方,就能找到平靜。

　　(放下不是什么都不做

　　當(dāng)我還是個(gè)年輕比丘,剛開(kāi)始修行時(shí),坐禪便會(huì)受到聲音的干擾,我自問(wèn):「該怎么做才能讓心平靜下來(lái)?」于是我拿了一些蜜蠟將耳朵塞起來(lái),如此就聽(tīng)不到任何聲音,只剩下嗡嗡嗡的殘響。我以為那樣會(huì)比較平靜,但并非如此,所有的思考與迷妄根本不是從耳朵生起,而是從心生起,那才是找尋平靜的地方。

　　換句話說(shuō),無(wú)論待在哪里,你都不想做任何事,因?yàn)槟菚?huì)妨礙修行。你不想掃地或做任何工作,只想坐著不動(dòng)來(lái)尋找平靜。老師要求你幫忙做些雜務(wù)或日常執(zhí)事,你并不用心,因?yàn)橛X(jué)得那些都只是外在的事。

　　我有個(gè)弟子,他真的很努力「放下」以追求平靜。我曾教導(dǎo)「要放下」,他認(rèn)為只要放下一切事物,便可獲得平靜。從來(lái)這里的那天起,他就不想做任何事,即使大風(fēng)吹走他茅篷的半邊屋頂,也絲毫不在意。他認(rèn)為那只是外在的事,因此不想費(fèi)心去修理,當(dāng)陽(yáng)光或雨滴從一邊灑進(jìn)來(lái)時(shí),就挪到另一邊去。他唯一關(guān)心的是讓心平靜,其他的事都只會(huì)讓他分心。

　　有天我經(jīng)過(guò)那里,看見(jiàn)傾頹的屋頂�！高�?這是誰(shuí)的茅篷?」我問(wèn)。有人告訴我是他的,我心想「嗯!奇怪。」因此便找他談話,對(duì)他解釋許多事,如「屋舍儀法」(senasanavatta)——比丘對(duì)住處的相關(guān)義務(wù)。「我們必須有個(gè)住處,且必須照顧它�！阜畔隆共⒎侨绱�,它不是要逃避我們的責(zé)任,那是愚蠢的行為。雨從這邊下來(lái),你就移到另一邊,陽(yáng)光照進(jìn)來(lái)時(shí),你又再移回這邊,為什么要這樣?你為什么不干脆連那里也放下?」我在這上面為他上了頗長(zhǎng)的一課。

　　當(dāng)我結(jié)束時(shí),他說(shuō):「哦!隆波①!有時(shí)你教我執(zhí)著,有時(shí)又教我放下,不曉得你到底要我怎么做。甚至當(dāng)屋頂塌了,我都能放下到這種程度,你還是說(shuō)這樣不對(duì),可是你教我們要放下啊!我不知道你還指望我怎么做。」

　　有些人就是可以如此愚蠢!

　　(每件事物皆可用來(lái)修行

　　若我們?nèi)鐚?shí)覺(jué)知眼、耳、鼻、舌、身、意六根,那么它們都是生起智慧可用的素材。若我們無(wú)法如實(shí)覺(jué)知它們,就會(huì)否定它們,宣稱不想見(jiàn)色或聞聲,因我們會(huì)受到干擾。若切斷了這些因緣,我們要憑藉什么進(jìn)行思惟呢?

　　因此,佛陀教導(dǎo)我們要防護(hù),防護(hù)即是「戒」。有防護(hù)感官的戒②——眼、耳、鼻、舌、身、意——這些都是我們的戒和定。

　　想想舍利弗的故事,在他成為比丘之前,有次看見(jiàn)馬勝(Assaji,音譯為「阿說(shuō)示」,五比丘之一)長(zhǎng)老正在托缽,心想:「這出家人如此不凡,走路不疾不徐,衣著整潔,威儀莊嚴(yán)。」舍利弗受到鼓舞,趨上前去致敬并問(wèn)道:「抱歉,長(zhǎng)者!請(qǐng)問(wèn)你是誰(shuí)?」

　　「我是一位沙門③」

　　「你的老師是誰(shuí)?」

　　「我的老師是喬達(dá)摩尊者。」

　　「喬達(dá)摩尊者教導(dǎo)什么?」

　　「他教導(dǎo)一切事物都從因緣生,當(dāng)因緣滅時(shí),就隨之息滅�！�

　　當(dāng)舍利弗問(wèn)法時(shí),馬勝比丘給了他這簡(jiǎn)短的關(guān)于因果的解釋�！钢T法因緣生,有因才有果;若是果息滅,必是因先滅�！顾�雖然只說(shuō)了這些,但對(duì)舍利弗而言已經(jīng)足夠。④

　　這是一個(gè)佛法生起的因,那時(shí)舍利弗六根具足,擁有眼、耳、鼻、舌、身、意,若無(wú)感官,他會(huì)有足夠的因以生起智慧嗎?能覺(jué)知任何事嗎?但多數(shù)人都害怕感官接觸,無(wú)論害怕或喜歡,我們都未從中發(fā)展出智慧,反而透過(guò)這六根放縱自己,貪圖感官享受并迷失于其中。這六根可能誘使我們享樂(lè)與放縱,也可能引導(dǎo)我們獲得知識(shí)與智慧。

　　因此,我們應(yīng)該把每件事物都拿來(lái)修行,即使是不好的事。當(dāng)談到修行時(shí),我們不只指針對(duì)美好或令人愉悅的事,修行并非如此。在這個(gè)世上,有些事物我們喜歡,有些則否,通常我們想要喜歡的,即使對(duì)同修的比丘與沙彌也一樣。我們不想和不喜歡的比丘或沙彌交往,只想和喜歡的人在一起。你了解嗎?這是依自己的喜好在做選擇。通常只要是不喜歡的,就不想看見(jiàn)或了解,但佛陀希望我們?nèi)ンw驗(yàn)這些事,「世間解」——看著這世間并清楚地覺(jué)知它。

　　若無(wú)法清楚覺(jué)知世間的實(shí)相,我們將無(wú)處可去�；钤谶@世上,就必須了解這世間,包括佛陀在內(nèi)的過(guò)去的圣者,都與這些事物一起生活。他們活在這個(gè)世上,在凡夫之中,就在這里達(dá)到實(shí)相,而不在他處。但他們有智慧,能防護(hù)六根。

　　(一直逃避智慧無(wú)從生起

　　防護(hù)并非意指不看、不聽(tīng)、不聞、不嘗、不觸或不想任何事,若行者不了解這點(diǎn),一旦見(jiàn)聞到什么,就退縮逃避,以為只要這么做,那件事最后就會(huì)喪失控制的力量,然后他們就能超越它。但往往事與愿違,他們根本無(wú)法超越任何事。若他們逃避而未了知實(shí)相,相同的事不久仍會(huì)生起,一樣得再面對(duì)。

　　例如那些永不滿足的行者,在寺院、森林或山中受持頭陀支(Dhutanga)⑤,他們到處行腳,東看看、西瞧瞧,認(rèn)為如此就能獲得滿足。他們努力爬上山頂:「啊!就是這里,現(xiàn)在我沒(méi)問(wèn)題了�！垢械綆滋斓钠届o后,就對(duì)它厭煩了�！概�,好吧!下山到海邊去�！埂赴�!這里既舒適又涼快,在這里修行一定很好�！共痪煤�,他又對(duì)海邊感到厭倦。對(duì)森林、山頂、海邊厭倦,對(duì)一切厭倦。這并非正見(jiàn)⑥,不是厭離⑦的正確意義,而僅僅是感到乏味,是一種邪見(jiàn)。

　　當(dāng)他們回到寺院:「現(xiàn)在,我該怎么做?每個(gè)地方都去過(guò)了,卻一無(wú)所獲。」因此他們棄缽、卸袍而還俗去了。為何要還俗?因?yàn)樗麄儾涣私庑扌?不曉得還有什么事可做。他們?nèi)ツ戏�、北方、海邊、山頂、森�?仍不了解任何事,因此結(jié)束一切,他們便「死」了。事情的演變就是如此,因?yàn)樗麄円恢碧颖苁挛?智慧便無(wú)從生起。