真我與禪定

　　安祥禪不少人修學(xué)佛法雖深,但卻忽略了真正的自己,什么是真正的自己,就是摩訶般若——(麻哈巴尼亞)又叫自性、本心,或說是父母未生前的本來面目。

　　摩訶般若是音譯,涵義譯不出來,很難譯,如果譯成大智慧,便會叫人誤以為是聰明、學(xué)識、智謀……等分別心中的東西;實際上,聰明、智慧是后天的產(chǎn)物,摩訶般若卻是生命的原貌,亦是生命的內(nèi)涵實質(zhì),沒有摩訶般若就沒有生命,智慧是表層意識的作用,是來自心外的污染,摩訶般若是屬於潛能,是發(fā)自內(nèi)心的覺醒。

　　為什么說摩訶般若是真我?是生命的原貌?

　　金剛經(jīng)上說“一切賢圣皆以無為法而有差別”,既然是無為法,為什么還有差別?差別就在行深般若的深度。

　　父母未生前,我們的人格與大宇宙是全同的,也可以說:除了法界,既無人、更無人格,當(dāng)藉著父母之緣出生,開始有復(fù)印記錄慣性以后,就產(chǎn)生了自我意識,自我意識增強(qiáng)記錄慣性,由記錄慣性生出虛偽的自我,從自我所表現(xiàn)的聰明、才智叫做智慧和聰明,又叫世智辯聰;從摩訶般若所發(fā)射出來的潛能、所表現(xiàn)出離分別的智慧,就是摩訶般若。

　　真我就是原本的我,自性就是生命的屬性,找到了生命的屬性──真正的自己時,才是確實認(rèn)識了自己的生命。當(dāng)你認(rèn)知和體驗到生命的永恒相時,就會發(fā)現(xiàn)自己原本是不生、不滅、不垢、不凈、不增、不減、無眼耳鼻舌身意……你自然會沒有掛礙沒有顛倒夢想。如此“行深般若”下去,便會完全沒有執(zhí)著而定慧圓明地到達(dá)“究竟涅槃”。

　　真實人生的真我是原來(本)如此的,你要找它很容易:只要把原本沒有的一件一件的拋開,拋到無可拋時,原本的真我就出現(xiàn)了,那就是你真正的自己。

　　很多修行人,摩訶般若都曾發(fā)露過,只因他自己不認(rèn)識,于是就當(dāng)面錯過了,這實在是太可惜了,如果有明師在旁點他一下,從此省心省力,歸家有分,明師的可貴在此。

　　當(dāng)摩訶般若發(fā)露時,能夠領(lǐng)悟而保有,便是覺悟。

　　摩訶般若發(fā)露固然很難,發(fā)露而能直下確認(rèn)、承當(dāng)更難。在摩訶般若發(fā)露下能夠覺醒、承當(dāng)雖然很要緊,但那并不是大功告成,還要經(jīng)過保任的階段,古人比喻為“牧牛”,如何牧?那就是當(dāng)你找“牛”得到了它的時候,要時時看牢它,要如貓捕鼠般地盯牢,如爐煉丹般的守住,分分秒秒都知道與它同在。古人說“暫時不在,如同死人”,能保任無失,當(dāng)下就是生命的圓滿與永恒,但是卻也有些人,當(dāng)他的真我──摩訶般若發(fā)露以后,恰如葉公愛龍,當(dāng)真龍現(xiàn)前時,反而驚惶失措被嚇得休克了!

　　摩訶般若發(fā)露的正受是怎么個滋味?概略地說,空空朗朗、清清楚楚、恰如心經(jīng)所示“照見五蘊皆空”,一切只是像一面鏡子一樣在“照”,“照”是沒有分別心的。如果你是在求學(xué),會用心如鏡,你的心力便容易集中在課業(yè)上而形成注意力的焦點,焦點能發(fā)熱、發(fā)光、迸射出智慧的火花。如果你已經(jīng)離開學(xué)校步入社會,用這種“廓然而大公,物來而順應(yīng)”的心態(tài)去對人、對事,可使你的工作不勞心力,效果奇佳!這絕不是空話,是可以實驗的。

　　所以,真正的真我能夠主宰心國的人,不管在學(xué)或者做事,都可因得力而省力而事半功倍,怕的是你走錯了,把假的當(dāng)成真的。什么是真?什么是假?如果你自認(rèn)為已經(jīng)開悟了,你不妨和我談?wù)?假的,我當(dāng)面戡破,免你墮入魔網(wǎng);真的,我給你印證,免得你再去“頭上安頭”。

　　發(fā)露摩訶般若,證得常、樂、我、凈,這是修行的最高境界,也是唯一的目標(biāo),一旦得道,就要守住它,“不可須臾離”,像火車行駛在鐵路的鐵軌上一樣,一出軌就是大禍臨頭。當(dāng)真我主宰心國的時候,那是天下太平,垂拱而治,“不思而中,不慮而得,不謀而成”,那是人生最高最美好的境界。

　　什么是偽我?偽我是表層意識,是有記錄慣性的,有記錄慣性,就會產(chǎn)生強(qiáng)固我執(zhí),所謂記錄慣性就是根塵相對時所產(chǎn)生的“圣主蒙塵”,累積而成為心垢,埋沒了真正的自己,這是人最不幸的迷失,最可悲的埋沒,唯有發(fā)露摩訶般若的真我,才是“生佛不二”與佛無殊的當(dāng)體,唯有發(fā)露真我,才能具有向上升華的無限可能,真我即是突出了的佛性,離開了真我,所修、所學(xué)、所做、所為,一切都會落空,把握了真我,便與法界一體,與神佛息息相通;沒有真我就只有虛妄,沒有真實,只有差別,沒有平等。人只有發(fā)露真我,以真我主宰心國,才能達(dá)到無上解脫,才能邁向生命的圓滿,達(dá)成人生的使命。

　　有些人真我現(xiàn)前,摩訶般若發(fā)露,他不敢承當(dāng),或想承當(dāng),自己的惰性太重,承受不了,盡管理與事看得很清楚,可是習(xí)氣慣性,老毛病常會發(fā)作,這是得不到安祥的正受的。

　　安祥不是順口溜,不是口頭禪,它是參禪最正確的實證,是最美好的心態(tài),須知深度的安祥,就是無上正等正覺,那是果位圣人、菩薩境界以上圣者的“正”確覺“受”──心靈的至高無上受用,不過這個受用有深有淺,初初只有淺淺的安祥,而且常常把持不住;有時安祥、有時又莫明其妙的不安祥了,倘若能一直保持安祥,安祥的精度與深度自然就會加深,深到相當(dāng)程度時,就是“觀自在菩薩,行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空”了�？�,不是什么都沒有,用不著說這也空,那也空,拼命去分析,分析得太多反而不空了。

　　心經(jīng)講“色即是空,空即是色”,這二句話,很多人分析得太多了,說多了不但不“空”反而是“有”了,“有”個什么?有個空,其實只要兩句就夠明白了,這兩句就是“分別取相空是色,對境無心色即空”。

　　莊子說“至人之用心如鏡”,為什么以鏡子比喻心的作用呢?因為鏡子不是照相機(jī),沒有底片,不會留下任何印象,只要讓心像鏡子一樣,一部心經(jīng)就完全是我們心的素描。對待任何人,只要用心如鏡,保持本心的一塵不染,就能時時擁有心的喜悅和安祥,就能保持生命力的通暢,就能度一切苦厄、產(chǎn)生光明、祥和的輻射,使周遭的環(huán)境也呈現(xiàn)安樂和祥和。

　　修行人要努力,努力就是精進(jìn),努力主宰心國,唯有努力主宰住心國的寧靜,才能擁有內(nèi)心的秒秒安祥,內(nèi)心安祥的人,永遠(yuǎn)不會去做令心不安的事,一切的罪惡都是起因于失去了安祥,因為能安才會吉祥,心里不安當(dāng)然就是不祥之兆。

　　有人說,保任安祥,起碼要三、五年的時間,如果我們不努力,三、五世乃至三、五萬年轉(zhuǎn)生輪回,仍然是墮落,沒有辦法使心靈凈化和進(jìn)步。

　　大宇宙是指時間無限,空間無窮,而真我就是無限和無窮,法的人格化就是把偽我投入、溶解到無限無窮的大宇宙,贏得生命的圓滿和永恒。

　　一切的存在,大至星球,小至芥子,它只是一種現(xiàn)象及過程,人的智慧和聰明,不管是創(chuàng)造了登月火箭,或是摩天大廈,在整個大宇宙里,并沒有增加什么。一個巨大的星球殞滅了,在大宇宙中也沒有損失什么。一切萬生萬物都是從空里來,又回到空里去。

　　以金作器,器器皆金;以空為器,器器皆空,萬法不離空性,其本質(zhì)當(dāng)體就是空,因為“空”,所以它不增不減,不生不滅;唯有“空”,才有無限的發(fā)展和創(chuàng)新的可能。

　　空,永恒不變;空,普遍地存在,沒有空,一切事、一切理,一切生命都成了無源之水,無本之木,就不可能發(fā)生。我們把所有這些名稱、名詞,把它融合到一起來說,真如就是摩訶般若,摩訶般若就是真我,真我就是實相,實相就是空,“本來無一物”嘛!

　　“外離諸相,內(nèi)心不亂”的禪定,有三個階段:

　　離執(zhí)禪定:這里當(dāng)然不是講打坐,而是外物不能影響,內(nèi)心不起妄念,這才是禪定。

　　古往今來,很多修行人,很難踏上離執(zhí)禪定,為什么?因為分別心太強(qiáng),錯把佛法當(dāng)做學(xué)問;把離心意識的法當(dāng)做學(xué)問去研究、注解、弘揚,除了增加理的執(zhí)著——理障,縱然皓首窮經(jīng),臨終依然是漆桶一個,對理的執(zhí)著一天沒有突破,就一天不能踏上離執(zhí)禪定,沒有斷惑怎能證真?不能證真,便不能躋于無學(xué);既無上路,遑言到家?

　　如果當(dāng)你體會到所謂的學(xué)問、知識都是虛妄表層意識中的產(chǎn)物,絕非原本如此,不是原來就有,唯有證法才是自性內(nèi)涵時,才能啟迪你那理性人格化的自覺;否則知識越博,距離真理越遠(yuǎn),唯有突破理障,才能到達(dá)無學(xué),然而也不是修學(xué)事畢,才剛剛踏上離執(zhí)禪定而已!只是揚棄了觀念游戲,不再以幻為真罷了。

　　踏上離執(zhí)禪定,在日常生活中,一切外在的人事物,在覺受上干擾變得很小、或說是減弱、降低了,降低到在萬人囂鬧中好像沒有人一樣,走在熙熙攘攘的大街上,好像夢里漫游似的,經(jīng)常都是“常獨行!常獨步!”這就是離執(zhí)禪定的自受用境界。

　　離執(zhí)禪定這個階段的或長或短,根據(jù)各人的來歷及根基,如果是來歷很高的人,當(dāng)他踏上離執(zhí)禪定,緊接著就邁向去執(zhí)禪定,光是離執(zhí)是不究竟的,暫時擺脫外界的干擾,一遇上機(jī)緣,仍然會發(fā)作,自己仍然會干擾自己,要拔掉病根,就要做去執(zhí)的工夫,以達(dá)去執(zhí)禪定的階段。

　　要去執(zhí)必須靠反省,這是古德們的“止觀”法門,如果不反省,連自己是個什么樣的人都莫名其妙,要想好好修行那很難。人要修行,必須確確實實由衷的反省,找出自己的毛病,堅決地把它拔除、丟掉,揚棄了私我之欲,我執(zhí)淡薄乃至無有,父母未生前的本來面目當(dāng)下顯露。人只有在找到生命的根源,才堅信生命的永恒;才能不惑、不憂、不懼,古來殺身成仁、舍生取義的文天祥、吳鳳……都是菩薩境界的圣者;沒有菩薩精神,沒有真我出頭,不能主宰心國,談修行、談舍生取義太難了。

　　通過去執(zhí)而臻于無執(zhí)禪定,就秒秒安祥,證道歌說“假使鐵輪頂上旋,定慧圓明終不失”,這就是無執(zhí)禪定的寫照。人到了無執(zhí)境界,那就已歸入融合大宇宙、大神靈的懷抱,返回到生命的源頭,生佛平等,自他不二,物我一如,這就是“天地與我并生,萬物與我為一”了。若不證到此境,就算不得是真人,就是虛擲光陰,浪費生命。

　　總而言之:修行要圓滿達(dá)成生命的使命,你必須發(fā)掘、尋回失落、埋沒的真我,唯有如此才能獲得光明、喜悅、幸福,然后才能上報四重恩,下濟(jì)眾生之苦,施予眾生以光明、解脫及安祥。

　　以上這段話,是我披肝瀝膽、赤裸裸地和盤托出,我所說的,不過只是我所做到、所體驗的一小部分,我是以最大誠敬之心,吐露肝膽于各位之前,祝各位都能發(fā)露真我,秒秒安祥,早日圓滿,正覺。(稿源:安祥禪)