本煥老法師開(kāi)示與佛法問(wèn)答

　　本煥老法師開(kāi)示與佛法問(wèn)答

　　各位法師、各位居士:

　　今天座上的幾位大居士要我來(lái)給大家講幾句話,但是我不會(huì)講話,那么就把這幾十年來(lái)我個(gè)人修行中的一些心得體會(huì),拿來(lái)跟大家聊一聊吧。

　　我本人是搞禪宗的,出家以后就到高明寺親近來(lái)果老和尚。來(lái)果老和尚同虛云老和尚一樣,都是當(dāng)代禪宗的大宗師,都是已經(jīng)明心見(jiàn)性了的。來(lái)果老和尚是在金山開(kāi)悟的,虛云老和尚是在高明寺開(kāi)悟的,我出家以后,有幸先后親近了這兩位大善知識(shí),所以自己雖然沒(méi)有什么修持,也勉強(qiáng)覺(jué)得幾十年的光陰沒(méi)有白過(guò)。

　　今天各位讓我來(lái)講禪宗,那么我就先講一講禪宗的淵源。大家一定都知道世尊在靈山會(huì)上拈花示眾、迦葉尊者破顏微笑的典故——‘以心印心、心心相印\’,這就是禪宗這一頓超法門在印度,從迦葉尊者始,禪宗一直流傳了二十八代。到第二十八祖菩提達(dá)摩的時(shí)候,他遠(yuǎn)渡重洋到中國(guó)來(lái)傳法,成為中國(guó)禪宗的初祖。達(dá)摩初祖在少林寺面壁九年,后傳法給二祖慧可,慧可傳法給三祖僧璨,僧璨至四祖道信,之后是五祖弘忍、六祖慧能……。我也是這個(gè)宗門下的,傳到我這里,已經(jīng)是第四十四代了。

　　什么叫做‘禪\’呢?‘禪\’,就是‘禪那\’,翻譯成‘靜慮\’,就是我們思想清凈地去來(lái)回思慮。又翻成‘思維修\’,我們可以在這個(gè)思想上去來(lái)回思維,去修它。

　　禪宗這一法,現(xiàn)在名義上還存在,實(shí)際上在這門下,依此用功辦道、開(kāi)悟的人是越來(lái)越少、越來(lái)越少了。在過(guò)去唐朝、宋朝、明朝,甚至于清朝,還有少數(shù)開(kāi)悟的,像虛云老和尚,來(lái)果老和尚都是屬于清朝的——這以后開(kāi)悟的都沒(méi)有聽(tīng)到。是不是沒(méi)有開(kāi)悟的呢?開(kāi)悟也有大、小之分。如我宗門下,大悟十八,小悟無(wú)數(shù)。為什么我這樣講呢?我們對(duì)于一樁事物不明了,最終明白了,這就是一種‘悟\’,這是一種‘小悟\’;‘大悟\’是徹底明心見(jiàn)性——二者完全是不同的。

　　宗門下這一法,最重要的就是要‘起疑情\’。什么叫‘疑情\’呢?它是指我們對(duì)一樁事情不明了,不明了這樁事情究竟是什么東西,體現(xiàn)在禪宗這一法里面,就是禪宗歷史上諸多的公案。過(guò)去祖師也講:父母未生以前,如何是我本來(lái)面目。我未生以前,究竟哪一個(gè)是我本來(lái)面目呢?自己知道不知道?不知道。不知道,這就是一個(gè)疑情。也有祖師提‘狗子無(wú)佛性\’。一切眾生都有佛性,為什么‘狗子無(wú)佛性\’呢?大家就可以從這里入手,去參究它。這就是從那個(gè)你不明白的地方去起疑情。

　　明萬(wàn)歷年間以后,念佛的人就多了。念佛的人多了以后,就提出一個(gè)‘念佛的是誰(shuí)\’——我明明知道自己念佛,那么這個(gè)念佛的究竟是誰(shuí)呢?在高明寺,來(lái)果老和尚就提倡‘念佛的是誰(shuí)\’這個(gè)疑情,就是教你在‘念佛是誰(shuí)\’這四個(gè)字上面去來(lái)回地、反覆地‘參\’……。

　　禪宗中還有‘萬(wàn)法歸一、一歸何處\’等疑情�？偠�言之,佛說(shuō)八萬(wàn)四千法門,都是為了利益眾生、成就眾生,使眾生離苦得樂(lè)。不論用哪一法門,都是為了降伏其心。降伏什么心呢?就是降伏我們塵勞、煩惱、無(wú)明、貢高、嫉妒、人我、是非這一切一切的心。為什么要降伏這些心呢?因?yàn)檫@些心,都是我們生死的根本。我們從無(wú)量劫到今天,在六道輪回中滾來(lái)滾去,都是因這些而起。有這些心,才有這些輪回;如果沒(méi)有這些心,就沒(méi)有這些輪回了。本來(lái)我們自性是不生不滅、不垢不凈、不增不減的,為什么今天還有這一切一切的東西呢?都是由于我們自己所造成的。過(guò)去古人也講:‘人之初,性本善;性相近,習(xí)相遠(yuǎn)’,我們‘性相近\’,習(xí)氣就遠(yuǎn)得很!本來(lái)我們自性的心是很清凈的,因?yàn)橛辛诉@些習(xí)氣的污染,才有我們今天的生來(lái)死去、死去生來(lái),才有六道輪回。那么我們今天學(xué)佛用功,就是為了消除一切心,消除一切塵勞、煩惱這些東西。而這些東西怎么去消除呢?不是說(shuō)我們把這些東西都甩掉它、不要它——這些東西都是‘無(wú)相\’的,既‘無(wú)相\’,怎么去甩掉它?我們的罪業(yè)也是‘無(wú)相\’的。因?yàn)槠召t菩薩講,我們從無(wú)始到今天,由身、口、意所造的諸惡業(yè),無(wú)量無(wú)邊。若有相時(shí),虛空都不能容受。既然這些罪業(yè)無(wú)相,那么我們?cè)趺慈ハ�除�?不是我們拿一個(gè)什么思想去消除它,也不是拿一個(gè)什么東西來(lái)消除它,要拿我們這個(gè)心來(lái)消除它。我們每一個(gè)人,就是一個(gè)心、一個(gè)念。既是一個(gè)心、一個(gè)念,為什么你這里在用功,那里還在打妄想呢?是不是有兩個(gè)心兩個(gè)念呢?不可能。如果我們有兩個(gè)心、兩個(gè)念,那么我們將來(lái)就成兩個(gè)佛了,我們?cè)谟霉Φ娜?只有一個(gè)心、一個(gè)念。我們修行人在用功時(shí),知道有了妄想,那正說(shuō)明你在用功。如果你沒(méi)有用功,根本就不知道什么叫‘妄想\’。為什么?我們一個(gè)人活了幾十年,一天到晚都在妄想里頭。我們的生死及與其相關(guān)的一切,都是由妄想所造成的。不去用功,就不會(huì)察覺(jué)這種狀態(tài),因而也就不知道什么叫‘妄想\’,什么叫‘用功\’。如果你今天能夠知道有了妄想,那就證明你的思想還在用功。

　　我們這個(gè)功夫,是在高明來(lái)果老和尚教的。他教我們要起疑情。他這個(gè)疑情呢,就是要我們問(wèn)‘念佛的是誰(shuí)\’,要在不明白處——‘誰(shuí)\’字這個(gè)地方去參究。有些人不明白,不明白這個(gè)地方,誰(shuí);再問(wèn)它一句,到底是誰(shuí)——反覆在這個(gè)不明白的地方‘誰(shuí)\’字上來(lái)回地參下去。你能夠在這個(gè)地方一直參下去,那么這個(gè)疑情,就不僅僅是一個(gè)不明白,而是很有滋味的了。我們真正有了一個(gè)疑情,就會(huì)明白,這個(gè)疑情的力量是大的。就像我們吃東西,越吃越高興,吃酒、吃飯,好得不得了地吃,那個(gè)滋味很好的。而我們的功夫要在不明白這個(gè)地方、這個(gè)疑情上來(lái)回地去追究。所以我們只要一把疑情提起來(lái)。功夫就得現(xiàn)前。好了,你就在這個(gè)疑情上繞來(lái)繞去地參究,看看到底是‘誰(shuí)\’,就在這個(gè)‘誰(shuí)\’字上去用功夫。當(dāng)我們粗粗地用功時(shí),還是有妄想的,這個(gè)妄想很厲害,按我們宗門下的講話,叫‘一人與萬(wàn)人敵\’。什么叫‘一人\’呢?‘一人\’就是我們參話頭的這個(gè)念頭;‘萬(wàn)人\’呢?就是我們的這些妄想。這些妄想很多、很厲害,你不打,它們自己也會(huì)打的。原因是什么呢?因?yàn)樗鼛资�年已�?jīng)熟透了。而我們的功夫,卻用得很少。譬如你現(xiàn)在三十歲,在這三十年的時(shí)間里,你有沒(méi)有用三十年的功夫啊?沒(méi)有。但你要知道,在這三十年的時(shí)間里,你打了三十年的妄想,妄想已熟得不得了。妄想既已熟得不得了,它就成為‘細(xì)念\’;而我們用功的這個(gè)念頭兒,是個(gè)粗念。這個(gè)粗念在上邊,細(xì)念在下邊,所以我們參‘念佛的是誰(shuí)\’,一會(huì)兒就不知念頭兒跑哪兒去了。

　　‘念佛的到底是誰(shuí)\’,它還要翻起來(lái),這個(gè)‘翻\’,我們用功的人叫‘翻業(yè)識(shí)\’�！�翻業(yè)識(shí)\’是不是把它去掉呢?不能去、不要去。不要去的原因是什么呢?宗門下如果讓我們一心一意去降伏這些妄想。這些東西,就好比‘搬石頭壓草\’——你看到地上草很多,去搬一塊石頭把草壓下去�？茨莻�(gè)石頭,面上沒(méi)有草,是不是啊?但你把石頭搬起來(lái)以后,那個(gè)草照樣還是一樣。所以我們用功的人要‘?dāng)夭莩�根\’,這是最主要的。如果不能斬草除根,而是搬塊石頭來(lái)壓上,那是沒(méi)有用的。這點(diǎn)希望各位注意。不要專門、有意地去壓這個(gè)妄想。但是不壓,用功時(shí)妄想又很多,怎么辦?那就你作你的,它搞它的。為什么這個(gè)‘它\’這么厲害呢?我不是講了嗎,它已搞了很長(zhǎng)時(shí)間,它已經(jīng)熟透了。你這個(gè)‘家\’,你這個(gè)身體,一切的一切,都是由它所造成的�，F(xiàn)在你從外頭領(lǐng)進(jìn)一個(gè)生人,要把它趕走。而它已霸占你的‘家\’、身體那么久,一個(gè)生人想將它趕走,真是不容易。它就是要跟你拼命,也要跟你打。所以我們用功的人,只有你作你的,它搞它的。我經(jīng)常打這樣一個(gè)譬喻:好比妄想是十分,你用一分的功夫,妄想便剩九分;用兩分的功夫,妄想便剩八分;用三分,妄想剩七分。你用功越多,妄想剩的便越少。而我們之所以不能達(dá)到?jīng)]有妄想的程度,是因?yàn)槲覀児Ψ虿粔蛏?思想不能統(tǒng)一。如果你的功夫深,那么有了功夫就沒(méi)有妄想,有了妄想就沒(méi)有功夫,那就‘時(shí)時(shí)相通\’了。一方面我們用功的時(shí)間還是太少,另外我們用功的念頭還是一個(gè)粗念,而打妄想的念頭還是細(xì)念,因?yàn)樗�已熟透了。如果我們用功的念頭最后成了像打妄想這樣細(xì)的念頭,就好了,那就是不參自參、不念自念、不疑自疑了。

　　我們現(xiàn)在是不是能做到這樣呢?

　　做不到,所以只好由它去。它要進(jìn)來(lái),就不管它。你的功夫越來(lái)越深、越來(lái)越牢,妄想自然越來(lái)越少。所以我們參話頭也好,念佛也好,或念經(jīng)咒,都要好好用功。所謂‘打得念頭死,法身方能活’,念頭打不死,法身不是能活的。所以我們要想把妄想鏟除掉,就要好好用功。要從根本上徹底地把它鏟除,這才是真用功。我們現(xiàn)在用功的人,都是在靜坐上面用功,但一動(dòng)起來(lái)就沒(méi)有功夫,甚至在定中的時(shí)候,這個(gè)功夫還沒(méi)有把握。什么叫‘把握\(chéng)’呢?剛才我提到的‘念佛的是誰(shuí)\’,這個(gè)不明白,不是完全的功夫,是要在這個(gè)不明白的地方起疑情。為什么要起疑情呢?古人講:‘大疑則大悟,小疑則小悟,不疑就不悟�！�我們有了疑情才能悟。為什么有了疑情才能悟呢?大家想一想,因?yàn)檫@個(gè)疑情,它真正地功夫得力,可以疑成一團(tuán)、打成一片,什么妄想也沒(méi)有;真正地功夫得力,可以忘身心、忘世界,一切都能忘的。

　　我們用功的人要達(dá)到這種功夫,不是一下能做到的。當(dāng)然過(guò)去古人、祖師都是一聞就開(kāi)悟。一聞就開(kāi)悟,那是在什么時(shí)候?那是在唐朝到清朝,那個(gè)時(shí)候的人善根深厚�？墒俏覀儸F(xiàn)在,越到后來(lái)眾生的孽障越深重,善根福德越薄。要知道,那些用功用得好、一聞就開(kāi)悟的人,已經(jīng)走了很長(zhǎng)的路,我打個(gè)比喻:比方我們?nèi)�廣州或香港,這一千里路,我們是坐飛機(jī)、火車,搭汽車,還是步行?當(dāng)然我們坐飛機(jī)最快了,是不是啊?火車要慢一點(diǎn),汽車更慢一點(diǎn),步行就更慢了。但是不管快慢,總是要走;幾時(shí)不走,幾時(shí)不能到。所以我們佛教,最主要的不是講,講得再好,那都是假的;最主要的是要行。我們一定要行才能到家,不行不能到家。

　　我們用功的人,首先要從靜中對(duì)于我們的功夫有把握。怎么叫‘有把握\(chéng)’呢?靜中你一坐下來(lái),把功夫一提,哎,功夫就現(xiàn)前,那個(gè)疑情就現(xiàn)前。但是這個(gè)疑情,有時(shí)現(xiàn)前、有時(shí)不現(xiàn)前;有時(shí)提起時(shí)間不長(zhǎng),馬上又沒(méi)有了——所以我們用功的人,最主要要有慚愧心。古人講,我們用功的人要如喪考砒,像死了父母一樣,有痛切的感受,用一顆真切的心來(lái)修行。所以古人來(lái)求法、來(lái)用功,他那種思想不是隨便的。

　　比如說(shuō)慧可二祖,本來(lái)他在出家以后專門打坐、坐禪,后來(lái)他的師父就叫他去親近達(dá)摩法師。當(dāng)時(shí)達(dá)摩祖師在那里面壁,是不睬人的。那慧可二祖就到他那里去親近他、求他說(shuō)法。達(dá)摩祖師不睬他,一天不睬他,兩天也不睬他。最后達(dá)摩祖師說(shuō):‘輕心慢心,焉能聞法。’慧可二祖站在外面,當(dāng)時(shí)天在下雪,凍得不得了,‘唉呀,祖師說(shuō)我輕心慢心,不能聞法。’那時(shí)的出家人,有一個(gè)袋子,里面裝一把戒刀,他就取出刀,把手臂割下來(lái),獻(xiàn)給達(dá)摩祖師,祖師還是不睬他。慧可祖師又凍又餓,雪下得更大,而且胳膊還在淌血,紅地齊腰,唉呀,他很難受,就說(shuō):‘師父,請(qǐng)您替我安心吧’。他請(qǐng)祖師替他安心。祖師說(shuō):‘好,你把心拿來(lái),我替你安’�；劭啥�祖就來(lái)回地找他的心,找找找,找了半天找不到,‘覓心了不可得\’——我這顆心找不到了,于是達(dá)摩祖師就講:‘好了,我與汝安心竟�！�哎,他就開(kāi)悟了。咦,這些祖師過(guò)去只一句話就開(kāi)悟了,為什么呢?你想一想,我們現(xiàn)在這些人,哪個(gè)照他這個(gè)樣子去求法哩?有沒(méi)有說(shuō)站在雪地里去求法,有沒(méi)有說(shuō)把個(gè)胳膊割下來(lái)去求法哩?

　　想起古人,他的志向大,善根深厚,求法的心切,因?yàn)橛兴�這個(gè)樣子,馬上‘覓心了不可得\’——找那顆心,找來(lái)找去找不到——就開(kāi)悟了。那么我們現(xiàn)在找自己的那顆心也是找來(lái)找去找不到,是不是開(kāi)悟了?顯然不是的。所以有時(shí),我們用功的人,要發(fā)大道心,要發(fā)慚愧心,要發(fā)生死懇切心。如果沒(méi)有發(fā)這些心,我們要想把功夫用好,很不容易。這樁事情,從無(wú)量劫到今天來(lái),都是向外馳求,我們今天卻轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)找自己;那么既是找自己,如果不能發(fā)一個(gè)慚愧心,不能有一個(gè)大的生死懇切心,要想把疑情提起來(lái),是很不容易的;要找到自己的本來(lái)面目,也是很難的。所以在這里,我要講講古人的這種生死心、懇切心,這種大毅力。今天在座的大家都是佛菩薩的弟子,我們要向佛菩薩學(xué)習(xí),好好用功辦道。但是誰(shuí)能開(kāi)悟呢?人人都可以開(kāi)悟。為什么人人都可以開(kāi)悟呢?因?yàn)槲覀兇蠹叶际俏磥?lái)的佛。未來(lái)佛的遲早呢,要看我們用功的遲早,看我們福德、智慧程度,看我們培福修慧、利益眾生、成就眾生、結(jié)眾生緣的程度。這些都是我們應(yīng)該做的事情。我們能照著做,將來(lái)一定會(huì)成佛,會(huì)了生脫死。

　　那么,既然人人都能開(kāi)悟,為什么現(xiàn)在沒(méi)見(jiàn)到幾個(gè)人開(kāi)悟呢?原因是什么?原因就是我們放不下。大家想一想,既然放不下,也就提不起;能夠放得下來(lái),才能提得起——所以放不下這件事情,是我們用功辦道、了生脫死的一個(gè)大的障礙。那么放不下的是什么呢?放不下一個(gè)‘我\’。樣樣都是‘我\’,‘我\’這個(gè)家庭,我這個(gè)妻子、兒女,都是‘我\’的。什么都是‘我\’的——為了你,也是為了‘我\’;為家庭。妻子、兒女,全部都是為了‘我\’——從無(wú)始劫到今天,我們大家都死死抱著這個(gè)‘我\’,放不下這個(gè)‘我\’,大家想一想,如果沒(méi)有這個(gè)‘我\’,我們?nèi)?a href="/remen/shijian.html" class="keylink" target="_blank">世間不也很快樂(lè)嗎?我們不也早就了生脫死了嗎?

　　這里給大家講一個(gè)故事:過(guò)去有一個(gè)老太婆,她是個(gè)佛教徒。她很想用功,也想請(qǐng)寺里的方丈開(kāi)示開(kāi)示她。但過(guò)去的方丈不是隨隨便便可以見(jiàn)的,要先稟告客堂,客堂到方丈那里,方丈還有一待者,侍者再去報(bào)告方丈,方丈同意才能見(jiàn),不同意不能見(jiàn)。但這個(gè)老太婆一心一意要請(qǐng)方丈開(kāi)示她,于是客堂就轉(zhuǎn)告侍者,侍者又稟告方丈:外面有個(gè)老太婆請(qǐng)和尚開(kāi)示。那個(gè)方丈講:‘隨她去!…‘隨她去\’就是不睬她。哎呀這個(gè)老太婆呢,聽(tīng)了方丈說(shuō)‘隨它去\’,她就一天到晚‘隨它去\’——哎呀‘隨它去\’,什么都隨它去!結(jié)果她的孫子掉到水里去了,人家跟她講她也隨它去。哎,她沒(méi)有這個(gè)‘我\’了,如果她有這個(gè)‘我\’,她就會(huì)趕快去救這個(gè)孫子是不是?!她沒(méi)有這個(gè)‘我\’了,她連孫子都不要了,她也‘隨它去\’了。又有一次她家著火了,房子燒了,人家跟她講,說(shuō)‘不得了,你家里房子著火了!’嘿,她也隨它去。唉!,這個(gè)時(shí)候,她連家也不要了,孫子也不要了,為什么?她沒(méi)有一個(gè)‘我\’——她如果有個(gè)‘我\’,還不是趕快去救孫子,趕快去救這個(gè)家了嗎?就這樣,呃,她開(kāi)悟了。大家想一想,我們用功有什么期待,沒(méi)有什么期待,大家只不過(guò)放不下一個(gè)‘我\’,如果大家能真真實(shí)實(shí)放下一個(gè)‘我\’,那么用起功來(lái)還是很快的。禪宗直指人心,見(jiàn)性成佛,‘我\’障若除,有什么不快呢?

　　我們真正用功的人,首先要在靜中有把握。靜中有把握以后,還要在動(dòng)中有把握。但是這種用功怎么用法呢?高明寺來(lái)果老和尚講:‘我們吃飯,要吃在功夫上;屙屎,要屙在功夫上;走一步路,要走在功夫上……要處處不離功夫。如果心心都是功夫,念念都是功夫,那個(gè)功夫有什么用不好!’希望大家想一想,我們有沒(méi)有真真實(shí)實(shí)念念都在功夫上?恐怕很不容易。原因是什么?念頭跑到哪里去,跑了很遠(yuǎn)你自己還不知道——所以禪宗用功的人就講:‘不怕念起,但怕覺(jué)遲�！�我們的念頭起,那沒(méi)關(guān)系,它起就讓它起,但是我們要‘念起即覺(jué)\’,我們念頭一起來(lái)要即覺(jué):這個(gè)念頭一起來(lái),或是功夫的念頭,或是其他的念頭,一起來(lái),馬上去覺(jué)照,馬上把功夫提起來(lái)。

　　我們用功的人,光靜中用功還是不夠的,還要在動(dòng)中來(lái)用功,要在動(dòng)中一切處有功夫,才算得有一點(diǎn)功夫。靜中有功夫,動(dòng)中有功夫,還是不夠,還要在睡夢(mèng)中有功夫。過(guò)去有一個(gè)禪師,他去請(qǐng)開(kāi)示。問(wèn)他靜中有沒(méi)有功夫,他說(shuō):‘有功夫\’;問(wèn)他動(dòng)中有沒(méi)有功夫,‘有功夫\’;間他睡夢(mèng)中有沒(méi)有功夫,‘沒(méi)功夫\’。沒(méi)功夫怎么辦呢?他就一天到晚睡覺(jué),專門睡著來(lái)用功。一睡睡了三年,最后枕頭掉到地下去,呃,他開(kāi)悟了。所以我們光在靜中有功夫是不行的,還是在動(dòng)中有功夫;動(dòng)中有功夫還不行,還要在睡夢(mèng)中有功夫。為什么要這樣子呢?我們念佛要能念得‘打成一片\’,參禪要參得‘疑成一團(tuán)\’,怎么叫‘一團(tuán)\’呢?就是這個(gè)里面沒(méi)有其他的東西,沒(méi)有第二念的東西,就只有用功的功夫這一念的功夫。所以我們念佛,念前也是佛,念后也是佛,念念都是佛。但是念佛光在靜中念還不夠,還要在動(dòng)中念佛,還要在睡夢(mèng)中也念佛。即使這三點(diǎn)做到了,也還是不夠。為什么?大家想一想,一天有二十四個(gè)鐘頭,要二十四個(gè)鐘都有佛,那才叫‘成一片\’。參禪的人呢?古人講要‘疑成一團(tuán)\’。靜中有功夫;動(dòng)中有功夫,睡夢(mèng)中還有功夫,這個(gè)才叫做‘疑成一團(tuán)\’到那個(gè)時(shí)候,桶底脫落,就開(kāi)悟了!是不是啊!所以各位要想功夫用好,第一要放得下。放不下,你的功夫就用不好;第二要想用好,就要靜中用功,動(dòng)中也要好好用功。動(dòng)中要把握功夫還是很不容易的。在高明寺時(shí)老和尚講:‘我們走路的時(shí)候要踩在功夫上,如果沒(méi)有功夫,那么這一步路就不走了�！�大家想一想,如果我們真正地時(shí)時(shí)用功啊,你那個(gè)眼睛哪里還去東張西望、東翻西翻的——沒(méi)有的。如果你自己想一想,真正時(shí)時(shí)地把握自己的念頭,念念都在功夫上,恐怕自己的眼睛都不敢翻了,是不是啊?我這里講,大家好好回想一下,究意怎么有功夫,怎么沒(méi)有功夫;我們的功夫在,怎么樣;不在,又怎么樣;再一方面,把那個(gè)功夫提起來(lái),有沒(méi)有疑情。

　　這個(gè)疑情啊,它的力量很大,如果真正的疑情在,可以忘身心、忘世界。比如我們虛云老和尚,他在終南山居山的時(shí)候,煮什么東西就吃什么。有一次煲馬鈴薯——煲起來(lái)之后他去打坐。哎,這一坐就坐得定下去了。這一定呢,定了好多天,他自己還不知道,旁邊的人好幾天沒(méi)有見(jiàn)他,過(guò)去一看,他還在那里打坐,就把引磐一敲,替他開(kāi)靜。開(kāi)靜以后,他說(shuō):‘吃飯啦,吃飯啦’,叫人家吃,把他煲的那個(gè)東西打開(kāi)一看,哦,里面的東西長(zhǎng)了毛兒,長(zhǎng)得很深。計(jì)算一下,他入定已六、七天了。所以我們真正用功的人,一定下去就很長(zhǎng)時(shí)間。再講個(gè)例子,我們的玄法師去印度取經(jīng)時(shí),在路上呢,看到有一個(gè)墳堆,但是那個(gè)墳堆呢,旁邊下雪的地方都有雪,只有那個(gè)墳堆上沒(méi)有雪。那時(shí)玄法師跟他講,叫他們把那個(gè)墳堆挖開(kāi)。挖開(kāi)一看:哦,里面坐著個(gè)出家人。玄奘法師就替他開(kāi)靜。開(kāi)靜之后,他就問(wèn):‘迦葉佛出世了沒(méi)有?迦葉佛出世了沒(méi)有?’原來(lái)他已經(jīng)定了幾千年了。所以過(guò)去古人講:‘定中方七日,世上幾千年’。

　　剛才我們講起疑情,如果起不起疑情來(lái),光一個(gè)‘念佛是誰(shuí)\’的句子是沒(méi)有多大作用的。光念這個(gè)句子,跟念‘阿彌陀佛\’沒(méi)有什么區(qū)別;而且如果念‘念佛是誰(shuí)\’,還不如念‘阿彌陀佛\’,念‘阿彌陀佛\’,還有阿彌陀佛的愿力,他用他的四十八愿來(lái)攝受你、加持你,到了時(shí)候,就可往生西方極樂(lè)世界。如果你參禪,那么你要明白,參禪是叫你參,不是叫你念。這是什么意思呢?打個(gè)比喻:比如我們把門鎖起來(lái)了,鑰匙找到,才能打開(kāi)家門。我們參禪就如同找鑰匙,翻來(lái)覆去地去找念佛的是誰(shuí)一一或是找‘講話的是誰(shuí)\’也一樣。我們天天講話,講話的是誰(shuí)?大家能答嗎?不能答。不能答的原因是沒(méi)找到怎么答。真正找到了,就‘如人飲水、冷暖自知\’,那時(shí)你就會(huì)答了,但是這個(gè)答呢,不是一般的答,不是隨隨便便地答,不能隨隨便便地答。未證言證,未斷言斷,這個(gè)是犯大妄語(yǔ)的,不許可的。而我們?nèi)绻�能夠真真�?shí)實(shí)地到了那個(gè)地方,它自自然會(huì)示現(xiàn)的,自己會(huì)找到自己。

　　不管開(kāi)悟不開(kāi)悟,今天大家在這里真真實(shí)實(shí)地參禪,一心一意地好用功,必定是有好處的。為什么?參禪就好比往家走,你今天也走,明天也走,一天到晚不停地走,總有一天會(huì)到家的。像過(guò)去那些一聞就開(kāi)悟的祖師,那是因?yàn)樗�原本已�?jīng)走到了家,或只差很少一點(diǎn)兒,一轉(zhuǎn)過(guò)身來(lái)再走一步就到了家了。所以我們現(xiàn)在,不論自己是已經(jīng)走了十里,二十里、一百里,都要打起精神來(lái),努力前行。參禪這一法是祖師留下來(lái)的,過(guò)去有很多人開(kāi)悟,得到這一法的利益,我們能夠依著這一法去走,是一定不錯(cuò)的,或早或晚,我們大家都能到家。用功時(shí)有一點(diǎn)要記住,即切切不能有執(zhí)著。宗門下是佛來(lái)佛斬、魔來(lái)魔斬,一切都要斬得干干凈凈的,什么也不可得,哪怕有一絲一毫的掛念也不行。如果貪戀一個(gè)什么東西,這也就是個(gè)生死。過(guò)去古人講:‘去年窮,不算窮,還有卓錐之地’——卓錐之地,就是過(guò)去老太婆納鞋底用的錐子那么大的地方——‘今年窮,窮到底,卓錐之地也無(wú)。’我們參禪的人,用功就要用到這個(gè)地方,才是真實(shí)到家。

　　好了,今天我就只講了我自己的,也不知道你們各位用功用得怎么樣�，F(xiàn)在是九點(diǎn)鐘,還有點(diǎn)兒時(shí)間。我的意見(jiàn)呢?大家有什么問(wèn)題,最好提出來(lái),我們大家一起研究研究,好嗎?(鼓掌)

　　1.請(qǐng)法師講一下,什么是開(kāi)悟,開(kāi)悟之后的境界是什么樣的?

　　答:開(kāi)悟啊,就是我們對(duì)一個(gè)東西不明了,最后明了了,這是開(kāi)悟。我們沒(méi)開(kāi)悟的時(shí)候,就像瞎子一樣,成天閉著眼睛瞎摸;而開(kāi)了悟以后呢,就仿佛睜開(kāi)了眼睛,這個(gè)地方那個(gè)地方有不有攔路石,就清清楚楚了,路就好走了。但我們不是說(shuō)開(kāi)了悟,明心見(jiàn)性了,就成了佛,再不用做事了。不是的,我們開(kāi)了悟以后還要繼續(xù)用功。因?yàn)榉鹗怯X(jué)行圓滿的人,我們雖然已經(jīng)見(jiàn)到了‘法性\’,有了‘覺(jué)\’,但‘行\(zhòng)’還不圓滿,所以還要繼續(xù)努力。但開(kāi)了悟以后,他什么都看得清清楚楚的,就好用功了。

　　2.現(xiàn)在末法時(shí)期,是修念佛法門比較好,還是參禪比較好?

　　答:佛所說(shuō)的八萬(wàn)四千法門,都是治我們眾生的病的。就像藥房里的藥,你有什么病,他就下什么藥。你覺(jué)得哪一個(gè)法門好、能治自己的習(xí)氣毛病,能與自己相應(yīng),就選哪一個(gè)法門好了。

　　念佛法門,是佛到忉利天為母說(shuō)法,摩耶夫人看到娑婆世界很苦,所以佛最后開(kāi)一個(gè)方便,將西方極樂(lè)世界示現(xiàn)給大家看,叫大家念阿彌陀佛求生極樂(lè)世界。

　　永明延壽禪師有一個(gè)《四料簡(jiǎn)》:‘有禪有凈,如帶角虎。’就是說(shuō)我們坐禪的人,如果再念佛修凈土,就如本已威猛的老虎又帶了角,那豈不是更厲害嘛!我是三六年出家的,算來(lái)出家已經(jīng)六十多年了。這六十年來(lái)一直習(xí)禪,但我自己的回向還是要生西方極樂(lè)世界。為什么呢?因?yàn)槲椰F(xiàn)在沒(méi)有把握說(shuō)將來(lái)一定做什么,所以要念佛,要阿彌陀佛的愿力來(lái)攝受,求生西方極樂(lè)世界。順便說(shuō)一下,《普賢行愿品》是生西方極樂(lè)世界最好的。為什么呢?它的后面有一段話,‘人臨命終時(shí),最后剎那,一切諸根悉皆散壞,一切親屬悉皆舍離,于一切時(shí),引導(dǎo)其前。一剎那中,即得往生極樂(lè)世界……’所以我覺(jué)得誦《普賢行愿品》生西方極樂(lè)世界好。

　　我們每個(gè)人的心、思想都如大海的水,一天到晚不停。可是你想過(guò)沒(méi)有,你成天地想東想西、想好想壞、想來(lái)想去,有什么好處呢?有那個(gè)時(shí)間念念佛不是很好嗎?我自己平生沒(méi)有事的時(shí)候,就念佛或參禪,或看經(jīng)誦經(jīng),把功夫撲在佛上,我不喜歡把思想放在其他不好的地方上。不知道在座的眾位是怎樣用功的?不管怎樣,希望大家都好好發(fā)心精進(jìn),希望我們能在西方極樂(lè)世界再見(jiàn)。

　　3.請(qǐng)問(wèn)老和尚,念佛人臨終時(shí)要注意什么?

　　答:我們往生西方極樂(lè)世界,不可以少福德因緣。什么叫福德?你修廟也是福德,念經(jīng)也是福德,行菩薩道也是福德,這些都叫福德。福德很重要,因緣也很重要。比如某個(gè)人,他做了很多好事,有很多福德、功德,本來(lái)可以去極樂(lè)世界的,但是可惜呢,他最后要走的時(shí)候,家里人這個(gè)哭、那個(gè)喊,得了,他走不了啦。為什么?因?yàn)槲覀兌际怯星楸娚?你看爸爸媽媽要走,舍不得,又哭又喊,哎,他/她見(jiàn)你喊他/她,舍不得他/她走,他/她心也就舍不得你起來(lái),結(jié)果你就把他/她拉得走不了啦。所以這一點(diǎn)我們學(xué)佛的人一定要注意。另外希望在座的大家能組織一個(gè)念佛團(tuán),有人要走的時(shí)候,大家去幫他念佛,成就他。他家人再哭呢,叫他到外頭去哭,不要在跟前哭,聽(tīng)到?jīng)]有啊?(眾笑)