一切法的根本是什么？

　　說到“禪在當下”，大體上是要回答這樣的兩個問題。一個是“什么叫禪”？一個是“什么叫當下”？

　　“當下”就是現(xiàn)前的一念心。禪在當下，生命在當下，生活在當下，迷惑在當下，覺悟在當下，由覺悟所生的覺的感受、受用也在當下。我想，世間的一切，物質(zhì)的也好，精神的也好，文化的也好，只要我們生命去感受它，都是當下的。

　　只有當下是實實在在的，而且當下所接觸的東西，如果那一念心是無分別的，沒有你我他、沒有好與丑這樣的一些分別，所接觸的那個事物，佛教叫作實相。

　　那完全是用感覺去接觸它。佛教把感覺叫作現(xiàn)量�，F(xiàn)量就是感覺的知識。用現(xiàn)量去接觸一切事物，這一切事物就是原原本本的。沒有任何的分別心，我們是用心的原態(tài)去接觸外在一切事物的原態(tài)，這個時候的感受，就是禪的感受。

　　到了第二念，就不是禪的感受，那可能就是知識的感受。禪的感受離開了知識，所以叫現(xiàn)量，是當下的。知識的感受是要思維，要分別。所以，禪就是我們現(xiàn)前這一念心。此心不是一個完全的精神狀態(tài)，不完全歸結于精神的范疇。如果完全歸到精神的范疇，這一念心，它就沒有落腳點，沒有對象。這一念心如果完全沒有對象了，那也無所謂當下不當下、感受不感受。

　　所以，只要一起心動念，它一定是心和對象，也就是說，心、精神和物質(zhì)是同時體現(xiàn)出來，沒有誰先誰后；既不是心在前，物在后，也不是物在前，心在后。因為一切的東西如果沒有生命去感受，都沒有任何的意義。

　　只有生命和外在的一切產(chǎn)生一種共振的時候，這一切的意義才產(chǎn)生了，一切的東西才真正有意義。所以說，禪就是我們眼前的一念心。這一念心就是一切的法。一切的法就是萬事萬物。

　　佛教有一部很有名的論典，叫《大乘起信論》。這部論上面講，“所言法者，謂眾生心；是心則攝一切世間法出世間法。”就說我們當前的這一顆心，包含了世間的一切法、出世間的一切法。世間的一切法，就是所謂世俗的；出世間的一切法，就是所謂超越的。

　　我們現(xiàn)前這一念心，它的本體，就是我們佛教所講的“真如”。如果這一念心和真理、和真如、和實相不相應，那么這一念心的價值，就沒有什么意義。只因為我們這一念心，它是和佛教講的究竟的真理不二的，所以我們把握現(xiàn)前的一念心，就能和佛教所講的究竟的真理保持一致。究竟的真理就叫“真如”。

　　真，就是不是虛謂的、不是虛構的；如，就是說這種事實無住的狀態(tài)，或者說空的狀態(tài)、原生的狀態(tài)，是一切事物的本來面目，它是如。“如者不變，真者不假”。因為它是一個規(guī)律，是一切事物的原態(tài)，是一切事物實在的相狀，所以把它叫作“真如”。

　　那么我們現(xiàn)前這一念心，就和一切事物的原態(tài)，心的原態(tài)保持一致，所以它“不向前際去，不向后際來，亦不在現(xiàn)在住”，叫做三際不住，“以無住為其種性，以當下現(xiàn)其受用”。所謂際，就是邊際。前際指過去，后際指未來。當下，就是指我們眼前這一瞬間。這一念心“不向前際去，不向后際來”，當下的這一念，它也是一直都在延伸。

　　如果我們的智慧觀照能夠每時每刻地把握這個當下，那么我們的人生就有真正的生命的大智慧。所以，以當下來顯示“一切法無住”這樣的一個規(guī)律的作用�！毒S摩經(jīng)》上面講，“從無住本，立一切法”。一切法的根本是什么？一切法的根本就是無住。所以，無住是一切法的一個總的規(guī)律、總的形態(tài)。

　　剛才我講到，所謂無住，就是說一切都是可以突破的；一切都在變化；一切都不是固定的。所以叫無住。世間萬事萬物是無住，如果我們的心是有所住，這就產(chǎn)生了矛盾。如果萬事萬物都無住，我們的心也是無住的心。那就是這個樣了。

　　心有住，萬物無住，就是這個樣子，總會對立。一對立，就有痛苦；一對立，我們就不自由，不自在，不能順應事物發(fā)展的規(guī)律，就會不自然。不能順應事物發(fā)展的規(guī)律，這就是我們痛苦的根源。