人生最根本的問題就是看不清你自己

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  一切眾生皆具如來智慧德相,只因無明妄想不能證得。

  人最根本的問題,就是看不清自己。所以,修行的首要任務(wù)是了解自己——知道究竟什么代表著你,什么是安身立命的根本。

  我們每天都在關(guān)注自己,處處以自我為中心。那么,我們現(xiàn)在認(rèn)定的這些身份、相貌、想法等,究竟是不是“我”?

  事實上,這一切都無常變化,也許現(xiàn)在與你有關(guān),但并不是你的本來面目,不是生命的真實寫照。

  可我們往往不了解這些,因為生命中除了覺悟潛質(zhì),還有另一種力量,那就是無明,就是不覺。

  覺與不覺,是佛法修行的兩個核心概念。禪宗為什么會成為漢傳佛教最直接的修行法門?正是因為它的修行直接立足于覺悟本體,這就極大縮短了凡圣之間的距離。

  通常我們總覺得自己是薄地凡夫、業(yè)障深重、煩惱重重,而佛菩薩則高高在上、耀眼奪目,所以很多時候我們不敢想象自己可以成佛。但《六祖壇經(jīng)》卻直接告訴我們:“前念迷即是眾生,后念悟即是佛。”換言之,佛與眾生的差別只是在迷悟之間,在覺與不覺之間。當(dāng)你體認(rèn)到覺悟本體,當(dāng)下就是佛;當(dāng)你迷失了覺悟本體,當(dāng)下還是眾生。

  什么是迷失覺悟本性?簡單地說,就是把自己丟了。

  佛陀菩提樹下悟道時發(fā)現(xiàn):“奇哉!一切眾生皆具如來智慧德相。”但這一寶藏卻在重重?zé)o明和煩惱的遮蔽之下,雖有若無,也就是佛陀接著所說的“只因無明妄想不能證得”。這種無明,又使生命存在原始的匱乏感和失落感,使我們不斷尋找外在支撐,好讓這個“我”得到證明、得到肯定。問題是我們尋找的這些支撐都脆弱而無常,每增加一個支撐,反而在增加一份垮塌的危險,增加一份不安定因素。

  所以,這種匱乏絕不是增加什么就可以填補(bǔ),而是要向內(nèi)找尋。一旦開啟生命內(nèi)在的寶藏,我們就不再需要外在支撐了。就像那些水邊林下的禪者們,雖然生活中一無所有,但不會覺得缺少什么。原因就在于,他們已體認(rèn)到圓滿的覺悟本性。正如六祖悟道時感嘆的那樣:“何期自性本自清凈,何期自性本不生滅,何期自性本自具足,何期自性本無動搖,何期自性能生萬法。”體認(rèn)到這樣的覺悟本性,就如寶藏在握,還會為瓦礫動心嗎?還會為塵埃追逐嗎?

  但我們迷失了本性,不了解自己的本來面目,所以要四處找尋存在的感覺。《楞嚴(yán)經(jīng)》謂之“迷頭認(rèn)影”——忘了頭就在肩上,卻把影子來當(dāng)作是“我”。我們把這種感覺投射到身體上,投射到身份上,投射到家庭上,投射到名譽(yù)上,投射到事業(yè)上,總以為抓住什么之后才會踏實。其實,我們抓住的只是一些虛幻而短暫的存在。更糟的是,當(dāng)我們抓住這些之后,會在不知不覺中形成依賴。

  人究竟需要多少財物才能過日子?答案是沒有一定的。因為所有需要都是逐步養(yǎng)成,對感情的需要,對事業(yè)的需要,對地位的需要,對生活條件的需要……一旦建立某種需求并執(zhí)著于此,就會形成依賴。久而久之,依賴又會成為習(xí)慣,成為不可或缺的需求。其實這種需求并非事實上的不可或缺,而是我們自己設(shè)定的不可或缺。

  當(dāng)某種需求被滿足,我們會有滿足感;當(dāng)某種需求不能實現(xiàn),我們會有挫敗感。當(dāng)我們和別人比較,感覺自己的依賴更為優(yōu)越就會自大,感覺自己的依賴不如別人則會自卑。一旦我們對依賴過分在乎,會導(dǎo)致焦慮;而當(dāng)這些依賴受到?jīng)_擊,則會引發(fā)嗔心……所有這些情緒,都是我們自己一手締造。

  我們制造了很多需求,同時也制造了隨之而來的不安全感。因為世間每天都有生離死別,有企業(yè)倒閉,有頻頻發(fā)生的天災(zāi)人禍。只要用心觀察,無常時時都在為我們揭示真相,告訴我們永恒只是一廂情愿的幻想。這使我們的內(nèi)心充滿恐懼,擔(dān)心失去這些就會失去自我。

  那么,我們所認(rèn)定的這些構(gòu)成“我”的部分究竟是不是你?其實不是。因為無明,我們發(fā)展出很多心理,發(fā)展出很多情緒,這些心理和情緒都是以自我為中心,而這個自我并不是真實的存在,只是我們的錯誤設(shè)定,所以就會發(fā)展出種種煩惱,如瀑流般挾裹著我們,使我們沉淪其間、身不由己。

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