禪，直指人心的管理

　　禪,直指人心的管理

　　——2009年8月22日 中人網(wǎng)“人力資源100人秋季論壇”(呼和浩特)

　　明奘法師演講

　　奘師:

　　非常感謝各位!你們真正是從方法論上,從實踐經(jīng)驗上應(yīng)該都是佛教向你們學(xué)習(xí)的。但是,你們卻把佛教的一個倡導(dǎo)出世倡導(dǎo)無為的一個拉進(jìn)來。所以,很感謝各位。

　　有為而治還是無為而治?實際更接近道家,不像佛教的思想。佛教的思想,應(yīng)該是……,怎么樣說呢?(學(xué)員:本來就沒什么好治的。)有點那樣子,但是又有點不是那樣子。怎么這樣子說呢?有為而治、無為而治,仍然是局限在一個具體的方法論上。那你說,沒有點像呢,那么佛教絕對又不僅僅是說超然于這些個方法論之外。佛教關(guān)注這些,它不是不關(guān)注,只是關(guān)注點不一樣,或者說關(guān)注的這個高度不一樣。打一個很簡單的比方:我們所有的制,治國的綱領(lǐng)、治企業(yè)的綱領(lǐng),治家的策略,乃至治自己的心靈或者說身體或者說人生軌跡,它都是像火車一樣有一個具體的軌道。這個軌道,是被賦予了人生的高度,賦予了生命的高度,賦予了國家乃至經(jīng)濟(jì),總歸都賦予了這個高度。并且這個高度,身臨其境的人是把它當(dāng)成牢不可破、不可犯的一個神圣的地位,它比宗教還神圣。好比說,誰敢把我的“蒙�！备傻袅�,那我就全完蛋了,對吧?它是那個高度。

　　但是佛家看那些,就像火車軌道一樣如何拐彎如何鋪設(shè),如何開通,如何要剎車,如何在鐵道岔口……,這些都對。但是,都有它的局限性。你這些具體的實實在在的治,都對的,都得到了佛教的鼓勵和支持。但是佛教說,僅僅停留在有為而治或者無為而治,還不夠。到底你治之后要達(dá)到什么目的?國家要安定,企業(yè)要發(fā)展,人生要豐富,生命要燦爛,無非就這些個。但是,國家發(fā)展了之后,又能如何?任何一個政治體制,任何一個國家,就代表了所有所有存在的實相嗎?一個企業(yè),所有全世界的利潤都給它一家了,它又能如何?個體的生命、權(quán)力、地位、榮耀都?xì)w之于他一個人,又能如何?所以,佛家說,不管你是什么樣的治,有這些治都可以,這些治遵從一定的章法,然后再放下它。這個放下又引起了很多的爭論。我辛辛苦苦的鋪設(shè)了一個北京到呼和浩特的鐵路,你讓我放下它,那我就把它炸掉?把它埋在風(fēng)沙里?把它藏在深山里,沉到河水里?這是我們一種錯誤的、誤解式的理解“放下”。放下,不是把你所有的努力掩埋,而是說你所有的努力都就應(yīng)該去努力,努力之后就夠了。接下來的事,不再是應(yīng)該你去過份努力的,接下來你應(yīng)該努力什么,更多的、更好的更享受,這就是佛教對有為而治、無為而治的一個根本性的態(tài)度。拔高它,放下它。先放下你才能拔高,只有你拔高了你才容易放得下。否則,我們就把自己的雙腿雙眼僅僅局限在火車鐵軌里邊,我們眼所見,腿所行,心所思,所有的這些都在那個狹隘的范圍內(nèi),再也掙脫不出去。你的生命被局限住了,你的企業(yè)被局限住了,乃至你所有的一切都被他局限住了。

　　想想看,一個人生從生下來,從你掌握了企業(yè)開始或者說從你奠定了人生軌跡開始,你就只想到這件事,只有成,只有往前走,沒有停下來欣賞的時候。沒有想過,你不再這樣走的時候,該怎么樣度過你的人生?這是個問題。佛教就是說,你隨時可以治,你也隨時可以不治。你可以隨時的用有為而治,你也可以隨時的無為而治,沒有唯一不變那個方法論。所有的方法論僅僅就在方法上是個方法。沒有對錯,沒有好壞,沒有高低,也沒有貴賤,就這么簡單�？墒�,要整個兒的把這些融會貫通,卻是個難點。我們今天分享比爾蓋茨的成功經(jīng)驗,但是比爾蓋茨放在中國,真的就那么行得通嗎?行不通。我們明天分享松下幸之助的經(jīng)驗,也許會有用,也許完全沒用。

　　我想下午一個小時,我只是拋出個觀點。然后大家自由的文化撞擊,好不好?為什么又要不否定這些制的方法,但是為什么還要超越它,超越后還要放下它?很多是佛教全局性的一個思維方式。我看現(xiàn)在很多地方也有那種禪與企業(yè)管理、禪與人生等的光碟、講座呀書籍的,都想跟佛教要一個具體的實實在在的方法論。這方面,佛教并不擅長。佛教也很難拿出這樣一個東西來。因為,佛教關(guān)注點側(cè)重點不一樣。如果把釋迦牟尼打造成一個中人網(wǎng)的CEO,那么我們說是中人網(wǎng)的榮耀呢還是釋迦牟尼的悲哀呢?我想,任何一個CEO可能都值得尊敬,也都值得去做。但是,所有的CEO創(chuàng)造的個價值的至高點跟佛陀跟耶穌是不一樣的。世尊釋迦牟尼可能不能夠打造好管理好一個一百人或者一萬人的團(tuán)隊。但是釋迦牟尼可以給所有那些能夠管理十億人口的總統(tǒng)、管理一百人口的CEO,管理一個家庭的那個CEO,提供一個安心的方法。他提供的是個安心的方法,不是管理的技巧。那是一個根本性的差異。

　　我們無論做什么,首先得承認(rèn)你是個人。人就離不開精神和肉體兩方面。而沒有精神沒有靈魂的肉體,無異于一個行尸走肉。頭腦簡單四肢發(fā)達(dá),最多在《三國》里邊,當(dāng)成什么樣的人物?赤膊上陣,一身蠻力,曹操手下一個大將,許赭,是吧?這樣的人物沒有幾個,也不會在人類的精神史上生命史上占據(jù)一個什么獨特的位置,但是,如果一個人的精神很充盈,內(nèi)在很豐富,他的靈魂得到了其他人的首肯,他會給所有人提供一個不一樣的東西。佛教是提供這樣一個東西,更多的從生命自身的層面上來把握所有的智或者不智。僅僅停留在方法論上是不夠的。因此,現(xiàn)在很多人認(rèn)為這些方法論在今天追求物質(zhì)追求GDP的時候,應(yīng)該淘汰,這是一種不正確的觀點。他的認(rèn)知的局限性在哪里呢?就在于僅僅把生命定位于追求一種物質(zhì)財富當(dāng)成唯一的生命價值,這是不對的。你創(chuàng)造了所有的物質(zhì)財富,但是人活得不開心,你既使把故宮,把比爾蓋茨住的別墅,哪怕在月球上造了個八星級的酒店,他不開心還是不開心。但是,一個人開心呢?昨天晚上大家辛辛苦苦到了蒙古包,不能洗澡是吧?卡拉不能OK,但是很開心,好像很多物質(zhì)上的東西不成為因素了。為什么呢?一個人真正內(nèi)在豐盈了,他不再向外馳求。當(dāng)他不再向外馳求的時候,他的幸福他的快樂建立在內(nèi)心上。真正內(nèi)心的富足,就是一切快樂的根本。這就是佛教從人生的方法論上,理念的具體體現(xiàn)。就是在內(nèi)心建立起……。當(dāng)你心無所依也就心不安。心不安,你所依的物也好,環(huán)境也好,財富也好,地位也好,權(quán)力也好,榮譽(yù)也好,感情也好,所有所有的一切都怎么,因為你心不安所以這一切所依的都無法讓你安心。一旦你心怎么樣,心無所依,心自身就成為自己的方向,心就是自己的依賴,有為或無為,都無所謂。你說這是有為,也可以。你讓它成為無為,也可以。它就成為一個擺設(shè)。但這種擺設(shè),在人生的特定階段非常重要,在某些階段毫無必要。

　　那我們作企業(yè)的做人力資源管理的應(yīng)該更多的了解二者的關(guān)系。如果一昧的把我們整個生命都構(gòu)建在這上面,我們就成為最新的層。過去有個詞叫“心為物役”,什么意思?也就是心成為物的奴隸。心為物役,這個物包括了物質(zhì)包括了外在環(huán)境包括了財富權(quán)力地位榮譽(yù)感情婚姻……,這一切全都是。心役化了人,這是一個人生的悲哀。但是今天實際上,我們在今天評價一個人的成功的時候,基本上都是從他所擁有的所依,這個角度上來衡量。這個是有一點點的問題。這個是全球性的。所以今天的問題才越來越多。

　　因為所有的都遵從一個法則。哪些法則呢?排他性。這東西我有了你就不能有。對吧?床我占了你就不能占。財富我得了,你就得少得。我當(dāng)總統(tǒng)你就得當(dāng)副總統(tǒng)。都是排他性。我當(dāng)奧運冠軍,你就只能當(dāng)老三老四。因為排他性,必然起什么?爭斗。那第二個,變化性�？偨y(tǒng)五年一選,議會五年一選。所有東西都在變化。在古巴,可能我們會罵卡斯特羅怎么樣怎么樣,但是起碼人家五十年沒變。我們不提政治體制,不提在他的治理下老百姓生活的如何,僅僅從社會的運營成本來算。哪個更節(jié)約?所以,有時衡量一些東西不能拿一個標(biāo)準(zhǔn)去衡量。那么一旦有了變化性,就引申了另外三個。那三個也蠻有意思的。想要得到,得不到會怎么樣?未得不快樂,那么已得到呢?已得到你會快樂嗎?怕失去。未得到是苦,怕失去還是苦。正得到時那一剎那的快樂就那么的轉(zhuǎn)瞬即逝,叫得亦憂,失亦憂,得失同憂。所有這一切無不如此。物質(zhì)如此,財富如此,地位如此,一個好的環(huán)境如此,權(quán)力榮譽(yù)無不如此,患得患失,排他性。另外還有一個性質(zhì),被制約性。人活著無非就想做主。想想看,這些東西哪個能真正讓我做主?好,現(xiàn)在起碼這一小時暫時我做主。但是真的是這樣的嗎?一停電,我做不了主同,對吧?被制約性。某個人不同意,馬上搶過來,不同意,被制約性。突然有一個緊急的火災(zāi)演習(xí),咱們都得跑出去,被制約性。所有這些東西無不如此。所以,佛教把這些東西告訴我們,不是說盲目的否定這些,而是把這些所有東西所共同依存的屬性找出來,告訴我們這個心,要想把快樂幸福建立在所有這些上,是蠻麻煩的。那我們作為企業(yè)的管理高層,對一些規(guī)則有一定的了解。了解了我們自身,相對就無所依而安。心安則什么?心安則理得。理得了自然的動電力加強(qiáng)。動電力加強(qiáng)自然的抉擇力呀執(zhí)行力呀……,都不在話下,是衍生品。這些個古老的人生智慧,代表了人類智慧的頂峰,但是在今天如何用才更迫切更具體。而不是在那兒高舉一個大旗就是。高舉一個大旗能舉多久呢?舉不久。一定要符合現(xiàn)代人的需求。所以,我這樣一個演講,跟各位有很大的不同。接下來,我們就來撞擊,自由交流好不好?任何問題。

　　問:今年五一,我去了廣東南華寺,也很有幸見到了六祖的肉身。六祖所做的“明鏡亦非臺,何處惹塵埃�！彼�提倡的是空。那是否空了以后,心才能更安。安了以后才會有后續(xù)的這些?

　　奘師:

　　你一下子從肉身跨越到了空和安的問題了。六祖也可以說,使印度一個外來文化徹底的本土化的,可以說No.1,第一僧吧,就是他真正把印度佛教本土化變成中國佛教禪�！爸敝溉诵�,見性成佛�！彼�最大的貢獻(xiàn)在哪里?東方人有罪,念佛往生西方。西方人有罪,念佛求生何處?把所有佛教這個要東要西的分別給鏟除了。本來,所謂的東西南北,方向時間速度都是分別而有。那這個分別在有些情況下非常有用,但是佛教加了兩個字在前邊:虛妄分別。心平何勞持戒,行直哪用參禪。恩則孝養(yǎng)父母,義則上下相憐。徹底的直指人心,見性成佛。把一個神性化神秘化神學(xué)化的印度佛教變成了人本人心,回到人間。應(yīng)該是中國佛教第一人。并且,反對一切的神通,但是他老人家的神通應(yīng)該是中國所有漢傳藏傳南傳……,所有的和尚里邊神通第一人。六祖公元713年去世,說我要走了,盤腿一坐,坐到現(xiàn)在,也沒有什么防腐劑也沒有什么抽干了里邊,真空包裝,就盤腿一坐,到現(xiàn)在不化。文革被抬著去游行也沒事兒,抗戰(zhàn)時期被日本人轟炸,還沒事兒。你說不是神通是什么?但他從來沒說。

　　學(xué)員:而且現(xiàn)在除了六祖以外,還有一尊,所以南華寺有兩尊肉身。

　　奘師:

　　三尊。你少說了一尊。那個胖乎乎的明代四大高僧憨山大師,我們現(xiàn)在看那個線裝書很美。明末萬歷年間,在他之前所有的印刷書籍一長串,折子的絹的,一般人家根本看不到,有足夠的空間還得有錢人才能。他老人家把書分冊而裝。這個是開創(chuàng)性的。能讓知識和文化普及的和尚。并且,他因為被動的卷入了萬歷皇帝和皇太后的斗爭。被萬歷皇帝充軍。憨山大師活了79歲,到最后三年,才讓他穿上僧服。他以白衣犯人的身份到南華寺。他也不顯神通。但是,肉身往那兒一坐,六百年。那位就瘦一點,丹田禪師。

　　問:您剛才提到安心的思想,那安心的思想會不會給一些不去努力的人以借口呢?

　　奘師:

　　你有沒有看過美國人寫的一本書,叫《少有人走的路》?看過這本書嗎?(沒有。)這本書我推薦大家看,非常的好。他把《圣經(jīng)》重新詮釋,上帝是每個人的心,魔鬼就是什么呢?魔鬼就是我們每個人內(nèi)心的妄動。他純粹從心理學(xué)上來闡述。上帝就是我們每個人本來的心,魔鬼就是我們懶惰的心。亞當(dāng)和夏娃就是不善溝通的未成熟的員工。上帝制定了一些規(guī)則,智慧樹不要吃。魔鬼就來引誘。好好談嘛,問一下家長為什么不讓我們吃?不,老板制定的規(guī)則不好,那就反出伊甸園。特別幼稚。該你做的你不去做,能心安嗎?不可能心安。所以有為,必須得有為。這樣,當(dāng)事過境遷的時候,我成功的努力過了,心安了。你根本沒有努力過,怎么可能心安呢?所以,佛教是非積極也非消極,但是也積極也消極。當(dāng)人都追求物欲的時候,不妨消極一點。當(dāng)人都避懶偷安的時候,不妨積極一點。是一個很動態(tài)的自我調(diào)整,隨時在自我調(diào)整。

　　問:從企業(yè)來說,怎么來認(rèn)知人的本性?怎么認(rèn)知人本善?第一,人都想把這事情做好;第二,人都想學(xué)新的東西,人的求生欲是一個本能的東西。那么在管理之中,只要提供一個合適的環(huán)境,讓他干喜歡的事。都可以主動的學(xué)習(xí)。也有一些公司相信人本惡,我要不管理你的話,人偷懶的天性會主導(dǎo)行為。您認(rèn)為,不去管理或被管理的狀態(tài)是什么樣子的?

　　奘師:

　　佛教在這方面比較獨特。內(nèi)在動機(jī)或者說兩種愿望。到后期叫目標(biāo)達(dá)成,或者說美好的愿景實現(xiàn)。我們一般人,只要有了動機(jī),目標(biāo)就能達(dá)成。有了一個良好的愿望,愿就必然能實現(xiàn)。內(nèi)在動機(jī)看到一個勤快的員工,善良的團(tuán)隊,合作很快能實現(xiàn),這個外用就很好。但是要碰到一個懶惰的本惡的,再互相拆臺的……。不是說,是一個線性的從A到B。從A到B,要經(jīng)過,繞過去的。

　　所以有的公司從激發(fā)員工獎勵的,激發(fā)員工善的一面入手,成功了。有的公司從框范員工惡的一面入手,他也成功了。中華文化叫恩不可擅減,危不可擅加。恩不可擅減,從善的角度說;威不可擅加,從惡的方面說。要善體善用,不能說一味的“人之初性本善”,或者說一味的“人之初,性本惡”。如果用這么一個死的標(biāo)準(zhǔn),拿著去套,一定會出問題。所以,要動態(tài)的了解外用的重要性。就是同一個員工,可能三十歲到三十五歲,三十五到四十,四十到四十五,二十五到三十,二十到二十五,他是一貫的嗎?不一定�？赡苓@是良這是優(yōu),這時候是壞蛋。不一定的。只有動態(tài)的看他,才能接受變化性。一個人也隨時在變化。

　　問:法師您說,從緣起角度來講,緣是可遇不可求的?

　　奘師:

　　你錯會了我的意思,緣是條件的意思,不是可遇不可求,太浪漫了。

　　這個,就是條件。但同樣一個條件,勇敢者創(chuàng)造條件,懦弱者干嘛?失去。這是一個機(jī)會嘛。勇敢者創(chuàng)造機(jī)會,懦弱者失去機(jī)會。無為者呢,更是拱手把機(jī)會讓人,白白地流失了。沒有一個機(jī)械的善惡。

　　問:如果做到心安了,他是一直快樂還是暫時的快樂?

　　奘師:

　　如果一個人心安了,連快樂和不快樂都不知道了,就跟個僵尸沒有差別,是吧?一個人真正心安了,殺人刀活人劍,可以怎么樣?可以出也可以入。出,就是外用,徹底的外用。入,就是內(nèi)斂。所以一個人真正達(dá)到心安了,他可為可不為。殺人刀完全出來,外用。有的員工就是惡的,絕不客氣,用惡的方法。那有的,善,用善的機(jī)制,沒有標(biāo)準(zhǔn)。說沒有標(biāo)準(zhǔn),又很清晰。有著高度的洞見力在里邊。該殺還是該救,都沒有問題。但是他觀察外緣,發(fā)現(xiàn)并不適合他做什么,提升自己,完成自己的生命完成自己心智的成熟。所以,他徹底的自由自在。而不是說,徹底的沒有快樂,而是大快樂。但是外用,要承擔(dān)。

　　問:五祖?zhèn)鞣�六祖的時候,也是經(jīng)歷一番磨難的。傳法當(dāng)夜,五祖勸六祖趕快逃離。在獵人隊伍里藏身十?dāng)?shù)年。我看當(dāng)時他倆作的詩,神秀也修行了這么久,也到了高僧的境界了,為什么如果六祖不走,他可能會處理掉他呢?

　　奘師:

　　“身是菩提樹,心如明鏡臺。時時勤拂拭,莫使惹塵埃�！边@是神秀寫的,是吧?六祖呢,他是三歲喪父砍柴為生,大字不識。一聽說神秀寫了這個,沒有見性。學(xué)禪,我們說入門。罵人的話“門外漢”,就從這里禪宗來的�！吧硎瞧刑針�,心如明鏡臺。”相當(dāng)于有一個固定的東西,但這個“有”是不確定的有。六祖一聽,馬上針鋒相對:“菩提本非樹,明鏡亦非臺。本來無一處,何處惹塵埃�！彼�是從空上說。

　　神秀并沒有那個意思。他在五祖座下是一千人的教授師。是手下人不干,六祖來了才八個月,得了法,袈裟還要走?搶。神秀也知道自己的悟處不明白。所以后來他到了當(dāng)陽玉泉那個地方,就派神會去。那時神會才十三歲,他已經(jīng)快一百歲了,派他去六祖那兒學(xué)習(xí),學(xué)了回來教我。你看他都一百歲了,內(nèi)心不安,再派人去跟他的小師弟學(xué)習(xí)。禪宗之所以能夠興旺。都靠這位神會。

　　這個小孩子多厲害!十三歲從湖北走到廣州,古人絕對不是說那么無知。聽了一段,六祖說“有人盜法!”他說“說了就不是盜。我站這兒就不是盜。我是從當(dāng)陽來的�！绷�祖去世之后,安史之亂,郭子儀收復(fù)的時候,神會告訴他賣度牒獲得資金糧餉,平復(fù)兩京叛亂。后來,神會召開無遮大會。全中國的和尚都來了,辯論,奠定了南頓北漸。南頓就是六祖,北漸神秀。所以,南頓是由北漸作基礎(chǔ)。北漸是沒有錯的,但是需要南頓再提升。就像北漸是豆腐腦,需要南頓那鹵水點一下,它就是豆腐。所以,這兩者絕對不是一個否定的關(guān)系,是個遞進(jìn)的關(guān)系。因此,別人看到爭,神秀和六祖看不到,他們是很默契的。