要正確地起心動念和思想行為

　　為什么叫千難不變金剛之志，萬磨不退菩提心？為什么說難行能行，難忍能忍？這個做起來真的是有些難處，它很細微。因為你們的心有時候細、有時候很粗的。非要把握得細，細得很細很細的，不讓自己的每一個思想念頭出現(xiàn)差錯，包括起心動念、說話。

　　為什么修到一定程度的人就很少說話？他光怕出錯。為什么他很少起心動念？他怕起心動念里有我。他在時時刻刻保護著自己、把握著自己，決定不能讓自己、讓別人產(chǎn)生煩惱。因為我們生活在這個五濁惡世這個人世間，他都是有我的，你萬一一句話說不好，別人可能就不高興、就生氣了。

　　你顧及多了，煩惱多，不顧及到了，可能就會出麻煩，讓別人不高興。所以有心也不對，無心也不對；有念也不對，無念也不對，他應該正確地起心動念、思想行為，知道吧。

　　那什么叫正確的？事情是千變?nèi)f化的，所以你也要跟著千變?nèi)f化。你比如說，有一句話叫恒順眾生，你都恒順眾生了，你怎么來救度眾生啊？那眾生都是錯的，你順著他的錯嗎？那你想幫他，他不聽你的，你又怎么辦呢？很多的話都是方便說，它并不是究竟的，都靠自己去體會。

　　生活當中所有能說出來的、講出來的、做出來的，都是方便說的。真實的佛法是不可說的，是靠自己去悟、去體會，它是活靈活現(xiàn)的，它不是死的。在這個時候可以用這個法，再換一個人又用那一個法，這就叫萬變不離其宗，這句話非常重要。

　　不管你怎么變，不離開明心見性，不離開大慈大悲，不離開你全心全意地都是為了別人，這個宗旨不能變，慈悲智慧全心全意為眾生為法界這個宗旨不變。萬變不離其宗就在這兒。無論你怎么變都不要緊，關(guān)鍵見性大慈大悲不能變。

　　你只要是把握住這個萬變不離其宗，你可以任意地變，任意地說、任意地表示、任意地妙用，那都是你的善巧方便。這個話可以這樣說，也可以那樣說；這個事可以這樣做，也可以那樣做。

　　但是你的宗旨是建立在明心見性不著相，沒有我我我，是建立在慈悲愛他為了他好，要讓他真正地感受到，不管你怎么說、怎么做，你都是對我好，就算你罵我打我也是來成就我的，讓他要體會到你這個善心好心慈悲心。不要叫他產(chǎn)生敵對情緒，要讓他能接受你的好心善心慈悲心。

　　如果你的好心善心慈悲心他不能接受，那就失去了真實的意義。所以要善解人意，要時時刻刻為別人想、為眾生想。

　　那我們無始以來呢，他都不是這樣的，都是為了自己想，我怎么樣我行我素，都得聽我的、我是老大，我想怎么樣就怎么樣。誰順著我，我就高興；不順著我，我就反對、我就有意見，那就是無始以來的習氣毛病。

　　現(xiàn)在不是這樣了，現(xiàn)在是恒順眾生，就算你為他好也要照顧到他的情緒，他能不能接受，你雖然對他好、你雖然愛護他，他如果不能接受，說話也要有分寸，他能接受到什么程度，你給他什么。就像吃飯一樣，他能吃多少你就給他多少，吃多了會壞胃的。

　　做人做事就是有個度，叫適度。說話、做事、吃飯，它都有個度。就像穿衣有尺寸，長了也不好，短了也不好；吃飯?zhí)�多了也不好，太少了可能要餓，它都有個度；說話也有度，起心動念都有度。這個度誰來把控？

　　沒有誰來把控這個度，這個度是你的智慧、是你的慈悲、是你的經(jīng)驗，是你走過來的體驗。對什么人你要先觀察，他是什么人，跟他說話，說到什么程度、講到什么程度。往往你好心不一定能達到好的效果，你好心要幫他，你說話過分了，他接受不了，他產(chǎn)生反感。所以看他對你的信的程度有多大，你不能隨便亂說。

　　大家再去體會，這個解脫道它是講空性、講無我的，但是它又沒有脫離開這些紅塵世界，所以成佛，佛在世間成，釋迦牟尼佛就在世間成了嘛，阿彌陀佛也是在世間成的，所有的佛都是從世間成的、都是從人成的。天人、其他的生命是不能成佛的，唯有人能成佛。

　　人在世間成，那又不能粘黏世間。所以為什么有一句話你們多多體會，猶如蓮花不著水，又如日月不住空。蓮花出于污泥而不染，日月在空中不住空，你們能不能體會這兩句話的真實含義？做人就是這樣的。做人起心動念像什么呢？比喻叫水上畫畫。在水中畫畫，畫完了，就跟沒畫的一樣。

　　這個起心動念又像天馬行空，就是一匹馬在天上飛過去了，不留任何痕跡。關(guān)鍵要學會這樣的起心動念、學會這樣的思維、學會這樣的待人接物，要誠心誠意、實心實意，還要有智慧，照顧到每一個人，說話要小心謹慎，做事更加要細致入微。