我們和阿彌陀佛有多親？

　　我們和阿彌陀佛到底有多親呢？如果從教理上講，我們和阿彌陀佛是“親緣”。善導大師說：“眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，彼此三業(yè)，不相舍離，故名親緣。”

　　我們念“南無阿彌陀佛”的時候，阿彌陀佛能不能夠聽到？能聽到。我們禮拜佛的時候，佛能不能看到？佛也能看得到。那我們心想念佛的時候，佛知不知道？都知道。哪怕我們不想佛的時候，佛知不知道？也知道。我們不知道佛，但是佛知道我們。在他還沒有成佛的時候，他都了解我們是什么樣的眾生，所以他才會發(fā)愿成為什么樣的佛。在我們還沒有出生的時候佛都知道我們會成為怎樣的人，并且會在某年某月某日來到凈宗書院，聽到講凈土念佛法門，然后就信佛了往生了，這些佛都知道。所以說我們不用擔心佛不知道我們的情況。其實我們現(xiàn)在之所以能夠來到這里信佛、念佛，并不是因為我們念佛、信佛才來的，是佛一直在照顧我們、調(diào)攝我們、救度我們，讓我們來到這個地方的。在我們都沒有信，在我們都還不知道在哪個地方輪回、墮落的時候，佛都已經(jīng)在后面默默地、悄悄地為我們鋪好路了。哪天你會發(fā)生什么事，遇上某個人，然后哪位善知識的一句話，你就信佛念佛了，這都是佛為我們安排好的。這個就是親緣。

　　如果只講親，那隔得很遠也不行啊。如果說兒子都在國外，或者是父母也跟我們很親，但是已經(jīng)去世了，那我們看不到，又離得很遠，這樣就有距離。而阿彌陀佛不僅跟我們親，還跟我們近，阿彌陀佛和我們有“近緣”。這個“近緣”就是善導大師講的“眾生愿見佛，佛即應念現(xiàn)在目前，故名近緣也。”我們現(xiàn)在想見佛，佛就會來到我們面前，就能夠讓我們看見。大家相不相信，佛肯定會來到我們面前？這個大家會相信。但是大家又會說，佛是來到了我們面前，但是為什么我又看不見呢？那這個就不是佛來不來的問題，而是我們到底看不看得見的問題。太陽一出來是不是就有光？這個太陽光對我們來說是很自然的，我們能看得見。但是如果對一個天生是盲人的人，他能夠想象光明的樣子嗎？想象不到。有一個天生就是盲人的人，有人問他太陽是什么樣的，光明是什么樣的，然后他摸到蠟燭了，就說光明是蠟燭的樣子，是圓的�？赡芩�哪天摸到另一個東西是圓的，哦，這也是光明。他就是憑著自己的想象來說的，因為他永遠都沒有看過。而我們就是這樣，因為現(xiàn)在都還不能看到真正的佛，我們都還沒有成佛。雖然看不到，但是阿彌陀佛的光明一直照著我們。我們感受到了嗎？對于一個盲人來說，他看不到陽光，但是能感受陽光的溫暖。只要在太陽底下一曬，他也知道，這就是陽光，陽光是溫暖的。這個就是說明，我們雖然看不到阿彌陀佛是怎么樣，但是我們平時遇到事情，就會知道去求阿彌陀佛。當我們很難過的時候，念一會兒佛，心情很快就變得舒暢了，就不難過了。本來很痛苦的一件事，如果是放在沒有信佛之前，有可能用幾年的時間都無法消化的事，但是念佛之后，很快就化解了。

　　苦是入道的因緣。前一段時間，智隨法師在講印光大師法語，也講到苦才是我們學佛的第一老師。如果沒有苦，可能我們都不會來學佛。所以說，這些都是阿彌陀佛的安排，讓我們感受到阿彌陀佛的樣子的。也許我們認為阿彌陀佛就是平�？吹降漠嬒竦哪莻�樣子。那阿彌陀佛究竟是什么樣的？大家想象一下。是家里掛的那幅畫像的樣子嗎？可能并不是。他有可能是你腳下的一只螞蟻，有可能是一朵花，有可能是一場雨，有可能是一滴露水，都可能是阿彌陀佛。當你看到這些，而體悟到無常，而知道有極樂，那這些都可以說是阿彌陀佛。

　　因為阿彌陀佛并不是像我們想象的，有兩只眼睛有鼻子有嘴巴。如果是像人一樣的只有兩只眼睛，那阿彌陀佛怎么能夠看十方世界？怎么看三世的眾生？所以阿彌陀佛是充斥在每一個時空當中，可能我們每一個細胞里面都有阿彌陀佛，只是我們不知道而已。

　　特別是我們念佛人，我們的呼吸都是阿彌陀佛，我們生命中每一個時刻都是阿彌陀佛。那這個就是“近緣”，跟阿彌陀佛非常的近。

　　還有一個就是“增上緣”。什么是增上緣？“眾生稱念，即除多劫罪，命欲終時，佛與圣眾，自來迎接。諸邪業(yè)系，無能礙者，故名增上緣。”

　　眾生稱念佛名，即除多劫罪，念佛的時候就可以滅我們所有的罪。當我們臨命終時，佛與圣眾就會來接我們，我們絕對能夠看到佛，所以大家不用擔心不會看到佛。真正該看到佛的時候，佛一定會讓我們看見。

　　這就是善導大師所講的眾生與阿彌陀佛的關(guān)系，有這三緣：親緣、近緣、增上緣。

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